קאפיטל י"ד אין ישעיהו איז א דירעקטער המשך פונעם פריערדיגן קאפיטל. אין קאפיטל י"ג האבן מיר געזען דעם מפלה פון בבל אלס פאלק, בעת אין אונזער קאפיטל גייט דער נביא אריבער רעדן וועגן דעם מפלה פון נבוכדנאצר אליין, דער הערשער פון בבל. דער קאפיטל הייבט זיך אן מיט א נחמה פאר ישראל, ציט זיך ווייטער מיטן גרויסן משל וואס ווערט געזאגט אויפן מלך פון בבל, און גייט אראפ מיט אים ביז אין שאול אריין.
כִּי יְרַחֵם יְהֹוָה אֶת־יַעֲקֹב וּבָחַר עוֹד בְּיִשְׂרָאֵל וְהִנִּיחָם עַל־אַדְמָתָם וְנִלְוָה הַגֵּר עֲלֵיהֶם וְנִסְפְּחוּ עַל־בֵּית יַעֲקֹב׃ - ווארום דער אויבערשטער וועט זיך דערבארעמען אויף יעקב, און וועט נאכאמאל אויסוועלן ישראל, און ער וועט זיי בארואיגן אויף זייער ערד, און דער גר וועט זיך באהעפטן צו זיי, און זיי וועלן זיך צוטשעפען צום הויז פון יעקב.
דער מלבי"ם זאגט: די גאולה פון כלל ישראל איז אנגעהאנגען אין איינעם פון צוויי זאכן: אדער מצד די רחמים פונעם אויבערשטן, ווען מיר זענען נישט ראוי, אדער מצד אונזערע גוטע מעשים, ווען מיר זענען יא ראוי. אויב מיר וועלן זיין זוכה אין דער צייט פון דער גאולה, דארפן מיר נישט אנקומען צו רחמים, נאר די גאולה קומט בכח הזכות: פונקט ווי דער הקדוש ברוך הוא האט אונז אויסדערוויילט צו זיין א ממלכת כהנים וגוי קדוש, אזוי אויך וועט ער אונז ווידער אויסוועלן צוליב דעם וואס מיר זענען די ראוי'ע און די אויסגעוועלטע. אבער אויב מיר וועלן נישט זיין ראוי, איז נישט שייך קיין לשון פון 'בחירה', ווייל אויסוועלן מיינט נעמען דעם אויסגעצייכנטן טייל. דעמאלט וועט דער אויבערשטער אונז נישט 'אויסוועלן', נאר ער וועט זיך בלויז דערבארעמען אויף אונז, מיר זאלן נישט פארלארן גיין צווישן די פעלקער.
און דאס איז דער דיוק אין די צוויי נעמען. דער נאמען 'יעקב' ווייזט אויף ישראל אויף זייער נידעריגער מדריגה, מלשון עקב, און דער נאמען 'ישראל' ווייזט אויף זייער הויכער מדריגה, מלשון שררה. דעריבער: 'כי ירחם ה' את יעקב' - אויב מיר וועלן זיך געפינען אויף דער נידעריגער מדריגה, נישט ראוי אז ער זאל אונז אויסוועלן, אבער צו רחמים זענען מיר נאך אלץ זוכה. 'ובחר עוד בישראל' - אויב אבער מיר וועלן תשובה טון און זיין בעלי מעלה, וועט ער אונז אויסוועלן מצד אונזער מעלה. און אין ביידע אופנים: 'והניחם על אדמתם', דער אויבערשטער וועט אונז געבן מנוחה פון אלע שונאים און פלאגערס ארום. און כדי דאס צו טון, מוז מען קודם מבטל זיין מלכות כשדים, די מלוכה פון בבל.
'ונלווה הגר עליהם' - וויבאלד זיי וועלן זען אונזער רואיגקייט און דעם שלום וואס מיר האבן, וועלן די גרים קומען זיך באהעפטן צו אונז און ווערן א טייל פון כלל ישראל. 'ונספחו על בית יעקב' - און זיי וועלן זיין טפל צום הויז פון יעקב. דער מלבי"ם איז מסביר אז ביידע לשונות, 'נלווה' און 'נספח', ווייזן אויף א זאך וואס איז טפל צום עיקר. דאס איז דער חילוק צווישן א זאך וואס פאראייניגט זיך מיט עפעס אנדערש, וואס איז גלייך צו אים, און צווישן א זאך וואס איז נלווה אדער נספח, וואס אנערקענט אז יענער איז דער עיקר און ער אליין איז נאר טפל.
און וואס איז דער חילוק צווישן נלווה און נספח? דער נספח ברענגט אויך א חיסרון אינעם עיקרדיגן זאך צו וועלכן ער איז נספח, אזוי ווי חז"ל זאגן: 'קשים גרים לישראל כספחת'. א משל צו א פלאנץ וואס קריכט ארויף אויף א בוים: ס'איז פאראן א פלאנץ וואס קריכט ארויף און איז נלווה צו אים און נעמט גארנישט אוועק פון אים, און ס'איז פאראן א פלאנץ וואס איז נספח צו אים און פארשטעלט פון אים די לופט און די זון און לאזט נישט דעם בוים זיך אנטוויקלען ווי ס'דארף צו זיין. דאס איז דער גדר פון ספחת: א טפל וואס פארמינערט פונעם עיקר.
וּלְקָחוּם עַמִּים וֶהֱבִיאוּם אֶל־מְקוֹמָם וְהִתְנַחֲלוּם בֵּית־יִשְׂרָאֵל עַל אַדְמַת יְהֹוָה לַעֲבָדִים וְלִשְׁפָחוֹת וְהָיוּ שֹׁבִים לְשֹׁבֵיהֶם וְרָדוּ בְּנֹגְשֵׂיהֶם׃ - און פעלקער וועלן זיי נעמען און ברענגען צו זייער ארט, און דאס הויז פון ישראל וועט זיי פארמאגן אלס נחלה אויף דער ערד פונעם אויבערשטן פאר קנעכט און פאר דינסטן, און זיי וועלן פארכאפן זייערע פארכאפער און הערשן איבער זייערע דריקער.
אין אנפאנג, ווען ס'איז נאך נישט פאראן קיין פולקאמע שלווה, וועלן אידן יא אננעמען גרים. אבער שפעטער, ווען די פעלקער אליין וועלן נעמען די אידן און זיי ברענגען צו זייער פלאץ, וועט מען יענע גוים מער נישט אננעמען אלס גרים, נאר 'והתנחלום', לשון התנחלות, בבחינת עבדים ושפחות. און דער טעם דערפון: עס איז באקאנט אז מען האט נישט מקבל געווען קיין גרים אין די טעג פון דוד און שלמה, וויבאלד עס איז געווען גוט פאר אידן. ווען עס איז אונז גוט, איז יעדער גר וואס קומט חושד אז ער קומט צוליב גשמיות'דיגע טובות. אבער ווען מיר זענען אין גלות און א מענטש קומט זיך צושטעלן און זאגט 'איך וויל זיין א חלק פון אייך', איז דאס א ראיה אז זיין כוונה איז ריין און אמת'דיג, דאס איז אן אמת'ער גר וואס וויל נספח ווערן אין נחלת ה'. דעריבער, אין יענער שעה פון דערפאלג, וועט מען זיי נאר געבן אן ארט פאר א נחלה, אבער מען וועט זיי נישט אננעמען אלס גמארטע גרים.
'והיו שובים לשוביהם ורדו בנוגשיהם' - און דעמאלט וועט ישראל זיך אָפרעכענען מיט די גוים מדה כנגד מדה. די וואס האבן אונז פֿארכאפט אין געפֿאנגענשאפֿט און זיך געמאלטעוועט איבער אונז, וועלן מיר פֿארכאפן אלס געפֿאנגענע; און ווער ס'האט נאך מער געטאָן שלעכטס און געפֿייניגט מיט עבודת פרך, 'ורדו בנוגשיהם', די וואס האבן אונז געדריקט ביז יעצט, איבער זיי וועלן מיר הערשן.
לכאורה איז דא דא א גרויסע קשיא. די נבואה שילדערט דעם מפלה פֿון בבל און די גאולה פֿון כלל ישראל נאכדעם. און דער מפלה פֿון בבל איז דאך שוין געווען, בבל איז דאך געפֿאלן דורך מדי, דורך כורש. אויב אזוי וואלט געדארפֿט מקוים ווערן אויך דער המשך: 'כי ירחם ה' את יעקב ובחר עוד בישראל והניחם על אדמתם' - און דאס איז נישט געשען. וועט א מענטש קומען און טענה'ן: אט איז א נבואה וואס איז נישט פֿאַרווירקלעכט געווארן.
ענטפֿערט דער מלבי"ם: בארואיג זיך מיט דעם וואס מיר האבן מבאר געווען אין קאפיטל י"א. די גאולה העתידה האט א צייט, און דאס איז פֿון חזקיהו ביז ביאת הגואל. שוין אין די טעג פֿון חזקיהו זענען מיר געווען ראוי, ווי חז"ל זאגן אז הקדוש ברוך הוא האט געוואלט מאכן חזקיהו פֿאר משיח. און די צייט פֿון בית שני איז געווען א צייט פֿון א פּרואוו פֿאר כלל ישראל: ווען זיי וואלטן פֿארראכטן זייערע מעשים און זיך געפֿירט מיט יראת שמים, וואלט ביים סוף פֿון די פֿיר הונדערט און צוואנציג יאר געקומען משיח בן דוד און זיי אויסגעלייזט מיט א גאולת עולמים. ווארעם בית שני איז דאך נישט געווען גלייך אין זיין כח און שטארקייט צו בית ראשון, און אויך די גאולה איז נישט געווען קיין פֿולקאמע: מיט עזרא און נחמיה זענען ארויפֿגעגאנגען בלויז בערך פֿופֿציג טויזנט מענטשן, און רוב פֿונעם פֿאלק איז געבליבן אין גלות. אבער וויבאלד מיר זענען נישט געווען ראוי, און צוליב שנאת חנם און אלץ וואס איז פֿארגעקומען אין בית שני, זענען מיר פֿארטריבן געווארן אין דעם גלות וואס מיר געפֿינען זיך דערין ביזן היינטיגן טאג.
קומט אויס אז די מעגלעכקייט פֿון דער גאולה איז אפֿן פֿון די טעג פֿון חזקיהו ביזן היינטיגן טאג, 'היום אם בקולו תשמעו'. די נבואה פֿון 'כי ירחם ה' את יעקב' איז נאך אלץ תלוי ועומד. מיר האבן פֿיל נבואות וואס זענען נאך נישט מקוים געווארן ווייל ס'איז נאך נישט געקומען זייער צייט, אבער מיר האבן אפֿילו נישט קיין איין איינציגע נבואה וואס האט געדארפֿט מקוים ווערן אין א באשטימטער היסטארישער צייט און איז נישט מקוים געווארן. אלע נבואות וואס האבן שוין געדארפֿט מקוים ווערן זענען געשען, און אלץ וואס איז נאך נישט מקוים געווארן געהערט צו דער צייט ווען די גאולה העתידה וועט קומען. און דאס איז וואס ס'איז געזאגט געווארן צו דניאל 'ויפח לקץ ולא יכזב', 'ועוד חזון למועד' - אלע יענע נבואות זענען געזאגט געווארן אויף דער צייט וואס איז ראוי צו דער גאולה, אויף וואס מיר ווארטן נאך אלץ.
דער מלבי"ם שטעלט זיך דא אפּ אויף א לשון'דיגן חילוק. סיי דער 'נוגש' און סיי דער 'רודה' דרוקן יענעם כדי ער זאל באצאלן שטייער אדער טאָן אן ארבעט, נאר דער לשון פֿון 'רדייה' איז געווענליך פֿארבונדן מיט א ממשלה: די ממשלה הערשט איבער דעם פֿאלק אונטער איר, ווי פרעה, און ווי ס'שטייט ביי שלמה המלך אז ער האט געוועלטיגט פֿון תפסח ביז עזה. דאס הייסט, א ממשלה וואס הערשט איבער אן אנדערער ממשלה כדי צו מאנען שטייערן אדער זיי צוצוצווינגען צו ארבעטן פֿאר אירע געברויכן.
וְהָיָה בְּיוֹם הָנִיחַ יְהֹוָה לְךָ מֵעׇצְבְּךָ וּמִרׇגְזֶךָ וּמִן־הָעֲבֹדָה הַקָּשָׁה אֲשֶׁר עֻבַּד־בָּךְ׃ - און עס וועט זיין אין דעם טאג ווען דער אויבערשטער וועט דיר געבן מנוחה פֿון דיין טרויער, און פֿון דיין אומרואיגקייט, און פֿון דער שווערער ארבעט וואס מען האט דיך געפֿלאגט דערמיט.
די כוונה איז אויף דער תקופה נאכן מפלה פֿון בבל, און 'העבודה הקשה' מיינט אלץ וואס מיר האבן געליטן פֿון מלכות בבל. זאגט דער מלבי"ם: דער 'עוצב' און דער 'רוגז' זענען נפש'דיגע התפעלות'ן. א מענטש איז טרויעריג אין זיין נפש און נישט אין זיין גוף, און ער איז ברוגז אין זיין נפש און נישט אין זיין גוף. עצבות איז אויף א זאך וואס פֿעלט מיר, אויף א זאך וואס איז פֿארלוירן געגאנגען פֿון מיר. דער רוגז איז אויף א זאך וואס קומט צו מיר און מאכט מיר אין כעס און ברענגט מיר אומרואיגקייט. דערפֿאר איז 'רוגז' אויך א לשון פֿון שאקלען זיך, ווי 'מרגיז ארץ ממקומה': ווען עפעס רעגט אויף דעם מענטש, ווערט אין אים אן אומרואיגקייט, ער שפירט ווי עפעס באוועגט זיך אין אים די גאנצע צייט. דאס איז דער גדר פֿון רוגז: אן אינעווייניגסטע שאקלעניש צוליב א נפש'דיגער התפעלות וואס לאזט אים נישט רוען.
די עבודה, ווידער, שאפֿט אן אומרואיגקייט אינעם גוף. עס קען זיין אז די נפש איז אין מנוחה און דער גוף איז אינעם טלטול פֿון דער ארבעט, און ס'קען זיין פֿאַרקערט, אז דער גוף רוהט און די נפש קאכט אין אים אָן קיין מנוחה. דערפֿאר זאגט דער פסוק אז אין יענעם טאג וועט דער אויבערשטער בארואיגן דעם גוף פֿונעם טלטול פֿון דער ארבעט, און די נפש פֿון צוויי זאכן: פֿונעם עצב, דער צער אויפֿן גוטן וואס פֿעלט איר, און פֿונעם רוגז, אויף דעם וואס מען האט דערגאנגען די יארן און אויפֿגערעגט כלל ישראל. פֿון אלע דריי זאכן צוזאמען, און דאס איז א פֿולקאמע רואיגקייט פֿון אלע בחינות.
וְנָשָׂאתָ הַמָּשָׁל הַזֶּה עַל־מֶלֶךְ בָּבֶל וְאָמָרְתָּ אֵיךְ שָׁבַת נֹגֵשׂ שָׁבְתָה מַדְהֵבָה׃ - און דו וועסט ארויפברענגען דעם דאזיקן משל אויף דעם מלך בבל, און זאגן: ווי אזוי האט אויפגעהערט דער דריקער, ווי אזוי האט גערוט די גאלדענע מלוכה!
'מדהבה' איז די גאלדענע מלכות. ווי מיר געדענקען, ווען נבוכדנצר האט געחלומט זיין חלום און דניאל איז געקומען און עס פתרון'ט, האט ער אים געזאגט: 'רישא די דהבא' - דער גאלדענער קאפ, דאס איז דיין מלכות. און וואס האט נבוכדנצר געטאן דערנאך? ער האט אויפגעשטעלט א צלם אין בקעת דורא, און כולו גאלד. פארוואס? ווייל אינעם חלום, וואס מער מען גייט אראפ אינעם בוי פונעם פסל, ווערט דער ווערט נידעריגער: דער קאפ איז גאלד, אונטן זילבער און קופער, די פיס זענען אייזן, און די טריט זענען טאן. האט נבוכדנצר געוואלט טאן א פעולה וואס וועט פאראייביגן זיין הערשאפט: א ריזיקער און מעכטיגער פסל וואס איז כולו גאלד, מען זאל אים נישט קענען זאגן אז דער גאלדענער קאפ פאלט אראפ און נאך אים קומען אנדערע מלכויות וואס וועלן אים אייננעמען. און ער האט באפוילן יעדן איינעם זיך צו בוקן צו אים, צוליב זייער אמונה אז א פעולה אונטן האט א השפעה אויף די אויבערשטע וועלטן. ווער עס וויל קען אויסהערן די גאנצע פרשה אין די שיעורים אויף ספר דניאל.
קומט אויס אז דאס גאלד באצייכנט נבוכדנצר'ן און די מלכות בבל. 'איך שבת נוגש' - וואס איז געשען אז פלוצים האט דער נוגש, וואס האט געמאנט שטייערן מיט גרויס כוח, אויפגעהערט, 'שבתה מדהבה' - עס האט גערוט די גאלדענע מלכות. און עס איז פאראן נאך א ביאור אין חז"ל: מדהבה איז די מלכות וואס זאגט 'מדוד והבא' (מעסט און ברענג). מעסט, וועג און ברענג, און ווידער וועג און ברענג. די גאנצע צייט פלעגן זיי מאנען שטייערן מיט א שטארקער האנט און מיט גרויס טיראניי.
שָׁבַר יְהֹוָה מַטֵּה רְשָׁעִים שֵׁבֶט מֹשְׁלִים׃ - גאט האט צעבראכן דעם שטעקן פון די רשעים, דעם רוט פון די הערשער.
אויף דער פראגע 'איך שבת נוגש' קומט דער ענטפער: דאס איז נישט קיין צופאל, נישט קיין שויקלדיקע וואגשאל פון איין קעניג וואס שטייגט און א צווייטער וואס פאלט, נאר 'שבר ה'' - מיט א פולער השגחה פון אים יתברך. דער שבט און דער מטה דרוקן ביידע אויס הערשאפט, נאר דאס שלאגן מיט א מטה טוט מער וויי ווי דאס שלאגן מיט א שבט. דערפאר דרוקט דער שבט אויס דעם מושל אליין, און דער מטה, וואס זיין שמערץ איז גרעסער, דרוקט אויס די שוטרים און נוגשים, די וואס פירן אויס למעשה די ממשלה פונעם מושל און זארגן אז דער פאלק זאל אננעמען זיין יאך. און זיי רופט ער אן 'מטה רשעים', וואס זיי זענען די רשעים וואס שלאגן כדי דער שבט זאל בלייבן אין דער האנט פון די הערשער.
מַכֶּה עַמִּים בְּעֶבְרָה מַכַּת בִּלְתִּי סָרָה רֹדֶה בָאַף גּוֹיִם מֻרְדָּף בְּלִי חָשָׂךְ׃ - דער וואס שלאגט פעלקער מיט צארן, מיט א קלאפ אן אן אויפהער, דער וואס געוועלטיקט איבער פעלקער מיט גרימצארן, מען רודפ'ט אן קיין אפשטעל.
דא ווערט באשריבן די טיראנישע הערשאפט פון נבוכדנצר. מיר האבן שוין פריער מסביר געווען דעם חילוק צווישן כעס און עברה: כעס איז אויף דעם וואס עס קומט זיך אים מען זאל אויף אים כעס'ן, און עברה איז כעס אויף איינעם אן קיין שום סיבה. איינער האט מיך דערגאנגען די יארן, און איך ווער אין כעס אויף יעדן; איין מענטש פונעם פאלק האט מיר וויי געטאן, און איך פארטיליק דאס גאנצע פאלק. דאס איז 'מכה עמים בעברה': ער האט נישט קיין סיבה אויף זיי צו כעס'ן, און ער שלאגט יעדן איינעם צוליב איינעם. און דערפאר 'מכת בלתי סרה' - כאטש מען האט נישט געפונען אינעם פאלק קיין סרה, קיין חטא און עוון, שלאגט ער זיי. און דאס איז וואס עס איז פריער געזאגט געווארן 'מטה רשעים', ווייל עס איז א רשעות אזוי צו טאן.
און קעגן 'שבט מושלים' זאגט ער: 'רודה באף גויים' - מיט יענעם שבט פלעגט ער געוועלטיקן איבער פעלקער מיט גרימצארן און שטורעם. און אפילו 'מורדף בלי חשך', אז דאס גערודפ'טע פאלק האט זיך נישט צוריקגעהאלטן פון אים און זיך נישט באהאלטן פון אים, נאר איז געווען גרייט אויסצופירן זיין ווילן און זאגן: אלעס וואס דו פארלאנגסט וועל איך טאן, דאך האט ער געהערשט איבער אים מיט כעס כאילו ער וואלט אראפגעווארפן זיין יאך. ווען מען קומט דאך געוועלטיקן איבער איינעם און ער בייגט זיך גלייך אונטער, איז דאך נישטא קיין פלאץ זיך צו פירן מיט אים מיט אכזריות; בלויז אויב ער וואלט פרובירט מורד צו זיין איז דא א מקום צו זאגן אז עס איז געווען א סיבה. אבער ביי נבוכדנצר איז נישט אזוי געווען, און כאטש עס איז נישט געווען קיין שום פלאץ צו כעס'ן, האט ער געהערשט איבער זיי מיט זיין גרויסן כעס, און דאס ווייזט אויף זיין טיפן רשעות.
נָחָה שָׁקְטָה כׇּל־הָאָרֶץ פָּצְחוּ רִנָּה׃ - עס האט גערוט, עס איז געווארן שטיל די גאנצע ערד, זיי האבן אויסגעבראכן אין געזאנג.
די מלוכה פון נבוכדנצר האט געדויערט דריי דורות: נבוכדנצר, און נאך אים בלשאצר, און נאך אים אויל מרודך. די דריי מלכיות זענען אים פארשפראכן געווארן קעגן די דריי טריט וואס ער האט געטראטן ווען ער האט זיך צוריקגעקערט צו פארריכטן דעם בריוו, מקדים צו זיין דעם נאמען פון אלוקי ישראל, און נאך אים חזקיהו, און נאך אים ירושלים. שוין ביים טויט פון נבוכדנצר איז אפגעשוואכט געווארן די הערשאפט און די רשעות וואס האבן כאַראַקטעריזירט זיין מלוכה, און ווען זיין אייניקל איז אויך געפאלן איז יענע גאנצע מלוכה געקומען צו אן ענדע. דעמאלט האט די גאנצע ערד גערוהט און פארגעסן אלעס וואס איז אריבערגעגאנגען אויף איר פון יענעם גרויזאמען און רשעות'דיגן קעניג וואס האט געהערשט איבער איר, ביז פון גרויס רואיגקייט האבן אלע אויסגעבראכן אין געזאנג. און ווייטער וועלן מיר זען די ווערטער פון דער גמרא, אז אלע טעג פון נבוכדנצר איז נישט געווען קיין שמייכל אויפ'ן פנים פון קיין מענטשן, פון גרויס צער און שווערער דריקעניש וואס ער האט אנגעווארפן אויפ'ן גאנצן פאלק.
און גיב אכטונג אויף די דרגות אינעם פסוק. לויט לשון הקודש, איז מנוחה די רואיגקייט, און שקט איז נאך מער פון מנוחה, ווי עס שטייט 'לא שקטתי ולא נחתי'. ווען מען הערט אויף צו שאקלען א זאך, קודם רוהט עס, און דערנאך ווערט עס אינגאנצן שטיל. 'נח הים מזעפו' - דער ים האט גערוהט, אבער ס'איז נאך אלץ דא כוואליעס; שקט מיינט א פולקאמע שטילקייט. דעריבער: קודם 'נחה' די ערד, דערנאך 'שקטה', און ביים דריטן שלב האט עס זיך איבערגעדרייט פון טרויער און צארן צו שמחה: 'פצחו רינה', זיי האבן אנגעהויבן צו זינגען נאכדעם וואס נבוכדנצר איז אוועקגעגאנגען.
גַּם־בְּרוֹשִׁים שָׂמְחוּ לְךָ אַרְזֵי לְבָנוֹן מֵאָז שָׁכַבְתָּ לֹא־יַעֲלֶה הַכֹּרֵת עָלֵינוּ׃ - אויך די ברושים האבן זיך געפרייט מיט דיין מפלה, די ארזי לבנון: זייט דו ביסט געלעגן, קומט מער נישט ארויף דער האלצהאקער אויף אונז.
דער מלבי"ם טייטשט דאס כפשוטו, אויף ברושים און ארזים ממש. א קעניג וואס איז געגאנגען און איינגענומען לענדער פלעגט אויסהאקן וועלדער כדי צו מאכן פון זיי א וואנט און א בעלאגערונג-ראם, א פלאץ אנצולענען אויפ'ן מויער כדי איינצונעמען די שטאט. יעצט אז דו האסט אויפגעהערט צו ציטערן מלכיות און איינצונעמען לענדער, בלייבן נאך ביימער ביים לעבן און נאך ביימער ליידן נישט. דערפאר 'מאז שכבת לא יעלה הכורת עלינו' - מען וועט שוין מער נישט אויסהאקן די ארזים פאר מלחמה-צוועקן.
דער רד"ק פארטייטשט עס מיט מער טיפקייט: די ברושים און ארזי הלבנון באדייטן די מלכים און שרים. אפילו די מלכים, וואס ארבעטן דאך נישט פערזענליך פאר'ן באזיגער, ווייל דאס באזיגטע פאלק איז דאס וואס ארבעט, און זיי גיבן בלויז אכטונג אז די שטייערן זאלן באצאלט ווערן, אויך זיי האבן זיך געפרייט מיט'ן אונטערגאנג פון נבוכדנצר. פארוואס? 'לא יעלה הכורת עלינו', ווייל די גאנצע צייט זענען זיי געווען אונטער א שטענדיגער דראונג: אויב וועסטו נישט טון ווי געהעריג, וועט ער ווידער ארויפקומען אויף דיר. אזוי ווי צדקיהו, וואס איז געווען אונטערווארפן אונטער מלכות בבל, און ווען ער האט פארדרייט פונעם וועג איז מען געקומען אויף אים אים אפצוהאקן און אומצוברענגען. און דערפאר האבן אויך די גרויסע, די ארזי הלבנון און די ברושים, זיך געפרייט מיט זיין פאל.
דאס אלעס איז אויבן אויפ'ן פנים פון דער ערד: שמחה, רואיגקייט און שטילקייט. אבער אנשטאט דעם האבן זיך צארן און כעס באנייט אין אן אנדער פלאץ, דארט וואוהין נבוכדנצר גייט יעצט.
שְׁאוֹל מִתַּחַת רָגְזָה לְךָ לִקְרַאת בּוֹאֶךָ עוֹרֵר לְךָ רְפָאִים כׇּל־עַתּוּדֵי אָרֶץ הֵקִים מִכִּסְאוֹתָם כֹּל מַלְכֵי גוֹיִם׃ - דער שאול פון אונטן האט זיך אויפגעשאקלט פאר דיר אנטקעגן דיין קומען, עס האט אויפגעוועקט פאר דיר די רפאים, אלע פירער פון דער ערד, עס האט אויפגעשטעלט פון זייערע שטולן אלע מלכים פון די גוים.
דער שאול האט זיך אויפגעשאקלט ווען ער האט געהערט אז דו קומסט אהין. און ווי מיר וועלן ווייטער זען אין דער גמרא, האבן די יורדי דומה, די מענטשן פון גיהנם, אנגעהויבן מורא צו האבן אז נבוכדנצר קומט אהין, און האבן מורא געהאט אז ער קומט הערשן אויך אויף זיי. גיהנם איז געווען ווי א גן עדן קעגן נבוכדנצר, און ווען ער איז געקומען זענען זיי אריינגעפאלן אין א שרעק: זיי האבן געמיינט אז ער קומט אהין פארטיליגן פעלקער און אומברענגען מלכיות. און פון גרויס פחד האט דער שאול אנגעהויבן אויפצווועקן די רפאים, די ריזן, אלע עתודי ארץ. און ווער זענען זיי? דערקלערט דער מלבי"ם אז דאס זענען די שרים אינעם משל, שרים וואס שלאפן אן אייביגן שלאף, און כביכול מען קומט און מען וועקט זיי אויף: רבותי, גרייט זיך אן, עס גייט זיין א מלחמה, נבוכדנצר קומט! 'הקים מכיסאותם כל מלכי גוים' - אלע קעניגן פון די פעלקער וואס זענען אינעם שאול שטייען אויף און פארלאזן זייערע קעניגליכע בענקלעך פון שרעק פאר זיין אנקומען. אבער דאס אלעס איז בלויז פאר דיין אנקומען; ווען דו וועסט קומען בפועל און זיי וועלן דיך זען, וועט זייער שרעק אויפהערן.
כֻּלָּם יַעֲנוּ וְיֹאמְרוּ אֵלֶיךָ גַּם־אַתָּה חֻלֵּיתָ כָמוֹנוּ אֵלֵינוּ נִמְשָׁלְתָּ׃ - אלע וועלן זיך אפרופן און זאגן צו דיר: אויך דו ביסט קראנק און שוואך געווארן ווי אונז, צו אונז ביסטו געגליכן געווארן.
זיי האבן געמיינט אז דו קומסט אהין צו הערשן און פירן א מלוכה, און ווען זיי וועלן זען אז ס'איז נישט אזוי, וועלן זיי זאגן: 'גם אתה חולית כמונו' - עס האט געוועלטיגט אויף דיר די קראנקייט און דער פארלוסט ווי אויף יעדן באשעפעניש פון בשר ודם. 'אלינו נמשלת' - דו ביסט גלייך געווארן צו א שטארבליכן מענטש, בבחינת 'נמשל כבהמות נדמו'. מען האט געמיינט אז דו ביסט עפעס א גאט מיט העכערע כוחות, ווייל ער אליין האט דאך געוואלט מאכן זיך פאר א גאט ווי מיר וועלן זען ווייטער, און עס שטעלט זיך ארויס אז מען ברענגט דיך אריין ווי א געוויינליכער ארעסטאנט מן המניין. אויב אזוי, זענען מיר רואיג און מיר דערשרעקן זיך נישט.
הוּרַד שְׁאוֹל גְּאוֹנֶךָ הֶמְיַת נְבָלֶיךָ תַּחְתֶּיךָ יֻצַּע רִמָּה וּמְכַסֶּיךָ תּוֹלֵעָה׃ - אַראָפּגענידערט אין שְׁאוֹל איז דיין גאווה, דאָס גערויש פֿון דיינע האַרפֿן; אונטער דיר איז אויסגעשפּרייט געוואָרן רימה, און דיין צודעק איז תולעה.
'גאונך' איז די גרויסע גאווה וואָס דו האָסט געהאַט. און וואָס איז 'המיית נבליך'? ערקלערט דער מלבי"ם: אַנדערע מלכים, כאָטש זיי זענען אַראָפּ אין שְׁאוֹל, געדענקט מען נאָך אַלץ זייער מלכות און מען זינגט זיי שירי הלל ושבח אין זייער מלוכה, און מען שפּילט אויפֿן נבֶל זייער לויב און גלאַנץ. זעט וויפֿל לידער און פּזמונים ווערן אָנגעשריבן יעדן יאָר אויף מנהיגים וואָס זענען געשטאָרבן, בפֿרט ביי די אַראַבישע פֿעלקער און אין דעם קולט וואָס איז געווען פֿאַר סטאַלין און לענין, וואָס מען האָט זיי געזונגען לויב־געזאַנגען אויך נאָך זייער טויט. אָבער ביי דיר איז נישט אַזוי: אויך די נבלים זענען פאַרשטומט געוואָרן, און מען וועט שוין מער נישט דערמאָנען דיינע מעשים. 'המיה' איז אַ לשון פֿון רעש, און דאָס גאַנצע שפּילן פֿון די נבלים וועט מער נישט דערמאָנט ווערן נאָר וועט זיין שטיל. דו האָסט נישט איבערגעלאָזט קיין זכר, ס'איז נישטאָ ווער עס זאָל בענקען נאָך דיר אָדער דיר געדענקען צום גוטן, נאָר 'תחתיך יוצע רימה ומכסך תולעה'.
רש"י ברענגט נאָך אַ פירש: 'נבליך' איז מלשון נבלה, אַזוי ווי 'נבלה עשה בישראל', און די כוונה איז אויף די נידערטרעכטיקע מענטשן און די עושי נבלה אין דיינע מיליטערן. הוּרַד שְׁאוֹל גְּאוֹנֶךָ, און אויך די נבלים אין דיינע חילות זענען אַראָפּגענידערט צוזאַמען מיט דיר.
און וואָס איז דער חילוק צווישן רימה און תולעה? זאָגט דער מלבי"ם: די ווערעם וואָס געפֿינען זיך אינעווייניק אין עפּעס, צום ביישפּיל אינעם פֿרוכט, איידער זיי קומען אַרויס הייסן זיי רימה; און ווען זיי הייבן אָן קריכן און אַרויסגיין פֿון זייער אָרט הייסן זיי תולעים, ווי עס שטייט 'וירֻם תולעים ויבאש', אַז די תולעים קריכן אַרויף אויפֿן אויבערפֿלאַך. און אַזוי אויך 'תקוות אנוש רימה ובן אדם תולעה': דער קליינער אנוש איז ווי רימה, וואָס דאָס איז בלויז דער אָנהייב, און דאָס קינד וואָס ווערט פֿון אים געבוירן איז ווי תולעה, ווייל די תולעה שיידט זיך אָפּ פֿון דער רימה. די רימה איז דאָס געלעגער און דער יסוד פֿון וואַנען די תולעים וואַקסן, און דעריבער 'תחתיך יוצע רימה' - זי איז דער בעטגעוואַנט פֿון אונטן, 'ומכסך תולעה' - דאָס איז דער צודעק פֿון אויבן. און אַפֿילו היינט נוצט מען דעם אויסדרוק: ווען מען זעט אין געווירצן ווי שפּינוועבס רופֿט מען דאָס רימה, און ווען מען זעט זאַכן וואָס קריכן שוין אַרום, דאָס זענען שוין תולעים.
אֵיךְ נָפַלְתָּ מִשָּׁמַיִם הֵילֵל בֶּן־שָׁחַר נִגְדַּעְתָּ לָאָרֶץ חוֹלֵשׁ עַל־גּוֹיִם׃ - ווי ביסטו געפֿאַלן פֿונעם הימל, הילל בן שחר (שיינענדער שטערן פֿונעם פֿאַרטאָג), ווי ביסטו אָפּגעהאַקט געוואָרן צו דער ערד, דו וואָס האָסט געוואָרפֿן גורלות איבער פֿעלקער!
זאָגט דער מלבי"ם: די אַמאָליקע פֿעלקער פֿלעגן צוגעבן די הצלחה פֿון מלכים צו די שטערנס, און געזאָגט אַז זיין מזל־שטערן אין הימל איז איצט שטאַרק און שיינט אויף אים. לויט דעם פֿאַרגלייכט דער נביא דעם שטערן פֿון נבוכדנאצר צום ליכט פֿונעם שחר. דער פֿאַרטאָג, פֿון דעם מאָמענט וואָס ער הייבט אָן אויפֿצוגיין, איז נישטאָ קיין מעגלעכקייט ער זאָל צוריקגיין; ער גייט נאָר אַלץ העכער. 'הֵילֵל' איז מלשון הילה, דאָס אויפֿשיינען פֿונעם פֿאַרטאָג. און דאָס איז די פֿרעג: ווי קען זיין אַז דאָס לייכטן פֿונעם פֿאַרטאָג איז אַראָפּגעפֿאַלן פֿונעם הימל? ווי קומט עס אַז אינמיטן דער הצלחה און אין איר העכסטן שפּיץ זאָל קומען אַ פּלוצעמדיקער פֿאַל?
'נגדעת לארץ חולש על גוים' - ערקלערט דער מלבי"ם אַז זיין ליכט האָט זיך צעטיילט אויף דער ערד צו פֿיל טיילן און פֿאַרשידענע פֿעלקער. עס איז מער נישט אויפֿגעקומען קיין גאַנצע מלכות וואָס הערשט איבער דער גאָרער וועלט ווי די הערשאַפֿט פֿון נבוכדנאצר, נאָר זיין מלכות האָט זיך צעטיילט אין אַ סך שוואַכע מלוכות. און דאָס איז וואָס שטייט אין דניאל 'וכעמדו תישבר מלכותו ותיחץ לארבע רוחות השמים ולא כמשלו אשר משל', אַז עס וועט מער נישט זיין קיין איין ממשלה איבער אַלץ, נאָר ער האָט געזען די געשטאַלט פֿון פֿיר חיות און פֿיר קעפּ, צו באַצייכענען אַז די איין גרויסע מלכות וועט צעפֿאַלן אין פֿיר קלענערע מלכויות.
וְאַתָּה אָמַרְתָּ בִלְבָבְךָ הַשָּׁמַיִם אֶעֱלֶה מִמַּעַל לְכוֹכְבֵי־אֵל אָרִים כִּסְאִי וְאֵשֵׁב בְּהַר־מוֹעֵד בְּיַרְכְּתֵי צָפוֹן׃ אֶעֱלֶה עַל־בָּמֳתֵי עָב אֶדַּמֶּה לְעֶלְיוֹן׃ - און דו האָסט געזאָגט אין דיין האַרצן: אין הימל וועל איך אַרויפֿגיין, העכער פֿון די שטערנס פֿון גאָט וועל איך אויפֿהייבן מיין שטול, און איך וועל זיצן אויפֿן באַרג פֿון פֿאַרזאַמלונג אין די עקן פֿון צפֿון; איך וועל אַרויפֿגיין אויף די הייכן פֿון די וואָלקנס, איך וועל גלייך זיין צום אייבערשטן.
כדי צו פֿאַרשטיין די פּסוקים דאַרף מען קענען די באַגריפֿן וואָס זענען דעמאָלט געווען אָנגענומען, פֿון די גריכישע און רוימישע מיטאָלאָגיעס. די עובדי אלילים אין יענע צייטן האָבן געגלייבט אַז די געטשקעס זענען צעטיילט אויף דריי מדרגות: תחתיים, שניים און שלישים. פֿון אויבן די שטערנס, וואָס הערשן מיט אַ כוח אלוקי; אינדערמיט די געטער וואָס וואוינען אין דער לופֿט; און פֿון אונטן די קינדער פֿון די געטער וואָס וואוינען אויף דער ערד אויף די הויכע בערג, וואָס דאָס איז דאָס אָרט פֿון זייער הערשאַפֿט. איין מלוכה איבער דער צווייטער. און העכער אַלעמען דער 'אלוהי האלוהים': די גוים האָבן יאָ געגלייבט אינעם אויבערשטן, נאָר זיי האָבן געהאַלטן אַז ער מישט זיך גאָרנישט איין מיט אונדז, אַז מען קען נישט צוקומען צו אים און אַז ער גיט זיך אָפּ בלויז מיט גרויסע זאַכן.
און וויבאלד זיי פלעגן צושרייבן גאטליכקייט צו זייערע מלכים, אזוי ווי פרעה וואס האט געזאגט 'לי יאורי ואני עשיתיני', פלעגן זיי מייחד זיין פארן מלך א שטערן אין הימל מיט א גרויסער ממשלה, וואס דער מלך איז פארבונדן צו אים און ווערט פון אים באאיינפלוסט. און דעם מלך אליין פלעגן זיי באזעצן צווישן די אונטערשטע בני אלים וואס זיצן אין די בערג, און זיי האבן געזאגט מיט זייערע הבלים אז פון דארט קען ער ארויפגיין צו די מיטעלסטע געטער אין דער לופט, און פון דארט ארויפשטייגן און ווערן א שטערן אין הימל. און ווי די לשון פונעם מלבי"ם: כידוע במיתולוגיה הנמצאת בידינו, שארית מלימודי ההבלים וההזיות אשר הולידו ימי קדם. אלע יענע מעשיות אז יענער מלך האט מלחמה געהאלטן מיט דעם, און האט ליב געהאט יענע, און גענומען זיין ווייב, און האט זיך אויף אים געבייזערט און ארויסגעגאנגען קעגן אים אין קריג און געהרג'עט זיין זון - גאנצענע מיטאלאגיעס פון נארישקייטן און שטותים וואס מען פלעגט פארציילן פאר די פעלקער, און די פעלקער האבן אין דעם אלעם געגלייבט.
לויט דעם: 'השמים אעלה ממעל לכוכבי אל ארים כסאי' - קעגן זיין שטערן אין הימל האט ער זיך בארימט אז ער וועט ארויפגיין אהין און הייבן זיין בענקל העכער אלע כוכבי אל און געוועלטיגן דארט מיט א גרויסער ממשלה. 'ואשב בהר מועד בירכתי צפון' - ער האט זיך בארימט אז ער זיצט בקביעות אין הר המועד, דער מושב פון די בני האלים, א פלאץ וואו מען לעבט דאס גליקליכע לעבן און ער האט דארט קיין שום שייכות נישט מיט מענטשן. 'אעלה על במותי עב אדמה לעליון' - און פון דארט, פון די בני האלים אין די בערג, וועט ער ארויפגיין צו די מיטעלסטע געטער אין דער לופט, און פון דארט וועט ער שטייגן צו ווערן א שטערן אין הימל.
אַךְ אֶל־שְׁאוֹל תּוּרָד אֶל־יַרְכְּתֵי־בוֹר׃ - אבער צום שאול וועסטו אראפגענידערט ווערן, צו די טיפענישן פונעם גרוב.
זאגט אים דער נביא: אלעס איז דמיונות! דו רעדסט זיך איין אז דו וועסט ארויפגיין פון דער שפלות ביזן הימל, און נישט בלויז צום מיטעלסטן הימל נאר ביז כוכבי אל, און אז דיין מלוכה וועט זיך פארשפרייטן איבער דער גאנצער וועלט. זאלסטו וויסן אז אין ביידע זאכן וועט זיין פונקט פארקערט. קעגן דעם שטייגן צום הימל - 'אל שאול תורד'. און קעגן דעם פארשפרייטן זיך צו די עקן פון דער ערד - נישט בלויז וואס דו וועסט נישט געוועלטיגן אויף יעדן ווי די שטערנס פונעם הימל, נאר דיין רשות וועט זיין גאר באגרענעצט: 'אל ירכתי בור', דער מאקסימום וואו דו וועסט אנקומען איז אויפן גרונט פונעם גרוב, און אפילו נישט קיין איין איינציגע אמה מער דערפון.
רֹאֶיךָ אֵלֶיךָ יַשְׁגִּיחוּ אֵלֶיךָ יִתְבּוֹנָנוּ הֲזֶה הָאִישׁ מַרְגִּיז הָאָרֶץ מַרְעִישׁ מַמְלָכוֹת׃ - די וואס זעען דיך וועלן אויף דיר קוקן, זיי וועלן זיך אין דיר מתבונן זיין: צי איז דאס דער מענטש וואס האט געטרייסלט די ערד, וואס האט געציטערט קעניגרייכן?
אפילו די וואס פלעגן דיך געווענליך זען, וועלן יעצט קוקן און זיך מתבונן זיין אין דיר. דער מלבי"ם איז מסביר דעם חילוק: 'להציץ' מיינט א בליק פון א רגע; 'להשגיח' איז א טיפערער בליק, א מער באטראכטנדער קוק; 'להתבונן' איז שוין אן עכטע פארטיפונג אין דער זאך און איר גוט באטראכטן. ערשטנס 'אליך ישגיחו', און דערנאך וועלן זיי צוקומען צו 'אליך יתבוננו', און זיי וועלן זאגן צו זיך: איין מינוט, איז דאס ער? דאס איז נבוכדנצר וואס איך האב געזען? אזא קליינער? 'הזה האיש מרגיז הארץ מרעיש ממלכות' - צי איז דאס דער מענטש וואס האט אויפגעטרייסלט דעם גאנצן כדור הארץ מיט זיינע כיבושים, און דורך דער באוועגונג און ציטערניש וואס ער האט אנגעמאכט אויף דער ערד האט ער געציטערט קעניגרייכן?
שָׂם תֵּבֵל כַּמִּדְבָּר וְעָרָיו הָרָס אֲסִירָיו לֹא־פָתַח בָּיְתָה׃ - ער האט געמאכט די באוואוינטע וועלט ווי א מדבר, און אירע שטעט האט ער חרוב געמאכט, פאר זיינע ארעסטאנטן האט ער נישט געעפנט דאס הויז.
די תבל, דעם באזעצטן פלאץ, האט ער געמאכט וויסט ווי א מדבר. און גיב אכטונג אויפן דיוק: 'עריו' מיינט זיינע אייגענע שטעט. אפילו זיינע אייגענע שטעט פלעגט ער חרוב מאכן אין זיין כעס, אויף שטעט וואס האבן נישט אינגאנצן געפאלגט זיין באפעל. 'אסיריו לא פתח ביתה' - אסאך מאל עפנט מען פאר אן אסיר זיינע קייטן אינעווייניג אין תפיסה אז ער זאל דארט קענען ארומגיין פריי, אבער ער האט אפילו אינעווייניג אין הויז נישט געעפנט די קייטן פון זייערע הענט און פיס. און אט דער וואס מען האט אזוי שטארק געציטערט און מורא געהאט פאר אים, דער וואס איז געווען אזוי אכזר - צי איז דאס דער מענטש וואס האט געציטערט קעניגרייכן?
כׇּל־מַלְכֵי גוֹיִם כֻּלָּם שָׁכְבוּ בְכָבוֹד אִישׁ בְּבֵיתוֹ׃ - אלע מלכים פון די פעלקער, זיי אלע זענען געלעגן מיט כבוד, איטליכער אין זיין הויז.
ביי אלע מלכי הגוים זענען געווען ביי זייער פטירה צוויי מיני כבוד. דאס ערשטע אין דער איכות הקבורה: מ'האט זיי געלייגט אין זייערע קברים מיט גרויס כבוד כחוק המלכים, א מכובד'יקער קבר כראוי. און דאס צווייטע אינעם מקום הקבורה: 'איש בביתו', אין זייער אייגענעם פלאץ, אין די קברי המלכים וואס זיי האבן זיך אנגעגרייט בחייהם.
וְאַתָּה הׇשְׁלַכְתָּ מִקִּבְרְךָ כְּנֵצֶר נִתְעָב לְבֻשׁ הֲרֻגִים מְטֹעֲנֵי חָרֶב יוֹרְדֵי אֶל־אַבְנֵי־בוֹר כְּפֶגֶר מוּבָס׃ - אבער דו ביסט ארויסגעווארפן געווארן פון דיין קבר ווי א פאראכטענער צווייג, באדעקט מיט געהרג'עטע וואס זענען דורכגעשטאכן מיט א שווערד, וואס גייען אראפ צו די שטיינער פונעם גרוב, ווי א צעטראטענער פגר.