אין דעם טייל פון "משא בבל" גייט דער נביא אריבער פונעם אלגעמיינעם באשרייבונג פון יום ה' און פונעם חרון אף צום פירוט: ווי אזוי פונקטליך וועט בבל פאלן, און וואס וועט זיין דער גורל פון אירע איינוואוינער. דער מלבי"ם צעטיילט די באשרייבונג אויף צוויי שלבים: קודם דער גורל פון די פרעמדע וואס זענען געקומען קיין בבל, און דערנאך דער גורל פון די בבליים אליין. מען דארף געדענקען אז בבל איז געווען "צבי ממלכות", די קוחרטע פון די פעלקער, א וועלט-האנדל צענטער וואו סוחרים פון אלע עקן וועלט האבן געשטראמט, ווי דער שטייגער פון יעדער צענטראלער מדינה וואס יעדער קלויבט זיך צונויף אהין צו האנדלען מיט איר. די דאזיגע פרעמדע באשרייבט דער נביא קודם.
וְהָיָה כִּצְבִי מֻדָּח וּכְצֹאן וְאֵין מְקַבֵּץ אִישׁ אֶל־עַמּוֹ יִפְנוּ וְאִישׁ אֶל־אַרְצוֹ יָנוּסוּ׃ - און עס וועט זיין ווי א פארטריבענער צבי און ווי שאף וואס קיינער קלויבט זיי נישט צונויף, איטלעכער וועט זיך ווענדן צו זיין פאלק, און איטלעכער וועט אנטלויפן צו זיין לאנד.
צוויי משלים זענען דא דא, און דער מלבי"ם ערקלערט דעם חילוק צווישן זיי. די שאף, כדי דער פאסטוך זאל זיי קענען היטן פון יעדן שאדן, דארף מען זיי צונויפנעמען. ווען דער עדר איז צונויפגענומען צוזאמען, האט ער א שמירה סיי אין פעלד און סיי אין וואלד. דערפאר געפינט מען שטענדיג לגבי שאף א לשון פון קיבוץ. דער צבי ווידעראום גייט נישט אין עדרים; עס איז נישט אין זיין טבע זיך צונויפצוקלויבן. "דְּמֵה לְךָ דוֹדִי לִצְבִי" - אן איינציגער צבי, ער קלעטערט זיך אויף די הרי בתר. נאר דער צבי דארף האבן א באזונדערע דירה: א שפיץ פעלז, א הייל אדער א פעסטונג וואו ער קען זיך באהאלטן פון די רייסנדע חיות וואס זענען שטארקער פון אים. ווען מען פארטרייבט אים פון זיין וואוינארט - איז ער אין א סכנה. און דערפאר קומט לגבי א מודח שטענדיג א לשון פון השבה, "לְהָשִׁיב הַנִּדַּחַת", אז מען דארף אים צוריקקערן צו זיין ארט; און לגבי שאף קומט א לשון פון קיבוץ, אז מען דארף זיי צונויפנעמען.
און דער נמשל: די פרעמדע וואס האבן געוואוינט אין בבל, וואס זענען נישט קיין איינוואוינער פונעם ארט נאר זענען געקומען האנדלען און האבן דא קובע געווען זייער היים, ווען די שטאט ווערט איינגענומען דורך די שונאים וועלן זיי זיין ווי א פארטריבענער צבי און ווי צעשפרייטע שאף. דער פארטריבענער צבי זוכט זיין לאך און באהעלטעניש - און לעומת זה "וְאִישׁ אֶל־אַרְצוֹ יָנוּסוּ", יעדער לויפט צו זיין לאנד זיך דארט צו באשיצן. די צעשפרייטע שאף זוכן זיך צונויפצוקלויבן - און לעומת זה "וְאֵין מְקַבֵּץ", און דערפאר "אִישׁ אֶל־עַמּוֹ יִפְנוּ", יעדער זוכט זיינע פאלקסלייט, ווייל צוזאמענזיין גיט א געפיל פון זיכערקייט. און דאס אלעס לערנט ווי גרויס די מפלה איז: ווי מויז וואס אנטלויפן פון א זינקענדיגער שיף, יעדער וואס קען זיך ראטעווען - ראטעוועט זיך.
כׇּל־הַנִּמְצָא יִדָּקֵר וְכׇל־הַנִּסְפֶּה יִפּוֹל בֶּחָרֶב׃ - יעדער וואס וועט געפונען ווערן וועט דערשטאכן ווערן, און יעדער וואס טוט זיך צושטעלן וועט פאלן דורכן שווערד.
דערקלערט דער מלבי"ם: דער פסוק גיט דעם טעם פאר ביידע טיילן פונעם פריערדיגן פסוק. פארוואס "איש אל עמו יפנו", פארוואס אנטלויפן זיי ברוב עם און נישט אליין? ווייל ווער עס וועט געפונען ווערן אן איינציגער - וועט דערשטאכן ווערן. כדי נישט אנצוקומען דערצו קלויבט מען זיך צונויף צוזאמען, און אזוי ווי זיי אנטלויפן אלס א גרופע זענען זיי באשיצט. און פארוואס "איש אל ארצו ינוסו", פארוואס זאלן זיי זיך נישט צושטעלן צו די בבליים צו קעמפן קעגן דעם שונא, נאכדעם וואס זיי האבן דא געוואוינט יארן לאנג? אויף דעם זאגט דער פסוק "וכל הנספה יפול בחרב".
אין פשט פונעם ווארט "נספה" באמערקט דער מלבי"ם אז עס האט צוויי באדייטונגען: א לשון פון כליה, ווי "יֵשׁ נִסְפֶּה בְּלֹא מִשְׁפָּט"; און א לשון פון הוספה, ווי "סְפוּ שָׁנָה עַל שָׁנָה", "עֹלוֹתֵיכֶם סְפוּ עַל זִבְחֵיכֶם וְאִכְלוּ בָשָׂר". דא, זאגט דער מלבי"ם, איז די כוונה א לשון פון הוספה. וואס לויטן פשוט'ן אפטייטש איז דאך דא א קשיא: אויב ער איז שוין אומגעקומען (נספה), וואס איז דאס "יפול בחרב"? נאר די כוונה איז - יעדער וואס וועט וועלן זיך אנשליסן און צוגעבן צו די בבליים און מיטשטיין אין זייער מלחמה-ארמיי, וועט פאלן בחרב. דאס איז די סיבה פארוואס יעדער אנטלויפט און קיינער בלייבט נישט קעמפן.
וְעֹלְלֵיהֶם יְרֻטְּשׁוּ לְעֵינֵיהֶם יִשַּׁסּוּ בָּתֵּיהֶם וּנְשֵׁיהֶם תִּשָּׁכַבְנָה׃ - און זייערע קינדערלעך וועלן צעשמעטערט ווערן פאר זייערע אויגן, זייערע הייזער וועלן גערויבט ווערן, און זייערע ווייבער וועלן געשענדעט ווערן.
דער כתיב איז "תשגלנה" און דער קרי איז "תִּשָּׁכַבְנָה". אויך דעם פסוק, ערקלערט דער מלבי"ם, גייט אויף יענע פרעמדע וואס זענען געקומען קיין בבל פון אנדערע לענדער. זייערע עוללים וועלן זיי נישט קענען מיטנעמען מיט זיך אין זייער אנטלויפן, און זיי וועלן צעשמעטערט ווערן - מען וועט זיי שליידערן צו די ווענט. "לרטש" באדייט אז דער געהרג'עטער פארלירט זיין געשטאלט פונעם פנים, אזוי ווי מען זאגט אויך היינט אויף א צעשמעטערטן קערפער (גופה מרוטשת) וואס מען קען מער נישט דערקענען. "ישסו בתיהם" - א לשון פון נעמען שלל און רויב, מען וועט צונעמען אלץ וואס איז אין די הייזער. "ונשיהם תשכבנה" - אז אפילו די מערסט פריוואטע און פערזענליכע זאך פון א מענטש וועט נישט בלייבן מיט אים. און דער מלבי"ם איז מדייק: דער לשון פון ריטוש קומט תמיד נאר אויף א פגר פון א מענטש, נישט אויף א בהמה און נישט אלס מליצה אויף הייזער און פלעצער, און דאס ווייזט אז די מיתה משונה איז אזוי גרויס, אז מען קען נישט דערקענען דעם הרוג און אפילו נישט דערקענען זיינע אברים.
הִנְנִי מֵעִיר עֲלֵיהֶם אֶת־מָדַי אֲשֶׁר־כֶּסֶף לֹא יַחְשֹׁבוּ וְזָהָב לֹא יַחְפְּצוּ־בוֹ׃ - אט וועק איך אויף קעגן זיי מדי, וואס זילבער וועלן זיי נישט רעכענען פאר גארנישט, און אין גאלד וועלן זיי נישט האבן קיין באגער.
דא גייט דער נביא אריבער צו באשרייבן דעם גורל פון די בני בבל אליין, נישט פון די סוחרים וואס זענען אהין געקומען. ווער וועט קומען קעגן זיי? מדי. און זאלסט נישט מיינען אז מען וועט זיך קענען אויסגלייכן מיט זיי דורך ממון. דער שונא וועט נישט קומען אויף זיי אזוי ווי ער איז געקומען אויף די פרעמדע - דארט האט ער געוואלט פרויען און ממון און כסף; דא זוכט ער נפשות, און מיט געלט וועט מען אים נישט קענען אונטערקויפן.
און דער מלבי"ם איז מדייק א וואונדערבארן דקדוק אין לשון. "כסף לא יחשבו" - דאס זילבער וועט ביי זיי גארנישט גערעכנט ווערן; גיב זיי געלט, האט עס ביי זיי קיין שום ערך. ווידער אויף גאלד קען מען נישט זאגן "לא יחשבו", ווייל גאלד האט דאך א גרויסן ווערט וואס יעדער שעצט, און עס איז נישטא קיין מענטש וואס זאל לייקענען די חשיבות פון גאלד; דערפאר שטייט "לא יחפצו בו" - חשוב איז עס זיכער אין זייערע אויגן, אבער זיי באגערן עס יעצט נישט, ווייל זיי ווילן ענדערש הרג'ענען די בני בבל איידער נעמען זייער גאלד.
און דער חילוק צווישן "לחשוב" ביז "לחפוץ": ס'איז מעגליך אז א מענטש זאל האלטן א זאך פאר חשוב מצד איר מעלה, און פונדעסטוועגן זאל ער עס נישט באגערן. א מענטש שעצט א תלמיד חכם און א בן תורה - אבער ווען מען פרעגט אים צי ער וויל אז זיין זון זאל אויסוואקסן אזוי, ענטפערט ער: ניין, מיין זון שיק איך צו הייטעק. הערכה איז דא פאראן, אבער א חפץ איז נישטא. און עס קען אויך זיין פארקערט: א מענטש באגערט א זאך וואס האט גאר קיין חשיבות. ווי יענער "משוגענער פון ראדין" וואס איז געפארן צום שכנות'דיגן שטעטל דריי טעג אהין און דריי טעג צוריק צוליב א שמעק טאביק. א חפץ - יא; א ווערט - ניין. דערפאר שטייט "כסף לא יחשבו", אז אפילו אויב זיי וואלטן עס געוואלט איז עס ביי זיי נישט חשוב, "וזהב לא יחפצו בו", אז כאטש עס איז זיכער חשוב ביי זיי, האבן זיי דערין יעצט קיין חפץ נישט.
וּקְשָׁתוֹת נְעָרִים תְּרַטַּשְׁנָה וּפְרִי־בֶטֶן לֹא יְרַחֵמוּ עַל־בָּנִים לֹא־תָחוּס עֵינָם׃ - און בויגנס וועלן יונגע בחורים צעשמעטערן, און אויף פרי בטן וועלן זיי נישט רחמנות האבן, אויף קינדער וועט זייער אויג נישט שוינען.
דער מלבי"ם ערקלערט אז דער פסוק ציט זיך צום פריערדיגן פסוק: "הנני מעיר עליהם את מדי", "הנני מעיר" אויף זיי בויגנס וואס וועלן יונגע בחורים צעשמעטערן. און דאס איז אזוי ווי מען זאגט "שֶׁלֹּא שָׂם חֶלְקֵנוּ כָּהֶם וְגֹרָלֵנוּ כְּכָל הֲמוֹנָם", וואו די ווערטער "שלא שם" ציען זיך אויך ווייטער. דאס הייסט: איך וועק אויף קעגן זיי בויגנס מיט וועלכע מען וועט צעשמעטערן די יונגע בחורים. און א ווייטערדיגן פירוש ברענגט דער מלבי"ם, וואס איז גאר שווער צוליב דער גרויסער אכזריות דערפון: אז מען פלעגט לייגן די יונגע בחורים אין די בויגנס אנשטאט די פיילן, מען האט אנגעשפאנט דעם שטריק און זיי אויסגעשאסן, און דורך דעם "תרטשנה". עס איז געווען א שרעקליכע מעשה ענליך צו דעם, כאטש נישט מיט א בויגן נאר מיט א מאדערנעם בויגן: די מעשה מיט רבי דוד אבוחצירא, דער ברודער פונעם באבא סאלי זכר צדיק לברכה, השם יקום דמו, וואס מען האט אים אריינגעזעצט אין א קאנאן (תותח) און אים אויסגעשאסן, רחמנא ליצלן. מיט א מיתה משונה איז ער אומגעקומען, און ביים באבא סאלי איז געווען דערפון א גאר גרויסער צער, און ס'איז דא א מעשה אז ער איז געקומען צו אים אין חלום, און מען האט שוין דערציילט די זאכן באריכות אויף אן אנדער ארט.
"ופרי בטן" זענען די עופעלעך וואס זייגן פון די בריסטן, "בנים" זענען די גרעסערע קינדער. און וואס איז דער חילוק צווישן "לרחם" און "לחוס"? דאס איז א יסוד וואס דער מלבי"ם חזר'ט איבער עטליכע מאל, און מען האט עס געלערנט אויך ביים ענין פון מלחמת עמלק. רחמים געהערט נאר ביי בני אדם אדער ביי בעלי חיים: א מענטש קען נישט צוקוקן זייער צער און ער האט רחמנות אויף זיי. "לחוס" דאקעגן ווערט געזאגט געווענליך אויף ממון - ס'איז א שאד עס אוועקציווארפן צו פארלוסט. א טיש וואס די ווייב זאגט אז מען דארף עס מער נישט, ווארפסטו עס נישט אין מיסט - נישט ווייל דו האסט רחמנות דערויף אז ער וועט ליידן, נאר ווייל ס'איז א שאד, אפשר וועט נאך עמיצער מאכן דערפון א נוצן. אבער קליינע הינטלעך וואס דו האסט געוואלט ארויסווארפן און דו טראכסט זיך איבער און זאגסט: וויאזוי וועלן זיי איבערלעבן, זיי וועלן דאך שטארבן - דאס איז רחמים ממש, און דא איז נישט פאראן קיין שום שפארונג פון געלט.
און עס איז דער טבע פון סאלדאטן צו האבן רחמנות אויף די קליינע קינדער מער ווי אויף די בחורים. צו הרג'ענען א בחור האבן זיי נישט קיין שוועריקייט, אבער א דריי-יעריג קינד - אין דעם איז פאראן געוויסנסביסן (און מען רעדט נישט פון די נאצים, נאר פון מענטשן וואס זענען מער מענטשליך). און דער טעם איז פשוט: דער בחור איז א כוח לוחם, אויב איך וועל אים נישט הרג'ענען וועט ער מיך הרג'ענען; אבער א קליין קינד, פארוואס זאלסטו אים הרג'ענען? פון דער אנדערער זייט איז פאראן א פארקערטע מציאות, אז דווקא די גרויסע לאזט מען לעבן און נישט די קליינע - ווען מען וויל זיי נעמען פאר עבדים. מיט א דריי-יעריג קינד האט מען דאך קיין נוצן נישט, זאל מען אים גאר אויסציען ביז ער וועט זיין ראוי צו דער ארבעט? בשעת בחורים פון פופצן יאר קען מען שוין ארבעטן לאזן היינט. און אט, דאס איבערלאזן די בחורים ביים לעבן איז גארנישט קיין רחמים, נאר א חיסה: ס'איז א שאד, דא איז פאראן א שווה כסף. אויף די קליינע - האט מען רחמנות; אויף די גרויסע - שוינט מען.
דערפאר זאגט דער פסוק: "ופרי בטן לא ירחמו" - אויף אן ארט וואו עס איז נאטירלעך צו רחמנות האבן, וועלן זיי נישט רחמנות האבן; "על בנים לא תחוס עינם" - די גרויסע, וואס מען האט נישט קיין רחמנות אויף זיי נאר מען שוינט זיי כדי זיי צו נעמען פאר קנעכטשאפט, אויך אויף זיי וועלן זיי נישט שוינען און עס וועט זיי נישט אנגיין, און אויך זיי וועלן זיי הרג'נען. און ביישפילן צום לשון פון חוס ברענגט דער מלבי"ם: "אַתָּה חַסְתָּ עַל הַקִּיקָיוֹן" - אוודאי מיינט דאס נישט קיין רחמנות, נאר אז ס'איז א שאד אז די זאך זאל פארדארבן ווערן, און אזוי אויך "אַל תָּחֹס עַל כְּלֵיכֶם" און דאס גלייכן.
לויט דעם יסוד, זאגט דער מלבי"ם (ישעיהו י"ג, י"ח), פארענטפערט זיך אונדז א וואונדערבארע גמרא אין ברכות ל"ג ע"ב. מיר האבן געלערנט אין דער משנה: דער וואס זאגט "על קן ציפור יגיעו רחמיך" - משתקין אותו, מען מאכט אים שטיל. ופליגי בה תרי אמוראי, צוויי אמוראים קריגן זיך אין דעם: איינער זאגט, מפני שעושה מידותיו של הקדוש ברוך הוא רחמים - דאס הייסט, דער וואס זאגט אזוי איז משמע אז די מצוה פון שילוח הקן שטאמט פון זיינע רחמים, בעת באמת זענען דאס נישט קיין רחמים נאר גזירות און מידות וואס דער הקדוש ברוך הוא האט באשטימט. און דער צווייטער זאגט, מפני שמטיל קנאה במעשה בראשית - ווייל "לא תיקח האם על הבנים" איז געזאגט געווארן ביי א קן ציפור, בעת ביי א קו און ביי אנדערע בעלי חיים איז נישטא קיין איסור, און עס קומט אויס אז ער זאגט אז דער אויבערשטער האט רחמנות אויף די פייגלעך און ער האט נישט קיין רחמנות אויף די איבעריגע בעלי חיים.
און די גמרא ברענגט א מעשה: ההוא דנחית קמיה דרבה, עס איז געווען איינער וואס איז אראפגעגאנגען פאר'ן עמוד פאר רבה און געזאגט: "אתה חסת על קן ציפור, חוס ורחם עלינו". האט רבה געזאגט: כמה ידע האי גברא לרצויי למריה - ווי וואונדערבאר, ווי גוט ווייסט דער מענטש ווי אזוי איבערצובעטן און בארואיגן זיין האר. האט אביי אים געזאגט: והא "משתקין אותו" תנן, מען האט דאך געלערנט אין דער משנה אז מען מאכט אים שטיל! און די גמרא ענטפערט: ורבה לחדודי לאביי הוא דעבד, רבה האט דאס געטון כדי צו שארפן אביי'ן. ווייל אביי איז אויפגעוואקסן אין שטוב פון רבה בר נחמני (אביי - ראשי תיבות "אֲשֶׁר בְּךָ יְרֻחַם יָתוֹם"), און רבה פלעגט אים זאגן זאכן כדי אים צו שארפן און בוחן זיין זיין חריפות.
און דער מלבי"ם ערקלערט די טיפקייט פונעם שקלא וטריא: דער מתפלל האט געענדערט פונעם לשון המשנה. אין דער משנה שטייט "על קן ציפור יגיעו רחמיך", בעת ער האט געזאגט "אתה חסת על קן ציפור" - א לשון פון חיסה (שוינען) און נישט קיין לשון פון רחמים. לויט דעם טעם פון "עושה מידותיו של הקדוש ברוך הוא רחמים" איז דא גארנישט פארוואס אים שטיל צו מאכן, ווייל ער האט נישט דערמאנט קיין רחמים, און דערפאר האט רבה אים טאקע נישט שטיל געמאכט. אבער לויט דעם טעם פון "מטיל קנאה במעשה בראשית" איז נאך אלץ דא א חסרון: אפילו ווען דו זאגסט אז דער באשעפער שוינט דעם קן ציפור, ווי גלייך ס'איז א שאד דאס צו פארדארבן, איז נאך אלץ משמע אז אויף די אנדערע בהמות און חיות גייט אים נישט אן אז מען פארדארבט זיי - און דאס איז דאך א קנאה אין מעשה בראשית. און דאס איז געווען די טענה פון אביי: די משנה האט דאך נישט מפרש געווען דעם טעם, און וויבאלד דער לשון איז תלוי אין א מחלוקת און אין א טעם וואס איז נישט אויסגעקלארט געווארן, איז גארנישט פאסיג געווען אזוי צו מתפלל זיין. נפלא מאוד.
וְהָיְתָה בָבֶל צְבִי מַמְלָכוֹת תִּפְאֶרֶת גְּאוֹן כַּשְׂדִּים כְּמַהְפֵּכַת אֱלֹהִים אֶת־סְדֹם וְאֶת־עֲמֹרָה׃ - און בבל, די שיינקייט און גלוסטונג פון די קעניגרייכן, די שיינקייט פונעם שטאלץ פון די כשדים, וועט ווערן ווי דער איבערקערעניש וואס גאט האט איבערגעקערט סדום און עמורה.
"צבי" איז א לשון פון חמדה און באגער: בבל איז געווען די באגערטסטע פון די מלוכות, וואס אלע האבן איר געוואלט אדער געוואלט זיין ווי איר. און דער מלבי"ם ערקלערט: לויט דער גרויסקייט פון דער מלוכה און איר גאווה, אזוי פלעגט מען בויען איר הויפטשטאט. א מעכטיגע מלוכה בויט זיך נישט קיין קליינע, פשוט'ע הויפטשטאט, נאר א געוואלדיגן צענטער מיט פעסטונגען און פראכט (גייט און זעט דעם קרעמלין). און דאס מיינט "תפארת גאון כשדים" - אז זיי פלעגן זיך בארימען מיט איר שיינקייט און זי פארגלייכן צו דער גאווה פון די כשדים; און בבל און כשדים זענען איין ענין, צוויי פעלקער אויף איין ארט, דערפאר ווערן זיי אמאל גערופן בבליים און אמאל כשדים. און יעצט וועט זי ווערן "כמהפכת אלוהים את סדום ואת עמורה".
לֹא־תֵשֵׁב לָנֶצַח וְלֹא תִשְׁכֹּן עַד־דּוֹר וָדוֹר וְלֹא־יַהֵל שָׁם עֲרָבִי וְרֹעִים לֹא־יַרְבִּצוּ שָׁם׃ - זי וועט אייביג נישט באזעצט ווערן, און נישט באוואוינט ווערן דורות לאנג; קיין אראבער וועט דארט נישט אויפשטעלן זיין געצעלט, און פאסטוכער וועלן דארט נישט לאזן זייערע שאף רוען.
"לא תשב" - עס וועט דארט נישט זיין קיין שום יישוב של קבע, ווייל "ישיבה" באדייט א פארבליבענע וואוינונג; "ולא תשכון" - אפילו א שכינת עראי, א צייטווייליגע וואוינונג וועט דארט נישט זיין. "ולא יהל שם ערבי": רש"י טייטשט ווי ס'וואלט אויסגעפעלט אן אל"ף, "לא יאהל", אז קיין אראבער זאל דארט נישט אויפשטעלן זיין געצעלט. אבער דער מלבי"ם טייטשט "יהל" מלשון "יַהֵל אוֹרוֹ" (שיינען ליכט), און "ערבי" לשון ערב און נאכט - דער וואס גייט אין וועג און עס איז פינצטער געווארן אויף אים, ווייל אין יענע צייטן פלעגט מען נישט רייזן ביינאכט און מען איז געווען געצוואונגען צו געפינען אן ארט צו נעכטיגן. אפילו ער וועט דארט נישט אנצינדן קיין ליכט און נישט נעכטיגן דארט, נאר ער וועט מורא האבן פון די שלענג, עקרובים און חיות וואס דרייען זיך שטענדיג אין חורבות, און ער וועט זיך זוכן אן אנדער ארט. ביז אזא מאס וועט דאס ארט זיין פאראומווערדיגט און עקלדיג, אז אפילו ווער עס זוכט א חורבה בלויז אויף איין נאכט וועט אהין נישט קומען. און אפילו די פאסטוכער, וואס לאזן זייערע שאף רוען בייטאג און האבן נישט קיין שרעק פון דער נאכט, "לא ירביצו שם" - זיי וועלן נישט לאזן די שאף רוען דארט, אזוי שטארק וועט דאס ארט זיין וויסט און פארלאזט.
און דער מלבי"ם באמערקט דעם חילוק צווישן "לנצח" און "דור ודור", א יסוד וואס ער חזר'ט איבער אין עטליכע פלעצער: ווען מען רעדט וועגן דער גאנצער צייט פון אנפאנג ביז'ן סוף, אין איין המשך אן קיין הפסק, זאגט מען "לנצח" אדער "לעולם"; און ווען מען וויל רעדן וועגן דער צייט ווי זי איז צעטיילט אין באשטימטע צייטן און תקופות, זאגט מען "דור ודור". דערפאר קעגן דער ישיבה וואס איז א קביעות אן קיין הפסק שטייט "לא תשב לנצח", און קעגן דער שכינה וואס איז צייטווייליג שטייט "ולא תשכון עד דור ודור" - אז אין קיין שום דור וועט מען דארט נישט וואוינען אפילו אויף א צייטווייליגן אופן.
וְרָבְצוּ־שָׁם צִיִּים וּמָלְאוּ בָתֵּיהֶם אֹחִים וְשָׁכְנוּ שָׁם בְּנוֹת יַעֲנָה וּשְׂעִירִים יְרַקְּדוּ־שָׁם׃ - און דארט וועלן רוען מדבר-חיות, און זייערע הייזער וועלן פול ווערן מיט קאפיצעס (אוחים), און דארט וועלן וואוינען בנות יענה, און שדים וועלן דארט טאנצן.
דער מלבי"ם ערקלערט אז דער נביא שילדערט דא א באזעצטע מדינה און איר פארקערטן. אין א באזעצטער מדינה וואוינען מענטשן אין די הייזער, בהמות רוען אין פעלד, פייגלעך זיצן אויף די ביימער, און קליינע קינדער טאנצן אין די גאסן - און איצט ווייזט ער דיר ווי דאס אלעס איז פארלאפן. קעגן די בהמות וואס רוען אינדרויסן: "ורבצו שם ציים", וואס לויט רש"י און דעם רד"ק זענען דאס וויזלען (נמיות), חיות וואס וואוינען אין חרוב'ע פלעצער, און זיי ווערן אנגערופן "ציים" נאכן לשון פון ציה, א מדבר'דיגער און וויסטער ארט. קעגן די מענטשן וואס וואוינען אין הייזער: "ומלאו בתיהם אוחים", און לויטן מלבי"ם איז דאס א מין מאלפע - אנשטאט מענטשן אין די הייזער וועלן דארט זיין מאלפעס (און טייל מפרשים טייטשן אז "אוח" איז אן עוף פון די מיני ינשופים, אבער לויטן מלבי"ם איז עס א מאלפע). קעגן די פייגלעך, וואס דער געווענליכער לשון ביי זיי איז וואוינען און רוען: "ושכנו שם בנות יענה", וואס אויך זיי זענען א סימן אויף א חרוב'ן ארט. און קעגן די קינדער וואס טאנצן אין די גאסן: "ושעירים ירקדו שם", און די שעירים זענען שדים.
וְעָנָה אִיִּים בְּאַלְמְנוֹתָיו וְתַנִּים בְּהֵיכְלֵי עֹנֶג וְקָרוֹב לָבוֹא עִתָּהּ וְיָמֶיהָ לֹא יִמָּשֵׁכוּ׃ - און ווילדע חיות וועלן שרייען אין אירע זאלן, און תנים אין אירע פאלאצן פון תענוג, און נאנט איז צו קומען איר צייט, און אירע טעג וועלן זיך מער נישט פארציען.
אין די פאלאצן פון די שרים זענען געווען צוויי ערליי פלעצער: דער גרויסער היכל וואו יעדער קלויבט זיך צוזאם זיך צו פרייען מיט שירה און געזאנג, און קליינע, פריוואטע שטיבלעך פאר ווער עס וויל זיך פאראיינזאמען. "איים" איז א חיה וואס קומט פון די אינזלען אינעם ים, און זי קען זיך נישט חבר'ן מיט אנדערע חיות - דערפאר וועט זי שרייען "באלמנותיו", וואס איז נישט מלשון אלמנה נאר מלשון אולם, אין די זאלן און אין די קליינע צימערן. ווידעראום "תנים", וואס זענען חיות וואס חבר'ן זיך מיט אנדערע, וועלן שרייען "בהיכלי עונג", אין די גרויסע היכלות וואו זיי וועלן זיך פאראייניגן און הנאה האבן.
"וקרוב לבוא עתה וימיה לא ימשכו": דער מלבי"ם לייגט פאר אז א מלכות פאלט צוליב איינע פון צוויי סיבות. די ערשטע - די מאס איז פול געווארן און עס איז געקומען די צייט אז דער קדוש ברוך הוא זאל זיך רעכענען מיט איר, אזוי ווי עס שטייט "כִּי לֹא שָׁלֵם עֲוֺן הָאֱמֹרִי עַד הֵנָּה", אז ווען די עבירה ווערט פול קומט אויף אים דער צארן פון הקב"ה. די צווייטע - אז אפילו מצד זיך אליין איז איר זינד נאך נישט פול געווארן, איז אבער געקומען די צייט פאר דער מלוכה פון א צווייטער אומה, וואס דער פלאץ און דער שכר קומט זיך פאר איר, און דערפאר מוז די ערשטע פאלן. און ביי בבל זענען מקוים געווארן ביידע סיבות צוזאמען: "קרוב לבוא עתה" - מצד דער שטראף, ווייל עס איז געקומען די צייט זיך אפצורעכענען מיט זיי פאר דעם וואס זיי האבן געפייניגט און שלעכטס געטאן פאר כלל ישראל; "וימיה לא ימשכו" - ווייל עס איז געקומען די צייט פאר דער מלוכה פון כלל ישראל, אז נאך די זיבעציג יאר גלות וועלן אידן ארויסגיין און אויפבויען דעם בית שני, און פריער מוז די מלכות פון בבל אונטערגיין. די זיבעציג יאר פון בבל זענען געווען באשטימט פון פריער, און זענען נישט אפהענגיק אין זייער יושר: צי זיי וועלן זיין ראוי צי נישט, וועט כלל ישראל ארויסגיין און בבל וועט פאלן, ווייל אונזער גאולה איז שוין באשטימט געווארן.
מיר האבן געענדיגט דעם קאפיטל, און לאמיר צולייגן נאך א זאך. דאס איז איינע פון די נבואות וואס עס איז א פלאי פלאים צו זען ווי זי ווערט מקוים ביזן היינטיגן טאג. ישעיהו זאגט נבואה אויף בבל, די שיינקייט פון מלכות און די פראכט פונעם גאון כשדים, אז זי וועט ווערן ווי דער איבערקערעניש פון סדום ועמורה, "לא תשב לנצח ולא תשכון עד דור ודור". און אזוי אויך זאגט ירמיהו אין זיין נבואה: "כִּי שִׁמְמוֹת עוֹלָם תִּהְיֶה נְאֻם ה'". און וואס זעען מיר? ד"ר פנחס ביבערפעלד שרייבט אין זיין ספר "היסטוריה יהודית עתיקה": נאכדעם וואס כורש האט געקעניגט איז בבל נאך אלץ געבליבן א וויכטיגע שטאט, איינע פון די הויפטשטעט פון דער פערסישער אימפעריע, אבער ביסלעכווייז איז די שטאט חרוב געווארן אן קיין פארריכטונג; ביז צום סוף איז בבל פארשוואונדן געווארן פון דער בינע פון דער היסטאריע, זי איז פארוואנדלט געווארן אין א הויפן חורבות ביז אונזער צייט, און אירע חורבות דינען אלס א שטומע און שטענדיגע עדות צום אמת פון דער אידישער נבואה. און אין דער "אנציקלופדיה המקראית", ערך בבל: א שטאט וואס איז געווען דורכאויס דעם צווייטן און ערשטן יארטויזנט פאר דער ציילונג די הויפטשטאט פון פארשידענע אימפעריעס, און היינט איז פון איר גארנישט געבליבן אויסער א ברייט פעלד פון חורבות ביים מזרח ברעג פונעם טייך פרת. און עס איז באקאנט אז איינע פון די גרויסע פלענער פון סאדאם כוסעין, וואס האט געהאלטן פון זיך ווי א מאדערנער נבוכדנאצר, איז געווען איבערצובויען די חורבות פון בבל - און דער אויבערשטער האט אים אוועקגענומען פון דער וועלט פון א לאך אין דער ערד נאך איידער ער האט דאס געקענט אויספירן למעשה. אלע פלענער האבן נישט קיין שום באדייט ווען עס איז פאראן א נבואה אז בבל וועט קיינמאל מער נישט געבויט ווערן.
און טראכט ווי וואונדערליך די זאך איז: האט מען דאס געקענט פאראויסזען? אויב איינער וואלט היינט געזאגט אז וואשינגטאן וועט אינגאנצן חרוב ווערן און טויזנטער יארן לאנג וועט מען זי נישט איבערבויען און זי וועט אינגאנצן ליגן פארוויסט, וואלט דאס אויסגעזען אומלאגיש, בפרט אז מיר זעען איר אין איר גאנצער מאכט. ווען מ'וואלט גערעדט פון א שטאט ביים אונטערגאנג - ניחא; אבער דא רעדט מען פון א שטאט אין שפיץ פון איר גלאנץ און שיינקייט. און דערצו, אין יענע צייטן איז געווען גאר זעלטן אז א שטאט זאל חרוב ווערן און מ'זאל זי נישט איבערבויען. ערשטנס, ווייל מ'האט געבויט מיט שטיינער און נישט מיט בלאקס: היינט ווען מ'ווארפט אראפ א בנין דארף מען זוכן א מיסט-האלדע, אבער דעמאלט - א שטאט איז חרוב געווארן, נעמט מען אירע שטיינער און מ'בויט פון פריש. צווייטנס, צוליב די אינפראסטרוקטור: אין א שטאט זענען פאראן וועגן, ברונעמס און פונדאמענטן, דערפאר האט מען גלייך צוריקגעבויט אויפן זעלבן ארט, אזוי ווי מ'האט צוריק אויפגעבויט יריחו דורך חיאל בית האלי. דער פיתוי צוריק אויפצובויען אויף א חרוב'ן ארט איז געווען גאר גרויס. און דא זאגט עדות דער נביא אז די קעניגליכע הויפטשטאט, וואס איז געבויט אויפן העכסטן שטאפל, וועט חרוב ווערן, און קיינער וועט זיך מער נישט אינטערעסירן ניטאמאל אין אירע שטיינער, נישט אין איר ארט און נישט אין אירע יסודות, און דער ארט וועט בלייבן פארוויסט אויף אייביג. וואספארא לאגיק איז געווען צו זאגן אזא זאך? וויאזוי האבן ישעיהו און ירמיהו גענומען אזא געוואלדיגן ריזיקע אז זייערע ווערטער וועלן זיך חלילה נישט אויספירן - נאר אויב די נבואה קומט טאקע פון הימל! און דאס איז איינע פון די גרעסטע ראיות אויף דער ווארהאפטיגקייט פון נבואה.
און אזעלכע באווייזן זענען דא אסאך: די נבואה אז דער כותל המערבי וועט קיינמאל נישט חרוב ווערן - צוועלף מאל האט מען חרוב געמאכט ירושלים, און אין טייל מאלן האט מען זי גאר אינגאנצן איבערגעאקערט, "צִיּוֹן שָׂדֶה תֵחָרֵשׁ", און דער כותל שטייט נאך אלץ; און ווער עס וויל גייט אראפ און זעט די גראבונגען פילע מעטער טיף אין דער ערד, און דער כותל המערבי עקזיסטירט. און אזוי אויך פילע נבואות אויף עם ישראל און אויף זיין אייביגן קיום. די זאכן לערנען אונז אז עס איז נאר פאראן איין איינציג פאלק אויף דער וועלט און אין דער גאנצער היסטאריע וואס האט געוואגט צו נבוא'ען, ווייל עס איז נאר פאראן איין פאלק וואס באקומט די רייד דירעקט פונעם אויבערשטן. און כאטש עס זענען אמאל געווען נביאים ביי די אומות העולם, האט אבער משה רבינו געבעטן "וְנִפְלִינוּ אֲנִי וְעַמְּךָ", און דער קדוש ברוך הוא האט מסכים געווען מיט אים אז עס זאל מער נישט זיין קיין נבואה ביי די פעלקער, און זינט דעמאלט איז מער אינגאנצן נישטא קיין נבואה ביי די גוים.
און דערפאר, ווען מיר זעען א ספר וואס א גרויסער פראצענט דערפון איז שוין פארווירקליכט געווארן, איז נישט קיין ספק אז אויך דאס איבעריגע וועט מקוים ווערן. און אט שטייען מיר אינמיטן דעם תהליך: "וְאַתֶּם הָרֵי יִשְׂרָאֵל עַנְפְּכֶם תִּתֵּנוּ וּפֶרְיְכֶם תִּשְׂאוּ לְעַמִּי יִשְׂרָאֵל כִּי קֵרְבוּ לָבוֹא", און חז"ל האבן געזאגט אז ווען די ערד הייבט אן געבן אירע פירות איז נישטא קיין גרעסערער קץ מגולה פון דעם. עס איז פאראן א נבואה אז עם ישראל וועט צוריקקומען צו זיין לאנד - און אט הייבן זיי אן צוריקצוקומען. און מיר זעען אז עס הייבט זיך אן א שלום אויך מיט די פעלקער ארום, אזוי ווי די נבואות אז לעתיד לבוא וועלן אלע דינען שכם אחד, און פלוצלונג דערמאנט מען זיך אין אפמאכן אויפן נאמען פון אברהם אבינו, און פלוצלונג הערט מען מוסלעמענער וואס זאגן: וואס ווילט איר, זיי זענען דאך געווען דא נאך פאר די פאלעסטינער. דאס איז א סימן אז מיר געפינען זיך אין א גאנג וואס דערנענטערט זיך צו אלץ וואס שטייט געשריבן אין די ספרי הנבואה.