קאפיטל י"ג הייבט אן א נייעם ציקל פון נבואות אויף די אומות העולם, און הייבט אן מיט "משא בבל". כדי צו פארשטיין די נבואה דארף מען געדענקען וויאזוי בבל איז בפועל געפאלן. נאך נבוכדנצר האט געקעניגט אויל מרודך, און נאך אים בלשצר. אין ספר דניאל ווערט דערציילט אז אינמיטן דעם משתה, ווען בלשצר האט ארויסגענומען די כלי בית המקדש, האט ער געזען א דערשרעקנדע מראה: א האנט גייט ארויס און שרייבט אויפן וואנט "מנא מנא תקל ופרסין". ער האט געברענגט אלע חכמים, אשפים און חרטומים, און קיינער האט עס נישט געקענט פארטייטשן. מען האט געברענגט דניאל'ן, און ער האט געלייענט און געטייטשט: דער אויבערשטער האט געציילט דיין מלכות, זי איז געוואויגן געווארן און איז געפונען געווארן פעלערהאפטיג, און זיין מלכות איז צעטיילט געווארן און געגעבן געווארן פאר פרס ומדי. אין יענע נאכט אליין זענען אויפגעשטאנען די קנעכט פון בלשצר און אים גע'הרג'עט ("בליליא קטיל בלשצר"), און האבן איינגעלאדנט די שרים פון פרס ומדי צו קומען און אייננעמען בבל. קומט אויס אז בבל איז געפאלן דורך א פינפטע קאלאנע וואס איז געווען אינעווייניג אין איר, וואס האט איר איבערגעגעבן אין די הענט פון פרס ומדי. (ווער עס וויל הערן די פרטים באריכות, עס זענען דא שיעורים אויף עזרא, נחמיה און דניאל.)
זאגט דער מלבי"ם: דער נביא טראגט דא דעם משא, וויאזוי כביכול דער קדוש ברוך הוא האט מקדיש און מיוחד געווען אן אכזריות'דיגע ארמיי, דאס זענען פרס ומדי, זיי זאלן קומען פון א ווייט לאנד און חרוב מאכן בבל, און דער אויבערשטער האט נאך אנגעגרייט מענטשן פון אינעווייניג אין בבל אליין וואס זאלן זיי רופן צו קומען און זיי העלפן אייננעמען דאס לאנד.
מַשָּׂא בָּבֶל אֲשֶׁר חָזָה יְשַׁעְיָהוּ בֶּן־אָמוֹץ׃ - די נבואה איבער בבל וואס ישעיהו בן אמוץ האט געזען.
עַל הַר־נִשְׁפֶּה שְׂאוּ־נֵס הָרִימוּ קוֹל לָהֶם הָנִיפוּ יָד וְיָבֹאוּ פִּתְחֵי נְדִיבִים׃ - אויף א הויכן בארג הייבט אויף א פאן, הייבט אויף א קול צו זיי, ווינקט מיט דער האנט, און זיי זאלן קומען צו די עפענונגען פון די נדיבים.
צוערשט רעדט דער נביא צו די שרים וואס האבן מורד געווען אין בלשצר: זיי וועלן אויפהייבן די פאן פונעם מרד כדי צו רופן פרס ומדי צו קומען און אייננעמען דאס לאנד. און די באשרייבונג גייט שטופענווייז: קודם "שאו נס" - א נס איז א הויכער שטאנג, וואס מען זאל עס קענען זען פון דערווייטנס. ווען זיי וועלן צוקומען נענטער און וועלן זיין אין א מרחק פון הערן - "הרימו קול להם", מען וועט שרייען צו זיי: דא, קומט אהער. און ווען זיי דערנענטערן זיך נאך מער, ביז מען קען שוין זען מיט די אויגן - "הניפו יד", מען שאקלט צו אים מיט דער האנט: דא בין איך, קומט דורכאויס דא.
"ויבאו פתחי נדיבים" - זיי וועלן קומען צו די אפענע טירן פון די בני בבל. און וואס איז די כוונה פון נדיבים? זאגט דער מלבי"ם: אזוי ווי א נדיב עפנט אויף די טירן פון זיין הויז אריינצונעמען געסט, אזוי אויך וועלן יענע בני בבל וואס האבן מורד געווען אין בלשצר זיין ווי נדיבים, און וועלן זאגן פאר דער אייננעמענדיגער ארמיי: אט זענען די טירן אפן, קומט אריין, עסט און מאכט אייך באקוועם. זיי וועלן זיי ממש איינלאדן צו זיך.
אֲנִי צִוֵּיתִי לִמְקֻדָּשָׁי גַּם קָרָאתִי גִבּוֹרַי לְאַפִּי עַלִּיזֵי גַּאֲוָתִי׃ - איך האב באפוילן פאר מיינע מקודשים, אויך האב איך גערופן מיינע גיבורים פאר מיין כעס, די וואס פרייען זיך מיט מיין גאווה.
דער פסוק גייט ארויף אויפן פריערדיגן: דאס אלעס האב איך באפוילן פאר מיינע מקודשים. ווער זענען מיינע מקודשים? דאס זענען די שרי בלשצר, וואס דער אויבערשטער האט זיי מוקדש געווען צו מורד זיין אין זייער האר, אזוי ווי דניאל האט געזאגט אין זיין נבואה. און "קידשתי" דא איז נישט מלשון קדושה, נאר מלשון הקדשה און ייחוד - איך האב זיי מייחד געווען פאר דעם תפקיד. "קראתי גבורי" - דאס איז דער חיל פון פרס ומדי וואס קומען אייננעמען. "לאפי" - כדי אויסצופירן מיט זיי די נקמה פון מיין חרון אף. "עליזי גאוותי" - זיי זאלן זיך פרייען מיט דעם וואס מיין גאווה וועט זיך ארויסווייזן דורך זיי. עס איז דא כביכול א געמיינזאמער אינטערעס: פאר זיי - איינצונעמען דעם ארט; און פארן אויבערשטן - אז דורך זיי וועט זיך ארויסשטעלן זיין שטאלץ, אז אט נעמט ער זיך אן פון דער רשעות'דיגער מלכות בבל, וואס האט חרוב געמאכט זיין הויז.
זאגט דער מלבי"ם: ביי די אנשי חיל וואס גייען ארויס אין מלחמה זענען פאראן צוויי מידות. עס זענען דא וואס גייען ארויס נאר כדי חרוב צו מאכן לענדער, ווייל זיי זענען אכזרים און גלוסטן צו פארגעסן בלוט. (אינטערעסאנט אז אזוי ווערט געברענגט אויף חרבונה, אז ער איז געווען ממונה אויפן חורבן, אן אונטערנעמער פון חורבנות, און דערפאר האט מען אים גערופן חרבונה, לשון חורבן.) און עס זענען דא וואס גייען ארויס כדי מגדל צו זיין זייער נאמען און דעם נאמען פון זייער קעניג, צו ווייזן ווי שטארק זייער פאלק איז, צו באקומען א נאמען און ווייזן זייער גבורה צווישן די פעלקער.
און אט די ערשטע, וואס קומען בלויז צו פארניכטן און צעשטערן, זענען פיל מער משחית ווי די וואס קומען צו ווייזן זייער גאווה: ווער עס קומט צו ווייזן זיין גאווה, אין דעם רגע וואס ער האט מנצח געווען אין קאמף האט ער באקומען זיין באגער און יעדער זעט אז ער איז דער שטארקער. אבער ווער עס קומט צוליב אכזריות, איז זיין גאנצער ציל אליין די השחתה. נאר אז עס פאראייניגן זיך אין איין מיליטער די צוויי מדות צוזאמען - סיי אכזריות און סיי רודפ'ן נאך גדלות און גאווה - דעמאלט וועט ער נישט רוען ביז יעדער וועט זען זיין גבורה, און פון דער צווייטער זייט וועט ער זיך נישט באגנוגענען מיט אייננעמען נאר ער וועט וועלן פארניכטן די באזיגטע. און דאס איז דער לאגער פון מדי ופרס: "לאפי" - גרייט אויף מיין כעס און קומען מיט אן אויסגעגאסענעם חרון אף, אכזריות; "עליזי גאותי" - זיי קומען מיט פרייד צו ווייזן גאווה און הערשאפט, אז יעדער זאל וויסן ווער ס'איז דאס שטארקע און העלדישע פאלק. די צוויי מדות צוזאמען מאכן אז די מלחמה קעגן זיי זאל זיין גאר שטארק שווער.
קוֹל הָמוֹן בֶּהָרִים דְּמוּת עַם־רָב קוֹל שְׁאוֹן מַמְלְכוֹת גּוֹיִם נֶאֱסָפִים יְהֹוָה צְבָאוֹת מְפַקֵּד צְבָא מִלְחָמָה׃ - א קול פון א גערודער אויף די בערג, א געשטאלט פון א גרויס פאלק, א קול פון א געטומל פון קעניגרייכן, פעלקער וואס זענען פארזאמלט, דער אויבערשטער צבאות ציילט און באפעלט דאס מיליטער פון דער מלחמה.
דא שילדערט דער נביא דעם מחנה וואס קומט פלוצלונג אויף בבל, און נאכאמאל שטאפלווייז. א מענטש זיצט זיכער אין זיין פאלאץ, און צוערשט הערט ער "קול המון בהרים" - המון מלשון המיה, אן אומבאקאנט קול; אפשר פאסטוכער, אפשר שניידערס, אפשר א המון וואס פייערט מיט שמחות, און אפשר א קריגס-מיליטער. ווען זיי וועלן צוקומען נענטער וועט ער באמערקן "דמות עם רב". וועלן זיי קומען נאך נענטער וועט ער דערקענען א "קול שאון ממלכות גוים" - ס'איז שוין קלאר אז דאס איז א גערודער פון קעניגרייכן וואס קומען אין מלחמה. און ווען זיי דערנענטערן זיך אינגאנצן, וועט ער באמערקן ווער עס שטייט אין שפיץ פון זיי: "ה' צבאות מפקד צבא מלחמה" - ער וועט זען אז דער אויבערשטער צבאות איז כביכול דער שר הצבא וואס פירט דאס מיליטער. דאס הייסט, זיי זענען נישט ארויסגעגאנגען אויפן באפעל פון א שר אדער הערשער, נאר אויפן דבר השם דורך דעם מלאך; און יענער מלאך וואס האט אנגעשריבן "מנא מנא תקל ופרסין" איז דער וואס האט זיי פאררופן. און אויב אזוי איז דאס א גאר שווערע מלחמה, ווייל מען קעמפט נישט קעגן א גענעראל נאר קעגן דעם אויבערשטן אליין.
בָּאִים מֵאֶרֶץ מֶרְחָק מִקְצֵה הַשָּׁמָיִם יְהֹוָה וּכְלֵי זַעְמוֹ לְחַבֵּל כׇּל־הָאָרֶץ׃ - זיי קומען פון א ווייט לאנד, פונעם עק הימל, דער אויבערשטער מיט זיינע כלי זעם, צו פארניכטן דאס גאנצע לאנד.
איצט זענען זיי שוין נאנט, און דער יעניגער וואס זיצט אין פאלאץ רואיג ביז יעצט הייבט אן נאכצופרעגן: פון וואנעט קומט איר, ווער זענט איר, און פאר וואס. קעגן "פון וואנעט קומט איר" - "באים מארץ מרחק, מקצה השמים", פון עק ישוב. קעגן "ווער זענט איר" - "ה' וכלי זעמו", מיר זענען די שלוחים און די כלי זעם פונעם אויבערשטן. און קעגן "פאר וועלכן צוועק" - "לחבל כל הארץ", און מיר וועלן נישט צוריקקערן ביז דאס גאנצע לאנד בבל וועט זיין חרוב. דאס אלעס קומט ארויסצוברענגען אז זיי זענען געקומען אויף א רואיג און זיכער פאלק: די בבליים האבן זיך נישט אנגעגרייט צום קאמף, און פלוצלונג וועלן קומען אויף זיי די מענטשן פון פרס און מדי, אין איין אויגנבליק וועלן זיי זיי נישט באמערקן און שוין איינגענומען ווערן.
הֵילִילוּ כִּי קָרוֹב יוֹם יְהֹוָה כְּשֹׁד מִשַּׁדַּי יָבוֹא׃ - יאמערט ווייל נאנט איז דער טאג פונעם אויבערשטן, ווי א צעשטערונג פון אלמעכטיגן וועט עס קומען.
פון דא רעדט דער נביא צו די בבליים אליין: איר האט מער נישט קיין שום האפענונג, יאמערט און וויינט (הילילו מלשון יללה). זאגט דער מלבי"ם: ווען עס קומט אין א לאנד א קלאנג אז דער שונא שטייט צו קומען, איז פאראן אן חילוק צווישן א נאנטע שמועה און א ווייטע שמועה. אויב מען לאזט וויסן אז דער שונא קומט איבער צוויי שעה - איז דערין דא א גרויסער חסרון, א שרעקליכער פחד, ווייל ביז יעצט בין איך געווען רואיג און פלוצלונג דרייט זיך אלעס איבער; אבער ס'איז אויך דא דערין א מעלה, ווייל יעדער פארשטייט גלייך די נחיצות, און יעדער כאפט וואפן וואס קומט אונטער דער האנט און גייט ארויס קעמפן. אבער ווידער אויב מען מעלדט אז די מלחמה וועט זיין איבער פיר חדשים - צעגייט דאס הארץ נישט אזוי שטארק, אבער מען איילט זיך אויך נישט אנצוזאמלען כלי מלחמה, ווייל "ס'איז נאך דא צייט", מען פארלאזט זיך אויף שפעטער.
און דא וועלן זיין ביידע חסרונות צוזאמען. ערשטנס "קרוב יום ה'" - עס וועט קומען שנעל, און דעריבער איז דער שרעק פחד נורא ואיום. און אויב וועסטו זאגן, וועט מען דאך כאטש זיך ארגאניזירן אויפן פלאץ, אזוי ווי עס איז געווען ביי דער מלחמת יום הכיפורים וואס מען האט זיך גלייך מאביליזירט (בעת אויף א קומענדיגע מלחמה שלעפט מען די צייט: ביז מען שטימט אפ א בודזשעט, ביז מען גרייט זיך אן) - אויף דעם זאגט דער נביא "כשד משדי יבוא". ש-די איז דער וואס האט געזאגט פאר זיין וועלט די, דער בעל היכולת. און עס איז נישטא קיין עצה און קיין גבורה קעגן דעם אויבערשטן. ס'איז נישטא דא וואס זיך צו ארגאניזירן, ווייל מען שטייט דאך קעגן דעם קדוש ברוך הוא.
עַל־כֵּן כׇּל־יָדַיִם תִּרְפֶּינָה וְכׇל־לְבַב אֱנוֹשׁ יִמָּס׃ - דעריבער וועלן אלע הענט ווערן שוואך, און דאס הארץ פון יעדן מענטשן וועט צעגיין.
אַזוי ווי עס וועט קומען "כְּשֹׁד מִשַּׁדַּי", פֿונעם בעל היכולת וואָס קיינער קען זיך נישט קעגנשטעלן קעגן אים - דערפֿאַר "כָּל יָדַיִם תִּרְפֶּינָה", קיינער וועט נישט לויפֿן כאַפּן כלי מלחמה, ווײַל זײַנע הענט זענען אָפּגעשוואַכט. און וויבאַלד די צרה איז נאָענט און גלײַך אויפֿן אָרט, און מיר האָבן דאָך געזאָגט אַז די נאָענטקייט ברענגט אַ פֿאַלן פֿונעם האַרצן, דערפֿאַר "וְכָל לְבַב אֱנוֹשׁ יִמָּס" - דער שרעקלעכער פחד וועט צעלאָזן זייער האַרץ.
וְנִבְהָלוּ צִירִים וַחֲבָלִים יֹאחֵזוּן כַּיּוֹלֵדָה יְחִילוּן אִישׁ אֶל־רֵעֵהוּ יִתְמָהוּ פְּנֵי לְהָבִים פְּנֵיהֶם׃ - און זיי וועלן דערשראָקן ווערן, קראַמפּפֿן און ווייען וועלן זיי אָנכאַפּן, ווי אַ פֿרוי וואָס געבערט וועלן זיי ציטערן, איינער צום צווייטן וועלן זיי ערשטוינט זײַן, זייערע פנימער וועלן זײַן ווי פֿלאַמען פֿײַער.
דאָ באַשרײַבט דער נביא ווי עס וועט אויסזען דאָס בבלישע פֿאָלק ווען די צרה וועט קומען, שריט נאָך שריט. ערשטנס "ונבהלו", ווײַל די זאַך וועט קומען פלוצימדיק. דער מלבי"ם דערקלערט: בהלה איז אַ לשון נרדף פֿאַר פחד, נאָר פחד קומט נישט דערווײַלע שנעל, בעת בהלה איז אויפֿן אָרט. און אַזוי זאָגן מיר אַז מיר זענען אַרויס פֿון מצרים "בבהילו", דאָס הייסט באַלד און גלײַך. בהלה איז אַ שרעק פֿון אַ זאַך וואָס געשעט אויפֿן מאָמענט, קעגן פחד וואָס קען זיך ציִען אַ לענגערע צײַט.
דערנאָך "צירים וחבלים יאחזון" - ווי יענע צירים און חבלים וואָס קומען אויף דער פֿרוי ווען דאָס קינד הייבט אָן אַרויסצוגיין. און וואָס איז דער חילוק צווישן זיי? צירים איז דאָס עפֿענען פֿון די טיר-אַנגלען פֿונעם רחם, ווי אַ טיר וואָס האָט צירים, ווי דער לשון "הדלת תסוב על צירה"; און חבלים זענען די שמערצן וואָס קומען נאָך דעם עפֿענען פֿון די טירן פֿונעם רחם, די חבלי לידה. און דער דריטער שלב - "כיולדה יחילון", דאָס ציטערן וואָס די פֿרוי ציטערט אין אַלע אברים מחמת דעם ווייטיק פֿון דער לידה.
"איש אל רעהו יתמהו" - אַחוץ דער בהלה פֿון יעדן איינעם בײַ זיך אַליין, וועט דער תימהון וואַקסן ווען זיי וועלן קוקן איינער אויפֿן צווייטן. וואָרום בײַ אַ פלוצימדיקער בהלה וואָס קומט אויף אַ ציבור, אויב איך זע אַז אַנדערע זענען רויִק - ווערט מײַן פחד קלענער; אָבער אויב איך זע אַז אַלע זענען דערשראָקן - ברענגט מיר דאָס אַ גרעסערע חרדה, ווײַל עס איז אַ סימן אַז עס איז טאַקע דאָ דאָ אַ גאָר מבהיל'דיקע זאַך. דערפֿאַר וועט דאָס נישט זײַן בלויז אַ פּערזענלעכער פחד: יעדער וועט קוקן אַרום זיך און זען אַלעמען תּמה'ן, מלשון תימהון, אַ שרעקלעכער פחד.
"פני להבים פניהם" - קיינער וועט נישט דאַרפֿן זאָגן פֿאַר זײַן חבֿר "איך האָב מורא", נאָר דער פחד וועט זײַן ניכר אויפֿן פּנים, און זייערע פנימער וועלן זײַן ווי פֿלאַמען פֿײַער. זאָגט דער מלבי"ם: פּונקט ווי אַ פֿלאַם, וואָס מער מען לייגט צו האָלץ און שטרוי אַלץ מער וואַקסט זי, אַזוי וועט יעדער אָנקוקן זײַן חבֿר און דאָס איז ווי צולייגן האָלץ צום פֿײַער; איך ברען, און אַז איך זע דיך ברענען - ברען איך נאָך מער. דערפֿאַר האָט ער דאָס געגליכן צו אַ פֿלאַם פֿײַער, וואָס יעדער שטיקל האָלץ לייגט צו צו דער שלהבת.
און פֿאַרוואָס שטייט דאָ "יתמהו"? דערקלערט דער מלבי"ם דעם חילוק צווישן תמה און מתפלא און משתאה: מתפלא און משתאה זענען אינעם שׂכל - איך פֿאַרטראַכט זיך אין אַ זאַך און זי ווונדערט מיר, ווײַל איך האָב דאָך געוווּסט אַנדערש, און דאָס איז אַ שׂכליות'דיקער ניתוח. אָבער תימהון איז אַן אָנווער פֿונעם געפֿיל אינעם האַרצן, נישט אינעם שׂכל, ווי "עוֹמֵד כְּאִישׁ נִדְהָם", "הַכֵּה כָל סוּס בַּתִּמָּהוֹן", "וַיִּתְמְהוּ הָאֲנָשִׁים אִישׁ אֶל רֵעֵהוּ". דאָס איז אַ מאָמענטאַלע זאַך וואָס פֿאַראורזאַכט אַ פחד אינעם האַרצן, אַ תמיהה אינעם האַרצן און נישט קיין שׂכליות'דיקע קשיא, און דאָס ווײַזט ווי גרויס די איבערראַשונג וועט זײַן.
הִנֵּה יוֹם־יְהֹוָה בָּא אַכְזָרִי וְעֶבְרָה וַחֲרוֹן אָף לָשׂוּם הָאָרֶץ לְשַׁמָּה וְחַטָּאֶיהָ יַשְׁמִיד מִמֶּנָּה׃ - אָט קומט דער טאָג פֿון ג-ט, אַכזריות'דיק, מיט עברה און חרון אף, צו מאַכן דאָס לאַנד פֿאַרוויסט, און אירע זינדיקע וועט ער פֿאַרטיליקן פֿון איר.
דאָ באַשרײַבט דער נביא דעם טאָג אַליין, און גלײַכט אים אויס ווי ער וואָלט געווען אַכזריות'דיק און רײַסט אָן רחמנות, אַ טאָג וואָס איז אײַנגעהילט אין צלמוות אָן קיין סדר. און דער מלבי"ם זאָגט: אַ מענטש וואָס ווערט אין כּעס אָבער איז פֿון נאַטור נישט אַכזריות'דיק, אָדער אַן אַכזר וואָס כּעס'ט איצט נישט - איז נאָך דאָ וואָס צו האָפֿן; אָבער איינער וואָס איז סײַ אַכזריות'דיק מצד זײַן טבע און סײַ אָנגעפֿילט מיט זײַן עברה - דאָס איז די גרעסטע סכנה. און דאָס איז וואָס עס שטייט דאָ: דער דאָזיקער טאָג איז אַכזריות'דיק מצד זײַן טבע, און אויך "עברה" - אַ גרויסער כּעס.
און דער ענין פֿון עברה, ווי דער מלבי"ם דערקלערט אויף עטלעכע ערטער, איז אַ כּעס וואָס גייט אַריבער די מאָס. אַ געוויינטלעכער כּעס איז לויט דער מאָס, און עברה איז אַ כּעס וואָס גייט אַרויס פֿון דעם, ווי דער לשון "וַיִּתְעַבֵּר ה' בִּי לְמַעַנְכֶם". און וואָס איז חרון אף? חרון אף איז געוויינטלעך בלויז קעגן דעם וואָס האָט געזינדיקט קעגן אים. אָבער ווידער בײַ עברה, ווען דער מלאך המשחית גייט אַרויס און מאַכט נישט קיין חילוק צווישן אַ צדיק און אַ רשע - איז דאָס נישט די מידה פֿון חרון אף, וואָרום דער צדיק איז דאָך נישט ראוי געשטראָפֿט צו ווערן, נאָר דאָס איז אַ בחינה פֿון עברה, אַ כּעס וואָס גייט אַריבער זײַן מאָס.
און לויט דעם איז אויסגעשטעלט דער פסוק: "לשום הארץ לשמה" - דאָס איז די עֶבְרָה, אַז דאָס גאַנצע לאַנד זאָל ווערן פֿאַרוויסט, אויך ווער עס האָט בפועל נישט געזינדיקט; "וחטאיה ישמיד ממנה" - דאָס איז חרון אף, וואָס איז לויט דער מאָס און נאָר קעגן די זינדיקער אַליין.
כִּי־כוֹכְבֵי הַשָּׁמַיִם וּכְסִילֵיהֶם לֹא יָהֵלּוּ אוֹרָם חָשַׁךְ הַשֶּׁמֶשׁ בְּצֵאתוֹ וְיָרֵחַ לֹא־יַגִּיהַּ אוֹרוֹ׃ - וואָרום די שטערן פֿונעם הימל און זייערע שטערנבינדלעך וועלן נישט שיינען זייער ליכט, די זון איז פֿאַרטונקלט בײַם אַרויסגיין, און די לבנה וועט נישט לאָזן שיינען איר ליכט.
דער רד"ק ערקלערט אַז די נביאים רעדן תמיד אויפֿן דרך המשל: ווען מען וויל זאָגן אויף אַ מענטש אַז עס איז געקומען אויף אים אַ צרה, זאָגט מען אַז ער זיצט אין דער פֿינצטער, אַז די זון שײַנט אים נישט און די שטערן לײַכטן אים נישט. עס מיינט נישט מען האָט פֿאַרלאָשן די זון, נאָר אַז פֿאַר אים איז די זון פֿאַרטונקלט געוואָרן, און דאָס איז אַן אויסדרוק פֿון אַ צרה. פּונקט ווי מיר דריקן זיך אויס אויף אַ מענטש אין אַ שווערן מצב: "ער זיצט אין דער פֿינצטער" - ער ווייסט נישט וואָס צו טאָן און וווּהין זיך צו ווענדן. און אַזוי קומען אַלע אויסדרוקן דאָ צו ווײַזן די גרויס פֿון דער צרה וואָס וועט קומען אויף בבל. און וועגן "לא יגיה אורו" זאָגט דער רד"ק: גלײַך ווי ער וואָלט געזאָגט נישט געבן זײַן ליכט, ווי "יגיה חושכו", אַ לשון פֿון הארה.
און דער מלבי"ם באַלײַכט אויך דאָ שריט נאָך שריט: דער דאָזיקער טאָג איז פֿאַרטונקלט זײַן זון, די זון איז אונטערגעגאַנגען און זיי זענען אין דער פֿינצטער. און אויב דו וועסט זאָגן, ס'איז נאָך דאָ שטערן - אויך די כוכבי נשפו, וואָס שײַנען אין דער צײַט פֿון פֿינצטערניש, זענען פֿאַרלאָשן און וועלן נישט געבן זייער ליכט. און וואָס מיינט "לא יהלו"? ערקלערט דער מלבי"ם דעם חילוק צווישן די דרײַ לשונות פֿון שײַנען: "אור" איז דאָס וואָס לײַכט פֿאַר אַנדערע; "נוגה" איז פֿאַרקערט, וואָס נעמט מקבל צו זײַן דאָס ליכט און משפיע זײַן ווײַטער פֿון דעם וואָס ער האָט באַקומען - די זון איז "אור", און די לבנה איז "נוגה", וואָס זי נעמט פֿון דער זון און איז משפיע; און "יהל" איז דער וואָס האָט אין זיך ליכט אָבער לײַכט נישט פֿאַר אַנדערע, ווי מען רופֿט הײַנט אַ "הילה" - אַ שײַן וואָס מען זעט נאָר אַרום אים אַליין. דעריבער שטייט בײַ די שטערן "לא יהלו", ווײַל זיי האָבן דאָך נישט קיין ליכט מצד זיך נאָר נעמען זייער ליכט. און דאָס וועט נישט זײַן ווי אַ געוויינטלעכע נאַכט, וואָס די זון איז פֿאַרטונקלט אָבער די לבנה שײַנט נאָך, דעריבער לייגט ער צו "וירח לא יגיה אורו", אַז אויך די לבנה וועט נישט משפיע זײַן אַראָפּ צו דער ערד דאָס וואָס זי באַקומט פֿון דער זון. און דער מלבי"ם באַמערקט אַז דער לשון "יגיה" האָט אַ באַטײַט פֿון אַרויסנעמען, ווי "הָגו סיגים מכסף" און "הֹגָה מן המסילה", אַז מען האָט אים אַרויסגענומען פֿונעם וועג; און די לבנה נעמט דאָס ליכט פֿון דער זון און ברענגט עס אַרויס און איז עס משפיע אויסנווייניק, דעריבער הייסט עס "יגיה אורו".
וּפָקַדְתִּי עַל־תֵּבֵל רָעָה וְעַל־רְשָׁעִים עֲוֺנָם וְהִשְׁבַּתִּי גְּאוֹן זֵדִים וְגַאֲוַת עָרִיצִים אַשְׁפִּיל׃ - און איך וועל פֿאַראָרדענען אויף דער וועלט שלעכטס און אויף די רשעים זייער זינד, און איך וועל אָפּשאַפֿן דעם שטאָלץ פֿון די זדים, און די גאווה פֿון די מעכטיקע הערשער וועל איך דערנידעריקן.
אויפֿן לאַנד בבל וועל איך פֿאַראָרדענען די רעה וואָס זיי האָבן געטאָן צו כלל ישראל; און אויף די רשעים, דאָס זענען די כשדים וואָס האָבן געשעדיקט ישראל און זענען אַריבער די מאָס, ווי עס שטייט "אני קצפתי מעט והמה עזרו לרעה", זיי אויך וועלן באַקומען זייער עונש. און דער מלבי"ם ערקלערט אַז "פקדתי" איז אַ לשון פֿון באַשטימען און אַן אמט, ווי אַ מפקד און פקודים. דער הקדוש ברוך הוא באַשטימט כביכול די רעה אַליין, וואָס איז אַ מופשט'דיקע זאַך, זי זאָל זײַן דער ממונה איבער בבל, אַז זי זאָל זיך אָפּרעכענען מיט זיי און זײַן דער הערשער וואָס וועט זיי באַצאָלן לויט זייער רשעות.
און נאָך ערקלערט דער מלבי"ם, אין המשך צו וואָס מיר האָבן געזען אין פּסוק ט': די חוטאים וועלן באַשטראָפֿט ווערן מיט חרון אף לויט זייער עבירה, און מכוח די עֶבְרָה וועט דער קלאַפּ אַריבערגיין אויך צו די וואָס האָבן נישט געזינדיקט. דעריבער "ופקדתי על תבל רעה" - די רעה וועט זיך אָנכאַפּן אין דער גאַנצער וועלט, אויך אין דעם וואָס האָט נישט געזינדיקט, ווײַל דאָס איז אַן עֶבְרָה וואָס גייט אַריבער די מאָס; "ועל רשעים עונם" - דער עונש פֿאַרן עוון וועט פֿאַלן אויפֿן רשע וואָס האָט געזינדיקט.
"והשבתי גאון זדים" - די זדים זענען די וואָס זינדיקן במזיד, און זייער גאון, זייער גאווה און שטאַרקייט, וועט דער הקדוש ברוך הוא אָפּשאַפֿן. "וגאות עריצים אשפיל" - די עריצים זענען די שטאַרקע לײַט, וואָס האָבן נישט געזינדיקט במזיד און ווערן נישט אָנגערופֿן קיין חוטאים, נאָר זיי האָבן זיך געהאַלטן גרויס מיט זייער מלוכה. אַן עריץ איז תמיד אַן אויסדרוק אויף אַ מענטש וואָס ווײַזט גאון און שטאַרקייט. און כאָטש זייער גאון איז בלויז זייער כוח און זייער עשירות, און דער עשירות אַליין איז נישט פֿאַרהאַסט בײַם אויבערשטן ווײַל זיי האָבן דאָך נישט געזינדיקט, פֿונדעסטוועגן איז די גאווה מיט וואָס זיי האָבן זיך געפֿירט פֿאַרהאַסט פֿאַר אים, און דעריבער "אשפיל".
און אינעם נמשל: די שׂרים פֿון בבל האָבן געזינדיקט און זיך פֿאַרמאָסטן במזיד קעגן דעם אויבערשטן און האָבן געטאָן רעה צו ישראל בפועל, און דעריבער וועלן זיי באַשטראָפֿט ווערן פֿאַר זייער זדון און זייער מלכות וועט אָפּגעשאַפֿט ווערן. אָבער דער המון עם, וואָס האָבן בפועל נישט געזינדיקט און פֿונדעסטוועגן האָבן זיי זיך געפֿירט מיט גאווה - אַז יעדער מענטש וואָס איז געגאַנגען אין בבל האָט געפֿילט אַז ער געהערט צו אַ גרויסמאַכט מכוח דער מלכות פֿון נבוכדנצר - זייער גאווה וועט דער אויבערשטער דערנידעריקן, הגם זיי האָבן בפועל נישט געזינדיקט.
און דער מלבי"ם ערקלערט דעם חילוק צווישן גאון און גאווה: גאווה איז דאָס וואָס דער מענטש שטעלט זיך פֿאָר בײַ זיך אַז ער איז מער ווי ער איז באמת, און דאָס געפֿינט זיך אינעם מענטש וואָס שטאָלצירט אַליין. גאון איז אויסערווייניק פֿונעם מתגאה אַליין - די סיבות וואָס ברענגען צו גאווה, ווי צום בײַשפּיל דער עשירות, דער כבוד און די גבורה.
אוֹקִיר אֱנוֹשׁ מִפָּז וְאָדָם מִכֶּתֶם אוֹפִיר׃ - איך וועל מאכן א מענטש טייערער פון ריין גאלד, און אן אדם מער פון דעם בעסטן גאלד פון אופיר.
פארוואס איז דער כעס אויף בבל אזוי גרויס? ווייל דאס בלוט פון כלל ישראל איז זייער טייער אין די אויגן פונעם אויבערשטן. דער מלבי"ם ערקלערט אין עטליכע פלעצער אז "אנוש" איז שטענדיג א באגריף אויפן נידריגערן דרגא פונעם מענטשליכן מין, ווי "מה אנוש כי תזכרנו" און "אנוש כחציר ימיו"; בעת וואס "אדם" באצייכנט דעם איש המעלה, א לשון פון "אדמה לעליון". און דער קדוש ברוך הוא זאגט: אפילו דער פשוט'סטער און נידריגסטער איד איז ביי מיר טייערער פון ריינעם פז, און דער איש המעלה איז טייערער פון כתם אופיר, וואס איז א באגריף פאר א תכשיט און גאלד וואס איז נאך פיל טייערער פון פז. פון דעם קען מען פארשטיין פארוואס עס איז דא אזא גרויסע קפידא און צארן אויף זייערע מעשים.
עַל־כֵּן שָׁמַיִם אַרְגִּיז וְתִרְעַשׁ הָאָרֶץ מִמְּקוֹמָהּ בְּעֶבְרַת יְהֹוָה צְבָאוֹת וּבְיוֹם חֲרוֹן אַפּוֹ׃ - דעריבער וועל איך מאכן ציטערן דעם הימל, און די ערד וועט שאקלען פון איר ארט, אינעם צארן פון ה' צבאות און אין טאג פון זיין גרויסן כעס.
וויבאלד דאס בלוט פון בני ישראל איז אזוי טייער ביי מיר און די בבליים האבן עס פארגאסן, זאגט דער אויבערשטער: "שמים ארגיז". זייער מפלה וועט נישט זיין בלויז למטה, נאר אויך למעלה. און מיר האבן שוין מסביר געווען עטליכע מאל אז אן אומה וואס ווערט אויסגעווארצלט למטה, ווערט קודם אויסגעווארצלט אין איר שורש למעלה, פונקט ווי מיר האבן געלערנט באריכות אין ספר דניאל, וואס האט געזען דעם שר פון פרס ארויסגיין און דעם שר פון בבל. דאס הייסט, די מלחמה קומט קודם פאָר אין הימל, ווי דער קדוש ברוך הוא האט געזאגט "מלחמות אני עשיתי"; און נאכדעם וואס עס פאלט די הכרעה אויבן, ווערט עס אויסגעפירט למעשה דא אויף דער ערד.
און די הכרעות אין הימל ווערן נישט באשטימט לויט כלי זין אדער מיליטערישע כוחות, נאר בלויז לויט זכויות. אויב מיר האבן זכויות - איז דער שר פון ישראל גובר איבער דעם שר פון די אומות; און אויב עס זענען חלילה נישטא קיין זכויות - ווערט דער קטרוג שטערקער, די מאס פון עבירות ווערט פול, און דער שר פון ישראל ווערט איבערגעגעבן אונטער דעם שר פון די אומות. און דאן למעשה, דא אונטן, פייניגן די אומות די אידן, רודפ'ן זיי און פירן מלחמה קעגן זיי - און דאס איז שוין דער רעזולטאט פון דעם וואס איז פארגעקומען אויבן. קומט אויס אז דער אינגאנצנער אונטערגאנג פון אן אומה הייבט זיך אן פון אויבן.
און דאס איז דער טייטש פון "על כן שמים ארגיז": דער מפלה וועט נישט בלויז זיין למטה, נאר אויך למעלה, אז איך וועל זיי אויסווארצלען פון זייער שורש אין הימל. און דער הימל איז די בחינה וואס ארומנעמט דעם כדור הארץ, און ממילא "ותרעש הארץ ממקומה" - ווען א זאך פאסירט אין הימל האט עס אן השפעה דא אונטן, און די ערד ציטערט פונעם כוח פון דעם וואס איז געטון געווארן אויבן. און דאס אלעס "בעברת ה' צבאות וביום חרון אפו": חרון אפו אויף די זינדיגער לויט זייער מאס, און עברת ה' - דאס וואס גייט אריבער דער מאס און באשטראפט אויך דעם תבל, די וואס האבן נישט געזינדיגט בפועל נאר ווערן באשטראפט צוליב זייער גאווה, ווי מיר האבן מסביר געווען.
קאפיטל י"ג איז משא בבל, די נבואה פונעם חורבן אויף דער גרויסמאכט וואס האט חרוב געמאכט דעם בית המקדש. דער נביא שילדערט מיט א גענויען סדר ווי דער שונא קומט נענטער: א נס (פאן), א קול, און א שאקל פון דער האנט פון די רעבעלן פון אינעווייניג; א קול המיה, א געשטאלט פון א פאלק רב, און א טומל פון קעניגרייכן פון אינדרויסן; און בראש פון אלעס - ה' צבאות וואס פירט די ארמיי פון דער מלחמה. פרס און מדי זענען "מקודשי" און "גיבורי", אין וועמען עס קומען זיך צוזאם צוויי שווערע מדות: אכזריות און גאווה. בבל וועט פאלן פלוצלינג, אן קיין צייט זיך צו ארגאניזירן און אן קיין נוצן פון זיך ארגאניזירן, ווייל "כשוד משדי יבוא". דער שרעק ווערט באשריבן ווי א בהלה, ווי די ווייען און חבלים פון א יולדת, און ווי פנימ'ער וואס ברענען ווי פלאמען וואס צינדן זיך אן איינע פון דער אנדערער. דער טאג אליין וועט זיין גרויזאם, מיט עברה און חרון אף: חרון אף קעגן די זינדיגער לויט זייער מאס, און עברה וואס גייט אריבער די מאס און טרעפט דאס גאנצע לאנד. די מאורות וועלן פינצטער ווערן אלס משל אויף דער גרויסקייט פון דער צרה, גאון זדים וועט אפגעשטעלט ווערן און די גאווה פון די עריצים וועט דערנידערט ווערן. און דאס אלעס צוליב דער יקרות פון דער נפש פון כלל ישראל אין די אויגן פונעם אויבערשטן, "אוקיר אנוש מפז" - און דעריבער וועט דער מפלה פון בבל נישט זיין בלויז אויף דער ערד נאר אויך אין הימל, ווייל אן אומה וואס ווערט אויסגעווארצלט למטה ווערט קודם אויסגעווארצלט אין איר שורש למעלה, און די הכרעה דארט ווערט באשטימט בלויז דורך זכויות.