קאפיטל י"ב אין ישעיהו איז דער דירעקטער המשך פונעם פריערדיגן קאפיטל. דארט האט דער נביא באשריבן ווי עס גייט ארויסקומען דער חוטר מגזע ישי, דער מלך המשיח וואס וועט שטיין פאר א נס עמים און צו אים וועלן גוים זוכן, והיתה מנוחתו כבוד, און דעם גרויסן שלום וואס וועט הערשן אויף דער וועלט: וגר זאב עם כבש ונמר עם גדי ירבץ. יעצט קומט דער נביא און שילדערט וואס כלל ישראל וועט זינגען און זאגן אין יענעם טאג אליין. דאס איז א קורצער קאפיטל פון שירה און הודאה, און אינעווייניג ליגט א גרויסער יסוד אין אמונה: פארוואס די צוקונפטיגע ישועה וועט זיין א ישועת עולמים, נישט ווי די ישועות וואס מיר האבן געהאט אין דער פארגאנגענהייט.
אודך ה' כי אנפת בי - דאנקען אויפן כעס
וְאָמַרְתָּ בַּיּוֹם הַהוּא אוֹדְךָ יְהֹוָה כִּי אָנַפְתָּ בִּי יָשֹׁב אַפְּךָ וּתְנַחֲמֵנִי׃ - און דו וועסט זאגן אין יענעם טאג: איך דאנק דיר, ה', ווייל דו האסט געצערנט אויף מיר, זאל צוריקקערן דיין צארן און דו וועסט מיך טרייסטן.
אין דער צייט פון דער גאולה וועלן מיר דאנקען דעם אויבערשטן דווקא אויף די צרות: "אודך ה' כי אנפת בי". דער מלבי"ם ערקלערט דעם חילוק צווישן "חמה" און "אף". חמה איז אן אינערליכער כעס, ווי מען זאגט ביי אחשורוש "וחמתו בערה בו" (און דער וואס קוקט אריין דארט אינעם מלבי"ם וועט געפינען א וואונדערבארן ביאור פארוואס עס איז דארט געווען אן אינערליכע חמה מער פונעם אויסערליכן כעס, און דאס געהערט נישט אהער). ווידעראום "אף" איז דער כעס וואס איז קענטיג אויף אינדרויסן, ווי א מענטש וואס רויך גייט אים ארויף אין די נאז, זיין נאז ווערט רויט און מען זעט אים אינגאנצן ברענען. די חמה איז וואס עס טוט זיך אינעווייניג, און דער אף איז וואס מען זעט פון אינדרויסן.
דערפאר זאגט דער נביא: איך דאנק דיר, רבונו של עולם, פאר דעם וואס דו האסט מיר געוויזן א צארנדיג פנים בגלוי, פארן אויסגיסן אויף מיר דיין אף. כאטש די דאזיגע מציאות האט מיר דעמאלט פאראורזאכט צער, און עס איז געווען חרון אף ה' קעגן אונז, אדרבה - דווקא ווייל דו האסט זיך דעמאלט אפגערעכנט מיט מיר אויף דעם וואס איך האב געדארפט באצאלן, פון דעמאלט און ווייטער "ישוב אפך ותנחמני". ווי א מענטש וואס האט געכעסט אויף זיין חבר און האט ארויסגעלאזט זיין כעס, אז פון יענער מינוט אן איז שוין דא א פלאץ פאר פריינטשאפט צווישן זיי. וויבאלד דו האסט זיך שוין אפגערעכנט מיט אונז, איז א סימן אז דער חשבון איז פארענדיגט.
און לעומת זה, ווען דער קדוש ברוך הוא וואלט זיך נישט אפגערעכנט מיט אונז, וואו וואלט דער כעס געבליבן? אינעווייניג. ער וואלט אונז נישט געוויזן קיין צארנדיגע פנים און נישט געברענגט אויף אונז קיין צרות, אבער דער כעס וואלט געבליבן אינעווייניג. און א כעס וואס בלייבט אינעווייניג און גייט נישט ארויס אויף אינדרויסן, איז א כסדר'דיגער כעס וואס האט נישט קיין לייזונג. מען דארף באטאנען: עס איז נישטא אין דעם קיין שום היתר פאר א מענטש ארויסצולאזן זיין כעס אויף יענעם, ווייל א מענטש איז דאך מחוייב צו צוברעכן זיין כעס. די אלע זאכן זענען בלויז געזאגט געווארן אינעם יחס צווישן דעם מענטש און דעם בורא עולם.
אל ישועתי - דריי טעמים אויף בטחון
הִנֵּה אֵל יְשׁוּעָתִי אֶבְטַח וְלֹא אֶפְחָד כִּי עׇזִּי וְזִמְרָת יָהּ יְהֹוָה וַיְהִי לִי לִישׁוּעָה׃ - אט איז דער באשעפער מיין ישועה, איך וועל בטחון האבן און נישט מורא האבן, ווארום מיין שטארקייט און מיין געזאנג איז ג-ט דער אייבערשטער, און ער איז מיר געווארן צו א ישועה.
"אבטח ולא אפחד" - איך בין זיכער אז כלל ישראל וועט מער נישט צוריקגיין אין גלות, און די ישועה וועט זיין אן אייביגע ישועה, א ישועת עולמים. ווייל מיר האבן דאך שוין געהאט א מצב וואס מיר זענען געהאלפן געווארן און די ישועה האט נישט לאנג אנגעהאלטן: ביי בית שני זענען מיר צוריקגעקומען קיין ארץ ישראל און געבויט דעם בית המקדש, און נאך פיר הונדערט און צוואנציג יאר איז דער בית המקדש חרוב געווארן. זעט מען דאך אז א ישועה קען זיין א צייטווייליגע. אבער דא זענען מיר זיכער אז די ישועה איז אויף אייביג, און איך האב נישט קיין מורא אז עס וועט נאכאמאל זיין א גלות.
פארוואס? צוליב עטליכע טעמים. דער וואס פארלאזט זיך אויף א מענטש דארף האבן א חשש, ווייל דער אויף וועמען ער פארלאזט זיך קען דאך שטארבן, און אויף וועמען וועט ער זיך דעמאלט אנשפארן? אבער איך פארלאז מיך נישט אויף קיין בשר ודם נאר אויפן אויבערשטן - "הנה אל" - ער איז חי וקיים לעולם, און "אל" באטייט א בעל כוח. דאס איז דער ערשטער טעם.
דער צווייטער טעם: א מענטש וואס ווערט געהאלפן דורך זיין חבר דארף חושש זיין טאמער וועט די הילף נישט אנהאלטן כסדר. און כדי דאס צו פארשטיין דארף מען וויסן דעם חילוק צווישן ישועה און עזרה, און דער חילוק איז אויך דא אין דער גערעדטער שפראך. ווען איך זאג פאר א מענטש "איך בין גרייט דיר צו העלפן", מיינט דאס אז דו וועסט צולייגן א האנט און איך וועל אויך צולייגן א האנט. עס מאכט נישט קיין זין צו זאגן "איך וועל דיר העלפן און דו וועסט זיצן אין א זייט" - דאס הייסט נישט קיין הילף. עזרה מיינט מיר ביידע צוזאמען, און מען דארף אויך דעם וואס ווערט געהאלפן. אבער דער לשון ישועה ווערט געזאגט ווען דער מענטש מצד זיך איז געווען אינגאנצן הילפלאז און איך בין געקומען און אים געראטעוועט, ווען ער אליין האט גארנישט געטון און די גאנצע ישועה איז געקומען פון מיר.
זאגט דער מלבי"ם: אויב די ישועה פונעם אויבערשטן וואלט געווען בבחינת עזר, דאס הייסט אז דער אויבערשטער קומט העלפן אבער ער דארף אויך אונז, וואס קענען מיר דען געבן? מצוות ומעשים טובים. דער קדוש ברוך הוא זאגט: דו האסט געטון מעשים טובים, דו האסט זכויות, וועל איך אויך קומען און העלפן און עס וועט קומען די גאולה. אויב אזוי איז דאך פאראן א חשש, טאמער וועלן מיר נישט אלעמאל זיין ערליך, טאמער וועט זיך מארגן עפעס ביי אונז טוישן, אזוי ווי יעקב אבינו האט מורא געהאט שמא יגרום החטא, און דעמאלט וועט דער קדוש ברוך הוא זאגן: אין אזא מצב ביסטו נישט ראוי איך זאל דיר העלפן. אבער אויב דער קדוש ברוך הוא באניצט זיך בכלל נישט מיט אונזערע זכויות נאר ער קומט מושיע זיין - און א מושיע איז דער וואס שטרעקט אויס א האנט פאר א הילפלאזן מענטש אן צו קוקן אויף זיין מצב און אן צו זען וואס יענער קען געבן, נאר ער גיט אלעס פון זיך - דעמאלט אפילו אויב מיר וועלן חלילה ענדערן אונזערע מעשים צום שלעכטן וועט זיך גארנישט טוישן, ווייל דאס איז א ישועה וואס איז נישט אנגעהאנגען אין אונזערע זכויות נאר אינעם חסד ה' אויף אונז.
און דאָס איז "הנה אל ישועתי": "אל" - שטאַרק, און נישט קיין בשר ודם וואָס קען מאָרגן פֿאַלן; "ישועתי" און נישט "עזרתי" - און דעריבער איז די ישועה כּסדרדיק. און דער מלבי"ם פֿירט אויס: פֿון דעם צד וואָס ער איז "אל", אַ בעל כוח - "אבטח" יעצט; און פֿון דעם צד וואָס ער איז "ישועתי", וואָס דאָס איז די מידת החסד וואָס איז נישט אָנגעהאַנגען אין זכותים - "ולא אפחד", אַ לשון עתיד, אַז אויך אויפֿן צוקונפֿט בין איך באַרויִקט אַז ס'וועט זיך נישט אָפּטאָן פֿון מיר די ישועת ה'.
דער דריטער טעם: "כי עזי וזמרת יה". דער אויבערשטער איז מיין עֹז און מיין שטאַרקייט, און דאָס אַליין איז "זמרת יה", דער שבח צו זײַן נאָמען יתברך. וואָרום ווען מען לויבט דעם אויבערשטן אויף זײַן ישועה, שוין מצד זײַן גרויסן נאָמען וועט ער נישט אָפּטאָן זײַן ישועה פֿון אונדז, װײַל אויב ער וועט זי אָפּטאָן - למה יאמרו בגוים "מבלתי יכולת ה'" און ס'וועט נתחלל ווערן שמו יתברך. דאָס איז כביכול דער אינטערעס פֿונעם בורא עולם, אַז די אומות זאָלן נישט זאָגן: אָט איז ער געקומען זיי ישועה ברענגען און צום סוף האָט ער אויפֿגעגעבן און נישט געקענט. און דאָס גופֿא איז געווען די טענה פֿון משה רבינו: "למה יאמרו בגוים איה נא אלהיהם", "מבלתי יכולת ה'".
זאָגט דער מלבי"ם, דאָס זענען די דרײַ טעמים וואָס רבי יוסף אלבו שרײַבט אינעם ספר העיקרים, טעמים וואָס צוליב זיי וועט דער אויבערשטער בהכרח מקיים זײַן זײַן וואָרט: איינס מצד זײַן חסד וואָס וועט קיינמאָל נישט אויסגיין, און דאָס איז "ישועתי"; דאָס צווייטע מצד כבוד שמו אַז עס זאָל נישט נתחלל ווערן, און דאָס איז "כי עזי וזמרת יה"; און דאָס דריטע אַז זײַן וואָרט קערט זיך נישט אום ליידיק, וואָרום ווען דער אויבערשטער זאָגט צו ציט ער נישט צוריק זײַן הבטחה. און קעגן אַלע דרײַ ווערט געזאָגט אין תהילים "כי לשמך תן כבוד" - ער זאָל טאָן למען שמו ס'זאָל נישט נתחלל ווערן בײַ די גוים; "על חסדך" - דאָס איז זײַן ישועה און חסד אויף אונדז; "ועל אמיתך" - דאָס איז דער קיום פֿון זײַן הבטחה, אַז אויב דער אויבערשטער האָט צוגעזאָגט וועט ער עס אָן שום ספֿק מקיים זײַן.
און דאָס איז דער סוף פֿונעם פּסוק "ויהי לי לישועה" - דאָס איז די הבטחה, דער דריטער טעם. קומט אויס אַז ס'איז דאָ דרײַ טעמים: "אל" - שטאַרק און נישט קיין בשר ודם; "ישועתי" - חסד וואָס איז נישט אָנגעהאַנגען אין זכותים און דעריבער האַלט עס אָן שטענדיק; "ויהי לי לישועה" - אַן הבטחה וואָס מען ציט נישט צוריק.
ושאבתם מים בששון - אַ ישועה וואָס באַנײַט זיך און אָן שום טרחא
וּשְׁאַבְתֶּם מַיִם בְּשָׂשׂוֹן מִמַּעַיְנֵי הַיְשׁוּעָה׃ - און איר וועט שעפּן וואַסער מיט פֿרייד פֿון די קוואַלן פֿון דער ישועה.
לייגט דער נביא צו אַז מען זאָל נישט מורא האָבן טאָמער וועט די ישועה פֿאַרבײַגיין, ווײַל עס וועט נישט זײַן קיין איינמאָליקע ישועה, נאָר אַ ישועה וואָס גייט און באַנײַט זיך שטענדיק, ווי איינער וואָס שעפּט פֿון די קוואַלן פֿון דער ישועה. און וואָס איז דער חילוק צווישן אַ קוואַל און אַ טײַך? דער טײַך פֿליסט פֿונעם ים אָדער פֿון די רעגנס, בעת דער קוואַל קוואַלט פֿון אינעווייניק און ס'איז תמיד דאָ אין אים פֿרישע וואַסער. דעריבער "ושאבתם מים בששון" - מיר וועלן שעפּן אָן מורא האָבן טאָמער וועט עס אויסגיין, וואָרום דאָס זענען "מעייני הישועה", אַ מקור וואָס זײַנע וואַסערן פֿאַרפֿעלן קיינמאָל נישט.
און נאָך איז דער מלבי"ם מדייק דעם חילוק צווישן אַ שואב (איינער וואָס שעפּט) און אַ דולה (איינער וואָס שעפּט פֿון דער טיפֿעניש): דער דולה נעמט אַרויס פֿון אַ טיפֿן אָרט און דאַרף דערצו אַן אָנשטרענגונג און אַ טרחא, בעת דער שואב טוט דאָס אָן קיין טרחא. האָט ער געוואָלט זאָגן, אַז מיר וועלן האָבן ישועות אָן שום אָנשטרענגונג און אָן קיין טרחא, און ממילא וועט דאָס שעפּן זײַן בששון און מיר וועלן מקבל זײַן די ישועות מיט שמחה.
הודיעו בעמים עלילותיו - מפרסם זײַן די נסימדיקע הנהגה
וַאֲמַרְתֶּם בַּיּוֹם הַהוּא הוֹדוּ לַיהֹוָה קִרְאוּ בִשְׁמוֹ הוֹדִיעוּ בָעַמִּים עֲלִילֹתָיו הַזְכִּירוּ כִּי נִשְׂגָּב שְׁמוֹ׃ - און איר וועט זאָגן אין יענעם טאָג: דאַנקט דעם אויבערשטן, רופֿט אויס זײַן נאָמען, מאַכט באַקאַנט צווישן די פֿעלקער זײַנע מעשׂים, דערמאָנט אַז זײַן נאָמען איז דערהויבן.
דערקלערט דער מלבי"ם אַז ס'איז פֿאַראַן צוויי מינים הנהגות ווי דער אויבערשטער פֿירט זײַן וועלט. ס'איז דאָ אַן הנהגה וואָס הקב"ה פֿירט מיט איר די וועלט על פי טבע, און זי ווערט אָנגערופֿן "פעולת ה'" אָדער "מעשה ה'". און לעומת זה איז פֿאַראַן אַ נסימדיקע הנהגה, וואָס אין איר ברעכט הקב"ה די סדרי הטבע און פֿירט זײַן וועלט מיט ניסים און מופֿתים, און זי ווערט אָנגערופֿן "עלילות" - אַן הנהגה נישט אויפֿן געוויינלעכן אופֿן נאָר אויף אַן על-טבעדיקן שטייגער.
די אומות קענען בלויז די נאַטירלעכע הנהגה און זיי קענען נישט די נסימדיקע הנהגה, ווײַל קיינמאָל האָט דער אויבערשטער זיי נישט געפֿירט מיט אַ נסימדיקער הנהגה נאָר תמיד בדרך הטבע. השגחה פרטית האָט עם ישראל, בעת אויף די גוים איז די השגחה אַן השגחה מינית: הקב"ה גיט אַכטונג אויפֿן כּללות פֿון דער אומה, אָבער נישט אויף יעדן איינציקן פּרט און וואָס ער האָט געטאָן אין יעדער רגע. כאָטש לויט תורת החסידות איז דאָ אַן השגחה פרטית אַפֿילו אויף אַ וואָרעם, אָבער לויט די גדולי הפילוסופיה היהודית איז די השגחה אויף די אומות ווי די השגחה אויף בעלי חיים, אַן השגחה מינית, בעת אויף ישראל איז די השגחה אַ פּרטיותדיקע אויף יעדן איינעם באַזונדער.
אָבער לעתיד לבוא "הוֹדוּ לה' קִרְאוּ בִשְׁמוֹ" אויף די ניסים וואָס ער וועט טאָן מיט אונדז יעדן מאָמענט, און פֿון דעם וועט קומען "הוֹדִיעוּ בָעַמִּים עֲלִילֹתָיו". וויבאַלד מיר וועלן תּמיד לעבן אין אַן הנהגה על־טבעית און אין ניסים, וועלן אויך די אומות העולם דערקענען זיינע עלילות, דאָס הייסט די השגחה על־טבעית און השגחה פּרטית פֿונעם קדוש ברוך הוא.
און ער פֿירט אויס: "הַזְכִּירוּ כִּי נִשְׂגָּב שְׁמוֹ" - דערציילן פֿון זיינע נפלאות, װײַל דער נאָמען פֿונעם אויבערשטן איז דערהויבן אויך אין די אויגן פֿון די אומות. אַפֿילו אין די פֿריִערדיקע דורות, ווען מען האָט געדינט עבודה זרה, האָבן זיי געגלייבט אַז דער בעל און די עבודה זרה גיבן דעם אונטערשטן חלק פֿון דער השפּעה, אָבער אינעם העכערן חלק איז דאָ דער אלקי האלקים, דער באַשעפֿער וואָס ער איז דער משפּיע, נאָר לויט זייער מיינונג דאַרף מען באַקומען דעם שפֿע דורך אַ געוויסן מזל אָדער עבודה זרה. און פֿאַרוואָס האָבן זיי זיך נישט געוואָנדן גלײַך צו אים? ווײַל לויט זייער השׂגה איז ער צו הויך און געבט זיך נישט אָפּ מיט די תּחתונים, נאָר מיט כּלליתדיקע ענינים אַליין, בעת דער גאָט וואָס עס גייט אים אָן וואָס עס טוט זיך מיט אונדז איז דער בעל, דגון, כמוש און די אַנדערע עבודה זרות. אַזוי האָבן זיי דעמאָלט געגלייבט. און הײַנט איז שוין די מאָנאָטעיִסטישע אמונה, די אמונה אין איין באַשעפֿער, די מערסט פֿאַרשפּרייטע אין דער וועלט, אויסער עובדי עבודה זרה וואָס זענען נאָך פֿאַרבליבן אין באַזונדערע ווינקלען פֿון דער ערד.
דערפֿאַר שטייט "הַזְכִּירוּ כִּי נִשְׂגָּב שְׁמוֹ" - אַז מען דערמאָנט זיי דעם נאָמען פֿונעם אויבערשטן איז דאָס בײַ זיי קיין חידוש נישט, װײַל זײַן נאָמען איז שוין דערהויבן אין זייערע אויגן. דער חידוש איז, אַז איצט וועלן זיי קלאָר זען אַז דער אויבערשטער טוט "עלילות" פֿאַר מענטשן, דאָס הייסט ער מאַכט פֿאַר זיי ניסים העכער פֿון דער נאַטור.
כִּי גֵאוּת עָשָׂה - זיך דערהויבן העכער דער נאַטור און איר פֿאַרשפּרייטונג
זַמְּרוּ יְהֹוָה כִּי גֵאוּת עָשָׂה מוּדַעַת זֹאת בְּכׇל־הָאָרֶץ׃ - זינגט צום אויבערשטן ווײַל ער האָט געטאָן גרויסע זאַכן, זאָל דאָס באַקאַנט ווערן אין דער גאַנצער ערד.
איצט וועט מען זינגען און לויבן דעם אויבערשטן בפרט, און פֿאַרוואָס? "כִּי גֵאוּת עָשָׂה". דער לשון "גאות" בײַם הקדוש ברוך הוא, זאָגט דער מלבי"ם, באַטײַט אַז ער דערהייבט זיך העכער דער נאַטירלעכער הנהגה און פֿירט זײַן וועלט מיט אַ ניסימדיקער הנהגה. און דאָס זענען נישט ווי די ניסים פֿון אַמאָליקע צײַטן וואָס זענען נישט פֿאַרשפּרייט געוואָרן, נאָר "מוּדַעַת זֹאת בְּכָל הָאָרֶץ". די ניסים אויף וועלכע עס שטייט "וּשְׁאַבְתֶּם מַיִם בְּשָׂשׂוֹן מִמַּעַיְנֵי הַיְשׁוּעָה", און די ניסים אויף וועלכע עס שטייט "הוֹדִיעוּ בָעַמִּים עֲלִילֹתָיו", וועלן באַקאַנט ווערן איבער דער גאַנצער ערד. כאָטש דאָס איז אַ ניסימדיקע הנהגה און די גאַנצע וועלט האָט ביז איצט בלויז געקענט אַ נאַטירלעכע הנהגה, וועט איצט די גאַנצע וועלט דערקענען זײַן ניסימדיקע הנהגה.
צַהֲלִי וָרֹנִּי יוֹשֶׁבֶת צִיּוֹן - אַלץ איז צוליב כּלל ישׂראל
צַהֲלִי וָרֹנִּי יוֹשֶׁבֶת צִיּוֹן כִּי־גָדוֹל בְּקִרְבֵּךְ קְדוֹשׁ יִשְׂרָאֵל׃ - פֿריי זיך און זינג, דו באַוואוינערין פֿון ציון, װײַל גרויס אין דײַן מיטן איז דער קדוש ישׂראל.
"צַהֲלִי וָרֹנִּי" בפרט דו, עם ישׂראל, יוֹשֶׁבֶת צִיּוֹן. אַ מענטש קען בטעות טראַכטן: אויב די ניסים און מופֿתים וועלן זײַן פֿאַר דער גאַנצער וועלט, קומט אויס אַז מיר ווערן ווי אַ קליין שרייפֿל אין אַ גרויסער מאַשין. זאָגט דיר דער נבֿיא: בשום אופֿן נישט! כּלל ישׂראל וועט תּמיד בלײַבן אין זײַן הויכער מדרגה, "כִּי גָדוֹל בְּקִרְבֵּךְ קְדוֹשׁ יִשְׂרָאֵל" - אַלע ניסים און מופֿתים זענען צוליב עם ישׂראל, ווײַל ער איז דער "קְדוֹשׁ יִשְׂרָאֵל", וואָס מיר הייליקן, באַרימען און דערהייבן זײַן נאָמען. דער עיקר אותות און מופֿתים וועט זײַן פֿאַר עם ישׂראל און נישט פֿאַר די אומות העולם. דעריבער זאָגט דער קדוש ברוך הוא צו כּנסת ישׂראל: וויסן זאָלסטו אַז דו דאַרפֿסט זיך פֿרייען, "צַהֲלִי וָרֹנִּי", ווײַל דער אויבערשטער געפֿינט זיך אין דײַן מיטן, און אַלץ וואָס ער טוט - טוט ער פֿאַר דײַנעטוועגן.
קיצור: קאַפּיטל י"ב איז די שירה פֿון הודאה פֿון ימות המשיח. צום ערשט וועלן מיר דאַנקען אויף דעם עצם כּעס וואָס איז אויסגעגאסן געוואָרן אויף אונדז, װײַל אַ כּעס וואָס גייט אַרויס איז אַ כּעס וואָס דער חשבון מיט אים איז פֿאַרענדיקט, "יָשֹׁב אַפְּךָ וּתְנַחֲמֵנִי". דערנאָך רעכנט דער נבֿיא אויס דרײַ טעמים פֿאַרוואָס די צוקונפֿטיקע ישועה וועט זײַן אַן אייביקע ישועה: "אֵל" - דער כּוח און די נצחיות פֿונעם מוֹשִׁיעַ; "יְשׁוּעָתִי" - אַז דאָס איז אַ חסד וואָס איז נישט אָנגעהאָנגען אין אונדזערע זכותים און הערט דערפֿאַר קיין מאָל נישט אויף; "וַיְהִי לִי לִישׁוּעָה" - די מקוים ווערן פֿון זײַן הבֿטחה, און קעגן דעם "לְשִׁמְךָ... עַל חַסְדְּךָ וְעַל אֲמִתֶּךָ". די דאָזיקע ישועה וועט זײַן ווי שעפּן פֿון אַ קוואַל וואָס פֿליסט תּמיד, אָן קיין שום טרחא און דערפֿאַר מיט שׂמחה. די ניסימדיקע הנהגה וועט באַקאַנט ווערן אין דער גאַנצער וועלט, ביז אַפֿילו די אומות העולם, וואָס האָבן בלויז געקענט די נאַטירלעכע הנהגה, וועלן דערקענען זיינע "עלילות" און זײַן דערהויבענעם נאָמען. און פֿונדעסטוועגן, איז דער עיקר פֿון אַלץ צוליב ישׂראל: "צַהֲלִי וָרֹנִּי יוֹשֶׁבֶת צִיּוֹן כִּי גָדוֹל בְּקִרְבֵּךְ קְדוֹשׁ יִשְׂרָאֵל".