פתיחה: די נבואה פון נקמה אין אדום
קאפיטל ס"ג אין ישעיהו הייבט זיך אן מיט איינע פון די שטערקסטע נבואות אין די נביאים: א באשרייבונג ווי דער הקדוש ברוך הוא קומט פון אדום, ווען זיינע קליידער זענען רויט פון בלוט. דער נביא מאלט דא אויס דעם גרויסן יום הדין, ווען דער הקדוש ברוך הוא וועט זיך אפרעכענען מיט אדום פאר אלץ וואס זי האט אנגעמאכט פאר כלל ישראל, און אין דער זעלבער שעה ממש וועט קומען די ישועה פון ישראל. מיר וועלן דורכגיין די פסוקים לויטן סדר, צוזאמען מיט די ווערטער פון חז"ל און רש"י, די ביאורים פונעם רד"ק און די מצודות, און בעיקר דעם אייגנארטיגן מהלך פונעם מלבי"ם.
מִי־זֶה בָּא מֵאֱדוֹם חֲמוּץ בְּגָדִים מִבָּצְרָה זֶה הָדוּר בִּלְבוּשׁוֹ צֹעֶה בְּרֹב כֹּחוֹ אֲנִי מְדַבֵּר בִּצְדָקָה רַב לְהוֹשִׁיעַ׃ - ווער איז דער וואס קומט פון אדום, מיט רויט-געפארבטע קליידער פון בצרה? דער וואס איז הערליך אין זיין לבוש, שפאנט ארויס מיט זיין גרויסן כח; איך בין דער וואס רעדט מיט צדקה, מעכטיג צו ברענגען ישועה.
די צוויי טעותים פונעם שר של שעיר
פארן ביאור אליין וועלן מיר ברענגען די ווערטער פון חז"ל וואס רש"י דערמאנט. דער נביא זאגט דא א נבואה אויף שעיר און אויף בצרה, און חז"ל זאגן אז צוויי טעותים גייט דער שר של שעיר מאכן. דער ערשטער טעות: ער לויפט קיין בצרה, און פארוואס דווקא אהין? ווייל ער האט געמיינט אז בצרה איז בצר, יענע שטאט בצר אינעם מדבר וואס איז געווען אן עיר מקלט. ער פארשטייט אז כלתה אליו הרעה, דעריבער טראכט ער אז אויב ער וועט אנטלויפן אין אן עיר מקלט וועט ער געראטעוועט ווערן פונעם דין. אבער בצרה איז דאך נישט בצר. דער צווייטער טעות: אפילו עס וואלט יא געווען אן עיר מקלט, נעמט דאך אן עיר מקלט אויף בלויז א רוצח בשוגג, בעת וואס אדום האבן געהרג'עט, גע'שחט'ן, געפייניגט און פארברענט - און דאס אלעס במזיד. אלעס וואס אדום, וואס איז מלכות רומי, האט אונז אנגעטאן דורכאויס די אלע דורות, איז געווען בכוונה תחילה.
נאך א מדרש אגדה ברענגט רש"י: בצרה האט צוגעשטעלט פאר שעיר א קעניג ווען איר ערשטער קעניג איז געשטארבן, ווי עס שטייט "וימלוך תחתיו יובב בן זרח מבצרה", און בצרה איז געווען פון מואב, ווי עס שטייט "על קריות ועל בצרה". און וויבאלד זי איז געווען א שותף צו זייערע פאַרברעכענס מיט דעם וואס זי האט זיי צוגעשטעלט א קעניג - וועט זי אויך גערופן ווערן צום דין וחשבון.
דער ביאור פונעם רד"ק: דער גיבור וואס קערט זיך צוריק פון דער מלחמה
דער רד"ק ערקלערט אז דאס איז א נבואה אויפן חורבן פון אדום לעתיד לבוא. דער פסוק פארגלייכט כביכול דעם הקדוש ברוך הוא וואס חרוב'ט אדום צו א מלחמה-העלד וואס קערט זיך אום פונעם שלאכטפעלד, און זיינע קליידער זענען רויט פון בלוט, פון די מלחמות און פון די גרויסע נצחונות וואס ער האט אנגעפירט. און אויף דעם שטייט א מענטש און פרעגט: "מי זה בא מאדום חמוץ בגדים מבצרה?" ענטפערט דער הקדוש ברוך הוא: "אני מדבר בצדקה" - איך בין דער וואס האט גערעדט מיט מיין צדקה צו ישראל, איך האב זיי צוגעזאגט אז איך וועל זיי אויסלייזן, און אט בין איך יעצט געקומען מקיים צו זיין דאס וואס איך האב צוגעזאגט.
און וואס מיינט "רב להושיע"? לכאורה, אויב מען שלאגט אדום, וואלט עס געדארפט הייסן "רב להיפרע" אדער "רב להינקם" - פארוואס זאגט מען "רב להושיע"? זאגט דער רד"ק: דאס גייט צוזאמען. צוליב דעם אויפבוי פון ישראל וועט דער הקדוש ברוך הוא צעשטערן אדום, ווייל ווי באקאנט איז צור נישט אויפגעבויט געווארן נאר פונעם חורבן פון ירושלים, און ירושלים וועט נישט אויפגעבויט ווערן נאר פונעם חורבן פון צור. אין דעם מאמענט וואס מען שלאגט אדום - ליגט אין דעם אליין די ישועה פאר כלל ישראל.
"חמוץ בגדים" לויטן רד"ק מיינט רויטע קליידער; "מבצרה", וואס איז געווען א גרויסע שטאט פון אדום, און דעריבער רופט ער אן גאנץ אדום אויפן נאמען פון איר הויפטשטאט. "הדור בלבושו" - דאס זענען די בגדי נקמה. "צועה ברוב כוחו" - ער באוועגט און שאקלט אויף די פעלקער פון איין עק ביזן צווייטן.
דער מצודות: א לשון פון תמיהה
דער מצודת דוד ערקלערט אז דער הקדוש ברוך הוא גייט נקמה נעמען אין די פעלקער, און לויט זיין מהלך איז דער גאנצער פסוק געזאגט געווארן בלשון תמיהה און א פראגע: "זה הדור בלבושו" - ער איז דאך אלעמאל הערליך אין זיין לבוש, און אויב אזוי ווי קומט ער אן מיט געפארבטע רויטע קליידער? "צועה ברוב כוחו" - מיט זיין גרויסן כח באוועגט און ווארפט ער דאך וועמען ער וויל פון איין ארט צום צווייטן, אן קיין שום געראנגל, נאר אין איין רגע שאקלט ער זיי אום, אויב אזוי ווי קומט עס אז בלוט זאל שפריצן אויף זיינע קליידער? אויף דעם ענטפערט דער הקדוש ברוך הוא: "אני מדבר בצדקה" - איך בין דער וואס האט צוגעזאגט צו טאן צדקה מיט ישראל, און איך מער ישועות אזוי ווי איך האב צוגעזאגט.
לויט דעם איז דער טייטש פון "חמוץ בגדים" אז זיינע בגדים זענען געפארבט. און וואו געפינען מיר א לשון פון "חמוץ" אין שייכות מיט פארבן? דא מוטשען זיך די מפרשים, און אויך דער מצודת ציון מוטשעט זיך מיט דעם, און ער ברענגט ווי א ראיה אז ס'איז מעגליך אז "חמוץ" איז פארקערטע אותיות פון "מחוץ", ווי "תמחץ רגלך בדם" - אז די פוס וואס איז געפארבט מיט בלוט זעט אויס ווי פארוואונדעט. אזוי אויך דא "חמוץ בגדים" איז ווי "מחוץ בגדים": ס'איז פאראן בלוט אויף זיינע קליידער פון דעם וואס ער האט צעשמעטערט זיינע שונאים. און "בצרה" - א לשון פון א מבצר.
דער מלבי"ם: אדום און בצרה - די הערשאפט און די אמונה
דער מלבי"ם ברענגט דעם אבן עזרא אז אדום איז מלכות רומי און קונסטנטינה, און בצרה איז דער ראש פון זייער אמונה. וואס מיינט דער ראש פון זייער אמונה? אויב מען פרעגט היינט ווער עס איז דער צענטער פון אדום אין דער וועלט, וועט מען ענטפערן אמעריקע אדער רוסלאנד; און אויב מען וועט פרעגן וואס איז דער ראש פון זייער אמונה, וועט מען ענטפערן דער וואטיקאן. דער צענטער פון זייער אמונה געפינט זיך דארט. אזוי אויך אין יענע צייטן: בצרה איז געווען דער צענטער פון דער אמונה, און אדום איז געווען דער צענטער פון דער הערשאפט.
דער קדוש ברוך הוא קומט קיין אדום פאר צוויי תכליות: איינס, צו ראטעווען עם ישראל; און דאס צווייטע, אפצוצאלן דעם חשבון. ס'איז דאך שוין פון די צייטן פון יעקב אבינו באשטימט געווארן דער חשבון. ווען עשו זאגט צו אים "נסעה ונלכה ואלכה לנגדך", ענטפערט אים יעקב: גיי דו פאראויס, "עד אשר אבוא אל אדוני שעירה". און מיר האבן שוין מער ווי איינמאל מסביר געווען אז זיין כוונה איז: מיר וועלן זיך נאך טרעפן ביים יום הדין הגדול והנורא, "ועלו מושיעים בהר ציון לשפוט את הר עשו" - און דעמאלט וועט מען גיין צום חשבון אויף אלעס.
און קיין בצרה קומט דער קדוש ברוך הוא כדי זיי זאלן אנערקענען די דת האמת, ווייל זי איז דאך דער צענטער פון זייער אמונה. און ווי מיר האבן שוין מסביר געווען עטליכע מאל, האט דער קדוש ברוך הוא אן ענין נישט נאר אז עם ישראל זאל אנערקענען און וויסן פון זיין אלוקות, נאר אלע אומות. אזוי ווי מיר זאגן "וילכו עמים רבים לאור ה'", "ומלאה הארץ דעה כמים לים מכסים", "יכירו וידעו כל יושבי תבל", "לתקן עולם במלכות שדי". און אפילו ביי מכות מצרים שטייט "למען תדע" - אויף פרעה און אויף מצרים, "למען תדע כי אין כמוני בכל הארץ". מען זעט דאך אז עס איז דא אן ענין אז זיין מלכות יתברך זאל נתגלה ווערן אין דער גאנצער וועלט. דער וואס דארף אנפירן דעם דאזיגן מהלך איז עם ישראל: ווען מיר וואלטן געטון רצון ה', וואלט זיין מלכות נתגלה געווארן דורך דעם וואס די גאנצע וועלט וואלט געזען ווי אזוי אן אומה פירט זיך אויף לויט רצון השם. און אויב נישט - דעמאלט דער עצם פאקט וואס מיר זענען נרדפים אנטפלעקט דעם כבוד ה', ווי מיר האבן מאריך געווען ביי אן אנדער געלעגנהייט.
"חמוץ בגדים" - דווקא ריינע בגדים
דא איז דער מלבי"ם מחדש: צום ערשט קומט דער קדוש ברוך הוא קיין אדום און בצרה מיט ריינע בגדים און מיט ווייכע רייד, כביכול ער פרובירט זיי איבערצורעדן בדרכי נועם; און ערשט ווען דאס העלפט נישט, טוט ער אן בגדי נקם און קריגט זיך מיט זיי. דערפאר איז "חמוץ בגדים" נישט פארשמוצט מיט בלוט ווי די מיינונג פון די אנדערע מפרשים, נאר גאר פארקערט: מיט ווייסע און ריינע בגדים. און נישט ווי דער מצודת דוד וואס האט זיך געוואונדערט ווי קען ער זיין חמוץ בגדים, ער איז דאך שטענדיג געווען הדור בלבושו, נאר דער כתוב אליין זאגט אז זיינע בגדים זענען ריין.
אויף וואס פארלאזט זיך דער מלבי"ם? ווי מיר האבן פריער מסביר געווען, ווען מען זוכט א ביאור אויף א ווארט אין תנ"ך איז דער דרך דורך א קאנקארדאנציע: מען עפנט נאך מקומות און מען זעט ווי אזוי דאס ווארט ווערט דארט נתבאר לויטן ענין. דער כלל איז צו געפינען א "חבר לו במקרא". די שוועריקייט הייבט זיך אן ווען דער מפרש שרייבט "ולא מצאתי חבר לו" - א מילה יחידאית. דעמאלט פרובירט מען צו געפינען א נאנט ווארט דורך היפוך אותיות אדער מיט אן ענליכער נטיה, און מען שטעלט זיי צוזאמען. און אויב דאס איז אויך נישט מעגליך, טייטשט מען אפ "לפי עניינו": אויב אין פסוק שטייט "דל ורש" און מען ווייסט נישט וואס מיינט "רש", אבער מען ווייסט יא וואס מיינט "דל", איז דער ביאור לויטן ענין אז אויך רש איז אן ענין פון ארימקייט.
אזוי אויך דא: דער מלבי"ם ערקלערט אז "חמוץ" מיינט ריין. אויף וואס פארלאזט ער זיך? "אשרו חמוץ" - דארט הייסט דער נביא טאן דין ומשפט, און דער טייטש איז: באשטעטיגט דעם וואס איז ריין אין זיין דין. "מאבל וחמוץ" - ווער עס האט געטון אן עוול און וויל זיך רייניגן. "כי יתחמץ לבבי" - אז ער זאל זיך רייניגן פון זיינע מחשבות. אויב אזוי זענען "חמוץ בגדים" לויטערע און ריינע בגדים: ווער איז דער וואס קומט פון אדום וואס זיינע בגדים זענען זך און ריין, ווער איז דער וואס קומט פון בצרה וואס איז הדור בלבושו?
בגד און לבוש - צוויי פאדערונגען
פרעגט דער מלבי"ם: וואס איז דער חילוק צווישן "בגדיו" און "לבושו", איז דאס דען נישט היינו הך? נאר ס'איז פאראן א חילוק. "בגד" מיינט די אלגעמיינע בגדים, וואס א מענטש טוט אן געווענליך. "לבוש" איז א ספעציעלער, באזונדערער לבוש: מדים, א שק, א לבוש מלכות. שטענדיג קומט "לבוש" ארויסצוברענגען א באזונדערן לבוש.
און פון דא צום נמשל: פון אדום, וואס זיי זענען די וואס טוען אונז שלעכטס, פארלאנגט דער קדוש ברוך הוא אז זיי זאלן נישט פארענגערן פאר ישראל. וואס פאדערט ער פון זיי? רחמנות און חמלה. און דאס איז דער ענין פון "בגד" - די מדות פונעם קדוש ברוך הוא מיט וועלכע ער פירט זיך מיט זיינע באשעפענישן: רחום, חנון, ארך אפיים. מיט די דאזיגע בגדים קומט דער קדוש ברוך הוא קיין אדום: זייט רחומים וחנונים און ארך אפיים כלפי עם ישראל. אבער פון בצרה, וואס זי איז דער צענטער פון זייער אמונה, פארלאנגט דער קדוש ברוך הוא אז זיי זאלן אנערקענען אין זיין אלוקות און אין זיין אחדות - און דאס איז א באזונדערער לבוש, א לבוש מלכות. דעריבער שטייט "זה הדור בלבושו" דווקא אין באצוג צו בצרה.
"צועה ברוב כוחו" - שטורמיש און אויפגעברויזט מיט גרויס כוח. און אויף דעם ענטפערט דער הקדוש ברוך הוא אין צוויי חלקים: קעגן דער קשיא אויף בצרה - "אני מדבר בצדקה", מצד דעם ענין פון בין אדם למקום, זיי זאלן מודה זיין אין דער אמת'ער אמונה; איך קום פון בצרה צו רעדן מיט זיי וועגן אמונה אין ה'. און קעגן דער קשיא אויף אדום, וואס זיי זענען די מציקים און דרוקערס - "רב להושיע": איך קום פון דארט כדי צו ראטעווען מיין פאלק ישראל, און דער וועג דערצו איז אז איך וועל זיך ווענדן צו אדום און זיי זאגן: פארוואס פייניגט איר מיין פאלק?
מַדּוּעַ אָדֹם לִלְבוּשֶׁךָ וּבְגָדֶיךָ כְּדֹרֵךְ בְּגַת׃ - פארוואס איז דיין קלייד רויט, און דיינע בגדים ווי איינער וואס טרעט אין א וויין-פרעס?
דער רד"ק ערקלערט: פארוואס זענען דיינע בגדים רויט, און ביי "ללבושך" איז דער למ"ד ווי א למ"ד יתרה, דאס הייסט דיין לבוש. און דער מלבי"ם באייטשט אז אזוי שנעל ווי דער פרעגער זעט אז די ווייסע קליידער זענען געווארן רויט - ווייל "חמוץ" באדייט דאך ריין און ווייס - וואונדערט ער זיך: פון וואס זענען זיי געווארן רויט? פון וואס זענען זיי פאראומרייניגט געווארן מיט בלוט? "מדוע אדום ללבושך", דאס איז דער באזונדערער לבוש, "ובגדיך" די אלגעמיינע קליידער, "כדורך בגת" - ווי א מענטש וואס טרעט אין א גת און עס שפריצט אויף אים פון די זאפט פון די טרויבן.
און וואס איז דער נמשל? דער עיקר ביאה פונעם הקדוש ברוך הוא איז געווען צוליב דעם באזונדערן לבוש, אויסצולערנען די אומות אמונה, וואס דאס איז דער עיקר תכלית פון תיקון עולם במלכות שדי - אז די פעלקער זאלן גלייבן אין ה' און אנערקענען זיין מלכות. און דא ווערט קלאר אז נישט נאר וואס זיי האבן נישט אנגענומען די אמונה, נאר מען האט זיך געמוזט נוקם זיין אין זיי, און צוליב דעם זענען זיינע בגדים געווארן רויט פונעם בלוט וואס האט געשפריצט. דאס הייסט: טאקע אזוי האט זיך די זאך אנגעהויבן, דער הקדוש ברוך הוא איז געקומען און גערעדט מיט די אומות מיט ווייכע רייד און מיט ריינע קליידער - נאר די אומות האבן עס נישט אנגענומען. נישט אדום האט מסכים געווען אויפצוהערן פייניגן ישראל, און נישט בצרה האט מסכים געווען מקבל צו זיין אויף זיך די דת האמת, און ממילא האט דער הקדוש ברוך הוא געמוזט אפצאלן פאר זיי ווי עס קומט זיי. דערפאר איז זיין לבוש רויט, און אויך זיינע בגדים ווי איינער וואס טרעט אין א גת - די זעלבע בגדים וואס סימבאליזירן די פאדערונג פון די פעלקער אז זיי זאלן נישט מיצר זיין פאר עם ישראל.
פּוּרָה דָּרַכְתִּי לְבַדִּי וּמֵעַמִּים אֵין־אִישׁ אִתִּי וְאֶדְרְכֵם בְּאַפִּי וְאֶרְמְסֵם בַּחֲמָתִי וְיֵז נִצְחָם עַל־בְּגָדַי וְכָל־מַלְבּוּשַׁי אֶגְאָלְתִּי׃ - א וויין-פרעס האב איך געטראטן אליין, און פון די פעלקער איז קיין מאן נישט געווען מיט מיר, און איך האב זיי געטראטן מיט מיין צארן און זיי פארטראטן מיט מיין כעס, און עס האט געשפריצט זייער בלוט אויף מיינע קליידער, און מיינע אלע מלבושים האב איך פארפלעקט.
פורה דרכתי לבדי
דער גת ווערט אנגערופן "פורה", מלשון פירור (צוברעקלען), ווייל מען צעקוועטשט און מען צעריבט דערין די טרויבן. און דער הקדוש ברוך הוא פארגלייכט די רשעים צו טרויבן וואס וועלן צעקוועטשט, צעריבן און פארטראטן ווערן דורך אים ווען עס וועט קומען די צייט פון דער גאולה, און יעדער איינער וועט אפגעבן א דין וחשבון אויף אלץ וואס ער האט געטאן.
"ומעמים אין איש איתי" - ערקלערט דער רד"ק: אויב איך האב געמיינט אז די זכותים פון כלל ישראל וועלן זיך צושטעלן צו מיר כדי זיך נוקם צו זיין אין די אומות, זע איך דאך אז קיין איש איז נישט מיט מיר. עס איז נישט פאראן קיין זכות פאר ישראל, און כביכול אלעס דארף דער הקדוש ברוך הוא טאן ברעותיה, בלויז מיט זיין ווילן, אן דעם וואס אונזערע זכותים זאלן צוהעלפן, בבחינת "תנו עוז לאלהים". און דערפאר "ואדרכם באפי וארמסם בחמתי" - ווען עס וואלט געווען אן איש מיט מיר, וואלטן די זכותים פון ישראל געווען די סיבה פארוואס איך באצאל זיי; אבער היות עס איז נישט פאראן קיין איש מיט מיר, וואס איז די סיבה פארוואס איך באצאל פאר די אומות? נאר מיין כעס און מיין גרימצארן אויף וואס זיי האבן געטאן פאר ישראל. דער גרויסער כעס אויף דעם וואס זיי האבן געפייניגט ישראל איז דער כוח המניע זיי אפצוצאלן, כאטש מצד דעם דין און דעם אמת וואלט געפאסט אז אונזערע זכותים זאלן זיין דער מניע. און ווי מיר האבן פריער געזען: "וירא כי אין איש וישתומם כי אין מפגיע" - עס איז נישטא ווער עס זאל העלפן און ביישטיין פאר קודשא בריך הוא, דאס הייסט אז מיר מצד זיך זענען נישט ראוי צו דער גאולה מצד אונזערע מעשים טובים, און דערפאר זאגט דער הקדוש ברוך הוא: איך מוז דאס טאן אליין, בלויז מצד זיין רצון יתברך.
"ויז נצחם על בגדיי" - נצחם באדייט זייער בלוט, און די בגדים ווערן רויט. און פארוואס ווערט דאס בלוט אנגערופן "נצח"? זאגט דער רד"ק: ווייל דאס איז דעם מענטשנ'ס לעבן און זיין שטארקייט. מעגליך צוליב דעם וואס דורך דעם איז דער קיום פונעם מענטש, און מעגליך מלשון נצחון און האלטן דעם מעמד - אן אויסדרוק פון שטארקייט: דאס לעבן פונעם מענטש און זיין כוח קומען דורכ'ן בלוט. "וכל מלבושיי אגאלתי" - איך בין פארשמוצט געווארן, ווי "לחם מגואל", פארשמוצט.
דער מלבי"ם: דער גת וואס איז געמאכט ארויסצוברענגען וויין
ערקלערט דער מלבי"ם: ווער עס טרעט אין א גת, איז זיין ציל ארויסצוברענגען וויין. אזוי אויך איך, ווען איך האב געטראטן די אומות האב איך געהאט א פאזיטיוון ציל, זיי צו ברענגען צו תשובה און זיי מתקן צו זיין. אבער איך האב געזען אז "מעמים אין איש איתי" - און גיט אכט אויפ'ן חילוק: דער רד"ק האט פריער געטייטשט אז די כוונה איז אויף ישראל, אבער דער מלבי"ם טייטשט אז די כוונה איז בכלל נישט אויף ישראל, און אזוי שטימט טאקע בעסער מיט'ן לשון הפסוק "ומעמים". דאס הייסט: איך האב געמיינט אז ווען איך וועל קומען זיי מקרב זיין, וועט איינער פון די אומות תשובה טאן - אבער אט איז קיינער נישט צוריקגעקומען. איך האב געוואלט ארויסנעמען פון זיי וויין, פון טרויבן וואס זענען נישט קיין גאר דערהויבענע זאך צו מאכן וויין וואס איז יא א חשוב'ע זאך, און איך האב מיך געפונען אליין.
און דערפאר "ואדרכם באפי וארמסם בחמתי". און וואס איז דער חילוק צווישן אף און חימה? ווי מיר האבן שוין עטליכע מאל געזען ביים מלבי"ם, און דאס איז זיין שיטה דורכאויס דעם גאנצן תנ"ך: "אף" איז דער אויסערלעכער כעס, וואס מען זעט מיט די אויגן - "כי אש קדחה באפי", די נאז ווערט הייס און רויט, רויך אין דער נאז; בעת "חימה" איז דער אינעווייניגסטער כעס וואס בלייבט פארהאלטן אין מענטשנ'ס הארץ. און דער מלבי"ם האט א וואונדערבארן ביאור לויט דעם יסוד אין מגילת אסתר, ביים ערקלערן "וחמתו בערה בו" - פארוואס האט עס געברענט אינעווייניג אין אים און ער האט נישט געקענט ארויסווייזן זיין כעס פאר אנדערע.
זאָגט דער הקדוש ברוך הוא: "ואדרכם באפי" - מיטן אויסערלעכן כעס האָב איך זיי באַשטראָפֿט, און מײַן כוונה איז בלויז געווען זיי צו צעטרעטן ווי איינער וואָס טרעט אין אַ גת (ווײַנפּרעס). און דער וואָס טרעט אין אַ גת נעמט אַראָפּ די קערנדלעך און די שפּעכטלעך (זגים) און נעמט אַרויס דעם ווײַן; אַזוי האָב איך נאָר געוואָלט אָפּראַמען די רשעים, מאַכן אַ שיידונג צווישן דעם גוטן חלק און דעם שלעכטן חלק, זיך אָפּרעכענען מיט די רשעים און דערנענטערן די צדיקים. אָבער איך האָב געזען אַז ס'איז גאָרנישט פֿאַראַן אַזעלכע, ס'איז נישטאָ ווער ס'איז ווערט אָנגערופֿן צו ווערן אַ צדיק און קומט זיך צו מיר צובינדן, און דערפֿאַר "וארמסם בחמתי" - דער אינעווייניקסטער כעס וואָס ברענט אויף זיי פֿאַרן נישט וועלן תשובה טאָן. און צעטרעטן (רמיסה), זאָגט דער מלבי"ם, איז שוין אַ וועג פֿון השחתה: אינגאַנצן מבטל צו זײַן.
און דורך דעם "ויז נצחם על בגדי" - די אַלגעמיינע בגדים, וואָס זענען קעגן דער פֿאָדערונג נישט צו פּלאָגן די ייִדן; "וכל מלבושי אגאלתי" - דער באַזונדערער לבוש וואָס דריקט אויס די אמונה אין איין איינציקן באַשעפֿער, דער מלכות'דיקער לבוש מיט וועלכן ער האָט זיך געווענדט קיין בצרה זיי זאָלן אָננעמען זײַן אמונה. אַנשטאָט איר זאָלט אָננעמען אויף זיך די דאָזיקע אמונה, ברענגט עײַער צעטרעטונג אַז ס'זאָלן זיך פֿאַרשמוצן די זעלבע לבושים וואָס איר וואָלט געקענט אָננעמען אויף זיך צום גוטן.
כִּי יוֹם נָקָם בְּלִבִּי וּשְׁנַת גְּאוּלַי בָּאָה׃ - וואָרום אַ טאָג פֿון נקמה איז אין מײַן האַרצן, און דאָס יאָר פֿון מײַנע אויסגעלייזטע איז געקומען.
דער רד"ק דערקלערט: אַ טאָג פֿון נקמה איז שוין געווען אין מײַן האַרצן פֿון לאַנגע דורות צוריק, ביז עס קומט די שנת גאולי, און דאַן וועט זײַן אַ טאָג פֿון נקמה אין די פֿעלקער. דער דאָזיקער יום הנקם קאָכט זיך אין מײַן האַרצן שוין אַ לאַנגע צײַט, און אָט איז איצט געקומען די צײַט פֿון דער גאולה.
דער מלבי"ם באַלײַכט אַז דאָ גיט דער פּסוק אַ טעם פֿאַרוואָס דער הקדוש ברוך הוא שפּאַנט זיך צו צעטרעטן און מאַכט נישט קיין ארך אפים: "כי שנת גאולי באה". עס האָבן זיך דאָ צונויפֿגעגאָסן צוויי זאַכן: אַ באַזונדערער יום נקם קעגן די גוים, און פֿון דער אַנדערער זײַט אַ שנת גאולה אויסצולייזן כּלל ישׂראל. מיט איין פּעולה, כּביכול צוויי פֿייגל מיט איין קלאַפּ: מען רעכנט זיך אָפּ מיט די אומות און מען לייזט אויס עם ישׂראל זיי זאָלן אַרויסגיין פֿון גלות.
וְאַבִּיט וְאֵין עֹזֵר וְאֶשְׁתּוֹמֵם וְאֵין סוֹמֵךְ וַתּוֹשַׁע־לִי זְרֹעִי וַחֲמָתִי הִיא סְמָכָתְנִי׃ - און איך האָב געקוקט און ס'איז נישטאָ קיין געהילף, און איך בין פֿאַרשטומט געוואָרן און ס'איז נישטאָ קיין שטיצער, איז מיר מײַן אָרעם צו הילף געקומען, און מײַן כּעס האָט מיך געשטיצט.
חמתי היא סמכתני
רש"י דערקלערט: "ואביט ואין עוזר" - ס'איז נישטאָ קיין הילף פֿאַר כּלל ישׂראל. "ואשתומם" - אַ לשון פֿון שווײַגן, ווי "וישתומם כי אין מפגיע". איך שווײַג און זע אַז ס'איז נישטאָ ווער ס'זאָל שטיצן. און אויב אַזוי, וואָס וועט מיר העלפֿן אויסצופֿירן די דאָזיקע פּעולות? "חמתי היא סמכתני" - דער כּוח און דער דראַנג זיך אָפּצורעכענען מיט די אומות איז מײַן כּעס אויף זיי.
ס'איז דאָך כּביכול ווי איך וואָלט געדאַרפֿט הילף פֿון עם ישׂראל. און ס'איז דאָך פֿאַרשטענדלעך אַז דער הקדוש ברוך הוא דאַרף חלילה נישט קיין הילף, נאָר די כוונה איז אַז די זכותים פֿון כּלל ישׂראל זענען תּמיד ווי אַן עזר און הילף פֿאַר אים יתברך, ווײַל די הנהגה פֿונעם באשעפער גייט אויפֿן וועג פֿון דין: עס זענען דאָ מימינים און עס זענען דאָ משמאילים, גאָרנישט ווערט נישט געטאָן אונטערן טיש. אַלץ פֿירט זיך כּדין, לויטן חוק און לויט די כּללים: מקטרגים, מימינים, משמאילים און אַ פסק, און דער הקדוש ברוך הוא טוט כּביכול גאָרנישט קעגן דעם קטרוג פֿון מידת הדין.
און וואָס האָט דאָ געגעבן דעם וועג זיך צו שטאַרקן איבער די גוים הגם ס'איז נישטאָ קיין הילף מצד די זכותים פֿון ישׂראל? זאָגט דער הקדוש ברוך הוא: חמתי. דער כּעס וואָס איך האָב אויף די אומות. און אויב וועסטו זאָגן: ס'איז דאָך ישׂראל געקומען אַזוי, און די יסורים וואָס די אומות פּײַניקן זיי זענען געווען אַ טייל פֿונעם תהליך וואָס עם ישׂראל דאַרף דורכגיין אין גלות כּדי תּשובה צו טאָן? אויף דעם ענטפֿערט רש"י: "אני קצפתי מעט והמה עזרו לרעה". די גוים זענען געווען גרויסע מחמירים מיט זייערע גזירות אויף ישׂראל. דער הקדוש ברוך הוא האָט נגזר געווען אַ גזירה, און זיי האָבן געטאָן אַלץ מיט אַ "שיעור חזון איש", אַ סך איבער דער מאָס. און אויף דעם הייסט עס "וחמתי היא סמכתני" - דער כּעס און דאָס שמום אויף זיי האָבן געשטאַרקט מײַנע הענט און אויפֿגעוועקט מײַן האַרץ זיך אָפּצורעכענען מיט זיי, כאָטש ישׂראל מצד זיך זענען נישט ראוי צו דער גאולה.
און ווי מען האָט שוין מסביר געווען עטלעכע מאָל, איז פֿאַראַן הנהגת המשפט און עס איז פֿאַראַן הנהגת הייחוד. לויט הנהגת המשפט, וואָס גייט אויפֿן וועג פֿון מימינים און משמאילים, האָט עם ישׂראל נישט קיין זכותים. אָבער הנהגת הייחוד איז די הנהגה וווּ דער הקדוש ברוך הוא קוקט נישט אויף גאָרנישט נאָר אויף זײַן אייגענעם רצון יתברך, אַז זײַן אחדות זאָל נתגלה ווערן אויף דער וועלט: אין עוד מלבדו, נישטאָ קיין מקטרגים, נישטאָ קיין מימינים און נישטאָ קיין משמאילים, נאָר ער אַליין. און דאַן וועט קודשא בריך הוא ברעותיה קומען מיט זײַן גרויסן כּעס און חרון אף אויף די גוים און זיך אָפּרעכענען מיט זיי ווי ס'פּאַסט פֿאַר אים און ווי ס'קומט זיך פֿאַר זיי.
דער מלבי"ם איז מדייק: "ואביט ואין עוזר" - דער דור איז נישט זוכה (זענען נישט זכאים); "ואשתומם ואין סומך" - ס'איז נישטאָ קיין צדיק וואָס איז מתפּלל פֿאַר זיי. און קעגן די דאָזיקע צוויי זאַכן זענען פֿאַראַן צוויי ענטפֿערס: קעגן "ואין עוזר", אַז דער דור איז נישט זכאי - "ותושע לי זרועי", איך האָב דאָס געטאָן מיט מײַן אייגענעם כּוח; און קעגן "ואין סומך", אַז קיין צדיק איז נישט מתפּלל - "וחמתי היא סמכתני", דער כּעס אויף די עבֿירות פֿון די פֿעלקער איז דאָס וואָס האָט מיך געשטיצט צו גיין און זיך אָפּרעכענען מיט זיי.
וְאָבוּס עַמִּים בְּאַפִּי וַאֲשַׁכְּרֵם בַּחֲמָתִי וְאוֹרִיד לָאָרֶץ נִצְחָם׃ - און איך האב צעטראטן פעלקער מיט מיין כעס, און איך האב זיי אנגעשיכורט מיט מיין גרימצאָרן, און איך האב אראפגעברענגט צו דער ערד זייער שטארקייט.
"ואבוס" איז א לשון פון וואַלגערן אין בלוט און צעטרעטן, אזוי ווי "מתבוססת בדמיך", אזוי ווי "בוססו את חלקתי". ערקלערט דער מלבי"ם לויט זיין וועג: "ואבוס עמים" וועט זיין דורך מיין "אף", דער אויסערלעכער כעס; און דורך מיין "חמה", דער אינערלעכער כעס, וועל איך זיי אינגאנצן אנשיכורן און אראפלאזן זייער שטארקייט צו דער ערד.
און וואס מיינט "ואשכרם בחמתי"? ערקלערט דער רד"ק: איך וועל זיי אנטרונקען מיטן כוס פון מיין כעס ביז זיי וועלן ווערן שיכור, און כביכול זיי וועלן זיין ווי שיכורים פון דער גרויסער חמת ה' אויף זיי, ביז "ואוריד לארץ נצחם" - זייער כוח און שטארקייט וועלן אראפפאלן צו דער ערד.
צום סך-הכל:
דער קאפיטל הייבט זיך אן מיטן בילד פונעם גיבור וואס קערט זיך אום פון דער מלחמה און זיינע בגדים זענען רויט, און מיט דער פראגע "מי זה בא מאדום". חז"ל און רש"י האבן דא אנטפלעקט די צוויי טעותים פונעם שר של שעיר: אז בצרה איז נישט בצר די עיר מקלט, און אז אן עיר מקלט נעמט נאר אויף שוגגים, בשעת אדום האט געזינדיגט במזיד. דער רד"ק האט פארטייטשט דעם משל אויפן חורבן פון אדום וואס איז גופא די ישועה פון כלל ישראל, וואס ירושלים ווערט נאר געבויט פונעם חורבן פון צור. און דער מלבי"ם האט מחדש געווען א גאנצע פארשטאנד: "חמוץ בגדים" זענען דווקא ריינע קליידער, ווייל צום ערשט איז דער הקדוש ברוך הוא געקומען צו אדום און בצרה מיט ווייכע רייד - צו אדום מיטן אלגעמיינעם בגד פון די מדות רחום וחנון, אז זיי זאלן נישט פייניקן ישראל, און צו בצרה, דער צענטער פון זייער גלויבן, מיטן לבוש המלכות אז זיי זאלן אננעמען אויף זיך די אמת'ע דת. און ערשט ווען ער האט געזען אז "ומעמים אין איש אתי", אז קיינער טוט נישט תשובה, איז די טרעטונג וואס איז געווען באשטימט ארויסצוברענגען וויין פארוואנדלט געווארן אין א צעטרעטן מיט גרימצאָרן, און די בגדים און לבושים זענען רויט געווארן. און דאס אלעס נישט מצד אונזערע זכותים, וואס "ואביט ואין עוזר", נאר מכוח דער הנהגת הייחוד און מכוח דעם גרימצאָרן פונעם הקדוש ברוך הוא אויף די פעלקער וואס האבן צוגעהאלפן צו שלעכטס - "כי יום נקם בלבי ושנת גאולי באה".