פתיחה: א נייע פרשה פון זכרון און טענה
פונעם זיבעטן פסוק הייבט זיך אן אין פרק ישעיהו ס"ג א גאנץ נייער ענין. דער מלבי"ם ערקלערט אז דא דערציילט דער נביא נכבדות: ווי אזוי כלל ישראל, אינמיטן זייער צרה, דערמאנען זיך אין די וואונדער וואס דער אויבערשטער האט פאר זיי געטאן בימי קדם, און זייער גייסט זוכט און וואונדערט זיך - פארוואס השיב אחור ימינו (האט ער צוריקגעצויגן זיין רעכטע האנט)? דער הקדוש ברוך הוא האט אונז דאך אזוי פיל געראטעוועט, פארוואס האט ער אויפגעהערט? פארוואס זענען מיר היינט איבערגעגעבן למשיסה? זיי קומען כביכול מיט א טענה כלפי שמיא. אין די קומענדיגע פרקים וועלן מיר זען דעם תשובה פונעם הקדוש ברוך הוא אויף דער דאזיגער שאלה, פארוואס ער האט כביכול אוועקגענומען זיינע רחמים פון זיי, און אויך א נחמה אויפן עתיד אז ער גייט זיי אויסלייזן. דער דאזיגער ענין, זאגט דער מלבי"ם, ציט זיך ביז פרק ס"ו.
"חסדי ה' אזכיר" - די פארגאנגענהייט אלס אן ערבות אויפן עתיד
חַסְדֵי יְהֹוָה אַזְכִּיר תְּהִלֹּת יְהֹוָה כְּעַל כֹּל אֲשֶׁר גְּמָלָנוּ יְהֹוָה וְרַב־טוּב לְבֵית יִשְׂרָאֵל אֲשֶׁר גְּמָלָם כְּרַחֲמָיו וּכְרֹב חֲסָדָיו׃ (ז) - די חסדים פונעם אויבערשטן וועל איך דערמאנען, די לויבונגען פונעם אויבערשטן, לויט אלץ וואס דער אויבערשטער האט אונז באלוינט, און דאס גרויסע גוטס פאר בית ישראל וואס ער האט זיי באוויזן לויט זיינע רחמים און לויט זיינע פילע חסדים.
דער נביא זאגט: איך וועל דערמאנען פאר עם ישראל די חסדי השם, און איך וועל זיי דערמאנען דאס רב טוב וואס דער הקדוש ברוך הוא האט געטאן פאר בית ישראל כרחמיו וכרוב חסדיו. דער רד"ק ערקלערט די באדייטונג דערפון: דער נביא קומט זאגן נבואות אויפן עתיד, און ווער עס רעדט אויפן עתיד מוז זיך אנשפארן אויף דער פארגאנגענהייט. ווען איך זאג דיר אז פלוני איז מסוגל צו טאן אזוי און אזוי, פרעגסטו מיך וואס איז זיין היסטאריע, וואס איז זיין ערפארונג, וואס זענען זיינע פעיקייטן - און דעמאלט ווייז איך דיר די ערפארונג פון דער פארגאנגענהייט, און פון דעם ביזטו מסיק אויפן עתיד. אזוי אויך דא: כדי איר זאלט גלייבן אין דעם וואס גייט זיין אויף פאראויס, "ואבוס עמים באפי אשכרם בחמתי", מוז איך אייך ווייזן וואס איז געווען אין דער פארגאנגענהייט, און פון דעם וועט איר פארשטיין אז ס'איז דא דער בעל היכולת און בעל הכוחות כולם.
עס ליגט אין דעם אויך א תשובה אויף א גרויסער שאלה. עס איז דאך פריער געזאגט געווארן "ואביט ואין עוזר... ואשתומם ואין סומך" - כלל ישראל האט נישט קיין זכותים. און אויב ס'איז נישטא קיין זכותים, פארוואס זאלן מיר גלייבן אז דער הקדוש ברוך הוא וועט קומען און אונז אויסלייזן? אויף דעם זאגט דער נביא: חסדי ה' אזכיר. קומט און זעט אין דער היסטאריע - צי ווען ער האט אונז אויסגעלייזט פון מצרים זענען מיר געווען ראוי דערצו? מיר האבן נאך נישט געהאט מקבל געווען די תורה, מיר האבן נישט געהאט קיין זכותים. און וואס יא איז געווען? בלויז צוויי זכותים: דם פסח און דם מילה. און אפילו זיי זענען נישט געווען קיין זכותים מי יודע מה. דם פסח - מען האט געשאכטן די בהמות און געגעבן אויף די מזוזות כדי צו געראטעוועט ווערן. און דם מילה - זיי זענען נישט געווען גרייט זיך צו מל'ענען ביז ער האט ארויסגעלאזט פאר זיי דעם ריח פון גן עדן אינעם קרבן פסח, און ווען יעדער איז געקומען באקומען א חלק האט מען זיי געזאגט: קודם זאלט איר זיך מל'ענען, ווייל "כל בן נכר לא יאכל בו". און פונדעסטוועגן זענען מיר אויסגעלייזט געווארן. זאגט זיי דער נביא: קוקט זיך צו און זעט ימי מקדם, אז הגם איר האט נישט געהאט קיין זכותים, ווען עס איז פאראן די הנהגת היחוד לייזט דער הקדוש ברוך הוא אויס אפילו אן קיין זכותים. און פונקט ווי ער האט אונז דעמאלט באלוינט, אזוי וועט ער אונז באלוינען אויפן עתיד, הגם היינט אויך האבן מיר נישט קיין זכותים.
"כעל כל אשר גמלנו" - ווי אזוי דערקענט מען דעם בורא
וואס איז דאס "כעל כל אשר גמלנו"? זאגט דער מלבי"ם: איך וועל אים לויבן לויט זיינע וואוילטאטן אויף אונז. און די זאך איז טיף. מיר האבן באריכות ערקלערט אינעם נפש החיים און אינעם כוזרי אז עס איז נישט מעגליך צו דערקענען דעם הקדוש ברוך הוא לויט זיין עצמות, ווייל לית מחשבה תפיסא ביה כלל. מיר קענען נישט רעדן איבערן בורא עולם פאר זיך אליין. איבער וואס יא קענען מיר רעדן? איבער דעם וואס מיר ווערן נפעל פון זיין כוח, איבער זיינע פעולות. איך קען זאגן: דער אויבערשטער האט געשפאלטן דעם ים. ווער איז דער אויבערשטער? איך ווייס נישט, איך קען נישט משיג זיין.
פון דעם איז פארשטענדליך פארוואס ווען מיר קומען דאווענען דארפן מיר זאגן צו וועמען מיר דאווענען. יעדער רופט דאך זיין עבודה זרה "אלוקים". דעריבער הייבן מיר אן: אלוקי אברהם, אלוקי יצחק ואלוקי יעקב - זיי האבן אים דערקענט ווי געהעריג, זיי זענען אנגעקומען צו דער טיפסטער השגה אינעם אויבערשטן, און איך דאווען צו דעם צו וועמען זיי האבן געדאוונט. משיג צו זיין קודשא בריך הוא איז נישט שייך; וואס עס איז יא שייך איז צו דערציילן זיינע וואוילטאטן אויף אונז, די חסדים און פעולות וואס ער האט באוויזן פאר עם ישראל, און בלויז פון דעם דערקענען מיר זיין לויב יתברך.
און זאלסט נישט זאגן אז די חסדים זענען געווען ווייניג - אויף דעם ווערט געזאגט "ורב טוב לבית ישראל". און זאלסט נישט זאגן אז דער דאזיגער גמול איז געקומען אלס שכר פאר אונזערע גוטע מעשים - אויף דעם ווערט געזאגט "כרחמיו וכרוב חסדיו": פון רחמים און ליבשאפט און פון א גרויסן חסד.
דער חילוק צווישן א מרחם און א בעל חסד
דער מלבי"ם מאכט א חילוק צווישן א מרחם און א רב חסד. דער מרחם האט רחמנות ווייל ער קען נישט צוקוקן די צרה פון יענעם; ער נעמט אים ארויס פון דער צרה - און דאס איז גענוג. ער הייבט אים נישט אויף צו קיין דרגות און מעלות, ווייל וואס נאך איז דא אויף אים רחמנות צו האבן? ער איז שוין אין א בינוני'דיגן, סטאנדארטן מצב, און פארטיג. לעומת זה, דער בעל חסד באנוגנט זיך נישט מיט דער הצלה פון דער צרה, נאר ער גיט פיל מער דערפון, ער לייגט אים צו נאך און נאך, און זארגט פאר זיין טובה אויך ווייטער.
נאך א חילוק: דער מרחם בעט נישט קיין דאנק פאר דער טובה וואס ער האט געטאן. ווארעם אסאך מאל גיט א מענטש צדקה פאר אן עני נישט ווייל ער לעבט זיך באמת אריין אין יענעמס מצב, נאר כדי צו בארואיגן זיין אייגענעם געוויסן. עס זענען דא פיל עשירים, און אפילו גוים, וואס גיבן צדקה ווייל זיי קענען נישט צוקוקן ווי זיי האבן אזוי פיל און ווארפן אוועק אזוי פיל גוטע זאכן, בעת עס זענען דא מענטשן וואס שטארבן יעצט אין רואנדע ווייל זיי האבן נישט קיין האלב קילא רייז צו עסן, און א גאנצע משפחה גייט אויס פון הונגער. עס איז זיי שווער דערמיט - עס איז זיי שווער צו געניסן פון דער וועלט. כדי צו דערשטיקן דעם געוויסן גיבן זיי, שטיצן זיי און העלפן זיי. אויף אזעלכע רחמים איז נישט דא וואס צו בעטן קיין דאנק, ווייל דאס איז עפעס וואס פאסירט ביי מיר אליין, איך בארואיג מיין אייגענעם אינערלעכן ווייטאג. אבער פאר א בעל חסד דארף מען יא דאנקען, ווייל ער קומט נישט בארואיגן עפעס ביי זיך, נאר ער וויל דיר שענקען. און דער קדוש ברוך הוא ראטעוועט כלל ישראל אויף ביידע אופנים: מצד רחמים אויף אונזער שפארלאזן מצב און אונזערע ליידן, און מצד חסד צו טאן מיט אונז א באזונדערע גוטס.
"אך עמי המה בנים לא ישקרו"
וַיֹּאמֶר אַךְ־עַמִּי הֵמָּה בָּנִים לֹא יְשַׁקֵּרוּ וַיְהִי לָהֶם לְמוֹשִׁיעַ׃ (ח) - און ער האט געזאגט: נאר מיין פאלק זענען זיי, קינדער וואס וועלן נישט פאלשן, און ער איז זיי געווען צו א מושיע.
רש"י טייטשט: הגם עס איז אנטפלעקט פאר מיר אז זיי זענען עתיד צו פארראטן אין מיר, דאך זענען זיי מיין פאלק, און זיי זענען ווי קינדער וואס וועלן נישט פאלשן. און דער רד"ק ערקלערט אז די ווערטער גייען ארויף אויף יציאת מצרים: וויבאלד מען האט געזאגט "חסדי ה' אשר גמלנו", דאס הייסט אז ער האט אונז ארויסגענומען פון מצרים, האט דער קדוש ברוך הוא געזאגט: זיי זענען מיין פאלק, איך האב זיי גענומען צו מיר פון צווישן אן אנדער פאלק, איך האב זיי גענומען פאר קינדער, און זיכער וועלן זיי מער נישט פאלשן - זיי וועלן נישט ענדערן זייער תפקיד און וועלן זיך תמיד פירן ווי קינדער. "ויהי להם למושיע" - כביכול האט ער געזאגט: נאך די אלע ישועות איז נישט פאראן קיין שום שאנס אז כלל ישראל זאל אפטרעטן פון וועג.
דער מלבי"ם שטעלט דעם פסוק אנטקעגן דעם פריערדיקן פסוק. קעגן "כרחמיו" שטייט "אך עמי המה" - אזוי ווי זיי זענען מיין פאלק, זענען זיי ראוי צו רחמים. און קעגן "וכרוב חסדיו" שטייט "בנים לא ישקרו" - ווייל די מדרגה פון קינדער איז פיל גרעסער, און אלס קינדער זענען זיי ראוי צו פיל העכערע חסדים און טובות ווי זיי זענען ראוי אלס בלויז א פאלק. און פארוואס איז בנים גרעסער ווי עם? ווייל קינדער זענען נאנט צום פאטער מצד דער תולדה, בעת "עמי" איז מצד בחירה: מען קלויבט זיך אויס זיך אנצושליסן אין דעם פאלק, מען וועלט אויס צו זיין אונטער דעם מלך. דער זון האט אבער קיינמאל נישט אויסגעקליבן זיין פאטער, און דערפאר איז דער קשר צווישן א קינד און א פאטער פיל שטארקער ווי דער קשר צווישן א פאלק און א מלך. דאס פאלק האט אויסגעקליבן דעם מלך, און אפילו אויב נישט, קענען די יחידים אוועקגיין; אבער א קינד קען נישט. און צוליב דעם וואס זיי זענען מיין פאלק - דערבארים איך זיך אויף זיי, און צוליב דעם וואס זיי זענען מיינע קינדער - פארמער איך מיט זיי חסדים, און דעריבער "ויהי להם למושיע" שטענדיג.
"בכל צרתם לו צר" - דער קרי און כתיב
בְּכׇל־צָרָתָם (לא) [לוֹ] צָר וּמַלְאַךְ פָּנָיו הוֹשִׁיעָם בְּאַהֲבָתוֹ וּבְחֶמְלָתוֹ הוּא גְאָלָם וַיְנַטְּלֵם וַיְנַשְּׂאֵם כׇּל־יְמֵי עוֹלָם׃ (ט) - אין אלע זייערע צרות איז אים [כביכול] געווען ענג, און דער מלאך פון זיין פנים האט זיי געהאלפן, מיט זיין ליבע און מיט זיין ערבאמערשאפט האט ער זיי אויסגעלייזט, און ער האט זיי אויפגעהויבן און זיי געטראגן אלע טעג פון דער וועלט.
אין דעם פסוק איז פאראן א קרי וכתיב: דער כתיב איז "לא" מיט אן אל"ף, און דער קרי איז "לו" מיט א וי"ו. רש"י טייטשט לויטן כתיב: אין אלע צרות וואס ער האט געברענגט אויף זיי, האט ער זיי נישט געפלאגט לויט זייערע שלעכטע מעשים, וויפיל עס וואלט געפאסט זיי זאלן באקומען, ווייל "מלאך פניו הושיעם". און ווער איז דער שר הפנים? דאס איז מט"ט (וואס מען איז נישט געוואוינט ארויסצוזאגן זיין נאמען אין גאנצן), און טייל זאגן אז דאס איז מיכאל, און ער באדינט פאר אים כביכול; און ווען ער ראטעוועט בשליחות פונעם אויבערשטן, ווערט דאס פאררעכנט כאילו מיר זענען געהאלפן געווארן פונעם פנים פון השי"ת אליין.
דער רד"ק נעמט אן ביידע גירסאות. לויט "לא" מיט אן אל"ף: אין אלע צרות וואס ער האט זיי געפלאגט, האט ער נישט פארמערט אויף זיי צרות, ער האט זיי נישט געברענגט קיין צו שווערע צרה, און ער האט זיי נישט איבערגעגעבן צו א פאלקאמען אונטערגאנג. און לויט "לו" מיט א וי"ו: פארן קדוש ברוך הוא אליין איז געווען ענג, אזוי ווי עס שטייט "ותקצר נפשו בעמל ישראל" - ווען כלל ישראל טוט נישט דעם רצון השם, האט קודשא בריך הוא כביכול צער.
און ווי מען האט שוין מבאר געווען אינעם ספר נפש החיים: ווען כלל ישראל גייט קעגן דעם ווארט פון השי"ת, דערצערנען זיי אויף צוויי אופנים. איין מאל - וואס דער קדוש ברוך הוא האט געזאגט לא תעשה און דו טוסט עס יא. און צום צווייטן מאל - וואס דער קדוש ברוך הוא מוז כביכול ברענגען אויף דיר יסורים, און ווען ער פייניגט אונז, זאגט די שכינה הקדושה "קלני מראשי, קלני מזרועי", דאס הייסט עס טוט מיר וויי, עס איז מיר שווער. און ווען מיר זענען אין גלות, איז שכינה עמהם בגלותא - און דורך דעם איז "לו צר".
דער מלבי"ם פארבינדט דאס מיטן פריערדיקן פסוק: אזוי ווי דער קדוש ברוך הוא האט געזאגט "בנים" - ווען א מענטשנס קינד ליידט, צי ליידט דען נישט דער פאטער? ווען זיין זון האט צער, צי האט ער דען נישט קיין צער? דעריבער איז זיכער אז פאר קודשא בריך הוא איז ענג ווען ער זעט זיינע קינדער מוטשען זיך, און דערפאר "ומלאך פניו הושיעם" - ער האט תמיד געשיקט א שליח, א נאנטע און שטענדיגע השגחה צו ראטעווען כלל ישראל אינמיטן דער צרה אליין.
"הוא גאלם" - אני ולא מלאך
דאס איז אין דער צייט פון דער צרה. אבער ווען עס איז געקומען די צייט פון דער גאולה - "באהבתו ובחמלתו הוא גאלם". גיט אכט אויפן דיוק: נישט מלאך פניו האט זיי אויסגעלייזט, נאר ער אליין האט זיי אויסגעלייזט, קודשא בריך הוא בכבודו ובעצמו, "אני ולא מלאך". און וואס איז דער חילוק? מלאך פניו ווייזט אויף נסים נסתרים, אויף אן השגחה וואס איז איינגעהילט - ווי דער לשון פונעם מלבי"ם - אין א נאטירלעכן פארהאנג, דורך שליחים. אבער די גאולה אליין איז געווען מיט נסים גלויים ומפורסמים וואס זענען נישט אונטערווארפן אונטער די חוקי הטבע. א נס וואס איז איינגעקליידט אין די חוקי הטבע איז א נס נסתר, ווי מגילת אסתר; בעת קריעת ים סוף איז א נס נגלה, און אזוי אויך די אבני אלגביש פונעם הימל.
און וואס איז דער חילוק צווישן "אהבתו" און "חמלתו"? זאגט דער מלבי"ם: אהבה קומט מצד דער מעלה פונעם געליבטן - מיר געפעלט ער, איך זע אין אים מעלות, און דערפאר האב איך אים ליב. חמלה קומט מצד רחמנות אויפן באדויערטן - איך זע זיין שווערן מצב, זיין שוואכקייט און זיין נעבעכדיקייט, און דערפאר שוין איך אים און האב חמלה אויף אים. און פון די ביידע זייטן האט אונז דער קדוש ברוך הוא אויסגעלייזט: אהבה מצד אונזער מעלה, און חמלה מצד אונזער ליידן, ווייל דער אויבערשטער קען נישט צוקוקן צו אונזערע צרות. און אזוי שטייט קלאר אין דער תורה: "וישמע אלוקים את נאקתם" - דאס איז די חמלה אויפן שרעקלעכן מצב; "ויזכור אלוקים את בריתו", "וירא אלוקים את בני ישראל" - דאס איז די מעלה וואס איז אין זיי.
"וינטלם וינשאם"
דער מלבי"ם שטעלט אויך א חילוק צווישן די ביידע. "וינטלם" מיינט בלויז אויפהויבן, ארויפהייבן העכער דער ערד. פון דעם נעמט זיך אויך א "נטלה", וואס מען הייבט זי אויף, אדער ווייל ווען מען איז נוטל ידים הייבט מען זיי אויף אויף ארויף; און פון דעם קומט אויך דער לשון פון טלטול, ווי חז"ל זאגן "טלטולא דגברא" - קשה טלטולו של גבר מטלטולה של אישה - וואס דאס איז אויפהויבן א זאך פון איין ארט און עס נעמען צו א צווייטן ארט. קעגנאיבער דעם דרוקט "וינשאם" אויס דערהויבנקייט און חשיבות, נישט סתם א גשמיות'דיג אויפהויבן נאר א דערהויבנקייט אין מעלה, א רוחניות'דיגע דערהויבנקייט.
און ווי וואונדערבאר איז די זאך: "וינטלם" - דאס ארויסנעמען פון דער צרה - קומט פון חמלה, ווייל ער האט אונז געזען ליידן און האט אונז אויפגעהויבן. בעת "וינשאם" - די דערהויבנקייט - קומט פון אהבה. אונז ארויסצונעמען פון מצרים וואלט געווען גענוג עס זאל הייסן "וינטלם"; אבער אונז געבן די תורה - דאס איז שוין "וינשאם". און דאס שטימט אקעגן די צוויי נעמען אינעם פריערדיקן פסוק: מצד "עמי" זענען מיר נאר ראוי צו "וינטלם", אז ער זאל אונז ראטעווען פון דער צרה צוליב חמלה; אבער מצד "בנים אתם לה' אלוקיכם" איז דא אהבה, און ווען עס איז דא אהבה איז דא "וינשאם", א דערהויבנקייט וואס דערהייבט אונזער מעלה. און אזוי איז תמיד געווען, "כל ימי עולם".
"והמה מרו" - פיר מדרגות פון ירידה
וְהֵמָּה מָרוּ וְעִצְּבוּ אֶת־רוּחַ קׇדְשׁוֹ וַיֵּהָפֵךְ לָהֶם לְאוֹיֵב הוּא נִלְחַם־בָּם׃ (י) - און זיי האבן מורד געווען און פארדראסן זיין רוח הקודש, און ער האט זיך איבערגעקערט צו זיי פאר א פיינט, ער אליין האט מלחמה געהאלטן קעגן זיי.
און וואס האבן מיר געטאן? "מרו" - זיי האבן מורד געווען; "עצבו" - זיי האבן דערצוירנט. נאכדעם וואס דער קדוש ברוך הוא האט זיי אויסגעלייזט פון דער צרה, האבן זיי ווידער מורד געווען. דאס איז א כסדר'דיגער סדר, ווי מיר האבן געזען אין ספר שופטים: דער קדוש ברוך הוא שיקט א מושיע, דער מושיע ראטעוועט, "ותשקוט הארץ ארבעים שנה", און דערנאך פאנגט זיך עס ווידער אן פונדאסניי - כלל ישראל גליטשט אראפ, דער קדוש ברוך הוא ברענגט אויף זיי יבין מלך כנען, ויזעקו אל השם, און נאכאמאל שיקט ער א מושיע. און אזוי האט דוד המלך געשריבן אין תהלים "כמה ימרוהו במדבר" - כאטש דער קדוש ברוך הוא האט אונז געראטעוועט, האבן מיר נאכאמאל ממרה געווען זיין פה.
דער מלבי"ם באטאנט אז עס זענען דא נישט סתם ענלעכע ווערטער נאר פיר שלבים. ערשטנס "מרו" - זיי האבן זיך נישט אפגעהיט צו דאנקען דעם אויבערשטן פאר זיין חסד, נאר האבן מורד געווען אין אים. און דער לשון פון המרה איז אויך א לשון פון אויפטוישן, ווי "לא ימירנו" - זיי האבן פארביטן קודשא בריך הוא אויף עבודה זרה. צווייטנס "ועצבו את רוח קדשו" - דורך זייערע מרידות האבן זיי גורם געווען אז דער קדוש ברוך הוא זאל זיי שטראפן, און זיין רוח הקודש ווערט פארדראסן און באטריבט. ווי א פאטער וואס טוט זיך זשאלעווען ווען ער שלאגט זיין באליבטן זון: ער האט נישט קיין ברירה, ער מוז אים שלאגן כדי אים אויסצוגלייכן אויפן דרך הישר, אבער פונדעסטוועגן ברענגט עס אים צער, אז ער מוז שלאגן און צוקוקן ווי זיין קינד ליידט. און דאס איז דער טייטש "ימרוהו במדבר, יעציבוהו בישימון".
דריטנס, "ויהפך להם לאויב" - ביז זיי זענען אנגעקומען צו א מצב וואס דער קדוש ברוך הוא איז כביכול פריילעך אויף זייער שלעכטס, ווי עס שטייט אין דער תוכחה "והיה כאשר שש ה' עליכם להיטיב אתכם... כן ישיש ה' עליכם להאביד אתכם". און כאטש חז"ל דרש'נען דארט: צי איז דען דער קדוש ברוך הוא שש בצרתם של ישראל? נאר "ישיש" איז א לשון הפעיל - ער וועט מאכן פרייען די אומות העולם אויף אונז, די גוים וועלן זיך פרייען מיט אונזער מפלה. אבער ווי עס זאל נישט זיין איז דאס נאך א שטאפל אין דער ירידה.
און פערטנס, "הוא נלחם בם": נישט בלויז וואס ער האט זיי איבערגעלאזט אין דער האנט פונעם שונא, און נישט בלויז וואס ער פרייט זיך אויף זייער צרה, נאר בפועל טוט ער זיי שלעכטס מיט די אייגענע הענט, און די שטראף איז שוין נישט קיין נאטירלעכע נאר בהשגחה - און דאס איז פיל שווערער. א נאטירלעכע שטראף מיינט אז דער קדוש ברוך הוא זאגט: איך וועל נישט אכטונג געבן אויף אייך. דאס איז א שווערע צרה, אבער פון דער צווייטער זייט קענען זיין גוטע צייטן, ווייל אלעס איז אונטערווארפן אונטער דעם מצב פון דער נאטור: אויב עס איז דא א ברכה אויף דער ערד - וועלן מיר הנאה האבן דערפון, און אויב נישט - נישט. אבער ווען דער קדוש ברוך הוא טוט כביכול שלעכטס פאר אונז מיט אן השגחה פרטית, דעמאלט קען זיין וואס עס זאל נאר זיין: דער ים ארום קען זיין רואיג און אונזער שיף ווערט געווארפן אין די כוואליעס, ווייל עס איז דא אן השגחה פרטית קעגן כלל ישראל. און דאס איז דער טייטש "אם לא כי צורם מכרם וה' הסגירם" - ווען דער אויבערשטער האט זיי איבערגעגעבן איז דא אן השגחה פרטית לרעה, "הוא נלחם בם", און דאס איז שוין פיל שווערער.
"ויזכור ימי עולם" - די בענקשאפט אין גלות
וַיִּזְכֹּר יְמֵי־עוֹלָם מֹשֶׁה עַמּוֹ אַיֵּה הַמַּעֲלֵם מִיָּם אֵת רֹעֵי צֹאנוֹ אַיֵּה הַשָּׂם בְּקִרְבּוֹ אֶת־רוּחַ קׇדְשׁוֹ׃ (יא) - און מען האט זיך דערמאנט אין די טעג פון אמאל, אין משה און זיין פאלק: וואו איז דער וואס האט זיי ארויפגעברענגט פונעם ים מיט די פאסטוכער פון זיינע שאף? וואו איז דער וואס האט געלייגט אין אים זיין רוח הקודש?
דער מנחת שי באמערקט אז עס איז דא א גרויסע מחלוקת צווישן די ספרים: צי די גירסא איז "רועי צאנו" מיט א יו"ד, צי "רועה צאנו" מיט א ה"א. און דער חילוק איז צי מען רעדט בלשון יחיד צי בלשון רבים. "רועה צאנו" מיט א ה"א - דער פאסטוך פון די שאף, בלשון יחיד; "רועי צאנו" מיט א יו"ד - די וואס פאשען זיינע שאף, בלשון רבים. און דאס איז תלוי אין א מחלוקת המפרשים: דער אבן עזרא און רש"י טייטשן עס בלשון יחיד, אויף משה רבינו; בעת דער רד"ק און דער אברבנאל טייטשן עס בלשון רבים - די מנהיגים פון כלל ישראל דורכאויס די דורות, אדער משה און אהרן.
דער רד"ק ערקלערט: כלל ישראל אין גלות, אין דער צייט פון דער צרה, דערמאנען זיך אין די ימי עולם און די ימים מקדם, און זיי דערמאנען זיך ווי אזוי דער אויבערשטער האט געשיקט משה רבינו אויסצולייזן זיין פאלק. און וואס מיינט "משה עמו"? עס איז כאילו עס שטייט "משה לעמו", פונקט ווי "ויבוא ירושלים" וואס דער טייטש איז 'ויבוא לירושלים' - עס פעלט דא א למ"ד.
און אט, אין מצרים זענען געווען אין כלל ישראל אסאך וואס האבן געדינט עבודה זרה. און נישט נאר דאס, נאר אפילו ביים זמן פון דער גאולה אליין - "ועבר בים צרה", פסל מיכה איז אריבערגעגאנגען מיט זיי. און אויב דו וועסט זאגן אז דאס זענען געווען יחידים, הרי ווען מען האט זיי באפוילן אויף קרבן פסח האט זיי משה געזאגט "משכו וקחו לכם צאן", און חז"ל האבן געדרשנט: משכו ידיכם מעבודה זרה, ציט אפ אייערע הענט פון עבודה זרה. דאס הייסט אז אפילו ביים זמן פון דער גאולה זענען זיי נאך אלץ געווען עובדי עבודה זרה. און דאך, וויבאלד דער אויבערשטער האט געזען זייער נויט און זייער צרה, האט ער רחמנות געהאט אויף זיי, און מיט זיין גרויס ליבשאפט צו זיי "וינטלם וינשאם", ער האט זיי געהויבן און געטראגן.
איז דאך אזוי געווען אין דער היסטאריע: "וישמע אלקים את נאקתם", און דער אויבערשטער לייזט זיי אויס. זענען זיי דען געווען ראוי דערצו? זיי זענען נישט געווען ראוי. און עס שטייט דאך "פתחו לי פתח כחודו של מחט" - מען דארף אן אתערותא דלתתא. און דאך שטייט "ופסח ה' על הפתח": ביי יציאת מצרים האט דער אויבערשטער איבערגעשפרונגען דעם "פתחו לי פתח", און אלעס איז געווען דורך אן אתערותא דלעילא, פונעם הייליגן באשעפער אליין. "ראה ראיתי את עוני עמי אשר במצרים" - עס שטייט נישט 'איך האב געזען זייערע זכותים און מצוות', נאר איך האב געזען זייער פיין און נויט. און אפילו ווען די מצרים זענען נאכגעלאפן נאך אונז, האבן זיי נישט געדענקט די אותות ומופתים און האבן געזאגט "המבלי אין קברים במצרים לקחתנו למות במדבר", און פונדעסטוועגן האט ער זיי אריבערגעפירט דורכן ים אויף דער טרוקעניש, "ויכסו מים צריהם".
פון דא קומט די טענה פון כלל ישראל: "איה המעלם מים"? וואו איז דער אויבערשטער וואס האט געטאן פאר אונז אותות ומופתים כאטש מיר זענען נישט געווען ראוי און נישט געווען פאסיג? וואס האט געשיקט משה און אהרן, די רועי צאנו, און געראטעוועט א זינדיג פאלק? און אויב דעמאלט האט ער געראטעוועט אן קיין זכותים, זאל ער אונז אויך איצט ווען מיר זינדיגן פאר אים - ראטעווען! פארוואס פירט ער זיך איצט מיט אונז מיט אזא שטרענגקייט?
די קשיא פון גדעון
ווער אין דער היסטאריע האט געפרעגט פונקט די דאזיגע שאלה? גדעון. אין דער צייט ווען ער האט געקלאפט ווייץ אינעם וויינפרעס זיך צו באהאלטן פון מדין, האט זיך באוויזן צו אים א מלאך ה', און גדעון האט צו אים געזאגט: וואו זענען אלע זיינע וואונדער און גבורות וואס אונזערע עלטערן האבן אונז דערציילט? דער טאטע האט מיר דערציילט ווי דער אויבערשטער האט ארויסגענומען כלל ישראל פון מצרים און ווי ער האט זיי אויסגעלייזט - און פארוואס טוט ער אונז נישט פונקט ווי ער האט געטאן צו אונזערע עלטערן? און אויב דו וועסט זאגן אז מיר האבן נישט קיין זכותים, האבן דען אונזערע עלטערן געהאט זכותים? האט אים דער מלאך געענטפערט: "לך בכחך זה" - בכח פונעם זכות וואס דו האסט געלערנט זכות אויף מיינע קינדער, בכח פון דער סנגוריא וועסטו זוכה זיין צו ראטעווען ישראל. און גדעון איז טאקע געגאנגען און האט געראטעוועט כלל ישראל. מען זעט דאך אז דער אויבערשטער האט ליב ווען מען רעדט גוטס און מען זוכט זכותים אויף זיינע קינדער.
דער תירוץ: די ערשטע טריט פונעם קינד
פונדעסטוועגן דארף מען ענטפערן אויף דער פראגע, וואס איז א שטארקע קשיא: איז דען דא א שינוי אין דער הנהגה פונעם אויבערשטן? דער תירוץ איז פשוט. ווען עלטערן זעען ווי דאס קינד מאכט זיינע ערשטע טריט - התלהבות, ווידעא, קאמערע, מען קלאפט פאטשע האנט, צוקערקעס. און באמת איז דאס דאך קוים וואס א גאנג: ער איז קוים געגאנגען און איז געפאלן, נאכאמאל אויפגעשטאנען און זיך אנגעכאפט אינעם טיש, און ווידער געפאלן. און אויב ער וועט אזוי בלייבן ביז די דרייסיג יאר? אוי וויי - שפיטעלער, דאקטוירים. וואס האט זיך געטוישט? נאר דעמאלט איז ער א קליין קינד וואס הייבט אן צו גיין, און אפילו אזעלכע טריט זענען אן ערשטער פרייליכער שריט; אבער אויב ווען ער וואקסט אויף וועט ער ווייטער גיין אזוי, איז דאס זארגנדיג און אומרואיג.
אזוי אויך מיט כלל ישראל. ווען זיי זענען ארויס פון מצרים זענען דאס געווען די ערשטע טריט, און טאטע מאמע העלפן און גיבן א האנט: משה און אהרן, מתן תורה, אותות און ניסים און מופתים. פאר א קליין קינד גיט מען אלעס און מען שענקט אלעס, ווייל ער ווייסט דאך נאך גארנישט. און מען איז אים אויך מוחל: ער איז געפאלן, געשלעפט, אנגעמאכט א שאדן פון טויזנטער דאלאר - וואס וועסטו אים טאן? דו קענסט ווערן אין כעס און זיך אויפרעגן, אבער סוף כל סוף וועסטו זאגן "נעבעך". ווידער אבער ווען אן ערוואקסענער טוט אזוי, קומט מען צו אים מיט א תביעה. און ווען מיר זענען אנגעקומען אין לאנד און עס האבן זיך אנגעהויבן די מלחמות פון יהושע און דאס אויפבויען דאס לאנד, האט מען שוין געדארפט אנהייבן לעבן אויף א מער דערוואקסענעם אופן, נישט מיט די האנט פונעם אויבערשטן אין יעדן מאמענט און אין יעדן מצב. דער אויבערשטער האט זיך באצויגן מיט נאכזיכטיגקייט צו אלע אונזערע קינדערישע נארישקייטן ווען מיר זענען נאך געווען אין וויקלעך; אבער איר פרעגט פארוואס עס זענען נישטא קיין ניסים ווי דעמאלט - ווייל איר וואלט שוין געדארפט זיין אין אן אנדערן מצב.
די צוויי פירושים אינעם פסוק און די צוויי מעלות וואס זענען פארלוירן געווארן
דער רד"ק ברענגט אז עס זענען פאראן וואס טייטשן דעם גאנצן פסוק אויף קודשא בריך הוא: נישט כלל ישראל געדענקט, נאר דער הקדוש ברוך הוא געדענקט די ימי עולם, און געדענקט משה און זיין פאלק, און פרעגט כביכול "איה המעלם מים" - און אזוי אויך אויפן דרך פון תרגום יונתן בן עוזיאל. אבער דער מלבי"ם, אזוי ווי דער גאנג פונעם רד"ק אין זיין ערשטן פירוש, טייטשט אז די רייד גייען אויף כלל ישראל: פון אינמיטן די צרות געדענקען זיי די ימי עולם, זיי דערמאנען זיך אין די ניסים וואס דער אויבערשטער האט געטאן אין יעדן דור און דור ביז זיי קומען אן צו משה רבינו, און דעמאלט פרעגן זיי "איה".
זאגט דער מלבי"ם: אין יענער תקופה האט דער הקדוש ברוך הוא אויסגעצייכנט כלל ישראל מיט צוויי ענינים. איינס - ניסים ונפלאות וואס מען קען נישט באשרייבן און אפשאצן: מכות מצרים, יציאת מצרים, קריעת ים סוף. דאס צווייטע - שכינה בקרבם: נבואה און רוח הקודש, אז דער הקדוש ברוך הוא רעדט מיט כלל ישראל. און די ביידע מעלות זענען מבואר אינעם כתוב: "השמע עם קול אלוקים חיים מדבר מתוך האש כאשר שמעת אתה ויחי" - דאס איז די נבואה וואס איז געווען צווישן זיי; "או הניסה אלוקים לבוא לקחת לו גוי מקרב גוי במסות באותות ובמופתים" - דאס איז די גאולה, די תמידידיגע השגחה, די ניסים און נפלאות.
און די ביידע מעלות זענען אונז פארלוירן געגאנגען, און אויף ביידע פרעגט כלל ישראל. "איה המעלם מים את רועה צאנו" - וואו איז דער וואס האט ארויפגעברענגט פונעם ים משה'ן, דעם פאסטוך פון די צאן פונעם אויבערשטן, וואו איז דער הקדוש ברוך הוא וואס האט אונז דעמאלט ארויפגעברענגט און געטאן פאר אונז ניסים? "איה השם בקרבו את רוח קדשו" - וואו איז דער וואס האט געלייגט אין משה'ן זיין גייסט פון נבואה, און נישט בלויז אין אים נאר אינעם גאנצן פאלק, ווארום עס זענען דאך געווען די שבעים זקנים וואס אויף זיי האט גערוהט די רוח, און ביים מעמד הר סיני זענען מיר אלע געווען נביאים. זינט חגי, זכריה און מלאכי, די לעצטע נביאים, האבן מיר שוין מער נישט קיין נביאים וואס זאלן אונז מודיע זיין ווען ס'איז דער קץ, ווען ס'איז עתיד צו קומען די גאולה און ווען ס'וועלן זיך ענדיגן אלע צרות. אויף דעם שרייט כלל ישראל: איה, איה.
לסיכום:
דער נביא הייבט אן א נייע פרשה פון זכרון: "חסדי ה' אזכיר" - איך וועל דערמאנען די חסדים פונעם עבר, כדי איר זאלט פון זיי לערנען איבער זיין יכולת און איבער זיין געטריישאפט צום עתיד. דער הקדוש ברוך הוא האט מיט אונז גומל געווען כרחמיו וכרוב חסדיו, מיט רחמים מצד דעם וואס מיר זענען "עמי" און מיט אן איבעריגן חסד מצד דעם וואס מיר זענען "בנים"; אין אונזער צרה איז אים געווען ענג און דער מלאך פניו האט אונז געהאלפן מיט א נסתר'דיגער השגחה, און אין דער צייט פון דער גאולה האט "הוא גאלם" אליינס מיט אפענע ניסים - "וינטלם" פון חמלה און "וינשאם" פון ליבשאפט. און מיר האבן אומגעקערט שלעכטס פאר גוטס אין פיר שטאפלען: מרו, עצבו, ויהפך לאויב, הוא נלחם בם. פון טיף אין דער צרה געדענקט כלל ישראל די טעג פון משה און זיי פרעגן "איה" - וואו זענען די ניסים און וואו איז די נבואה. און דאס איז די שאלה פון גדעון, אויף וועלכער עס איז אים געזאגט געווארן "לך בכוחך זה", אינעם כח פונעם לימוד זכות אויף כלל ישראל; און איר ענטפער איז, אז דאס וואס איז געגעבן געווארן פארן פאלק אין זיינע וויקלעך אלס חסד חנם, ווערט פארלאנגט פון אים אין זיין ערוואקסענקייט צו שטיין דערין בכוחות עצמו - אבער עס בלייבט אויף אייביג די הבטחה, אז פונקט ווי ער האט אויסגעלייזט אן קיין זכותים, אזוי וועט ער אויסלייזן אן קיין זכותים אויך לעתיד לבוא.