דער קאַפּיטל פֿאַר אונדז איז פֿון די גרויסע קאַפּיטלעך נחמה פֿון ישעיהו, און אין דעם חלק פֿאַר אונדז באַשעפֿטיקט זיך דער נביא מיט די שומרים וואָס דער הקדוש ברוך הוא האָט באַשטעלט אויף די מויערן פֿון ירושלים, מיט דער שבועה וואָס דער הקדוש ברוך הוא האָט געשוואוירן אַז אונדזער האָרעוואַניע וועט מער נישט געגעבן ווערן פֿאַר אונדזערע שׂונאים, און מיטן רופֿן אויסצורוימען און אויסצוטרעטן דעם וועג צום קיבוץ גלויות. מיר וועלן גיין לויטן סדר פֿון די פּסוקים, ברענגען די ווערטער פֿון רש"י, תרגום, רד"ק און מלבי"ם, און זען ווי יעדער פֿירוש עפֿנט אויף נאָך אַ קוק-ווינקל.
עַל־חוֹמֹתַיִךְ יְרוּשָׁלַ͏ִם הִפְקַדְתִּי שֹׁמְרִים כׇּל־הַיּוֹם וְכׇל־הַלַּיְלָה תָּמִיד לֹא יֶחֱשׁוּ הַמַּזְכִּרִים אֶת־יְהֹוָה אַל־דֳּמִי לָכֶם׃ - אויף דיינע מויערן, ירושלים, האָב איך באַשטעלט וועכטער, דעם גאַנצן טאָג און די גאַנצע נאַכט, תמיד זאָלן זיי נישט שווײַגן; איר וואָס דערמאָנט דעם אויבערשטן, זאָלט קיין שטילשטאַנד נישט האָבן.
רש"י ברענגט די דרשת חז"ל כפשוטו: די דאָזיקע שומרים זענען מלאכים. מלאכים וואָס דערמאָנען שטענדיק דעם הקדוש ברוך הוא אַז ער דאַרף אויפֿבויען די מויערן פֿון ירושלים און באַנײַען אונדזערע טעג ווי אַמאָל. און וואָס זאָגן זיי? "אתה תקום תרחם ציון", "כי בחר ה' בציון איווה למושב לו". זייער תפקיד איז שטענדיק צו דערמאָנען אַז ירושלים זאָל נישט בלײַבן אין איר חורבן און איר פֿאַרוויסטונג.
דער תרגום יונתן טײַטשט אַנדערש: "חומותייך" דאָס זענען די אבות הראשונים. ווער איז אונדזער פֿעסטע מויער? די אבות הקדושים. און אויף זייער זכות האָט דער הקדוש ברוך הוא באַשטעלט שומרים, דאָס הייסט שרײַבער פֿון אַ ספר זכרונות, כּדי עס זאָל נישט פֿאַרגעסן ווערן די זכות אבות פֿאַר אים. "שומרים" דאָ איז פֿון לשון געדענקען, ווי "ואביו שמר את הדבר" - ער האָט געדענקט די זאַך. "הפקדתי שומרים" הייסט: איך האָב באַשטעלט ווער עס זאָל מיר תמיד דערמאָנען די זכות אבות, וואָס אין איר זכות וועל איך צוריקקומען און אויסלייזן עם ישראל. און דעריבער פֿירט דער פּסוק אויס "תמיד לא יחשו... אל דומי לכם" - שווײַגט נישט פֿון שטענדיק דערמאָנען די זכות אבות פֿאַרן הקדוש ברוך הוא, כּדי ער זאָל צוריקקומען און אונדז אויסלייזן.
עס זענען דאָ מפרשים וואָס זאָגן אַז די שומרים זענען אבלי ציון: די וואָס דאַוונען אויף ירושלים ביי טאָג און ביי נאַכט, וואָס זאָגן תיקון חצות, וואָס טרויערן אויף איר חורבן - זיי זענען די שומרים. און אויך דאָ קען מען טײַטשן "שומרים" פֿון אַ לשון פֿון האָפֿן און וואַרטן, ווי "משומרים לבוקר" - די וואָס קוקן אַרויס און וואַרטן ווען עס וועט שוין אויפֿשײַנען דער פֿרימאָרגן. אַזוי אויך "הפקדתי שומרים" - דאָס זענען די וואָס קוקן אַרויס ווען עס וועט שוין קומען די גאולה, און זיי דערמאָנען פֿאַרן הקדוש ברוך הוא דעם חורבן פֿון ירושלים כּדי ער זאָל צוריקקערן און אויסלייזן זי און זײַן פֿאָלק.
דער רד"ק לייגט צו אַז מען קען טײַטשן אַז די זאַכן גייען אויף כּלל ישראל אין זייער גלות: זיי אויך קוקן אַרויס מיט פֿאַרלאַנג און וואַרטן ווען זיי וועלן זוכה זײַן צו דער גאולה, און זיי זענען אויך אין גדר פֿון שומרים און קוקערס וואָס דערמאָנען דעם בנין ירושלים ביי טאָג און ביי נאַכט. און דאָס איז "תמיד לא יחשו" - אין יעדער תפילה און תפילה דערמאָנען מיר דעם בנין ירושלים.
און עס שטייט אין די ספֿרים הקדושים: אַפֿילו אויב אַ מענטש דעם גאַנצן טאָג געדענקט נישט דעם חורבן פֿון ירושלים - און דאָס אַליין ווײַזט אויף אונדזער שפֿלות - זאָל ער לכל הפּחות דרײַ מאָל אַ טאָג, ווען ער דערמאָנט "את צמח דוד עבדך מהרה תצמיח" און ווען ער דערמאָנט דעם בנין ירושלים, זיך אויפֿוועקן צו בעטן אויף דער גאולה אין דער ברכה וואָס מען האָט פֿאַר אונדז מתקן געווען, און אויפֿן אויפֿבוי פֿון ירושלים זי זאָל אַרויסגיין פֿון איר וויסטעניש. אויף זיי איז געזאָגט געוואָרן "כל היום וכל הלילה" - שחרית און מעריב, "תמיד לא יחשו" - מען דערמאָנט שטענדיק דאָס אַרויסקוקן אויפֿן בנין ירושלים. און אַזוי אויך אין ברכת המזון, "ברוך אתה ה' בונה ירושלים", דאָרט דאַרף מען אויך אינזינען האָבן אַז מיר וואַרטן און קוקן אַרויס אויף איר אויפֿבוי.
דער רד"ק שלאָגט פֿאָר נאָך אַן הסבר: דער הקדוש ברוך הוא רעדט דאָ וועגן דעם וואָס וועט זײַן נאָך דער גאולה. נאָך "כי יבעל בחור בתולה יבעלוך בנייך", ווען עס וועט שוין קומען די ישועה, זאָגט דער הקדוש ברוך הוא: "על חומותייך ירושלים הפקדתי שומרים" - זאָרג זיך נישט אַז די מויערן וועלן ווידער אײַנפֿאַלן, זאָרג זיך נישט פֿון נאָך אַ גלות. די דאָזיקע שומרים וועלן זײַן וואַך ביי טאָג און ביי נאַכט.
און פֿאַרוואָס דריקט דער פּסוק אונטער "תמיד לא יחשו"? ערקלערט דער רד"ק: אַלע אַנדערע שומרים זענען וואַך ביי דער נאַכט, און אין דער צײַט וואָס זיי זענען וואַך שווײַגן זיי נישט. אַ מענטש וואָס היט קען שנעל אַנטשלאָפֿן ווערן, און וואָס האַלט אים וואַך? דאָס וואָס זיי רעדן צווישן זיך בשעת דער שמירה, און אַזוי וועקט איינער אויף דעם אַנדערן און זיי שלאָפֿן נישט אײַן. פֿאַראַן מאָל אַז עס איז דאָ אין דעם אַ סכנה, טאָמער וועלן זיי פֿאַרזונקען ווערן אין שמועס און נישט באַמערקן וואָס טוט זיך אינדרויסן, אָבער בדרך כלל איז דאָס רעדן דאָס וואָס האַלט זיי וואַך. געוויינטלעכע שומרים זענען וואַך און רעדן ביי דער נאַכט, און ביי טאָג גייען זיי שלאָפֿן; אָבער די שומרים פֿון די צוקונפֿטיקע מויערן פֿון ירושלים וועלן היטן אַ גאַנצן טאָג און אַ גאַנצע נאַכט, און תמיד לא יחשו - שטענדיק וועלן זיי רעדן און בלײַבן שטענדיק וואַך.
און וואָס איז דער ענין פֿון די דאָזיקע שומרים? זאָגט דער רד"ק אַז דאָס איז אַ משל. מען מיינט נישט אַז עס וועלן שטיין ממש שומרים אויף די מויערן פֿון ירושלים, נאָר אַז דאָרט וועט זײַן די השגחת אלוקים, ווי דער ענין פֿון "עיני ה' אלוקיך בה מראשית שנה ועד אחרית שנה". אויב הײַנט געפֿינען מיר זיך כביכול אין אַ הסתר פנים און אָן אַ תמידיקער השגחה, זאָגט דער הקדוש ברוך הוא: ווען ירושלים וועט אויפֿגעבויט ווערן - "הפקדתי שומרים", מײַנע אויגן וועלן זײַן אויף איר תמידיק, דעם גאַנצן טאָג און די גאַנצע נאַכט, אַן השגחה פּרטית אויפֿן העכסטן שטאפּל.
"המזכירים את ה' אל דומי לכם" - דא ווענדט ער זיך צו די בני הגלות: עס ליגט אויף אייך צו דערמאנען דעם אויבערשטן, שווייגט נישט, דערמאנט און דאווענט תמיד פאר אים, ביז ער וועט אויפשטעלן און אויפבויען ירושלים; וואס היינט איז ירושלים צו חרפה און שפאט - ביז ער וועט איר מאכן פאר א לויב אויף דער ערד.
עס איז דא דא א דקדוק'ישע שוועריקייט אויף וואס דער רד"ק שטעלט זיך אפ: "הפקדתי שומרים" - ווער רעדט? דער הקדוש ברוך הוא אין ערשטן פערזאן. און אויב אזוי וואלט ער געדארפט זאגן "המזכירים אותי", און פארוואס שטייט "המזכירים את ה'" אינעם דריטן פערזאן? ענטפערט דער רד"ק: מען דארף זיך נישט וואונדערן, פילע פסוקים רעדן אזוי - מען הייבט אן בגוף ראשון און מען גייט אריבער צו גוף שלישי. אזוי אויך "ואל משה אמר עלה אל ה'" - ווער האט געזאגט? דער הקדוש ברוך הוא, און ער וואלט געדארפט זאגן "עלה אלי", און דאך שטייט "אל ה'". נאך א פירוש ברענגט דער רד"ק: "המזכירים את ה'" דאס זענען די ווערטער פונעם נביא צו כלל ישראל - וויבאלד דער הקדוש ברוך הוא האט אייך צוגעזאגט די אלע הבטחות, דעריבער דערמאנט דעם אויבערשטן און גיסט אויס אייער הארץ פאר אים, ביז ער וועט צוריקקומען און מאכן ירושלים פאר א לויב אויף דער ערד.
דער מלבי"ם פארבינדט דעם פסוק צום אנפאנג פונעם קאפיטל. נאכדעם וואס דער הקדוש ברוך הוא האט געזאגט "למען ציון לא אחשה" - דאס הייסט, איך אליין וועל נישט שווייגן פון זיי צו ראטעווען - לייגט ער צו: אויסער דעם, האב איך אויך געשטעלט שומרים וואס ווארטן אויפן באשטימטן טאג. וואס באדייט א "שומר"? איינער וואס דערמאנט דיר, און דאס איז אויך דער מושג פון א "שומר" אין הלכה: א מענטש וואס האט נאך נישט געדאוונט און וויל עסן - דארף ער זיך שטעלן א שומר, דאס הייסט איינער וואס וועט אים דערמאנען.
און מיינט נישט אז ביזן באשטימטן זמן וועלן זיי שווייגן און ערשט ווען דער זמן וועט אנקומען וועלן זיי דערמאנען. דערפאר שטייט "כל היום וכל הלילה" - אויך אינמיטן דער צייט דערמאנען זיי און וועקן אויף דעם הקדוש ברוך הוא צו גאול'ענען כלל ישראל. און דער הקדוש ברוך הוא זאגט: איך האב זיי שוין אנגעזאגט - "המזכירים את ה' אל דומי לכם". "לא יחשו" מיינט זיצט נישט שטיל, און "אל דומי לכם" איז נאך א שארפקייט: אפילו נישט פאר איין רגע. ווייל דער ווארט "דום" באדייט אן אפשטעל נאכן רעדן, און דעריבער איז די כוונה אז עס זאל נישט זיין קיין מציאות אז נאכן רעדן זאל מען נעמען אן איבעררייס, נאר תמיד, אן קיין אויפהער, זאלט איר ווייטער בעטן אויף ירושלים.
לויט דעם פארשטייט מען די דרשה פון חז"ל אויף "וידום אהרן". פרעגט דער מדרש: וואס וואלט ער געהאט צו זאגן? לכאורה פון וואו ווייסט דער מדרש אז ער האט געהאט עפעס צו זאגן? נאר עס איז מדויק פונעם לשון "וידום": ווען עס וואלט געשטאנען "אהרן החשה", וואלט געווען משמע אז פון פריער אן האט ער געשוויגן און ער האט גארנישט געהאט צו זאגן. אבער "וידום" לערנט אונז אז ער האט שוין געוואלט רעדן און האט געהאט וואס צו זאגן, און גלייך האט ער זיך אפגעשטעלט און געשוויגן - ווייל "נדם" דרוקט שטענדיג אויס אן אפשטעל פון א פעולה וואס האט זיך שוין אנגעהויבן.
וְאַל־תִּתְּנוּ דֳמִי לוֹ עַד־יְכוֹנֵן וְעַד־יָשִׂים אֶת־יְרוּשָׁלַ͏ִם תְּהִלָּה בָּאָרֶץ׃ - און גיט אים נישט קיין רו ביז ער וועט אויפשטעלן און ביז ער וועט מאכן ירושלים פאר א לויב אויף דער ערד.
לכאורה איז שווער: מיר זענען דאך די וואס רעדן און בעטן, וואלט ער דאך געדארפט זאגן "אל תתנו דמי לכם", און פארוואס שטייט "לו"? ערקלערט דער רד"ק א געוואלדיגע זאך: ווען א מענטש רעדט און עס איז פאראן איינער וואס הערט אים אויס, באשעפטיגט ער דעם צוהערער - זיינע געדאנקען, זיין אויסהערן און זיין אויפמערקזאמקייט. קומט אויס, אז ווען איך שווייג, שווייגט ער אויך - ער הערט אויף צו צוהערן און רוהט זיך אפ. אבער כל זמן דו רעדסט, איז ער שטענדיג פארטיפט אין אויסהערן. און דאס איז דער טייטש "אל תתנו דמי לו" - לאזט אים אויך נישט ווערן שטיל פון זיין אויסהערן און קאנצענטראציע; ווייל אויב "אל דמי לכם", און איר בעט די גאנצע צייט, הערט מען אייך ממילא אויס פונעם הימל די גאנצע צייט.
דער מלבי"ם טייטשט אויף אן אנדער וועג: "אל תתנו דמי לו" - לאזט אים נישט שווייגן, און שווייגט אליין נישט, ביז ער וועט ענדיגן דעם בנין און וועט מאכן ירושלים צו א לויב און צו א שם. דאס הייסט, מען רעדט דא פון א מדרגה וואו דער הקדוש ברוך הוא האט שוין אנגעהויבן דאס בויען און די גאולה, און ער טוט שוין די פעולה. אויף דעם זאגט דער נביא: לאזט אים נישט אפשטעלן די פעולה אינמיטן, זאלט נישט זאגן "אט האט זיך שוין די זאך אנגעהויבן" און זיך אפלאזן, נאר "עד יכונן ועד ישים" - גייט ווייטער אן צו בעטן ביזן גאנצן פאלקאמען ענדע פון דער גאולה.
נִשְׁבַּע יְהֹוָה בִּימִינוֹ וּבִזְרוֹעַ עֻזּוֹ אִם־אֶתֵּן אֶת־דְּגָנֵךְ עוֹד מַאֲכָל לְאֹיְבַיִךְ וְאִם־יִשְׁתּוּ בְנֵי־נֵכָר תִּירוֹשֵׁךְ אֲשֶׁר יָגַעַתְּ בּוֹ׃ - דער אויבערשטער האט געשוואוירן ביי זיין רעכטער האנט און ביי זיין שטארקן ארעם: אויב איך וועל נאך געבן דיין תבואה פאר א שפייז צו דיינע פיינט, און אויב פרעמדע וועלן טרינקען דיין וויין וואס דו האסט אין דעם געארבעט שווער.
דער רד"ק זאָגט: אַ שבֿועה איז אָן קיין תּנאים. אַז דער קדוש ברוך הוא שווערט - וועט די זאַך זיכער געשען און מקוים ווערן. אויך דאָ מדקדק דער רד"ק מיטן זעלבן דיוק וואָס מיר האָבן דערמאָנט: "נשבע ה'" אין לשון נסתר (דריטע פּערזאָן), און גלייך "אם אתן" אין לשון מדבר (ערשטע פּערזאָן). און דאָס איז דער זעלבער תּירוץ - דרך המקראות איז צו עפֿענען מיט איין לשון און ממשיך זיין מיט אַן אַנדער לשון. און נאָך מער: אַ מאָל שווערט אַ מענטש און ער האָט נישט קיין כּוח מוציא צו זיין מכּוח אל הפּועל זיין שבֿועה, אָבער דער קדוש ברוך הוא שווערט "בימינו ובזרוע עוזו" - ער פֿאַרמאָגט די ימין און די זרוע, און ער האָט דעם כּוח מוציא צו זיין זיינע שבֿועות מכּוח אל הפּועל.
דער מלבי"ם לייגט צו אַז דאָ איז פֿאַראַן נאָך אַ זאַך: דער קדוש ברוך הוא האָט זיך מחייב געווען אויף אַלץ וואָס איז אויבֿנדערמאָנט געוואָרן מיט אַ שבֿועה. און וואָס איז די כּפֿילות "ימינו" און "זרוע עוזו"? די ימין ווײַזט אויף אַן הנהגה פֿון כּוח און מאַכט וואָס קומט בזכותנו - בזכות די צדיקים און בזכות די מעשׂים פֿון כּלל ישׂראל, אַ נסדיקע הנהגה וואָס קומט פֿון אונדזער כּוח און פֿון אונדזער אָרעם. אָבער "זרוע" איז אַ נסדיקע הנהגה וואָס קומט גאָרנישט פֿון אונדזער כּוח, נאָר פֿונעם כּוח פֿונעם קדוש ברוך הוא אַליין, פֿון דער הבֿטחה וואָס ער האָט צוגעזאָגט אונדז צו גאולן. און דאָס איז דער טײַטש: "נשבע ה' בימינו" - אויב מיר וועלן האָבן די זכות, אויב מיר וועלן זיין ערלעך און צדיקים; און אויב נישט, וועט די גאולה פֿונדעסטוועגן קומען, נאָר זי וועט זיין "בזרוע עוזו". און ווי דער ענין פֿון "לבשי עוז זרוע ה'" און "ותושע לו זרועו" - ותושע לו, פֿאַרן קדוש ברוך הוא, פֿון זיין זײַט יתברך, און נישט פֿונעם כּוח פֿון אונדזערע זכותים.
און אויף דעם האָבן חז"ל געזאָגט: "בימינו" זו תּורה, "בזרוע עוזו" אלו תּפֿילין. און ווי וואויל און שיין שטימט עס לויט אונדזער וועג: אויב מיר האָבן אַ זכות - איז דאָס די תּורה, וואָס מיר לערנען תּורה און טוען מצוות (און "תּורה" מיינט דאָ נישט דווקא נאָר לימוד, נאָר תּורה ומצוות צוזאַמען). און אויב מען איז נישט זוכה - זענען דאָס די תּפֿילין. לכאורה זענען תּפֿילין דאָך אויך אַ מעשׂה פֿון אונדז? נאָר די כּוונה איז אויף די תּפֿילין פֿונעם קדוש ברוך הוא, וואָס אין זייערע פּרשיות שטייט געשריבן, ווי די גמרא זאָגט, "מי כעמך ישׂראל גוי אחד בארץ" - דאָס הייסט די הבֿטחה און די התחייבֿות וואָס דער קדוש ברוך הוא האָט זיך אונטערגענומען אונדז צו אויסלייזן אין יעדן מצבֿ, און אין זיי שטייט די גרויסקייט פֿון כּלל ישׂראל. פֿון דעם כּוח איז דער קדוש ברוך הוא מחויבֿ אונדז צו גאולן, און דאָס איז נישט "בזכות", נאָר צוליב דער התחייבֿות. און דאָס איז דער חילוק: "ימינו" - אונדזערע זכותים, "זרוע עוזו" - אַן אתערותא דלעילא, אָן דעם וואָס מיר אַליין זאָלן פֿאַרמאָגן זכותים אין דער זאַך.
"אם אתן את דגנך עוד מאכל לאויביך" - ביז איצט זענען די שונאים דאָ געזעסן און געגעסן אונדזער תּבֿואה; מיר האָבן געהאָרעוועט און זיך געמוטשעט, און זיי זענען געקומען און געגעסן. פֿון איצט אָן וועט ער מער נישט געבן דיין תּבֿואה פֿאַר אַ שפּײַז צו דיינע שונאים, און קיין פֿרעמדע וועלן נישט טרינקען דיין ווײַן וואָס דו האָסט אין אים געהאָרעוועט. און ווער זענען די "בני נכר"? דער מלבי"ם האָט אונדז שוין מסביר געווען עטלעכע מאָל אַז די כּוונה איז אויף פֿרעמדע וואָס קומען נישט פֿון דאָ און זענען נישט פֿון לאַנד. און פֿאַרוואָס בײַ דעם קערנדיקן דגן שטייט "אויביך" און בײַ דעם תּירוש שטייט "בני נכר"? ווײַל ווײַן פֿירט מען אַוועק ווײַט אויף סחורה און ער האַלט זיך יאָרן לאַנג, דערפֿאַר שטימט דווקא בײַ אים צו זאָגן אַז ווײַטע בני נכר וועלן אים אַוועקפֿירן און אים דאָרט טרינקען. און עס מיינט נישט אַז עס וועט גאָרנישט אַרויסגיין קיין סחורה, נאָר אַז מען וועט נישט צורויבן פֿון אונדז אונדזער האָדעוואַניע, ווי עס איז געווען אין דער תּקופֿה פֿון שופֿטים ווען כּלל ישׂראל האָט געאַקערט און געזייט און מדין איז געקומען פֿאַנאַנדערפֿאַלן און אַוועקגענומען אַלץ.
כִּי מְאַסְפָיו יֹאכְלֻהוּ וְהִלְלוּ אֶת־יְהֹוָה וּמְקַבְּצָיו יִשְׁתֻּהוּ בְּחַצְרוֹת קׇדְשִׁי׃ - וואָרום די וואָס קלײַבן אים אײַן וועלן אים עסן און לויבן דעם אייבערשטן, און די וואָס זאַמלען אים אײַן וועלן אים טרינקען אין די הויפֿן פֿון מײַן הייליקייט.
דער רד"ק פֿאַרטײַטשט אַז דער פּסוק רעדט פֿון מעשׂר שני און פֿון נטע רבֿעי. "מאספיו יאכלוהו" - די בעלים אַליין וועלן עס עסן, "והללו את ה'" - ווײַל נטע רבֿעי ווערט אָנגערופֿן "קודש הילולים לה'", און בײַ מעשׂר שני פֿלעגט מען זיך מתוודה זיין און לויבן דעם אייבערשטן. און וווּ? "בחצרות קדשי" - ווײַל מעשׂר שני און נטע רבֿעי ווערן געגעסן אין ירושלים לפֿנים מן החומה, ווי עס שטייט "לפני ה' אלוקיך תאכלנו", און די גאַנצע שטאָט ווערט אָנגערופֿן "לפני ה' אלוקיך" און די גאַנצע שטאָט ווערט אָנגערופֿן חצרות קדשי, ווײַל אויך די הויפֿן פֿון די הײַזער זענען אין כּלל פֿון די חצרות פֿון ירושלים. דאָס הייסט: איר וועט זוכה זיין אײַנצוזאַמלען דעם דגן און דעם תּירוש, און אַרויפֿצוברענגען דעם נטע רבֿעי און דעם מעשׂר שני און זיי עסן אין חצרות קדשי, און דאָרט לויבן דעם אייבערשטן.
דער מלבי"ם באַלײַכט אַז די צוויי טיילן פֿונעם פּסוק זענען מקביל איינער קעגן דעם אַנדערן: קעגן "דגנך" שטייט "מאספיו יאכלוהו", ווײַל תּבֿואה טוט מען אײַנזאַמלען (אסיפֿה); און קעגן "תירושך" שטייט "ומקבציו ישתוהו", ווײַל ווײַנטרויבן טוט מען צונויפֿנעמען (קיבוץ). און אַ ראיה צו די לשונות: "זרע רב תוציא השדה ומעט תאסוף" - אַ לשון פֿון אסיפֿה בײַ תּבֿואה, "כרמים תטע ולא תאגור" - אַ לשון פֿון קיבוץ און אָנזאַמלונג בײַ טרויבן.
און דער מלבי"ם איז מדקדק: בײַ "מאספיו יאכלוהו" שטייט נישט "בחצרות קדשי", נאָר בײַם ווײַן שטייט "ומקבציו ישתוהו בחצרות קדשי". כאָטש דער רד"ק האָט טאַקע געטײַטשט אַז דער סוף פֿונעם פּסוק גייט אַרויף אויף אַלץ, אָבער למעשׂה איז די זאַך אָפּהענגיק אין אַן אַנדער ענין: די גמרא ברענגט אַ מחלוקת צי דער דין פֿון נטע רבֿעי גילט בלויז אין אַ כּרם צי אויך אין אַנדערע ביימער, אָבער בײַ תּבֿואה איז עס זיכער נישט נוגע. דערפֿאַר, "מאספיו יאכלוהו" - די תּבֿואה וועט מען עסן אין די גבֿולין, בעת "מקבציו ישתוהו", וואָס רעדט שוין פֿון כּרם רבֿעי, וועט דווקא זיין "בחצרות קדשי". און לויטן מלבי"ם רעדט דער פּסוק גאָרנישט פֿון מעשׂר שני נאָר פֿון סתּם תּבֿואה, און דעם דגן עסט מען אין דער היים.
אויב אַזוי, וואָס איז "והללו את ה'" לויטן מלבי"ם? דאָס איז ברכּת המזון. "ואכלת ושבעת וברכת" - אויף תּבֿואה מאַכט מען ברכּת המזון, און דאָס איז דער הילול. און דווקא בײַ דעם דגן ווערט דאָס געזאָגט, ווײַל אויף טרויבן איז נישט פֿאַראַן קיין ברכּת המזון, און דערפֿאַר שטייט בײַם ווײַן בלויז "מקבציו ישתוהו בחצרות קדשי".
עִבְרוּ עִבְרוּ בַּשְּׁעָרִים פַּנּוּ דֶּרֶךְ הָעָם סֹלּוּ סֹלּוּ הַמְסִלָּה סַקְּלוּ מֵאֶבֶן הָרִימוּ נֵס עַל־הָעַמִּים׃ - גייט דורך, גייט דורך אין די טויערן, מאַכט ריין דעם וועג פֿאַרן פֿאָלק, גלײַכט אויס, גלײַכט אויס די גרויסע גאַס, קלײַבט אָפּ די שטיינער, הייבט אויף אַ פֿאָן איבער די פֿעלקער.
"עברו עברו בשערים" - אזוי ווי "עברו משער לשער במחנה". "סולו סולו המסילה" - גרייט צו און טרעט אויס דעם וועג, "סקלו מאבן" - זאגט רש"י, נעמט אוועק די שטיינער וואס זענען א מכשול און רוקט זיי אין די זייט, און "מאבן" מיינט אז ס'זאל דארט נישט בלייבן קיין שום שטיין. דאס איז אן אויסדרוק פאר'ן מתקן זיין די וועגן לקראת דעם אנקומען פון די גלויות: ווען די גלויות וועלן אהער קומען, וועט אויספעלן צו פארריכטן די וועגן כדי זיי זאלן קענען עולה זיין קיין ארץ ישראל.
"הרימו נס על העמים" - טייטשט רש"י נס מלשון כלונס (א שטאנג), און די אנדערע מפרשים לייגן צו: א כלונס וואס מ'הענגט דערויף א פארהאנג, דאס הייסט א שטאנג וואס מען הענגט דערויף א פאן. אזוי איז געווען דער שטייגער אויפצוהייבן א גרויסן כלונס כדי יעדער זאל גיין דערנאך און וויסן וואוהין צו גיין, און דאס איז דער סימבאל וואס אלע פעלקער וועלן גיין דערנאך. און דאס איז אויך "שאו נס ציונה" - הייבט אויף די פאן וואס נאכדעם וועלן אלע גולים קומען קיין ציון.
דער רד"ק ערקלערט אז "פנו דרך העם", "סולו המסילה" און "סקלו מאבן" מיינען צוצוגרייטן דאס אנקומען פון כלל ישראל, און "הרימו נס על העמים" כדי זיי אָנצוזאגן אין יעדן פלאץ וואו זיי געפינען זיך אין גלות. נאר לויט זיין שיטה זענען די זאכן געזאגט געווארן דרך משל, בעת לויט רש"י איז די כוונה למעשה ממש - אויסצורוימען און מסדר זיין די וועגן. און דער משל איז פארשטענדליך: ווען א חשוב'ער מענטש קומט אן זאגט מען "מאכט פלאץ, פלוני איז געקומען", און מ'מיינט נישט אז מ'גייט בפועל רייניגן דעם וועג, נאר דאס איז אן אויסדרוק פון אפגעבן כבוד. אזוי אויך ווען די ישועה וועט קומען, וועלן די פעלקער זאגן פאר כלל ישראל: אט קערט זיך אום צו אייער לאנד, מאכט פלאץ, עם ישראל קערט זיך אום צו זיין לאנד. און דעמאלט וועט די ישועה זיין קלאר אנטפלעקט פאר די אויגן פון יעדן, און די מעלה פון כלל ישראל וועט זיך אנטפלעקן פאר די אויגן פון אלע פעלקער.
אין די דאזיגע פסוקים לערנט אונז דער נביא אז דער הקדוש ברוך הוא, נישט נאר וואס ער אליין שווייגט נישט, נאר ער האט אפילו געשטעלט שומרים - מלאכים, זכות אבות, אבלי ציון און כלל ישראל אין זייער גלות - וואס זייער תפקיד איז צו דערמאנען און בעטן אן קיין אויפהער, "אל דומי לכם" און "אל תתנו דומי לו", ביז צום גמר הבניין. אויף דעם קומט די שבועה בימינו ובזרוע עוזו: אויב מיר וועלן זוכה זיין - בזכותנו, און אויב נישט - מכוח זיין התחייבות יתברך; און פיינט וועלן מער נישט עסן אונזער יגיע כפינו, נאר מאספיו יאכלוהו ויברכו, ומקבציו ישתוהו בחצרות קודשי. און צום סוף דער רוף צו סלול זיין, אויסרייניגן די שטיינער און אויפהייבן א נס - צוצוגרייטן דעם וועג פאר ביאת ישראל צו זייער לאנד, ביז זייער דערהויבענע מעלה וועט זיין אנטפלעקט פאר די אויגן פון אלע פעלקער.