הקדמה: איין המשך פון נחמה
קאפיטל ס"ב אין ישעיהו פירט ווייטער די ווערטער פון נחמה פונעם פריערדיקן קאפיטל. עס איז וויכטיק צו געדענקען: די חלוקה פון די פרקים איז נישט קיין יידישע חלוקה נאר א נוצרישע, און דעריבער זאל מען זיך נישט וואונדערן ווען מען זעט אז דער קאפיטל איז א דירעקטער המשך פונעם פריערדיקן - דאס איז איין המשך, און בלויז אויף א צופעליקן אופן האבן די מנסחים פונעם איינטייל באשלאסן דא אפצוהאקן. נישט איינמאל האבן זיי געהאט א באזונדערע כוונה דערביי, ווייל אין פלעצער וואו עס שיינט ארויס א גנות אויף כלל ישראל האבן זיי דוקא דארט אפגעהאקט, כדי עס זאל פארבלייבן דער גנות און עס זאל זיך נישט הערן דערנאך די ישועה און די נחמה.
אינעם פריערדיקן קאפיטל האבן מיר גערעדט וועגן צוויי זאכן וואס וועלן געשען: דאס ערשטע - אז דער הקדוש ברוך הוא וועט אנטפלעקן די צדקתם של ישראל, אז עס וועט קלאר ווערן פאר דער גאנצער וועלט אז מיר האבן געדינט דעם אלוקי האמת, און אז אלע פיילן און רדיפות וואס מיר האבן באקומען פון די גוים פארן נישט נאכגיין זייערע הבלים - שקר האבן זייערע עלטערן איבערגעגעבן פאר זייערע קינדער, בעת מיר האבן זיך מדבק געווען אינעם אלוקי אמת. און דאס צווייטע - די ישועה, אז דער הקדוש ברוך הוא וועט אונז אויסלייזן פון די רדיפות פון די אומות העולם. די צוויי ענינים זענען דער שליסל צו אונזער גאנצן קאפיטל.
פסוק א': לא אחשה ולא אשקוט
לְמַעַן צִיּוֹן לֹא אֶחֱשֶׁה וּלְמַעַן יְרוּשָׁלִַם לֹא אֶשְׁקוֹט עַד יֵצֵא כַנֹּגַהּ צִדְקָהּ וִישׁוּעָתָהּ כְּלַפִּיד יִבְעָר. - צוליב ציון וועל איך נישט שווייגן, און צוליב ירושלים וועל איך נישט רוען, ביז איר גערעכטיקייט וועט ארויסגיין ווי א ליכטיקייט, און איר ישועה וועט ברענען ווי א פאקל.
רש"י טייטשט: צוליב ציון וועל איך טאן, און איך וועל נישט שווייגן אויף דעם וואס מען האט איר געטאן, איך וועל נישט שווייגן אויף דעם וואס מען האט געפייניקט כלל ישראל, און איך וועל נישט רוען - עס וועט נישט זיין קיין שלום, ביז עס וועט ארויסשיינען איר גערעכטיקייט ווי א ליכטיקייט. דער רד"ק ערקלערט אז דאס זענען די ווערטער פונעם הקדוש ברוך הוא, וואס זאגט: ציון וואס מיין נאמען רופט זיך אויף איר. און לויט זיין שיטה זענען ציון און ירושלים דאס זעלבע, און אשקוט און אחשה זענען דאס זעלבע, און דאס איז א כפל הענין במילים שונות. אבער מיר זענען שוין געוואוינט צו דער שיטה פונעם מלבי"ם, אז עס איז נישטא אזא זאך ווי "כפל העניין במילים שונות", און אין יעדן כפל ליגט א כפל משמעות: עס איז דא א באזונדערער באדייט פאר "אחשה" און א באזונדערער באדייט פאר "אשקוט", א באזונדערער באדייט פאר "ציון" און א באזונדערער באדייט פאר "ירושלים".
וואס איז ציון? זאגט דער מלבי"ם: ציון דרוקט אויס די צדקתם של ישראל, ווייל אין ציון - אינעם מקום המקדש אין ירושלים - איז געווען דער מושב הסנהדרין. ווען עס ווערט געזאגט אז עס וועט זיך אנטפלעקן די צדקת ישראל אין ציון, מיינט דאס אז עס וועט קלאר ווערן פאר יעדן אז די גערעכטיקייט געפינט זיך דארט: נישט אין בג"ץ, נאר אין ציון, ביים מושב הסנהדרין; דארט זענען די משפטי האמת, דארט איז דער מקום הקדושה והטהרה. ירושלים ווידער איז דער פלאץ וואו מען באזעצט זיך, "ירושלים רבתי", די גאנצע שטאט; און ווען מען רעדט וועגן אומקערן זיך פון גלות רעדט מען וועגן זיך אומקערן קיין ירושלים, צוריקצוקומען און זי באזעצן.
דאס איז אויך דער חילוק אינעם פסוק "לבשי עוזך ציון, לבשי בגדי תפארתך ירושלים": ציון דרוקט אויס די אינעווייניקסטע שטארקייט, די רוחניות'דיקע הצלחות, דער מקום המקדש און מקום הסנהדרין, דער מקום פון עבודת ה'; און ירושלים דרוקט אויס די בגדי תפארת, די גשמיות'דיקע הצלחה - פרנסה, שפע און הרחבה.
כדי אויפצוווייזן אז תורת ישראל איז אמת און אז ישראל זענען געווען גערעכט מיט זייער דביקות אינעם הקדוש ברוך הוא - דארף מען זיך מתווכח זיין. "ויכוח" מיינט נישט דא ווי דער היינטיקער באגריף פון א געשלעג, נאר מלשון הוכחה, ווי "עמדו ונוכחה יחד": צוויי וואס טענה'ן זיך און יעדער וויל אויפווייזן זיין גערעכטיקייט. אויף דעם שטייט "למען ציון לא אחשה" - איך וועל נישט שווייגן פון זיך טענה'ן און אויפווייזן די אמיתת התורה, אזוי ווי דער חבר טוט אינעם ספר הכוזרי. אבער ארויסנעמען כלל ישראל פון גלות - דארט איז נישט גענוג בלויז נישט צו שווייגן, דארט פאדערט זיך א פעולה און א מעשה. דעריבער "ולמען ירושלים לא אשקוט": איך וועל נישט זיצן במנוחה אן גארנישט טאן, נאר איך וועל זיין געשווינד זיי צו גאול'ענען.
דער מלבי"ם באטאנט אז "אחשה" און "אשקוט" זענען בכלל נישט קיין נרדפים. "אחשה" געהערט צו די לשונות פון שווייגן - "החשו", ווי די ווערטער פון אלישע צו די בני הנביאים וואס זענען געקומען און געזאגט צו אים אז דיין האר ווערט היינט צוגענומען פון דיר, און ער האט זיי געענטפערט: גם אני ידעתי, החשו, דאס הייסט שווייגט. ווידער "אשקוט" איז נישט פארבונדן מיט שווייגן נאר מיט מנוחה: דער ים איז רואיג - זיינע כוואליעס ברויזן נישט; "ותשקוט הארץ ארבעים שנה" - מיינט נישט אז עס איז געווען א שטילקייט, נאר אז זי איז נישט געווען אומרואיג. קומט אויס אז שקט באדייט מנוחה, און חשייה באדייט נישט-רעדן. דעריבער: למען ציון, אויפצוווייזן אז אונזער תורה איז א תורת אמת - לא אחשה, איך וועל רעדן און אויפווייזן; און למען ירושלים, זיי צו אויסלייזן מיט א גשמיות'דיקער גאולה און זיי צוריקברענגען צו זייערע שטעט - לא אשקוט, איך וועל נישט זיצן מיט פארלייגטע הענט נאר איך וועל האנדלען און זיי אויסלייזן.
די צוויי טיילן פונעם פסוק שטימען קעגנאיבער: "למען ציון לא אחשה - עד יצא כנוגה צדקה"; "ולמען ירושלים לא אשקוט - וישועתה כלפיד יבער". און דא שטעלט זיך דער מלבי"ם אויף נאך א חילוק: פארוואס איז די צדקה פארגליכן צו א "נוגה" און די ישועה צו א "לפיד"? א נוגה איז א ליכטיקייט וואס האט נישט קיין מקור פון זיך אליין נאר באקומט פון אן אנדערן - ווי די לבנה, וואס איר שיין קומט פון דער זון. א לפיד ווידער איז אן אייגענער ליכט, א ברענענדיקע און שיינענדיקע פייער. און דער רמז איז: דורך דעם וואס עס וועט ברענען דער לפיד הישועה, אז די גוים וועלן זען די ישועה פון כלל ישראל און ווי דער הקדוש ברוך הוא באלייכט פאר זיי די נאכט ווי דער טאג - דורך דעם אליין וועלן זיי אנערקענען אונזער גערעכטיקייט. ווען מען זעט א פאלק וואס האט הצלחה, ברענגט די הצלחה אליין צו גלייבן אין זייער תורה און אין זייער אמונה: עס מוז דאך זיין אז עפעס אין זייער אמונה, אינעם באשעפער אין וועמען זיי גלייבן, איז דער וואס ראטעוועט זיי. קומט אויס אז דער לפיד - די ישועה - באלייכט די צדקה, און פלוצלונג הייבט אן אונזער צדקה צו שיינען ווי א נוגה, און עס וועט דערקענט ווערן פאר יעדן אז תורתנו תורת אמת.
פסוק ב': גוים און מלכים, און א נייער נאמען
וְרָאוּ גוֹיִם צִדְקֵךְ וְכָל מְלָכִים כְּבוֹדֵךְ וְקֹרָא לָךְ שֵׁם חָדָשׁ אֲשֶׁר פִּי ה' יִקֳּבֶנּוּ. - און פעלקער וועלן זען דיין גערעכטיקייט, און אלע מלכים דיין כבוד, און מען וועט דיר רופן א נייעם נאמען וואס דאס מויל פון ה' וועט באשטימען.
דער מלבי"ם ערקלערט אז דער פסוק גייט פאראלעל צום פריערדיקן: קעגנאיבער "עד יצא כנוגה צדקה" שטייט "וראו גוים צדקך", און קעגנאיבער "וישועתה כלפיד יבער" שטייט "וכל מלכים כבודך". און פארוואס שטייט ביי צדק "גוים" און ביי כבוד "מלכים"? ווייל "גוים" באצייכנט די פעלקער אויף זייער פשוט'ן שטאפל, בעת וואס "מלכים" באצייכנט די חשוב'ע, די שרים און גרויסע לייט. דעם צדק און דעם אמת פון תורת ה' וועלן אנערקענען אפילו די פשוט'ע גוים און די נארישע צווישן זיי, און כל שכן די מלכים וואס פארמאגן שכל און חכמה. אבער דעם כבוד - די גרויסע מעלה פון ישראל נאך דער ישועה - וועלן אנערקענען די מלכים, און זיי וועלן זען אז דיין כבוד איז גרעסער פון זייער כבוד; און כל שכן די פשוט'ע מענטשן פונעם פאלק, וואס יעדער איינער פון זיי וועט מכבד זיין ישראל מער ווי זיין אייגענעם גויי'אישן מלך.
"וקורא לך שם חדש" - דאס זענען די נעמען וואס מיר וועלן באלד זען: "חפצי בה", "דרושה". "אשר פי ה' יקבנו" - מלשון "אשר נקבו בשמות", דאס הייסט אז דער קדוש ברוך הוא אליין וועט קובע זיין און אויסטייטשן דעם נאמען, און ער וועט אויך אנטפלעקן דעם טעם דערפון: "חפצי בה - כי חפץ ה' בך". דער נאמען וועט אויסדריקן די עצם מהות, ווייל דער קדוש ברוך הוא אליין איז דער וואס גיט דעם נאמען.
פסוק ג: עטרת תפארת וצניף מלוכה
וְהָיִית עֲטֶרֶת תִּפְאֶרֶת בְּיַד ה' וּצְנִיף מְלוּכָה בְּכַף אֱלֹהָיִךְ. - און דו וועסט זיין א קרוין פון פראכט אין דער האנט פון ה', און א מלוכה-צניף אין דער האנט-פלאך פון דיין גאט.
דריי אונטערשיידן דארף מען דא פארשטיין: צווישן אן עטרת תפארת און א צניף מלוכה, צווישן "יד" און "כף", און צווישן "ה'" און "אלהיך". אן עטרת תפארת איז א לבוש פון כבוד וואס יעדער מענטש קען זיך דערמיט באקרוינען, און נישט דווקא מלכים - ווי "עטרת זקנים בני בנים", "עטרת חכמים עושרם", "אשת חיל עטרת בעלה". א צניף מלוכה דערקעגן איז א קאפ-צירונג וואס איז מיוחד בלויז פאר א מלך, און נישט יעדער פארמאגט דאס. "יד" איז די גאנצע האנט, אן אלגעמיינער אויסדרוק; "כף" איז בלויז די פלאך פון דער האנט, א פרטי'דיקער אויסדרוק. "ה'" איז דער קדוש ברוך הוא מצד זיין פירן די גאנצע וועלט; "אלהיך" איז די השגחה פרטית וואס ער פירט אויף אונז אויף א פערזענלעכן אופן, אן דעם שותפות פון די איבעריגע אומות.
זאגט דער מלבי"ם: דער קדוש ברוך הוא פירט די וועלט מיט צוויי הנהגות - א נאטירלעכע הנהגה און א ניסימ'דיקע השגחה-הנהגה וואס איז העכער דעם טבע, און ביידע זענען לויט אייערע באדערפענישן און מעשים. קעגנאיבער דער נאטירלעכער הנהגה שטייט "והיית עטרת תפארת ביד ה'": עטרת - אן אלגעמיינער לבוש וואס יעדער קרוינט זיך דערמיט; ביד - די אלגעמיינע האנט, אן אלגעמיינע הנהגה וואס איז גלייך פאר אלע אומות; ה' - מצד זיין הנהגה איבער דער גאנצער וועלט. און קעגנאיבער דער ניסימ'דיקער הנהגה שטייט "וצניף מלוכה בכף אלוהייך": צניף מלוכה - א זאך וואס איז מיוחד בלויז פאר א מלך, אן השגחה פרטית אז דער קדוש ברוך הוא קעניגט און הערשט איבער אונז; בכף - וואס ער האלט אונז אין זיין האנט-פלאך אויף א פרטי'דיקן אופן, און נישט אין דער אלגעמיינער הנהגה; אלוהייך - דיין אייגענער באשעפער, וואס גיט אכטונג אויף דיר באזונדערס.
פסוק ד: לא עזובה ולא שממה
לֹא יֵאָמֵר לָךְ עוֹד עֲזוּבָה וּלְאַרְצֵךְ לֹא יֵאָמֵר עוֹד שְׁמָמָה כִּי לָךְ יִקָּרֵא חֶפְצִי בָהּ וּלְאַרְצֵךְ בְּעוּלָה כִּי חָפֵץ ה' בָּךְ וְאַרְצֵךְ תִּבָּעֵל. - עס וועט מער נישט געזאגט ווערן אויף דיר "עזובה" (פארלאזט), און אויף דיין לאנד וועט מער נישט געזאגט ווערן "שממה" (וויסטעניש), נאר מען וועט דיר רופן "חפצי בה" (מיין באגער איז אין איר) און דיין לאנד "בעולה" (באזעצט), ווייל ה' באגערט דיך, און דיין לאנד וועט באזעצט ווערן.
דער רד"ק שטעלט אונז אויפמערקזאם אויפ'ן משל: א באזעצטע לאנד ווערט אנגערופן "בעולה", אז זי האט בעלים און מען וואוינט אין איר, פונקט ווי א פרוי וואס האט א מאן (א בעל); און א לאנד וואס איז נישט באזעצט ווערט אנגערופן "אלמנה", ווי א פרוי וואס האט נישט קיין מאן - "העיר רבתי עם היתה כאלמנה", אז עס איז נישט געווען ווער עס זאל זי באוואוינען.
דער מלבי"ם ערקלערט: איצט רופט מען ירושלים "עזובה", ווייל עס איז נישטא אין איר קיין השגחה פרטית און דער קדוש ברוך הוא רוהט נישט דארט מיט זיין שכינה ווי אין די פריערדיקע צייטן. טאקע לא זזה שכינה מן הכותל המערבי, אבער דאס איז בלויז א קיסטא דחיותא, אן הבלא דגרמי, א קנאפע ביסל - און נישט די השראת השכינה וואס איז געווען אין בית ראשון ווען ישראל איז געווען אין זייער גאנצער מעלה און גדלות. און כלל ארץ ישראל ווערט אנגערופן "שממה", ווייל זי איז דאך באמת וויסט פון אירע איינוואוינער. און אויף ביידע פון די קומט די בשורה: קעגנאיבער דער שכינה וואס איז אוועקגעגאנגען - "כי לך יקרא חפצי בה", דער אויבערשטער וועט באגערן אין איר און וועט צוריק רוהן אין איר; און קעגנאיבער דער שממה פון אירע איינוואוינער - "וארצך תבעל", די אריגינעלע בעלים, עם ישראל, וועלן צוריקקומען, און דאס לאנד וועט צוריקקערן צו איר ערשטן מצב פון א לאנד וואס פארמאגט בעלים.
פסוק ה: כזיווג ראשון ולא כמחזיר גרושתו
כִּי יִבְעַל בָּחוּר בְּתוּלָה יִבְעָלוּךְ בָּנָיִךְ וּמְשׂוֹשׂ חָתָן עַל כַּלָּה יָשִׂישׂ עָלַיִךְ אֱלֹהָיִךְ. - ווארום אזוי ווי א בחור הייראט א בתולה, אזוי וועלן זיך באזעצן אין דיר דיינע קינדער, און אזוי ווי די שמחה פון א חתן איבער א כלה, אזוי וועט דיין גאט זיך פרייען איבער דיר.
זאגט דער רד"ק: א בחור און א בתולה - א בחור און א מיידל - זענען א שיינע און פאסיגע זאך, דער געווענליכער שידוך וואס עס איז גרינג צו מאכן. א זקן מיט א בתולה איז נישט קיין נאטירליכער שידוך, און אויב ער ווערט געמאכט, ליגט דארט געווענליך אסאך געלט אדער אסאך דרוק אדער א שוועריקייט ביי איינעם פון די צדדים. דאס זעלבע א בחור מיט אן עלטערער פרוי פון אים - איז נישט דער נאטירליכער שידוך. די גאנצע צייט וואס עם ישראל זיצט אין זייער לאנד, איז דאס אין דעם גדר פון "כי יבעל בחור בתולה": דער נאטירליכער חיבור צווישן עם ישראל און ארץ ישראל. אבער ווען די גוים זיצן דערין, איז דאס נישט דער נאטירליכער שידוך, און דאס לאנד נעמט נישט אויף אירע איינוואוינער ווי געהעריג. און ווען ישראל וועלן צוריקקומען - וועט דאס זיין ענבי הגפן בענבי הגפן. "ומשוש חתן על כלה" - די גרויסע שמחה פון די שבעת ימי החופה, וואס נאכדעם הייבט זיך אן די משכנתא און די איבעריגע טרדות; אבער דא וועט די שמחה זיין תמידית.
דער מלבי"ם ווייזט אויף אז דער פסוק טייטשט אויס דעם פריערדיגן פסוק. קעגנאיבער "וארצך תבעל" שטייט "כי יבעל בחור בתולה יבעלוך בניך": די תשובה און דער צוריקקער פון ישראל צו זייער לאנד וועט נישט זיין ווי א קער זיך אום צו א לאנד וואו מיר זענען שוין געווען און האבן עס פארלאזט און יעצט קומט עס צוריק צו בליען. משל למה הדבר דומה: צו א מענטש וואס האט געגט זיין ווייב, און דערנאך האט ער געזען אז דער שוק ווארט נישט אויף אים און אינדרויסן זענען נישטא קיין באזונדערע מציאות'ער, און ער איז צוריקגעקומען צו איר. איין מאל האט א שדכן פארגעשלאגן א שידוך פאר א געגט'ן מענטש, האט ער אים געזאגט: איך בין גרייט אויסצוהערן, ווער איז עס? האט ער אים געזאגט: דיין געוועזענע ווייב. האט ער געזאגט: גוט, איך וועל נאכפרעגן און מאכן בירורים. נאך די בירורים האט ער באשלאסן צוריקצוגיין, און זיי האבן ווידער חתונה געהאט. האט אים דער שדכן געפרעגט: מעיקרא מאי קסבר והשתא מאי קסבר - אויב ביסטו צוריקגעגאנגען צו איר, פארוואס האסטו זיך מלכתחילה געגט? האט ער אים געענטפערט: הער זיך צו, פאר א שידוך שני איז זי גאנץ גוט; ביי א שידוך שני דארף מען פשרות מאכן, מיר זענען דאך שוין מענטשן פון א שידוך שני. אלע פארשטייען מיר אז דאס איז נישט קיין גרויסע שמחה.
דעריבער זאגט דער מלבי"ם: ווען ישראל וועלן צוריקקומען צו זייער לאנד, וועט דאס נישט גערעכנט ווערן ווי א מענטש וואס נעמט א פרוי מיט וועמען ער איז שוין אמאל געווען פארהייראט, נאר ווי א מענטש וואס קערט זיך אום צו א לאנד וואו ער איז קיינמאל נישט געווען. ווארום דער וואס קערט זיך אום צו א חרוב'ן ארט און בויט עס אויף פונדאסניי - איז דאס א באקאנטער פלאץ פאר אים און עס איז נישטא דערין קיין התפעלות; דער אבער וואס קומט צו א נייעם ארט, האט א גרויסע התרגשות. ברענג א מענטש דרייסיג יאר צוריק צו א דירה וואו ער האט שוין אמאל געוואוינט, און זאג אים אז מען וועט אים צולייגן פינף צימערן און אלעס איבערריכטן - דאך איז נישטא יענע פרייד, ווייל "מיר זענען דאך שוין דא געווען אמאל". זאגט דער נביא: עס וועט נישט אזוי זיין. דאס לאנד וועט אונז אויסזען אין איר גוטסקייט כאילו זי איז קיינמאל נישט געווען קיין שממה, ווי א נייער זיווג און ווי א נייע מציאות.
און קעגנאיבער "כי חפץ ה' בך" שטייט "ומשוש חתן על כלה ישיש עליך אלוהייך". ווארום מיר אלע קענען דאך די מציאות: ווען מען קריגט זיך מיט א חבר נאך א לאנגיעריגער פריינטשאפט, אפילו ווען מען ווערט צוריק חברים - איז עס שוין נישט דאס זעלבע; מען היט א דיסטאנץ, מען איז שוין אמאל פארוואונדעט געווארן און מען וויל נישט ווערן ווידער באליידיגט. זאגט דער נביא: ווען דער קדוש ברוך הוא וועט זיך אומקערן צו אונז, וועט עס נישט זיין ווי איינער וואס איז מחזיר גרושתו וואס זיין ליבע איז נישט בשלימות, נאר ווי א משוש חתן על כלה, ווי איינער וואס האט קיינמאל פריער נישט חתונה געהאט און ווי איינער וואס האט זיך קיינמאל נישט געבייזערט אויף איר. און דאס איז וואס שטייט אז דער קדוש ברוך הוא וועט כורת זיין מיט זיי א ברית חדשה און די ערשטע צרות וועלן מער נישט דערמאנט ווערן - א נייער אנהויב אן די אלטע משקעים און אן די אומאנגענעמע זכרונות.
לסיכום:
דער קאפיטל הייבט זיך אן מיט דער התחייבות פונעם קדוש ברוך הוא אויף צוויי פלענער: "למען ציון לא אחשה" - איך וועל נישט שווייגן פון אויפווייזן אין וויכוח די גערעכטיקייט פון דער אמונה און תורה פון כלל ישראל; "ולמען ירושלים לא אשקוט" - איך וועל נישט רוען ביז איך וועל זיי אויסלייזן מיט א גשמיות'דיגער גאולה און זיי צוריקקערן צו זייער לאנד. און די צוויי זאכן זענען פארבינדן איינע אין די אנדערע: דער פאקל פון דער ישועה וועט לייכטן ווי א ליכטיקייט אויף דער צדקה, ביז די גוים און מלכים וועלן אנערקענען אונזער צדקה און אונזער כבוד. דעמאלט וועט אונז גערופן ווערן א נייער נאמען מפי ה', מיר וועלן זיין אן עטרת תפארת ביד ה' אין דער נאטירליכער הנהגה און א צניף מלוכה בכף אלוהייך אין דער נסימ'דיגער הנהגה, עס וועט מער נישט געזאגט ווערן אויף אונז עזובה און נישט אויף אונזער לאנד שממה, נאר חפצי בה און בעולה. און דער באנייטער חיבור וועט נישט זיין ווי א מחזיר גרושתו, נאר ווי א זיווג ראשון פון א בחור און בתולה, און ווי א משוש חתן על כלה - ישיש עליך אלוהייך.