קאפיטל ס"א אין ישעיהו איז א קאפיטל פון נחמה און גאולה, און אין דעם חלק פונעם קאפיטל שטעלן מיר זיך אפ אויף די פסוקים וואס שילדערן די גרויסע פארוואנדלונג: ווי אזוי די בושה און כלימה וואס האבן באגלייט כלל ישראל דורכאויס דעם גלות וועלן זיך איבערדרייען אויף א דאפלטן כבוד, און ווי אזוי עס וועט אויסזען די קומענדיגע ישועה - מצד דעם הקדוש ברוך הוא און מצד די זכותים פון כלל ישראל. מיר וועלן גיין לויטן סדר פון די פסוקים און ברענגען די פירושים פון רש"י, דעם רד"ק, דעם תרגום, און בעיקר די דקדוקים פונעם מלבי"ם.
תחת בושתכם משנה - וואס איז בושה און וואס איז כלימה
תַּחַת בׇּשְׁתְּכֶם מִשְׁנֶה וּכְלִמָּה יָרֹנּוּ חֶלְקָם לָכֵן בְּאַרְצָם מִשְׁנֶה יִירָשׁוּ שִׂמְחַת עוֹלָם תִּהְיֶה לָהֶם׃ - אנשטאט אייער בושה וועט איר באקומען דאפלט, און אנשטאט חרפה וועלן זיי זינגען אויף זייער חלק, דערפאר וועלן זיי אין זייער לאנד ירשננען דאפלט, אן אייביגע שמחה וועט זיין פאר זיי.
דער פסוק דארף א ביאור. רש"י ערקלערט: "תחת בושתכם" - ביז היינט זענט איר געווען פארשעמט, מען האט אייך דערנידערט, כלל ישראל איז געווען אין א שפלות. און נישט קיין געווענליכע בושה האבן מיר געהאט, נאר "משנה" - א דאפלטע בושה, פיל מער ווי דער געווענליכער מצב. "וכלימה ירונו חלקם" - שטענדיג פלעגט מען רעדן און שמועסן אויף כלל ישראל ווערטער פון כלימה, און דאס איז געווען אונזער חלק.
און לאמיר מדייק זיין אינעם ווארט "ירונו". עס איז פאראן א רינה וואס איר באדייט איז נישט קיין שמחה. עס שטייט "וַתַּעֲבֹר הָרִנָּה בַּמַּחֲנֶה" - און דאס איז געזאגט געווארן ווען אחאב איז געשטארבן, און די כוונה דארט איז נישט קיין שמחה, נאר א קול וואס גייט דורך און פארשפרייט זיך פון איין ארט צום צווייטן. אזוי ווי מען זאגט היינט "מען רעדט און מען שמועסט אויף אים אזוי און אזוי" - מען מיינט נישט אז איינער פרייט זיך אויף אים, נאר א לשון פון רעדן. אויב אזוי: אנשטאט וואס איר האט געהאט א דאפלטע בושה, און נישט דאס אליין נאר מען האט שטענדיג געשמועסט אויף אייך ווערטער פון כלימה.
און ווי ריכטיג זענען די דברים. אלע מינים שמועות און רייד אויף אונז, ווערטער פון בושה און ווערטער פון כלימה, מעשיות און אויסגעטראכטע בלבולים וואס די גוים האבן אויסגעטראכט אויף אונז. די עלילות דם - וואס האבן זיך אפילו באנייט אין אונזערע טעג, ווען אן אוקראינישע צייטונג האט פארשפרייט אין יאר תשע"ד מען זאל היטן די קינדער, ווייל די אידן באנוצן זיך אויף פסח מיט דאס בלוט פון קריסטליכע קינדער פאר מצות, און חס ושלום זאל נישט קיין איד צונעמען א קריסטליך קינד זיך צו באנוצן מיט זיין בלוט. און אויב דאס זענען פאגאנישע בלבולים וואס מיר געדענקען פון פריערדיגע יארהונדערטער, זענען דאך פאראן נייע בלבולים וואס ווערן פיל מער אנגענומען אויף די אויערן פון דער וועלט: אז מיר פייניגן די שכנים ביים גרעניץ, אז מיר באשיסן סתם אזוי, אז מיר הרג'ענען קינדער. און למשל ולשנינה - דאס קינד אל-דורא, וואס האט געמאכט א רעש אין דער גאנצער וועלט, און שפעטער איז קלאר געווארן אז ער לעבט בכלל, אבער דאס האט קיינעם נישט געשטערט אויסצוטראכטן א בלבול אז אונזערע סאלדאטן האבן אים געהרג'עט, און דער נעבעכדיגער האט געהויבן די הענט און דאך האט מען אויף אים געשאסן, און דאס אלעס צו ווייזן אונזער שלעכטקייט. און אויב דאס איז נישט גענוג, האט מען געשיקט אהער גאלדסטאן ער זאל ארויסגעבן א באריכט אויף אונז און שרייבן די שוידערליכסטע זאכן, און זיי האבן געוואוסט וועמען זיי שיקן - מען האט געשיקט א איד ער זאל זיך אפגעבן מיט אונז. כאטש ער האט שפעטער נאך באוויזן צו שרייבן אז ער בעט איבער, אבער דעם באריכט האט יעדער געליינט, און די אנטשולדיגונג ווער האט געליינט? דאס איז "וכלימה ירונו חלקם".
און אויך "תחת בושתכם משנה" - א דאפלטע בושה. שטענדיג זענען מיר אין א מצב וואס מען אטאקירט אונז, מיר זענען שולדיג אין אלעס וואס טוט זיך אויף דער וועלט, דער צענטער פון אלע צרות, אז צוליב אונז ווערט אמעריקע גערודפ'ט און זי האט פראבלעמען מיט די אראבישע פעלקער. און אט, זיי ווייסן דאך נישט, אבער צווישן אונז גערעדט - ליגט אין דעם א געוויסער אמת, ווייל אלעס וואס פאסירט אויף דער וועלט איז דאך בשביל ישראל. נאר נישט פון די סיבות וואס זיי זאגן, נאר צוליב גאר אנדערע טעמים: מיר האבן א חשבון מיטן בורא עולם, און אלעס וואס שפילט זיך אפ אויף דער וועלט קומט אונז צוריקצוברענגען בתשובה און אונז אויסצוגלייכן צום דרך האמת. אפילו אויב עס רייסט זיך א דאמבע אין כינע, אזוי ווי מען האט מאריך געווען איבער דער מעשה פונעם חפץ חיים - איז אלעס כדי מיר זאלן לערנען דערפון מוסר און ציען מסקנות. און קעגן דער גאנצער בושה און ליידן פון די גלות יארן - "לכן בארצם משנה יירשו שמחת עולם תהיה להם".
דער ביאור פונעם רד"ק און פונעם תרגום
דער רד"ק ערקלערט: אנשטאט וואס אין גלות זענען מיר געווען צו בושה און צו חרפה, פונקט פארקערט וועט ביי אונז זיין כבוד. און "משנה" - כסדר השנים, קעגן יענע יארן פון בושה וועלן זיין פאר אייך יארן פון כבוד.
און דער תרגום ערקלערט אנדערש: "משנה" איז נישט קיין באשרייבונג פון דער בושה, אזוי ווי רש"י לערנט אז עס איז געווען א דאפלטע בושה, נאר דאס איז שוין דער שכר - אנשטאט דער בושה וואס איר האט געהאט, וועט איר האבן צווייפלעכיג כבוד. און אויך דאס ווארט "תחת" גייט ארויף אויף דער כלימה: אנשטאט דער כלימה וואס מיר האבן געהאט, איז "ירונו חלקם" דער שכר - אונזער חלק וועט זיין מיט רינה, מיר וועלן האבן לויב און שבח אין אונזער חלק. און ווי דער לשון פונעם תרגום "ויתבהתון עממיא" - עס וועלן זיך שעמען די פעלקער, וואס פלעגן זיך בארימען מיט זייער חלק און איצט וועט קלאר ווערן אז זייער חלק איז הבל וריק, און מיר וועלן זיך רימען מיט אונזער חלק, ווייל עס וועט קלאר ווערן אז אלוקינו איז אן אלוקי אמת. "לכן בארצם משנה יירשו" - מען וועט נישט דארפן ארויסגיין פון לאנד אויף מסחר כדי צו פארדינען געלט, נאר אין זייער לאנד וועלן זיי ירשננען דאפלט פונעם גוטס פון דער וועלט מער ווי זיי האבן געהאט, און די שמחה וועט זיין א שטענדיגע וואס וועט קיינמאל נישט אויפהערן.
דער מלבי"ם: בושת פון זיך אליין, כלימה פון אנדערע
דער מלבי"ם לויט זיין שטייגער איז מדייק אינעם חילוק צווישן בושת און כלימה, און מיר האבן דאס שוין געזען ביי אים: בושת איז דאס וואס א מענטש שעמט זיך פון זיך אליין, אפילו אן אנדערע מענטשן. קיינער האט אים נישט פארשעמט, אבער ער ווערט פארצערט פון בושה, ער ווייסט אז ער האט געטאן עפעס וואס איז נישט פאסיג און ער שעמט זיך - דאס הייסט בושת. כלימה, ווידער, קומט שטענדיג פון א צווייטן: א צווייטער פארשעמט אים און גיט אים כלימה פאר די אויגן.
און לויט דעם: "תחת בושתכם" - די בושה וואס מיר האבן פון זיך אליין, אויף דעם וואס מיר האבן פארלוירן די גרויסע מעלה וואס מיר האבן געהאט, די זכות און די גרויסקייט פון שכינה השורה בישראל און ווען בית המקדש איז געשטאנען. די דאזיקע בושה עקזיסטירט אויך אן די גוים, מיר שעמען זיך מיט אונדזער איצטיקן מצב אז מיר האבן פארלוירן אונדזער מעלה. אנשטאט דעם וועט אונדז זיין "משנה" - א דאפלטער כבוד קעגן יענער בושה.
"וכלימה ירונו חלקם" - אנשטאט די כלימה וואס אנדערע האבן אונדז פארשעמט במשך דעם לאנגן גלות, וועלן זיי אליין רינען און זינגען שירים אויפן חלק פון כלל ישראל. און דער מלבי"ם דייקענט: דער פסוק ווענדט זיך צו אייך אויף א לנוכח לשון - "בושתכם", בעת דא שטייט "ירונו" אויף א נסתר לשון, און נישט "תרונו". ווער זענען זיי? די גוים. זיי וועלן שרייבן שירים און וועלן רינען אויפן חלק און אויף דער מעלה פון ישראל.
און דאס איז דער גרעסטער עונש פאר אלע וואס האבן אונדז געפייניקט. ווען דער וואס האט אונדז געפייניקט שטארבט - גיט דאס אונדז נישט קיין סאך. אבער ווען ער וועט אויפשטיין, "אלה לחיי עולם ואלה לחרפות לדראון עולם", דעמאלט אנטפלעקט זיך די גרויסקייט: דער גוי וואס האט אונדז געוואלט פארטיליקן, היטלער וואס האט אונדז געוואלט אויסמעקן, פלוצלונג ווערט קלאר וואו ער געפינט זיך, אין וואספארא יסורים און אין וואספארא שרעקלעכן גיהנום ער עקזיסטירט היינט, און לעומת זה עם ישראל, וואס גארנישט האט זיי נישט געשעדיקט, געפינט זיך ברום המעלה. דאס איז דער גרעסטער צער פאר אים און דאס איז דער גרעסטער עונש. און דאס וואס זיי האבן לכתחילה געזונגען אויף אונדז שירים פון חרפה און שפאט, וועלן זיי איצט רינען אין זייערע שירים און זינגען: "לכן בארצם משנה יירשו שמחת עולם תהיה להם" - אזוי וועלן די גוים זינגען אויף עם ישראל.
און לאמיר באמערקן די הקבלה: קעגן דער לאנגקייט פונעם גלות - "שמחת עולם", א שמחה אויף אייביק. און קעגן דעם וואס מען האט צוגענומען פון אונדז אונדזער לאנד - "בארצם משנה יירשו". און וואס באדייט "משנה יירשו"? עס איז דאך פאראן דאס לאנד פון דריי פעלקער וואס מיר האבן נאך נישט זוכה געווען צו ירשנען, צוגאב צו די שבעת העממים וואס מיר האבן געירשנט: קיני, קניזי און קדמוני, וואס ווערן דערמאנט אין ספר בראשית, און זיי האבן מיר אפילו אין די טעג פון יהושע נישט געירשנט. זיי וועלן זיי ירשנען למשנה - א תוספת אויף דעם וואס מיר האבן שוין געהאט, און דאס איז קעגן דער חרפה און דעם בזיון וואס מיר האבן געליטן דורכאויס דעם גלות.
כי אני ה' אוהב משפט
כִּי אֲנִי יְהֹוָה אֹהֵב מִשְׁפָּט שֹׂנֵא גָזֵל בְּעוֹלָה וְנָתַתִּי פְעֻלָּתָם בֶּאֱמֶת וּבְרִית עוֹלָם אֶכְרוֹת לָהֶם׃ - ווארום איך, דער אויבערשטער, האב ליב משפט, איך האס גזילה אין א קרבן עולה, און איך וועל געבן זייער שכר באמת, און אן אייביקן ברית וועל איך שליסן מיט זיי.
אזוי ווי איך האב ליב משפט, האס איך גזל אין אן עולה - איך נעם נישט אן די עולות און די קרבנות פון די גוים, ווייל זיי קומען דורך גזילה. "ונתתי פעולתם באמת" - רש"י טייטשט אז די פעולה פון כלל ישראל פון דעמאלט און ווייטער וועט זיין באמת, זייער וועג און זייער הנהגה וועט זיין אויפן וועג פון יושר. און לויט נאך א פירוש: "פעולתם" מיינט דער שכר אויף וואס זיי האבן געטון ביז היינט, אז זיי וועלן דאס באקומען באמת - אז דער אויבערשטער וועט זיין געטריי אונדז צו באצאלן שכר פאר אלץ וואס מיר האבן געליטן, די שפעטערייען פון די גוים, שמדות, רציחות און רדיפות, און אויף דעם אלעם וועט ער אונדז איצט משפיע זיין אן אמתן שכר.
דער רד"ק ערקלערט אז דא קומט דער הקדוש ברוך הוא געבן א טעם אויף וואס ס'איז פריער געזאגט געווארן. עס שטייט "תחת בושתכם משנה", אז מיר וועלן באקומען דאפלט קעגן אלץ וואס מיר האבן געליטן; לכאורה, אויב מיר האבן געליטן א געוויסע זאך, וואלט ראוי געווען אונדז צו געבן אינעם זעלבן ווערט - פארוואס דאפלט? אויף דעם זאגט דער הקדוש ברוך הוא: "כי אני ה' אוהב משפט", און עס וואלט געווען אן עוול און נישט קיין משפט אויב איך גיב אייך נישט דאפלט. ווייל עם ישראל זענען דאך מבחר העמים, זיי האבן זיך מדבק געווען אינעם הקדוש ברוך הוא, האבן געגלייבט אין אים און פארשפרייט זיין תורה, און פונדעסטוועגן איז דער פאלק וואס איז דאס נענטסטע צום רבונו של עולם, דאס מערסטע גערודפ'ט און פול מיט יסורים. לכאורה איז דא אין דעם אן עוול. זאגט דער הקדוש ברוך הוא: איך האב ליב משפט, איך האב ליב אז מענטשן פירן זיך מיט משפט - און אויב איך פארלאנג דאס פון מיינע באשעפענישן, כל שכן אז איך, דער שופט כל הארץ, וועט טון משפט.
"שונא גזל בעולה" - אפילו אין דער עבודה וואס מען דינט מיר, ווען מען קומט מקריב זיין פאר מיר א קרבן, אויב קומט עס פון גזילה וויל איך דאס נישט. און פון דעם קומט אויס: איך דארף זיי באצאלן תחת הגלות און פאר דער רעה וואס זיי האבן געהאט א דאפלטע טובה, ווייל אלץ וואס זיי האבן געליטן - האבן זיי געליטן לשמי. דאס דאזיקע פאלק האט מיר געדינט און פונדעסטוועגן געליטן, אויב אזוי קומט זיי דאפלט קעגן דעם וואס זיי האבן געליטן. און דעריבער "ונתתי פעולתם באמת" - אלץ וואס זיי האבן געטון און געארבעט לשמי וועל איך זיי געבן באמת, מיט א פולקאמען שכר ווי ס'פאסט פאר זיי. "וברית עולם" - אן אייביקער ברית, אויף אייביק אן קיין אויפהער, נישט ווי דער ברית וואס איך האב געשלאסן מיט זיי ביי יציאת מצרים וואס איז כביכול געווען א צייטווייליקער, ווייל זיי זענען דאך פארטריבן געווארן אין גלות, צוריקגעקומען ביי בית שני און ווידער אין גלות געגאנגען. דא אבער וועט זיין א ברית וואס נאך אים איז מער נישטא קיין גלות, א ברית וואס נאך אים איז נישטא קיין כעס און חרון אף, נאר א גאולה שלמה ואמיתית.
און דער מלבי"ם ערקלערט: וויבאלד איך האב ליב משפט, מוז זיין אז פונקט ווי דער גלות האט געצויגן א לאנגע צייט, אזוי אויך וועט די ישועה זיין א לאנגע צייט - און ווי לאנג איז א לאנגע צייט ביים הקדוש ברוך הוא? נצח. און נאך מער: "איך האס גזילה" אפילו אין א קרבן עולה, אויב אזוי מוז איך זיי אומקערן די גזילה וואס מען האט פון זיי געגזל'ט - זייער לאנד - צוזאמען מיט פירות און מיט שבח. מען האט פון זיי געגזל'ט זייער לאנד, און זיי וועלן באקומען כפל כפליים: דאס לאנד, די פירות און דעם שבח. און דאס איז "בארצם משנה יירשו". "ונתתי פעולתם באמת" - ווייל איך האב ליב משפט, און מיין ברית איז נצחית, און איך האס גזילה אפילו ביי אן עולה, און כל שכן נישט ביי אן עולה, און אויב אזוי וועל איך זיכער זיין געטריי זיי צוריקצוגעבן כפליים כגמולם.
ונודע בגויים זרעם
וְנוֹדַע בַּגּוֹיִם זַרְעָם וְצֶאֱצָאֵיהֶם בְּתוֹךְ הָעַמִּים כׇּל־רֹאֵיהֶם יַכִּירוּם כִּי הֵם זֶרַע בֵּרַךְ יְהֹוָה׃ - און זייערע קינדער וועלן באקאנט ווערן צווישן די גוים, און זייערע נאכקומען צווישן די פעלקער, יעדער וואס זעט זיי וועט זיי דערקענען אז זיי זענען דער זרע וואס דער אויבערשטער האט געבענטשט.
לכאורה איז די זאַך פאַרוואונדערלעך: ס'האַנדלט זיך דאָך שוין אין דער תקופה פון דער גאולה, ווען כלל ישראל געפינט זיך שוין נישט אין גלות - ווי אַזוי הייסט עס דעמאָלט "ונודע בגויים זרעם וצאצאיהם בתוך העמים"? דערקלערט דער רד"ק: ווען זיי וועלן גיין אין די לענדער פון די גוים שפּאַצירן אָדער אויף מסחר. און ס'איז משמע פון דעם ווי ס'וועט בטל ווערן דער איסור אַרויסצוגיין פון לאַנד קיין חוץ לארץ לשם שפּאַציר, און היות די תורה ווערט נישט געביטן, וועט מען מוזן זאָגן אַז וויבאַלד די גאַנצע וועלט וועט גערעכנט ווערן ווי ארץ ישראל און ארץ ישראל וועט גערעכנט ווערן ווי ירושלים, וועט שוין נישט זיין קיין איסור צו שפּאַצירן אויף דער וועלט, ווייל צו זיין אין דער וועלט באַטייט דאָך צו זיין אין ארץ ישראל.
און כאָטש זיי וועלן עס נישט דאַרפן, וועלן זיי זיין באַקאַנט און דערקענט מצד דעם כבוד און דער גדולה וואָס זיי וועלן האָבן, און זיי וועלן גיין מיט חשובע מלבושים, מיט בגדי חופש און געשטעקטע בגדים, און מען וועט זאָגן אויף זיי: דאָס זענען בני ישראל, דאָס זענען אַ זרע ברך ה'. און מען דאַרף באַמערקן דעם חילוק אינעם פסוק: "זרעם" שטייט ביי די גוים, און "צאצאיהם" בתוך העמים. און דער רד"ק טייטשט אַז די צאצאים זענען די בחורים, און זיי זענען די וואָס וועלן גיין לויט זייער תאוה צו זען די לענדער פון די עכו"ם. פשוט און קלאָר: ווער ס'איז שוין עלטער, וואָס האָט ער צו טאָן מיט נסיעות און שפּאַצירן? די וואָס זוכן אינדיע און גאָאַ וכדומה זענען דאָך די בחורים, און אַפילו ווען זיי וועלן אַריינגיין צווישן די פעלקער וועלן זיי זיין באַקאַנט און דערקענט.
און צו אונדזער באַדויערן זענען אויך היינט ישראלים באַקאַנט און דערקענט איבער דער גאָרער וועלט, נאָר מערסטנס איז עס לויט דעם חורבן וואָס זיי לאָזן איבער אין די ערטער וואו זיי קומען אָן און זייער גראָבער אויפפירונג. און מיר האָפן אַז דאָס צוקונפטיגע "נודע בגויים" וועט זיין צום לויב, אַז יעדער וועט זען אַז זיי זענען אַ זרע ברך ה', און מ'וועט זען וואונדערלעכע הנהגות און נישט קיין מציאות פון חוסר חינוך און פעלן פון דרך ארץ.
דער מלבי"ם דערקלערט אַז דער זרע פון כלל ישראל וועט באַקאַנט ווערן צווישן די פעלקער לשם ולתהילה, און נישט בלויז די גרויסע, נאָר אויך "וצאצאיהם" - אויך די קליינע. און נאָך אַ דקדוק: "גויים" באַצייכנט תמיד די נידעריקערע פון די אומות, בעת וואָס "עמים" זענען די וויכטיגע און אָנגעזעענע אומות. מען קען רעדן וועגן "גויים" בנוגע אפריקע, און מען קען רעדן וועגן אייראָפּע - ס'זענען פאַראַן פירנדע און וויכטיגע פעלקער, און ס'זענען פאַראַן צוריקגעבליבענע פעלקער. און אויף דעם זאָגט דער כתוב: ווען זיי וועלן זיין צווישן די צוריקגעבליבענע גוים וועלן זיי באַקאַנט ווערן, און אַפילו זייערע צאצאים וועלן זיין דערקענט אויך צווישן די עמים, די מער חשובע פעלקער. ביז "כל רואיהם יכירום" און מען וועט זאָגן: זיי זענען אַ זרע ברך ה', וויבאַלד זיי וועלן זיין דערקענט און אויסגעצייכנט מיט אַן הדרת קודש, און דורך דעם וועט פאַר יעדן קענטיק זיין ווער עס זענען בני ישראל.
שוש אשיש בה'
שׂוֹשׂ אָשִׂישׂ בַּיהֹוָה תָּגֵל נַפְשִׁי בֵּאלֹהַי כִּי הִלְבִּישַׁנִי בִּגְדֵי־יֶשַׁע מְעִיל צְדָקָה יְעָטָנִי כֶּחָתָן יְכַהֵן פְּאֵר וְכַכַּלָּה תַּעְדֶּה כֵלֶיהָ׃ - פרייען וועל איך זיך פרייען אינעם אייבערשטן, פריילעך וועט זיין מיין נפש אין מיין גאָט, ווייל ער האָט מיך אָנגעטאָן אין קליידער פון ישועה, מיט אַ מאַנטל פון צדקה האָט ער מיך ארומגעוויקלט, ווי אַ חתן וואָס באַפּוצט זיך מיט פּראַכט, און ווי אַ כלה וואָס ציט אָן אירע צירונגען.
דער רד"ק ברענגט אַז דאָס זענען די רייד פון ירושלים, און אַזוי אויך דער תרגום: "שוש אמרת ירושלם, מחדא אחדי במימרא דה'" - אַז ירושלים וועט דאַנקען און לויבן דעם קדוש ברוך הוא אין דער צייט פון דער גאולה, ווען אירע קינדער וועלן זיך צוריקקערן אין איר. און מיט נאָך אַן הסבר: דאָס זענען די רייד פון כלל ישראל וואָס קערן זיך צוריק פונעם גלות, אַז ווען זיי וועלן זיך צוריקקערן וועלן זיי האָבן אַ ספּעציעלע שמחה אינעם רבונו של עולם.
און דער רד"ק ברענגט בשם זיין פאָטער ז"ל - און ווי באַקאַנט, ווען דער רד"ק ברענגט אַ ביאור בשם זיין פאָטער דאַרף מען שפּיצן די אויערן, ווייל געוויינטלעך ליגן דאָרט זיסע מטעמים. האָט זיין פאָטער געפרעגט: פאַרוואָס שטייט צוערשט "שוש אשיש בה'" און דערנאָך "תגל נפשי באלוקיי"? פאַרוואָס אַ מאָל מיטן שם הוי"ה און אַ מאָל מיטן שם אלוקים, און פאַרוואָס אויף דעם "שוש אשיש" און אויף דעם "תגל נפשי"? נאָר דער שם הוי"ה איז מידת הרחמים, און דער שם אלוקים איז מידת הדין. ווען דער קדוש ברוך הוא לייזט אונדז אויס מיט רחמים - פרייען זיך אַלע, סיי דער גוף און סיי די נפש, און דערפאַר שטייט "שוש אשיש" אין אַ כפילות. אָבער אויב ער לייזט אונדז אויס מיט מידת הדין, דאָס הייסט דורך ייסורים און ליידן - צי לוינט זיך עס? זיכער לוינט זיך עס, כדי זוכה צו זיין צו דער גאולה. אָבער ווער שטימט איין דערויף? די נפש, וואָס זי איז דערהויבן און העכער, און זי זאָגט: ס'איז כדאי צו ליידן כדי זוכה צו זיין צו דער גאולה. דער גוף ווידער זוַוכט הנאות, נעימות און באַקוועמלעכקייט, און פאַרשטייט דאָס נישט אַזוי. דעריבער, ווען די גאולה איז מיט רחמים - "שוש אשיש בה'", סיי דער גוף און סיי די נפש; און ווען זי איז מיט מידת הדין - "תגל נפשי באלוקיי", בלויז די נפש, וואָס נעמט אָן די ייסורים באהבה, בעת פאַרן גוף איז שווער צו פאַרשטיין און אָננעמען.
"כי הלבישני בגדי ישע מעיל צדקה יעטני" - זאָגט דער רד"ק, אַז די מלבושים וואָס דער מענטש טוט אָן קומען אויסדריקן די ישועה וואָס דער קדוש ברוך הוא וועט אונדז מושיע זיין, און דורך דעם וועלן מיר זיין "כחתן יכהן פאר" - ווי אַ חתן וואָס פאַרפּוצט זיך מיט שיינע בגדים, און דער לשון "יכהן" איז ווייל ער איז ווי דער כהן וואָס האָט שיינע בגדים, און אַזוי אויך "ככלה תעדה כליה" וואָס זי האָט תכשיטים און באַזונדערע שיינע מלבושים. אַזוי וועט די ישועה ווייזן כלל ישראל ווי אַ חתן און אַ כלה וואָס זענען באַפּוצט מיט זייערע פּראַכטפולע מלבושים.
דער מלבי"ם: שישה און גילה, בגד און מעיל
דער מלבי"ם ווי זיין שטייגער איז מדקדק אין לשון הקודש. וואָס איז דער חילוק צווישן "שוש" און "תגל"? שישה איז אויסערלעכע פעולות וואָס ווייזן אויף שמחה - מען זעט אויף אים פון אינדרויסן אַז ער איז פריילעך. גילה איז אַן אינערלעכע פרייד אינעם האַרצן, אויף אַ זאַך וואָס מען האָט נישט געוואַרט דערויף און נישט געהאָפט דערויף, וואָס מען האָט נישט געגלייבט אַז ס'וועט זיין און פּלוצעם איז עס געשען.
און ס'איז אויך פאַראַן אַ חילוק צווישן דעם שם הוי"ה און "אלוקיי", און ווי מען האָט שוין מסביר געווען עטלעכע מאָל בשם דעם מלבי"ם: דער שם הוי"ה איז דער קדוש ברוך הוא מצד זיין השגחה כללית אויף דער וועלט, בעת "אלוקיי" איז פריוואַט - די השגחה פרטית אויף עם ישראל. און אויף דעם שטייט "תגל נפשי באלוקיי", אין דער השגחה פרטית מיינע אַלס עם ישראל.
און וואס מיינט "כי הלבישני בגדי ישע מעיל צדקה יעטני"? עס איז פאראן א חילוק צווישן א בגד און א מעיל. דער בגד איז דאס וואס דער מענטש טוט אן פון אינעווייניג, און ער איז מער צוגעקלעבט צום גוף - אזוי ווי א ווארעמע גופיה וואס מען טוט אן פון אונטן. דער מעיל איז דער דרויסנדיקער לבוש, ווי א סארט מאנטל וואס מען טוט אן פון אויבן, נאר ער איז געווען ווייניגער אויסגעשניטן און צוגעפאסט ווי א מעיל פון היינטיגע צייטן.
"הלבישני בגדי ישע" - א ישועה וואס וועט זיין פונקט לויט מיין מאס, אן אינערלעכער לבוש וואס איז צוגעפאסט צום מענטש, א פריוואטע ישועה וואס איז באשטימט נאר פאר מיר. און העכער דער פריוואטער ישועה - "מעיל צדקה יעטני": אז יעדער זאל אנערקענען אין דער דת האמת, אז מען זאל זען אז דער גאט וועמען כלל ישראל האט געדינט איז דער אלוקי אמת. דא רעדט מען שוין נישט וועגן מיר אויף א פריוואטן אופן, נאר אויפן גילוי פון זיין כבוד און זיין נאמען יתברך אויף דער וועלט, אז פאר אלעמען זאל זיך אנטפלעקן מיין צדקה אין דעם וואס איך האב געדינט דעם באשעפער און זיך נישט געבויגן נאך די נארישקייטן פון די אנדערע פעלקער.
און פארוואס ווערט עס אנגערופן דווקא א "מעיל"? צוויי בחינות זענען דא אין דעם. איינס: דער מעיל איז דרויסנדיק און אפן פאר יעדן, און דורך דעם וועלן אלע זען אז די דת האמת איז די דת פון כלל ישראל. און דאס צווייטע: דער מעיל איז נישט גענייט לויט א גענויע מאס, נאר ער איז ברייט און פאסט פאר יעדן, מרמז צו זיין אז דער דאזיקער מעיל הצדקה קומט אויסלערנען די גאנצע וועלט אמונה אינעם אויבערשטן. דאס איז נישט בלויז פאר מיר ווי דער בגד וואס איז גענייט לויט דער מאס, נאר דאס איז א זאך וואס מען וויל פארשפרייטן ווייטער און אז אלע זאלן עס אננעמען, אז די גאנצע וועלט זאל אנערקענען אין אונדזער צדקה אז מיר זענען עובדי ה', און פון דעם וועלן זיי אויך אנהייבן צו דינען דעם הקדוש ברוך הוא שכם אחד.
כחתן יכהן פאר וככלה תעדה כליה
און דער מלבי"ם ערקלערט אז די צוויי חלקים פונעם פסוק זענען מקביל: "הלבישני בגדי ישע" קעגנאיבער "כחתן יכהן פאר", און "מעיל צדקה יעטני" קעגנאיבער "וככלה תעדה כליה". און פארוואס שטייט "יכהן" און נישט "מכהן"? ער האט אויף דעם אן אייגענארטיקן פשט: דער חתן טוט באפארן זיין כלה, ער גיט איר אלס מתנה שיינע מלבושים און תכשיטים. אזוי אויך די ישועה - דער הקדוש ברוך הוא האט אונדז געגעבן א ישועה, נישט מצד אונדז אליין, נאר אזוי ווי א חתן וואס באציט זיין כלה מיט קליידער פון שיינקייט און פאר.
אבער קעגנאיבער דעם איז "מעיל צדקה יעטני" ווי "וככלה תעדה כליה" - אירע אייגענע צירונגען, און נישט דאס וואס דער חתן האט איר געגעבן. אויסער דעם וואס ער האט געגעבן, האט זי אירע אייגענע תכשיטים. אויב די ישועה איז דאס וואס דער אויבערשטער טוט פאר אונדז, איז די צדקה דאס וואס מיר האבן געטאן - אונדזערע אייגענע זכותים. דער מעיל וואס שווימט אונדז איין קומט צוליב אונדזערע מעשים טובים און אונדזער דביקות אינעם רבונו של עולם במשך די אלע יארן פון גלות, צוליב דער עבודת השם וואס איז געווען אין אונדז; און דאס איז ווי א כלה וואס טוט אן אירע אייגענע צירונגען וואס זענען געקומען פון איר אייגענער הכנה און פון אירע מעשים. און דורך דעם וועט יעדער אנערקענען אז אונדזער דינען דעם אויבערשטן איז די אמת'ע עבודה.
כי כארץ תוציא צמחה
כִּי כָאָרֶץ תּוֹצִיא צִמְחָהּ וּכְגַנָּה זֵרוּעֶיהָ תַצְמִיחַ כֵּן אֲדֹנָי יֱהֹוִה יַצְמִיחַ צְדָקָה וּתְהִלָּה נֶגֶד כׇּל־הַגּוֹיִם׃ - ווארום אזוי ווי די ערד ברענגט ארויס איר געוואוקס, און אזוי ווי א גארטן שפראצט ארויס אירע געזעטע, אזוי וועט דער אייבערשטער גאט שפראצן צדקה און לויב קעגן אלע פעלקער.
דער רד"ק פארגלייכט די ישועה פון כלל ישראל צו א זוימען וואס מען פארזייט אין דער ערד: אויף א נאטירלעכן אופן פארדארבט זיך דער קערל און פוילט אוועק, און דערנאך וואקסט ער ארויס פיל שענער, פיל בעסער און פיל מער ווי פריער - פון איין קערל וואקסן ארויס אסאך קערלעך, "כי ברוב החדש טוב מן הישן" (ווייל מערסטנס איז דאס נייע בעסער פונעם אלטן). אזוי איז כלל ישראל אין גלות, עס זעט אויס ווי זייער האפענונג איז פארלוירן און ווי זיי זענען חרוב געווארן און אראפגעפאלן ביז צום טיפסטן שטאפל - אבער דאס איז אזוי ווי דער זוימען וואס פוילט אוועק פארן וואקסן. און ווען עס וועט קומען די גאולה וועלן זיי פירן און מערן און צולייגן צו דעם וואס זיי האבן געהאט פריער, סיי אין כבוד, סיי אין מעלה און סיי אין ריבוי עם, און אלעס וועט זיך איבערדרייען צום גוטן אזוי ווי דער פלאנץ וואס פוילט און וואקסט דערנאך ארויס.
און נאך פארגלייכט ער זיי צו א גארטן: "וכגנה זרועיה תצמיח". דער גארטן שפראצט נישט ארויס זיינע פלאנצונגען אלע אויפאמאל, נאר היינט וואקסט דאס און מארגן יענץ און איבערמארגן אן אנדערס, און אלעס לויט די תקופות פונעם יאר - עס זענען דא פלאנצן וואס וואקסן אין זומער און עס זענען דא וואס וואקסן אין ווינטער. אזוי וועט זיין ביי כלל ישראל טובה נאך טובה, אז די טובות וועלן נאכלאפן איינע די אנדערע, ווי א גארטן וואס זיינע פלאנצן וואקסן כסדר נאכאנאנד. און אמאל טראכט א מענטש: כלל ישראל געפינט זיך דאך יעצט אויפן העכסטן שטאפל, אבער עס איז אוודאי נאר א צייטווייליגע זאך, ווארום עס פאסירט דאך אמאל אז א נידעריגע אומה הייבט זיך פלוצים אויף. אויף דעם זאגט דער פסוק אז עס וועט נישט אזוי זיין, נאר ווי א גארטן וואס זיינע פלאנצן שפראצן כסדר ווידער און ווידער, און אלע פעלקער וועלן אנערקענען זייער גוטס וואס איז גרעסער פון אלע טובות אויף דער וועלט. און דאס איז דער טייטש "נגד כל הגויים" - נישט קעגן זיי אין זין פון אקעגנשטעלן, נאר פאר זייערע אויגן, אז פאר די אויגן פון אלע גוים וועט דערקענט ווערן די הצלחה פון כלל ישראל וואס איז העכער דעם טבע.
און דער מלבי"ם ערקלערט דא ענליך צום ביאור פון דעם רד"ק'ס פאטער, נאר ער לייגט נאך צו דערביי. עס איז דא א חילוק וויאזוי פלאנצן קומען ארויס: אמאל וואקסט ארויס פון דער ערד געוואוקסן אפילו אן דעם וואס מען זאל זי פארזייען - מערסטנס קוצים און דערדער, אבער זי וואקסט ארויס פון זיך אליין; און עס איז דא אן ארט וואס וואקסט נאכדעם וואס מען האט אין איר פארזייט. "כארץ תוציא צמחה" - סתם אן ערד, מען גייט אין פעלד און עס זענען דא געוואוקסן וואס זענען געוואקסן פון זיך אליין. "וכגנה זרועיה תצמיח" - א גארטן וואס מען האט אין אים פארזייט, און ער שפראצט ארויס דאס וואס מען האט פארזייט.
און אזוי אויך דער הקדוש ברוך הוא: "יצמיח צדקה" - אזוי ווי די ערד וואס ברענגט ארויס איר געוואוקס פון זיך אליין, אזוי וועט דער אויבערשטער שפראצן צדקה פון זיך אליין. און דא רעדט מען פון דער ישועה, אז די ישועה וועט נישט קומען לויט אונדזערע מעשים, נאר דער הקדוש ברוך הוא וועט אונדז אויסלייזן אן אונדזערע מעשים, בלויז מיט זיין חסד איבער אונדז און מיט דעם וואס דער אויבערשטער וויל אין אונדז. און דאס איז דאך צדקה - וואס ווי מיר האבן פריער ערקלערט, גיט מען צדקה פאר איינעם וואס איז נישט ראוי דערצו; פאר וועמען עס קומט זיך איז דאס נישט קיין צדקה נאר א באצאלונג. די צדקה איז: לויטן דין קומט דיר גארנישט און איך בין דיר גארנישט שולדיג, און דאך טו איך מיט דיר א חסד. און אזוי ווי די ערד איז נישט מחויב ארויסצוברענגען איר געוואוקס, אזוי כביכול איז דער הקדוש ברוך הוא אונדז גארנישט שולדיג, און דאך וועט ער טאן מיט אונדז א ישועה. און דאס איז קעגנאיבער "בגדי ישע" - א פריוואטע ישועה וואס דער אויבערשטער וועט אונדז ראטעווען כאטש עס קומט זיך אונדז נישט.
און דערנאך "וכגנה זרועיה תצמיח" - דאס איז וואס מיר האבן געפלאנצט און געזייט, און דאס איז די "תהילה נגד כל הגוים". ווארעם א מענטש וואס האט באזייט א גארטן און ער וואקסט אויס - בארימט ער זיך דערמיט: זע דעם פעלד, זע די געוואוקסן, איך האב באארבעט, איך האב פארמערט, איך האב באוואסערט, ער האט דערפון א תהילה. אבער אויב ס'איז ביי אים עפעס ארויפגעוואקסן פון זיך אליין אן דעם וואס ער זאל זייען, בארימט ער זיך נישט דערמיט, ווייל נישט ער האט דאס געטון. און דאס איז מקביל צום "מעיל צדקה יעטני" וואס מיר האבן דערמאנט - אז דורך דעם וועט דערקענט ווערן פאר די אויגן פון אלע גוים אז ביי עם ישראל זענען זיינע מצוות אמת און זיין תורה איז אמת, און דאס איז ווי א כלה וואס טוט זיך אן אירע אייגענע צירונגען וואס זענען געקומען פון אירע זכותים. אין דעם וואס דו טוסט האסטו א מקום זיך צו בארימען פאר די גוים, אבער דאס וואס דער הקדוש ברוך הוא שפראצט ארויס ווי די ערד וואס גיט ארויס איר געוואקס - אין דעם איז נישט פאראן קיין מקום זיך צו בארימען, ווייל דאס קומט נישט פון דיר, נאר דער הקדוש ברוך הוא האט משפיע געווען אויף דיר בדרך צדקה וחסד א זאך וואס קומט דיר נישט.
צום סך-הכל:
אין די דאזיגע פסוקים דרייט זיך די גאנצע בילד איבער: אנשטאט די טאפלטע בושה וואס מיר האבן געליטן פון זיך אליין און די כלימה וואס די אומות האבן אונז פארשעמט, וועלן מיר זוכה זיין צו טאפלטן כבוד, און די גוים אליין וועלן זינגען און רימען אויף דער גדולה פון כלל ישראל. דער הקדוש ברוך הוא, וואס האט ליב משפט און האט פיינט גזל אפילו ביי אן עולה, פארפליכטעט זיך אונז צוריקצוגעבן כפליים - אונזער לאנד מיט אירע פירות און איר לויב - און צו שליסן א ברית עולם וואס נאך דעם איז מער נישטא קיין גלות. דעמאלט וועט באקאנט ווערן דער זרע פון ישראל צווישן די גוים און פעלקער, און אלע וואס זעען זיי וועלן דערקענען אז זיי זענען א זרע ברך ה'. און צוויי בחינות זענען דא אין דער ישועה: "בגדי ישע" - א פרטיות'דיגע ישועה אויסגעשניטן לויט אונזער מאס וואס דער אויבערשטער שענקט אונז מיט זיין חסד ווי די ערד וואס שפראצט ארויס איר געוואקס פון זיך אליין, און "מעיל צדקה" - די אנטפלעקונג פון אונזער צדקת און דביקות פאר די אויגן פון דער גאנצער וועלט, ווי א גארטן וואס שפראצט ארויס אירע פארזייטע זאמען וואס מיר האבן אין איר געזייט, און אין דעם איז די תהילה פאר אלע פעלקער. זאל אונז דער אויבערשטער מזכה זיין צו דער גאולה השלמה במהרה, אמן ואמן.