קאפיטל ס' אין ישעיהו איז א קאפיטל פון ליכטיגקייט. דער נביא ווענדט זיך צו ירושלים און מעלדט איר די בשורה פון אויפשיינען פונעם אור הגאולה: א ליכט וואס וועט שיינען נישט נאר פאר איר אליין, נאר פאר דער גאנצער וועלט אינגאנצן. די גוים און מלכים וועלן קומען צו איר, אירע קינדער וועלן זיך צוריקקערן פון דער ווייטנס, און אלע אומות העולם וועלן ברענגען זייער פארמעגן און זייערע מנחות צום בית ה'. מיר וועלן גיין לויטן סדר פון די פסוקים, און מיר וועלן זען די ווערטער פונעם רד"ק און פונעם מלבי"ם, און די וואונדערבארע דקדוקי הלשון וואס געפינען זיך דערין.
ק֥וּמִי א֖וֹרִי כִּ֣י בָ֣א אוֹרֵ֑ךְ וּכְב֥וֹד יְהֹוָ֖ה עָלַ֥יִךְ זָרָֽח׃ - שטיי אויף, שיין, ווייל עס איז געקומען דיין ליכט, און דער כבוד פון ה' האט אויף דיר אויפגעשיינט.
דער רד"ק ערקלערט אז דער נביא ווענדט זיך דא צו ירושלים און זאגט איר: "קומי אורי" - "אורי" איז א לשון ציווי, דאס הייסט שיין אויף מיט דיין ליכט, ווייל עס איז געקומען דיין ליכט און דער כבוד ה' האט אויף דיר אויפגעשיינט. "בא אורך" מיינט אז די צייט פון דיין ישועה איז אנגעקומען, ווייל א מענטש וואס געפינט זיך אין א צרה איז ענליך צו איינעם וואס איז אין דער פינסטערניש, און ווען די ישועה קומט איז עס כאילו דאס ליכט שיינט אויף אים.
נאר עס איז דא דא א שוועריקייט, און דער רד"ק מוטשעט זיך דערין: "בא אורך" איז לכאורה פונקט ווי "בא השמש", וואס מיינט אז די זון איז אונטערגעגאנגען. אויב אזוי, מיינט "כי בא אורך" אז דיין ליכט איז אונטערגעגאנגען - און דאס איז דאך סותר דעם גאנצן ענין! עס וואלט געדארפט שטיין "קומי אורי כי זרח אורך", און נישט "כי בא".
פארענטפערט דער רד"ק: טאקע, "כי בא אורך" באדייט אז עס איז אונטערגעגאנגען דיין ליכט פון דער וועלט, עולם הזה, און אנשטאט דעם ווערט דיר געגעבן דאס ליכט פון עולם הבא, וואס איז א פיל גרעסערער און שטארקערער ליכט. דאס הייסט: דאס גשמיות'דיגע ליכט איז אונטערגעגאנגען, און עס איז באשערט פאר דיר א רוחניות'דיג ליכט וואס איז העכער אן א שיעור. און א ראיה דערצו איז פון דעם וואס עס שטייט ווייטער אינעם קאפיטל "לא יהיה לך עוד השמש לאור יומם" - זעט מען דאך אז דאס ליכט פון דער זון ווערט פאררעכנט פאר א שוואך און טונקל ליכט קעגן דעם ליכט וואס איז עתיד צו קומען, דאס געטליכע ליכט. און אזוי אויך די נבואה "והיה אור החמה כאור הלבנה ואור הלבנה יהיה שבעתיים כאור שבעת הימים" - פון דעם זעט מען אז דאס היינטיגע ליכט איז א שוואכער ליכט, און אנשטאט דעם וועלן מיר באקומען א גרויסן, מעכטיגן און געוואלדיגן ליכט.
דער מלבי"ם ערקלערט אז די צרה צייכנט זיך אויס מיט פינסטערניש און חושך, און יעצט זאגט דער נביא צו ירושלים: שיין אויף פון אינמיטן דער פינסטערניש, און נישט נאר פאר זיך אליין נאר פאר דער גאנצער וועלט. "קומי אורי" - שיין פאר דער גאנצער וועלט, "כי בא אורך" - ווייל דו פארמאגסט דאס ליכט פון דער ישועה, סיי די גשמיות'דיגע און סיי די רוחניות'דיגע צוזאמען.
און דאס איז נישט קיין כפל ענין מיט אנדערע ווערטער, נאר צוויי באזונדערע זאכן: עס איז פאראן אונדזער אייגענער ליכט - "כי בא אורך", און עס איז פאראן דאס ליכט וואס דער הקדוש ברוך הוא שפיגלט און באשיינט אויף אונדז - "וכבוד ה' עליך זרח". דאס איז דער אור הכבוד העליון, די ערשיינונג פונעם געטליכן ליכט אויף זיינע נביאים און שרידים. דאס הייסט: עס איז פאראן אן אור עצמי, און עס איז פאראן אן אור הנבואה, וואס דער הקדוש ברוך הוא שיינט אויף פאר די שרידים אשר ה' קורא.
און בנוגע דער קשיא פונעם רד"ק - ווי אזוי קען מען זאגן "כי בא אורך" ווען די כוונה איז אויף א זריחה - זאגט דער מלבי"ם אז די קשיא הייבט זיך בכלל נישט אן, און ווער עס פרעגט אזוי האט די זאך נישט ריכטיג דורכגעטראכט. און ווער איז דען אזוי בקי אין לשון הקודש ווי דער מלבי"ם.
טאקע, "בא השמש" באדייט א שקיעה, אבער דאס איז נאר ווען מען רעדט פונעם גוף פון דער זון. פארוואס? ווייל די זון גייט ארויס אינדערפרי אין מזרח און קומט אן קיין מערב. און ווען זי "קומט" (באה), דאס הייסט זי איז אנגעקומען צו איר באשטימטן ציל, צום פלאץ וואו זי דארף אנקומען - איז דאס די שקיעה. אבער דא רעדן מיר דאך נישט פון דער זון, נאר פונעם ליכט. און וואס איז די הגדרה פון ליכט? דאס ליכט "קומט" ווען זיינע שטראלן דערגרייכן דעם באלויכטענעם חפץ. יעדער זאך וואס מיר זעען, קומט דאך אונדזער כוח הראיה דערפון וואס די ניצוצות פונעם ליכט קלאפן אן אין יענעם חפץ, און מכוח דעם ווערט עס אויפגעכאפט אין אונדזערע אויגן. אויב אזוי, אויף א באלויכטענע זאך זאגט מען "עס איז געקומען אויף איר דאס ליכט" (בא עליו האור) - דאס ליכט איז ארויסגעגאנגען צו זיין שליחות און האט אנגערירט די זאך וואס ער דארף באלייכטן.
קומט אויס, אז ביי דער זון באדייט "ביאה" אן אונטערגאנג (שקיעה), בעת ביי ליכטיגקייט באדייט "ביאה" א שיינען - פונקט פארקערט. און דערפאר שטימט גאר גענוי דער פסוק "קומי אורי כי בא אורך", ווייל דאס ליכט איז אנגעקומען צום ארט וואו עס דארף אנקומען.
"אורך" איז, ווי געזאגט, דאס אייגענע ליכט, און "וכבוד ה' עליך זרח" איז די בחינה פונעם ליכט פון נבואה. און פארוואס ווערט דאס אזוי אנגערופן? ווייל מיר זענען בבחינת לבנה קעגן דער זון. די לבנה פארמאגט גארנישט קיין אייגן ליכט, נאר דאס גאנצע וואס זי טוט איז אפשפיגלען דאס ליכט פון דער זון. און אזוי אויך "וכבוד ה' עליך זרח" - ווי דאס שיינען פון דער זון אויף דער לבנה.
און פון דעם פארשטייט מען אויך וואס עס שטייט ווייטער "ומלכים לנוגה זרחך", ווייל דער אויסדרוק "נוגה" קומט שטענדיג אויף א באלייכטונג וואס מען זעט דערין נישט דעם גוף האור אליין נאר בלויז א שיין ארום. מען וועט קיינמאל נישט זאגן "נוגה השמש", ווייל די זון פארמאגט דאך אן אייגן ליכט - עס איז אין איר פאראן ליכט; אבער ביי דער לבנה פאסט יא דער אויסדרוק "נוגה". און אזוי זענען מיר: מיר האבן גארנישט מצד זיך אליין, נאר כבוד ה' שיינט אויף אונז. און דאס איז וואס חז"ל האבן געזאגט "פני משה כפני חמה ופני יהושע כפני לבנה" - יהושע, אזוי ווי אלע איבעריגע נביאים, איז בגדר מקבלים, בעת משה רבנו איז געווען אויף א פיל העכערער און געוואלדיגער מדרגה, כפני חמה. "ומלכים לנוגה זרחך" - צום ליכט פון דער נבואה וועלן אויך די פעלקער גיין.
כִּֽי־הִנֵּ֤ה הַחֹ֙שֶׁךְ֙ יְכַסֶּה־אֶ֔רֶץ וַעֲרָפֶ֖ל לְאֻמִּ֑ים וְעָלַ֙יִךְ֙ יִזְרַ֣ח יְהֹוָ֔ה וּכְבוֹד֖וֹ עָלַ֥יִךְ יֵרָאֶֽה׃ - ווארעם אט באדעקט די פינצטערניש די ערד און א דיקער נעבל די פעלקער, און אויף דיר וועט אויפשיינען דער אייבערשטער, און זיין כבוד וועט אויף דיר געזען ווערן.
דער רד"ק ערקלערט אז די פינצטערניש און דער ערפל זענען א משל אויף צרות, און "ועלייך יזרח ה' וכבודו עלייך יראה" - איז כאילו עס שטייט "ובכבודו עלייך יראה", אז מיט זיין כבוד וועט דער אייבערשטער זיך אנטפלעקן אויף דיר.
דער מלבי"ם איז מדייק אינעם חילוק צווישן די צוויי: חושך איז אן אינגאנצן אפוועזנהייט פון ליכט, בעת ערפל באדייט דעמפף און רויך וואס פילן אן די לופט אפילו ווען די זון שיינט. מיר קענען דאס: עס קען זיין ערפל און זון צוזאמען (געווענליך צעגייט דער ערפל דורך דער זון און דערפאר בלייבט עס נישט לאנג, אבער ס'איז דא נישט קיין סתירה). ערפל איז א וואלקן וואס האט זיך אראפגעלאזט נידעריג, און אין אן ערפל קען זיין ליכט, נאר דער ערפל שטערט עס פון שיינען כדבעי. חושך, ווידעראום, איז א פאלקאמער אפוועזנהייט פון ליכט.
און לויט דעם רעדט דער נביא קעגן צוויי ערליי פעלקער. עס זענען פאראן אומות וואס זענען בבחינת "החושך יכסה ארץ" - א פאלקאמע פינצטערניש, פאגאנען עובדי אלילים, וואס דאס ליכט פונעם אייבערשטן האט אויף זיי גארנישט געשיינט. און עס זענען פאראן אומות וואס זענען נישט ממש אין חושך, נאר אן ערפל ליגט אויף זייער אמונה און גלויבן, ווי צום ביישפיל בני ישמעאל. ביי זיי איז עס נישט קיין ממש'ע פינצטערניש, ווייל זיי גלייבן דאך אינעם אייבערשטן, און זיי זענען נאך בעסער פון די נוצרים - ווי מיר האבן געזען אינעם ספר הכוזרי - ווייל ביי זיי איז נישטא קיין טמא'נער שילוש, דאס הייסט זיי האבן נישט קיין פראבלעם פון עבודה זרה. אבער צי זענען זיי אנגעקומען צום אמת? נאכנישט. דער עצם גלויבן אין יענעם טמא וואס איז זייער נביא, אז ער האט כביכול געהאט א נבואה פונעם אייבערשטן, איז שוין א שיבוש. און אויסער דעם האבן זיי א גרויסן שיבוש אינעם ענין פון בחירה חופשית: דער מוסולמענער זאגט "כולו מן אללה" - אלעס איז פונעם אייבערשטן, און דער מענטש האט גארנישט אין דער האנט. און דאס איז א גמארער שיבוש, ווייל די אידישע אמונה גלייבט קלאר "וידעת היום והשבות אל לבבך" און "ובחרת בחיים" - אין דער האנט פונעם מענטש ליגט די בחירה צי צו טון גוטס צי שלעכטס. עכ"פ זענען זיי נישט ווי די עובדי פוסלים אדער די וואס רייכערן פאר א קו, נאר זיי גלייבן אינעם אייבערשטן - און דאך זענען זיי געבליבן אין אן ערפל.
און קעגן ביידע קומט די נחמה: קעגן "החושך יכסה ארץ", וואו עס איז בכלל נישטא קיין זון - "ועלייך יזרח ה'", ביי אונז וועט זיין ממש אן אויפגאנג פון קודשא בריך הוא. און קעגן "וערפל לאומים", וואו עס איז יא פאראן א זון נאר דער ערפל שטעלט זיך אין וועג פאר איר - "וכבודו עלייך יראה", כבוד ה' וועט אנקומען צו אונז און וועט געזען ווערן אויף אונז אן קיין ערפל וואס זאל צוריקהאלטן זיין שיינען, נאר בגלוי, מיט א פולקאמער נבואה, עין בעין וועט מען זען כבוד ה' וואס אנטפלעקט זיך צו זיינע נביאים, אן קיין מסך מבדיל.
וְהָלְכ֥וּ גוֹיִ֖ם לְאוֹרֵ֑ךְ וּמְלָכִ֖ים לְנֹ֥גַהּ זַרְחֵֽךְ׃ - און פעלקער וועלן גיין צו דיין ליכט, און מלכים צום גלאנץ פון דיין אויפשיינען.
דער רד"ק ערקלערט אז דאס איז פון די נבואות וואס שילדערן אחרית הימים, אזוי ווי עס שטייט "והלכו עמים רבים ואמרו לכו ונעלה אל הר ה' ואל בית אלוהי יעקב ויורנו מדרכיו ונלכה באורחותיו". און מען דארף אויך צומופירן דעם פסוק אין זכריה: "ובאו עמים רבים וגויים עצומים לבקש את ה' צבאות בירושלים ולחלות את פני ה'... כה אמר ה' צבאות בימים ההמה אשר יחזיקו עשרה אנשים מכל לשונות הגויים והחזיקו בכנף איש יהודי לאמור נלכה עמכם כי שמענו אלוהים עמכם".
דער מלבי"ם איז מדייק דעם חילוק: "והלכו גויים לאורך" - דאס זענען דער המון פון די עכו"ם, וואס וועלן גיין צום ליכט פון דער תורה. בעת די מלכים, וואס זענען פון א העכערער מדרגה, וועלן גיין "לנוגה זרחך", דאס הייסט צום ליכט פון השי"ת און זיין כבוד וואס איז דערמאנט געווארן אינעם פריערדיקן פסוק. עס וועט זיי נישט גענוג זיין דאס ליכט פון דער תורה, נאר זיי וועלן שטרעבן צום ליכט פון נבואה, זיי וועלן וועלן זען ממש דעם נוגה זרחך, און דעמאלט וועלן זיי אויך גיין ווען זיי וועלן זען כלל ישראל אין זייער מדרגה פון נבואה.
שְׂאִֽי־סָבִ֤יב עֵינַ֙יִךְ֙ וּרְאִ֔י כֻּלָּ֖ם נִקְבְּצ֣וּ בָֽאוּ־לָ֑ךְ בָּנַ֙יִךְ֙ מֵרָח֣וֹק יָבֹ֔אוּ וּבְנוֹתַ֖יִךְ עַל־צַ֥ד תֵּאָמַֽנָה׃ - הייב אויף דיינע אויגן ארום און זע, אלע האבן זיך צונויפגעקליבן און זענען געקומען צו דיר; דיינע זין וועלן קומען פון דער ווייטנס, און דיינע טעכטער וועלן געטראגן ווערן אויפן זייט.
לויטן רד"ק מיינט "כולם" דיינע זין און דיינע טעכטער. לכאורה איז דאס שווער: אויב מען הייבט אן מיט "כולם" בלשון נסתר און דערנאך איז מען מפרש "בנייך", פארוואס זאגט מען דאס נישט גלייך? זאגט דער רד"ק אז דאס איז דער דרך הכתובים אסאך מאל, צו רעדן קודם בלשון נסתר און ערשט דערנאך מפרש זיין, אזוי ווי "ותפתח ותראהו את הילד", וואס דארט ווערט אויך קודם געזאגט "ותראהו" און ערשט נאכדעם "את הילד".
"ובנותייך על צד תאמנה" - אזוי ווי דער וואס פירט דאס קינד טראגט א קינד ביים ברוסט. דער תרגום טייטשט "על גיססין", און דאס זענען די לענדן (ווי "החלב אשר על הכסלים"), ווארום א מוטער וואס טראגט איר קינד טראגט עס אויפן זייט, אויפן לענד, אויפן ארט פונעם כסל. און דאס אלעס וועט געטאן ווערן דורך די מלכות און די שרות, ווי עס שטייט "ושרים מניקותייך".
דער מלבי"ם ערקלערט: "שאי סביב עינייך" - צו אלע פיר זייטן פון דער וועלט. "וראי כולם נקבצו" - מיר זענען דאך געוואוינט אז ווען מען קלייבט זיך צונויף אויף אונז מיינט עס מלחמה; זאגט דער פסוק: נישט אזוי, "נקבצו באו לך" - זיי זענען געקומען לערנען תורה, געקומען הערן דאס דבר ה'. און לויטן מלבי"ם גייט "כולם" נישט ארויף אויף די קינדער נאר אויף אלע גוים, בעת "בנייך מרחוק יבואו" איז דער קיבוץ גלויות. קומט אויס אז עס זענען דא דא צוויי זאכן: סיי די גוים וועלן קומען לערנען תורת ה', און סיי כלל ישראל וועט צוריקקומען פון גלות.
אָ֤ז תִּרְאִי֙ וְנָהַ֔רְתְּ וּפָחַ֥ד וְרָחַ֖ב לְבָבֵ֑ךְ כִּֽי־יֵהָפֵ֤ךְ עָלַ֙יִךְ֙ הֲמ֣וֹן יָ֔ם חֵ֥יל גּוֹיִ֖ם יָבֹ֥אוּ לָֽךְ׃ - דעמאלט וועסטו זען און ליכטיג ווערן, און דיין הארץ וועט זיך שרעקן און ברייט ווערן; ווארום דער רייכטום פונעם ים וועט זיך איבערקערן צו דיר, דאס פארמעגן פון פעלקער וועט קומען צו דיר.
"ופחד ורחב לבבך" לכאורה א סתירה: פחד באדייט שרעק, און רוחב לב באדייט שמחה. רש"י ערקלערט אז דאס הארץ וועט זיין נתפעל און ברייט ווערן, אזוי ווי א מענטש וואס שטייט פארשטוינט. "כי יהפך עלייך המון ים" - לויט רש"י וועט דער המון אויסדרייען זייער פנים און קומען צו אונז דורכן ים, פון מערב-זייט ("ימה"). "חיל גויים יבואו לך" - אויך דא קען זיך הערן דער לשון ווי מלחמה, אבער די כוונה איז אויף די נכסים און דאס פארמעגן פון די פעלקער, וואס אלעס וועט אנקומען צו כלל ישראל.
וועגן דער גירסא: דער מנחת שי ברענגט אז עס זענען דא צוויי גירסאות אינעם ווארט "תראי". דער אנגענומענער נוסח איז "תִּרְאִי" אן א דגש, מלשון ראיה; און טייל האבן א גירסא מיט א דגש אינעם ת"ו - "תִּירְאִי" מלשון יראה, און אזוי לערנט דער ראב"ע ועוד. אבער דער מנחת שי פסק'נט אז די ריכטיגע גירסא איז ווי דער נוסח וואס איז ביי אונז, מלשון ראיה: דעמאלט וועסטו זוכה זיין צו זען - ונהרת.
"ונהרת" לויטן רד"ק איז מלשון אורה: א מענטש וואס זעט א פרייליכע זאך, שיינט זיין פנים און ער שמייכלט. דעמאלט וועסטו זען דיינע קינדער קומען צוריק פון דער ווייטנס, און דיין פנים וועט לייכטן. און "ופחד ורחב לבבך" - אזוי ווי א מענטש צו וועמען עס קומט א גוטס אויף איינמאל, וואס דאס הארץ ציט זיך קודם צוזאם און דערנאך עפנט עס זיך; ווי מענטשן זאגן: דאס הארץ האט פארפעלט א קלאפ. און עס זענען פאראן, השם ירחם, וואס באקומען א פרייליכע בשורה און דאס הארץ ציט זיך צוזאם און קומט נישט אן צום שטאפל פון זיך עפענען, וואס פון גרויס שרעק און פלוצימדיגע התרגשות קען א מענטש באקומען א הארץ-אטאקע. דא: קודם "ופחד" פון דער התרגשות, און דערנאך "ורחב לבבך" פון גרויס שמחה איבער דער טובה וואס מיר וועלן זוכה זיין צו זען מיט די אייגענע אויגן.
און "כִּי יֵהָפֵךְ עָלַיִךְ הֲמוֹן יָם" - דער רד"ק טייטשט עס אויס אלס א משל: ביז יעצט ביסטו געווען חרוב און וויסט, און יעצט וועט זיין פאַרקערט, עס וועלן קומען צו דיר פיל פעלקער ווי דער המון פונעם ים, ווי דאָס רוישן פונעם ים. "המון" איז פונעם לשון המיָה (רוישן), וואָס ווען עס איז פאראן אַ ריבוי מענטשן איז דאָ אַ גערויש און אַ געהילדער. אַזוי וועלן זיך צוזאַמנקומען די אָנקומענדיקע ווי די שטראָמענדיקע כוואליעס פונעם ים.
דער מלבי"ם טייטשט עס אַנדערש. "אָז תִּרְאִי" - דער נביא פֿאַרגלייכט זיי צו איינעם וואָס זעט אַ זאַך וואָס איז אים קיינמאָל נישט ארויפגעקומען אויפ'ן געדאַנק, ער גלייבט נישט זיינע אייגענע אויגן און קניפּט זיך: צי איז דאָס די ווירקלעכקייט אָדער בלויז אַן איינרעדעניש? ביז ער קוקט גוט און פֿאַרטראַכט זיך. און "וְנָהַרְתְּ" לויט'ן מלבי"ם איז נישט קיין לשון פֿון שמחה, נאָר אַ לשון פֿון אַ קלאָרער ראייה, ווי "הִבִּיטוּ אֵלָיו וְנָהָרוּ". און אַזוי אויך "מְנָהָרוֹת" - היילן וואָס מען פלעגט מאַכן אין זיי אַ לאָך פֿון אויבן כדי עס זאָל אַריינקומען דורך דעם די נהרה, און נהרה איז ליכטיקייט. קומט אויס אַז דער לשון פֿון נהרה איז אַ לשון פֿון ליכטיקייט און אַ לשון פֿון זען. צום ערשט פאַסירט אַ זאַך וואָס איז נישט אויפ'ן געדאַנק געלעגן, און דערנאָך הייבט דער מענטש אָן צו כאַפּן אַז די זאַכן זענען אמת, און ער קוקט און זעט זיי מיט אַ גענויער און קלאָרער ראייה.
און נאכדעם וואס מיר וועלן זען די זאך קלאָר - "וּפָחַד וְרָחַב לְבָבֵךְ": צום ערשט וועט דאָס האַרץ מורא האָבן, און דערנאָך וועט עס ברייט ווערן. פאַרוואָס? ווייל מיר זענען געוואוינט אַז ווען פעלקער קלייבן זיך צונויף צו אונדז, איז דאָס נישט פאַר עפּעס אַנדערש ווי מלחמה. און דערפֿאַר, ווען מיר וועלן זען "יֵהָפֵךְ עָלַיִךְ הֲמוֹן יָם", ווי אַלע יורדי הים מיט זייער גאַנצן המון האָבן זיך אויסגעדרייט צו קומען צו אונדז, וועלן מיר מורא האָבן און ציטערן: וואָס ווילן זיי? פאַרוואָס זענען זיי געקומען? צי צו באַזיגן אונדז? אָבער דערנאָך וועלן מיר זען אַז דאָס איז "חֵיל גּוֹיִם" - דער עשירות פֿון די גוים וואָס קומט רייך מאַכן כלל ישראל, און דאַן וועט דאָס האַרץ ברייט ווערן און מיר וועלן זיך פרייען מיט אַ גרויסער שמחה. און דער מלבי"ם רעכנט אויס פיר זאַכן וואָס וועלן מאַכן מיר זאָלן צום ערשט צווייפלען און דערנאָך זיך פרייען, און דאָס איז די ערשטע פֿון זיי.
שִֽׁפְעַ֨ת גְּמַלִּ֜ים תְּכַסֵּ֗ךְ בִּכְרֵ֤י מִדְיָן֙ וְעֵיפָ֔ה כֻּלָּ֖ם מִשְּׁבָ֣א יָבֹ֑אוּ זָהָ֤ב וּלְבוֹנָה֙ יִשָּׂ֔אוּ וּתְהִלֹּ֥ת יְהֹוָ֖ה יְבַשֵּֽׂרוּ׃ - אַ פֿולקייט פֿון קעמלען וועט דיך באַדעקן, די יונגע קעמלען [אָדער פֿערד] פֿון מִדְיָן און עֵיפָה, זיי אַלע וועלן קומען פֿון שְׁבָא, גאָלד און ווייראַך וועלן זיי טראָגן, און די לויבונגען פֿון ה' וועלן זיי מבשׂר זיין.
דער רד"ק טייטשט אַז "שִׁפְעַת" איז אַ לשון פֿון ריבוי, פֿונעם וואָרט שפע, ווי "שֶׁפַע יַמִּים יִינָקוּ". "בִּכְרֵי" לויט זיין מיינונג זענען די קליינע קעמלען, ווי "בִּכְרָה קַלָּה מְשָׂרֶכֶת דְּרָכֶיהָ". און די קעמלען, די סוחרים, דאָס גאָלד און דער ווייראַך - דאָס אַלץ וועלן זיי ברענגען מיט זיך אין האַנדל, און אויך ווי אַ מנחה פאַר מלך המשיח, ווייל ווען מלך המשיח וועט אויפשטיין וועלן אַלע קומען מחלה פנים זיין זיינע פנים.
און פאַרוואָס שטייט "וּתְהִלֹּת ה' יְבַשֵּׂרוּ"? ווייל אַ בשורה איז תמיד אַ נייע זאַך וואָס איז פריער נישט געווען. נאָר מיר, עם ישראל, קענען שוין און ווייסן דאָך פֿון דער מציאות פֿון השי"ת; אָבער ביי די גוים איז די הכרה פֿון מציאות ה' אַ גאַנץ נייע בשורה, אַ זאַך וואָס זיי האָבן פריער נישט געוואוסט, און דערפֿאַר איז עס ביי זיי אַ בשורה.
דער מלבי"ם גייט ווייטער לויט זיין שיטה: אַלע קומענדיקע פסוקים באַשרייבן נאָך בחינות פאַרוואָס צום ערשט וועט אונדזער האַרץ מורא האָבן און דערנאָך וועט עס ברייט ווערן. די צווייטע בחינה: "שִׁפְעַת גְּמַלִּים תְּכַסֵּךְ" - דו וועסט זען פיל קעמלען קומען, און ווידער וועסטו מורא האָבן טאָמער זענען זיי געקומען אויף מלחמה. "בִּכְרֵי מִדְיָן וְעֵיפָה" - און לויט'ן מלבי"ם מיינט "בכרי" נישט קעמלען נאָר פֿערד, ווי "שִׁלְחוּ כַר מוֹשֵׁל אֶרֶץ" און "לַכָּרִי וְלָרָצִים", וואָס די כוונה דאָרט איז אויף פֿערד. מִדְיָן איז אַן אומה, און עֵיפָה איז אויך פֿון די קינדער פֿון מדין, ווי עס שטייט מפורש אין בראשית כ"ה: "עֵיפָה וָעֵפֶר". דו וועסט זען מענטשן קומען מיט לויפֿנדיקע פֿערד, און אַלע "מִשְּׁבָא יָבֹאוּ" - פֿון אַ ווייטן אָרט. און ווידער ציטערט דאָס האַרץ און האָט מורא: וואָס גייט דאָ זיין?
אָבער דערנאָך "וְנָהַרְתְּ", ווען מען וועט זען מיט אַ גענויער ראייה, "וְרָחַב לְבָבֵךְ": ווייל עס וועט זיך אַרויסשטעלן אַז די קעמלען טראָגן משאות פֿון "זָהָב וּלְבוֹנָה יִשָּׂאוּ", און די לויפֿנדיקע פֿערד קומען אָנזאָגן אַ בשורה - "וּתְהִלֹּת ה' יְבַשֵּׂרוּ", וואָס ביי זיי איז דאָס אַ נייע בשורה, און זיי קומען זי אָנזאָגן פאר דער גאַנצער וועלט און בכלל דעם פֿאַר עם ישראל.
כׇּל־צֹ֤אן קֵדָר֙ יִקָּ֣בְצוּ לָ֔ךְ אֵילֵ֥י נְבָי֖וֹת יְשָֽׁרְת֑וּנֶךְ יַעֲל֤וּ עַל־רָצוֹן֙ מִזְבְּחִ֔י וּבֵ֥ית תִּפְאַרְתִּ֖י אֲפָאֵֽר׃ - אַלע שאַף פֿון קֵדָר וועלן זיך צוזאַמנקלייבן צו דיר, די ווידערס פֿון נְבָיוֹת וועלן דיך באַדינען, זיי וועלן אַרויפגיין צום ווילן אויף מיין מזבח, און דאָס הויז פֿון מיין שיינקייט וועל איך באַשיינען.
דער רד"ק באַמערקט קודם אַז "כָּל" דאָ איז נישט דווקא, נאָר מיינט דאָס רוב, ווי "וְכָל הָאָרֶץ בָּאוּ מִצְרַיְמָה". קֵדָר און נְבָיוֹת זענען צוויי אומות וואָס זייער שטייגער איז צו האָדעווען שאַף, געצעלט-וואוינער וואָס פאָרן פֿון איין אָרט צום צווייטן פאַר פּאַשע, און ווי עס שטייט "אוֹיָה לִי כִּי גַרְתִּי מֶשֶׁךְ, שָׁכַנְתִּי עִם אָהֳלֵי קֵדָר" - דאָס זענען די בעדואינער וואָס זיצן אין די מדבריות און גייען פֿון איין אָרט צום צווייטן צו פּאַשען זייערע שאַף. און זיי וועלן צונויפקלייבן צו דיר קיין ארץ ישראל די שאַף, "אֵילֵי נְבָיוֹת יְשָׁרְתוּנֶךְ" - גלייך ווי עס שטייט געשריבן "בְּאֵילֵי נְבָיוֹת יְשָׁרְתוּנֶךְ", אַז זיי וועלן דיך באַדינען און דיר ברענגען אַ מנחה פֿון די ווידערס פֿון נביות.
און דער רד"ק באמערקט אין דקדוק הקריאה: "יְשָׁרְתוּנֶךְ" ווערט געלייענט מלעיל און נישט מלרע, ווייל דער מתג איז אונטער דעם שי"ן און דער טעם איז אונטער דעם תּי"ו; און דערפאר דארף מען אביסל אויפהייבן דעם תּי"ו. אויב דער טעם וואלט געווען אונטער דעם נו"ן, וואלטן מיר געלייענט מלרע.
"יעלו על רצון מזבחי" - כאילו עס שטייט "יעלו על מזבחי לרצון", אז מען וועט ברענגען פון זיי א מנחה און מען וועט מקריב זיין פון זיי א קרבן פארן אויבערשטן. און דער רד"ק ברענגט אז עס איז פאראן דערין א מחלוקת: רבי אליעזר זאגט אז מען איז נישט מקריב פון די בהמות פון די גוים, נישט מיר און נישט זיי, צוליב דעם חשש פון רביעה - טאמער האבן די גוים גענוצט זייערע בהמות צו רביעה און די בהמה איז נאסר געווארן צום קרבן. און עס זענען דא וואס זאגן אז נאר די גוים מעגן און מיר זענען אסור. און מען פרעגט אויף רבי אליעזר פון דעם פסוק: ס'שטייט דאך בפירוש אז מען וועט צונויפנעמען פאר אונז צאן און אילי נביות און זיי וועלן ארויפגיין לרצון אויפן מזבח! און רבי אליעזר פארענטפערט: "גרים גרורים הם לעתיד לבוא" - אלע פעלקער וועלן האבן דעם גדר פון גרים, אזוי ווי עס שטייט "כי אז אהפוך אל עמים שפה ברורה לקרוא כולם בשם ה' ולעובדו שכם אחד", און זיי וועלן ווערן א חלק פון כלל ישראל.
"ובית תפארתי אפאר" - לכאורה וואלט געדארפט שטיין "יפארו" (זיי וועלן פארשענערן), ווייל זיי זענען דאך די וואס פארשענערן. דעריבער ערקלערט דער רד"ק: "אפאר" מיינט, אז איך וועל אריינגעבן אין זייער הארץ עס צו פארשענערן. קומט אויס אז די פעולה גייט צוריק אויפן הקדוש ברוך הוא: זיי וועלן פארשענערן, אבער דער אויבערשטער איז דער וואס לייגט דאס אריין אין זייער הארץ.
דער מלבי"ם זעט אין דעם פסוק די דריטע סיבה צום פחד און צו דער שמחה: "כל צאן קדר יקבצו לך" און אויך "אילי נביות" - ווער האט זיי אהער צונויפגענומען? וואס איז דער ציל דערפון? לכתחילה וועלן מיר קוקן, זיך וואונדערן און מורא האבן. אבער דערנאך "ונהרת ורחב לבבך", ווייל עס וועט זיך ארויסשטעלן אז "יעלו על רצון מזבחי" - אלע זענען געקומען פאר קרבנות צום אויבערשטן, און זיי וועלן גיין לרצון פאר אים אז ער זאל ערפילן זייערע בקשות. און דער מלבי"ם לייגט צו, אז מעגליך איז דא דא א געוויסע האנשה פונעם מזבח, אז דער מזבח האט כביכול א רצון, און די קרבנות וועלן זיין צו זיין ווילן, אז ער זאל זיין צופרידן מיט זיי. און די אילי נביות, פארוואס זענען זיי געקומען? "ובית תפארתי אפאר" - דורך אויסגעוועלטע קרבנות, ווייל דאס ווארט "אילי" ווייזט אלעמאל אויף דאס בעסטע און שענסטע (אזוי ווי "אילי הארץ"), וועט זיין א פראכט צום בית ה'.
מִי־אֵ֖לֶּה כָּעָ֣ב תְּעוּפֶ֑ינָה וְכַיּוֹנִ֖ים אֶל־אֲרֻבֹּתֵיהֶֽם׃ - ווער זענען די וואס פליען ווי א וואלקן, און ווי טויבן צו זייערע פענסטערלעך.
דער מלבי"ם ערקלערט אז דאס איז די פערטע זאך וואס וועט לכתחילה ברענגען פחד: דו וועסט פרעגן "מי אלה כעב תעופינה?" - ווער זענען די וואס פליען ווי א וואלקן? די גוים וואס קומען און ברענגען אהער כלל ישראל זענען געגליכן צו אן 'עב' - דאס איז דער וואלקן, וואס ברענגט מיט זיך רעגנס פון ברכה. און דו וועסט פרעגן ווער זענען זיי, און דער ענטפער איז: ווי א וואלקן זענען זיי, וואלקנס וואס זענען געקומען ברענגען ברכה־רעגנס, אזוי וועלן זיי ברענגען א מנחה פון זילבער און גאלד און וועלן זיך צוריקקערן צו זייערע היימען. און דער צווייטער טייל, "וכיונים אל ארובותיהם", גייט אויף כלל ישראל, וואס זענען געגליכן צו טויבן וואס פליען צו זייערע פענסטערלעך און נעסטן, צוריקצוקומען און דארט פארבלייבן.
דער רד"ק ערקלערט אז דער משל פון פליען קומט צו ווייזן אויף גיכקייט און לייכטקייט. די לייכטסטע און שנעלסטע באוועגונג איז דאס פליען: לויפן איז א שווערע באוועגונג, שיפן אויפן וואסער איז א שווערע באוועגונג, און פליען איז די לייכטסטע פון אלע. און נאך מער, די טויבן פליען מיט פיל גרעסערע שנעלקייט ווען זיי קערן זיך צוריק צום נעסט ווי ווען זיי פליען ארויס, ווייל זיי קערן זיך צוריק צו זייערע קליינע קינדערלעך וואס זיי האבן דארט איבערגעלאזט און יאגן זיך זיי צו שפייזן. "ארובותיהם" זענען די פענסטערלעך פונעם טויבנשלאג - ווייל אן ארובה איז תמיד א לאנגער און פינצטערער לאך - און דאס איז דער עפענונג דורך וועלכן די טויבן גייען אריין אין טויבנשלאג.
כִּי־לִ֣י ׀ אִיִּ֣ים יְקַוּ֗וּ וׇאֳנִיּ֤וֹת תַּרְשִׁישׁ֙ בָּרִ֣אשֹׁנָ֔ה לְהָבִ֤יא בָנַ֙יִךְ֙ מֵרָח֔וֹק כַּסְפָּ֥ם וּזְהָבָ֖ם אִתָּ֑ם לְשֵׁם֙ יְהֹוָ֣ה אֱלֹהַ֔יִךְ וְלִקְד֥וֹשׁ יִשְׂרָאֵ֖ל כִּ֥י פֵאֲרָֽךְ׃ - ווארעם צו מיר וועלן די אינזלען האפן, און די שיפן פון תרשיש פריער, צו ברענגען דיינע קינדער פון דער ווייטנס, זייער זילבער און זייער גאלד מיט זיי, צום נאמען פון ה' דיין גאט, און צום הייליגן פון ישראל, ווארעם ער האט דיך פארשענערט.
רש"י ערקלערט "בראשונה" אזוי ווי "כבראשונה", אזוי ווי עס איז געווען אין די צייטן פון שלמה המלך: "כי אוני תרשיש למלך בים... אחת לשלוש שנים תבוא אוני תרשיש", שיפן וואס קומען פונעם ים פון תרשיש. יענע גאלדענע תקופה פון כלל ישראל וועט צוריקקומען. און דאס אלעס קומט "לשם ה' אלוהייך" - ווייל זיי האבן געהערט זיין נאמען און זיין גבורה, "כי פאריך" - און זיי וועלן דיר געבן שיינקייט און כבוד לויט דעם וואס זיי האבן געהערט.
דער רד"ק ערקלערט "כי לי איים יקוו" - די איינוואוינער פון די אינזלען האפן צום אויבערשטן, ווייל זיי וועלן פארשטיין אז ער איז דער מטיב און ער איז דער מריע, און דאס גאנצע גוטס קומט פון אים. און אזוי ווי עס איז אזוי, וועלן זיי וועלן געפינען חן אין זיינע אויגן, און ווי אזוי? דורך דעם וואס זיי וועלן צוריקקערן דיינע קינדער צו זייער לאנד אפילו פון ווייטנס.
"כספם וזהבם איתם" - צוויי מעגלעכקייטן אינעם ביאור פונעם רד"ק. די ערשטע: דאס געלט און גאלד פון כלל ישראל, אז זייער גאנצער פארמעגן וועט קומען מיט זיי און זיי וועלן גארנישט איבערלאזן אין די לענדער פונעם גלות. און די זאך רירט אן ביזן היינטיקן טאג: מען רעדט כסדר וועגן דעם "זכות השיבה" און צוריקגעבן פארמעגנס, און קעגן דעם קומט צוריק די פאדערונג צוריקצוגעבן דעם גזל'דיקן און בארויבטן אידישן פארמעגן אין זייערע וואוינערטער. ווארום אין מצרים, אין עיראק, אין איראן און אין אלע ערטער האבן די גוים מסכים געווען מען זאל באפרייען די אידן און זיי זאלן זיך צוריקקערן צו זייער לאנד - מיט א תנאי אז זיי נעמען גארנישט מיט זיך, און די מלוכה האט קאנפיסקירט דעם גאנצן פארמעגן. זאגט דער רד"ק: מיר האבן נישט וואס צו זארגן, "כספם וזהבם איתם". און די צווייטע מעגלעכקייט: אז די כוונה איז אויפן געלט און גאלד פון די גוים, אזוי ווי מיר האבן שוין געזען אין דער היסטאריע - אין די טעג פון עזרא און נחמיה, ווען מען האט געגעבן רשות צו בויען דעם בית המקדש, האט דער מלך ארויסגעגעבן א באפעל אז יעדער וואס קען קומען און העלפן זאל קומען העלפן, און פיל מענטשן אפילו פון די גוים האבן מנדב געווען צום בנין הבית. און ווי עס שטייט ביי עולי בבל "ינשאוהו אנשי מקומו בכסף ובזהב וברכוש ובבהמה". דעמאלט וועט מען זען ווי דער הקדוש ברוך הוא איז רם ונשא, און זיי וועלן מנדב זיין פון זיך אליין צום בנין הבית און צוריקצוברענגען דעם כבוד פון כלל ישראל.
און נאך איז דער רד"ק מדייק: ביים אנהייב פונעם פסוק רעדט ער בלשון נקבה - "בנייך", "אלוהייך" - און צום סוף "כי פאריך" בלשון זכר. און ער ערקלערט אז מען דארף זיך נישט וואונדערן, ווייל לגבי כנסת ישראל נוצט דער כתוב אמאל לשון זכר און אמאל לשון נקבה: לשון זכר קעגן דעם עם, און לשון נקבה קעגן זייער פארזאמלונג, כנסת ישראל. "כי פאריך" - וואס ער האט דיר געגעבן די דאזיקע שיינקייט און כבוד אז די פעלקער זאלן דיר דינען.
דער מלבי"ם שטעלט דעם פסוק אלס א תשובה צו די פראגעס אינעם פריערדיקן פסוק. מיר שטייען און וואונדערן זיך "מי אלה כעב תעופינה וכיונים אל ארובותיהם" - דאס איז "ופחד", און דערנאך "ונהרת ורחב לבבך", ווען דער ענטפער וועט קלאר ווערן. קעגן "מי אלה כעב תעופינה" - "כי לי איים יקוו": אויך די ווייטע אינזלען האפן צו מיר און קומען, און זיי זענען די וואס קומען ווי א וואלקן. "ואוניות תרשיש בראשונה" - זיי זענען די ערשטע וואס האפן צו מיר, און אזוי ווי עס שטייט אויבן "כי יהפך עלייך המון ים", יענע מחנה וואס וואוינט איבערן ים און אין די אינזלען, וועט אויסדרייען איר פנים און זיך אומקערן צו אונז. און קעגן דער פראגע "מי אלה... כיונים אל ארובותיהם" - דער ענטפער "להביא בנייך מרחוק".
און פארוואס ווערט באטאנט "כספם וזהבם איתם"? ערקלערט דער מלבי"ם: ווי א מענטש וואס קומט פון א ווייטן וועג אויסצורייבן זיין הויז, וואס שלעפט נישט מיט זיך קיין פרידזשידער און קיין שאפע, נאר פארקויפט די חפצים און נעמט מיט זיך דאס געלט. און דאס איז וואס עס וועט זיין: יעדער וועט קומען און זייער זילבער און גאלד מיט זיי, און דאס איז נישט מער ווי א סימן אז זיי האבן מער קיין כוונה נישט דארט צו בלייבן. ווייל ווער עס כאפט זיך אריבער אויף א באזוך אינדערהיים פארקויפט דאך נישט די שאפע און דעם פרידזשידער און דעם אויטא, נאר לאזט אלעס איבער, ווייל ער גייט דאך צוריקקומען; אבער דער וואס האט פארמאכט זיינע געשעפטן און קומט אהער - פארקויפט אלעס און קומט מיט מזומנים. אזוי וועלן די בני ישראל זיך אומקערן צו זייערע טויבנשלאקן, אינגאנצן און אויף אייביק.
און נאך איז דער מלבי"ם מדייק אין דער כפילות "לשם ה' אלוהייך ולקדוש ישראל": עס איז דא שם ה' וואס איז דער שם העצם, און עס איז דא "קדוש ישראל" וואס איז דער שם התואר - וואס ער ווערט אנגערופן קדוש ישראל בזכות אונזערע מעשים. און מכח דעם וועט מען ברענגען עם ישראל פון דער ווייטנס, און די גוים וועלן נאך העלפן זיי אומצוקערן, ושבו בנים לגבולם.
קאפיטל ס' הייבט זיך אן מיטן רוף "קומי אורי" - נישט בלויז צו באלייכטן פאר זיך אליין נאר פאר דער גאנצער וועלט. דער רד"ק ערקלערט אז דאס ליכט פון דער דאזיקער וועלט גייט אונטער און דאס ליכט פון עולם הבא שיינט אונטער איר, און דער מלבי"ם לערנט אונז אז עס איז דא גאר קיין שוועריקייט נישט: ביי דער זון איז א "ביאה" אן אונטערגאנג, אבער ביי ליכט איז א "ביאה" א שיינען - דאס ליכט איז אנגעקומען צום ארט וואו עס איז באשטימט געווארן. צוויי ליכטיקייטן זענען דא דא: אונזער אייגענע ליכטיקייט, און דאס ליכט פון כבוד ה' וואס שיינט אויף אונז ווי די זון אויף דער לבנה, דאס איז דאס ליכט פון נבואה. בעת די אומות זענען פארזונקען אין א גאנצער פינצטערניש אדער אין א נעפל פון א פארדרייטער אמונה, וועט אויף אונז שיינען דער אויבערשטער און זיין כבוד וועט געזען ווערן בגלוי. די פעלקער וועלן גיין צום ליכט פון דער תורה און מלכים צום שיין פון נבואה; אלע וועלן זיך צונויפקומען און ברענגען אונזערע קינדער פון דער ווייטנס, מיט גאלד און לבונה, מיט צאן קדר און אילי נביות צו באשיינען דעם בית ה'. און לויטן מלבי"ם, פיר מאל וועט דאס הארץ זיך איינציען צום ערשט פאר שרעק - פונעם המון ים, פון דער שפעת הגמלים, פון די צאן קדר און פון די וואס פליען ווי א וואלקן - און יעדעס מאל, נאך א קלארן און פונקטלעכן בליק, וועט זיך ארויסשטעלן אז אלעס איז לטובה, און דאס הארץ וועט זיך פארברייטערן מיט שמחה. במהרה בימינו.