פתיחה
קאפיטל ס' אין ישעיהו איז א פרק פון נחמה און ליכטיגקייט: א באשרייבונג פון ירושלים אין דער צייט פון דער גאולה, ווען די אומות העולם קומען צו איר מיט א מנחה און מיט כבוד, און בית המקדש ווערט פארפארט מיט פראכט. אין דעם טייל פונעם קאפיטל שטעלן מיר זיך אפ אויף די פסוקים וואס רעדן איבער'ן אויפבויען די מויערן דורך בני נכר, איבער די טויערן וואס זענען תמיד אפן, איבער'ן בנין בית המקדש, איבער דער השתחוויה פון די וואס האבן געפייניגט און געשאלטן, און איבער דעם אייביגן ליכט וואס וועט שיינען פאר כלל ישראל באחרית הימים. מיר וועלן גיין לויט'ן סדר פון די פסוקים, און ברענגען די ווערטער פונעם רד"ק, רש"י און בעיקר דעם פירוש פונעם מלבי"ם.
"ובנו בני נכר חומותיך" - קצף און נישט קיין חימה
וּבָנוּ בְנֵי־נֵכָר חֹמֹתַיִךְ וּמַלְכֵיהֶם יְשָׁרְתוּנֶךְ כִּי בְקִצְפִּי הִכִּיתִיךְ וּבִרְצוֹנִי רִחַמְתִּיךְ׃ - און פרעמדע מענטשן וועלן בויען דיינע מויערן, און זייערע מלכים וועלן דיר דינען, ווייל אין מיין כעס האב איך דיך געשלאגן, און מיט מיין רצון האב איך זיך דערבארמט אויף דיר.
דער רד"ק זאגט: חוץ דעם וואס זיי וועלן דיר דינען מיט א מנחה, וועלן זיי אויך ארבעטן ביי דיר אין לאנד - זיי וועלן בויען מיט זייערע אייגענע הענט די מויערן פון ירושלים. די בני נכר וועלן זיין די באדינער און משרתים דא. און די גרויסע מעלה איז נישט ווען א פשוט'ער מענטש באדינט אונז, נאר ווען דער מלך אליין באדינט אונז, אזוי ווי עס שטייט "והיו מלכים אומנייך ושרותיהם מניקותייך". די מעלה איז ווען די חשוב'ע פערזענלעכקייטן באדינען כלל ישראל, העלפן אונז ארויס און געבן געלט און גאלד.
"כי בקצפי הכיתיך" - דעמאלט וועסטו דערקענען און פארשטיין אז אלעס וואס איז געווען ביז היינט איז אלץ געווען פון מיר: סיי וואס איז געווען גוט און סיי וואס איז נישט געווען גוט, און אלעס מיט השגחה פרטית און נישט חלילה במקרה. ווען איך האב געהאט א קצף אויף כלל ישראל האב איך זיי געשלאגן, און דעמאלט ביסטו געווען אן עבד צו די גוים; "וברצוני רחמתיך" - און יעצט וועלן די גוים זיין קנעכט צו דיר און זיי וועלן דיר באדינען. מיט פשוטע ווערטער: כלל ישראל איז נישט הפקר פאר'ן גורל, כלל ישראל ווערט געפירט דורכ'ן הקדוש ברוך הוא.
דער מלבי"ם איז מדייק אינעם לשון: עס שטייט "בקצפי" און נישט "בחמתי". חימה באדייט א גרויסער כעס וואס קומט פון מיאוס, בשעת קצף איז א קלענערער כעס. עס איז נישט געווען פון חימה און מיאוס נאר בלויז מיט א קצף, און דער ראיה דערצו איז - "וברצוני רחמתיך": יעצט ווען יענער קצף האט אויפגעהערט רחם איך, און איך בארואיג דיך אויך אויפ'ן עבר. און אזוי ווי דוד המלך האט געזאגט "אודך ה' כי אנפת בי" - איך דאנק דעם אויבערשטן ווען איך פארשטיי אז דער אף און דער קצף וואס זענען געווען ביז היינט זענען בעצם געווען לטובתי, און דורך דעם זעלבן קצף וועלן מיר יעצט זוכה זיין צו רחמים.
"ופתחו שעריך תמיד" - אפענע טויערן אלס א סימן פון שטארקייט
וּפִתְּחוּ שְׁעָרַיִךְ תָּמִיד יוֹמָם וָלַיְלָה לֹא יִסָּגֵרוּ לְהָבִיא אֵלַיִךְ חֵיל גּוֹיִם וּמַלְכֵיהֶם נְהוּגִים׃ - און מ'וועט עפענען דיינע טויערן שטענדיג, טאג און נאכט וועלן זיי נישט פארמאכט ווערן, צו ברענגען צו דיר דעם רייכטום פון פעלקער און זייערע מלכים געפירט.
גיט אכטונג אויפ'ן לשון: עס שטייט נישט "ופָתחו" אינעם משקל קל, נאר "ופִתְּחוּ" אינעם משקל כבד. עס איז א כלל אין לשון הקודש, אז ווען א ווארט ווערט געזאגט אינעם משקל כבד, באדייט עס אז עס ווערט געטאן מיט כוח, מיט דער פולער שטארקייט, מיט א ריבוי און תמידיות. אזוי ווי "שיבר" איז נישט ווי "שבר" - שבר מיינט איין שבירה, און שיבר איז מיט'ן פולן כוח. אזוי אויך "פתח" קען באדייטן מ'עפנט היינט און מ'פארמאכט מארגן, אבער "פיתח" איז א שטארקע און תמידי'דיגע עפענונג. און אזוי ערקלערן רש"י און דער רד"ק: די פתיחה וועט זיין א פתיחת עולם, אן אייביגע פתיחה.
פארוואס? ווייל געווענליך דרוקן פארמאכטע טויערן אויס א חשש און מורא פון די אומות העולם, און דערפאר פארמאכט מען זיי. אבער דעמאלט וועט קיינער נישט קומען סטראשען אויף אונז, נאר אלע וועלן קומען ברענגען א מנחה, מקריב זיין קרבנות, און באשיינען און דערהייבן דעם כבוד פון כלל ישראל, דעריבער וועלן די טויערן זיין תמיד אפן. און פארוואס אויך ביינאכט? ערקלערט דער רד"ק: צוליב דער היץ פון טאג איז שווער צו גיין, וועלן זיי דעריבער קומען אויך ביינאכט.
"ומלכיהם נהוגים" - ערקלערט דער רד"ק: ווען מלכים גייען אויפ'ן וועג פירט מען זיי, עס איז פאראן ווער עס גייט פאר זיי. אויפ'ן היינטיגן לשון: די ראָלס-רויס פונעם פרעזידענט און פאר אים מאטארביציקלעך וואס גייען פאראויס און פירן אים. אזוי וועלן די מלכים קומען נהוגים, צוליב זייער גרויס חשיבות, כדי ארויפצוברענגען א מנחה צום ה' אלוקי ישראל און צום מלך ישראל. און דער תרגום טייטשט "נהוגים" - געבונדן אין קייטן: די מלכים וועלן קומען כנועים. נישט אזוי ווי זיי זענען געקומען ביז היינט, אונז צו צווינגען אנצונעמען א וואקלדיגן שלום-אפמאך אדער צו באפרייען ארעסטאנטן ווי די באלעבאטים פון דער וועלט, נאר לויט זייער אמת'ער מאס - כנועים און געבונדן אין קייטן.
דער מלבי"ם פֿרעגט: אינעם פֿריִערדיקן פּסוק שטייט דאָך "ובנו בני נכר חומותיך", און אַ מויער באַדײַט דאָך שוץ, וואָס דאָס ווײַזט לכאורה אויף דער שוואַכקייט פֿון כּלל ישׂראל. פּונקט ווי מיר געפֿינען ווען משה רבינו האָט געשיקט די מרגלים צו זען "הבמחנים אם במבצרים" - די וואָס זיצן אין פֿעסטונגען זענען די שוואַכע. ווער עס שטעלט זיך אויף אַ וואַנט אָדער אַ צוים, ווער עס דאַרף אַ שוץ-מויער און אַ כיפת ברזל, איז אַ סימן אַז ער איז שוואַך. וואָרום אויב מיר זענען שטאַרק און עס איז פֿאַראַן אַן אָפּשרעקונג, וואַגט קיינער נישט צו שיסן אַהער קיין ראַקעט, ווײַל ער ווייסט אַז דערנאָך וועט מען אָפּמעקן האַלב עזה. אָבער ווען מען ווייסט אַז מיר זענען שוואַך און געבונדן און מיר קענען גאָרנישט טאָן, גראָבט מען זיך נאָר אײַן, מען בויט באַהעלטענישן און בונקערס.
זאָגט דער מלבי"ם: ניין. דער מויער ווײַזט נישט אויף קיין שוואַכקייט, ווײַל דעמאָלט וועלן מיר זײַן בעלי כוח, גבורה און דערהויבנקייט, און אַלע וועלן מורא האָבן פֿאַר אונדז. און דער באַווײַז איז פֿון אונדזער פּסוק: "ופתחו שעריך תמיד יומם ולילה". אויב דער מויער וואָלט געווען צוליב שוואַכקייט, ווי אַזוי קענען די טויערן זײַן אָפֿן? אָפֿענע טויערן דריקן אויס כּוח און שטאַרקייט, און ווײַזן אַז מען האָט פֿאַר קיינעם נישט מורא. "לא יסגרו" - קיינמאָל וועט מען זיי נישט דאַרפֿן פֿאַרמאַכן, ווײַל דורך זיי וועלן די גוים ברענגען זייער רײַכטום. און "מלכיהם נהוגים" פֿאַרטײַטשט דער מלבי"ם: די הנהגה, די משיחה פֿון די מלכים, וועט מען דאָ מאַכן. אַ מלך וואָס מען וועט וועלן זאַלבן - וועט מען זאַלבן אין ירושלים, אין ציון וועט מען זאַלבן די מלכים פֿון די אומות העולם.
"כי הגוי והממלכה אשר לא יעבדוך יאבדו"
כִּי־הַגּוֹי וְהַמַּמְלָכָה אֲשֶׁר לֹא־יַעַבְדוּךְ יֹאבֵדוּ וְהַגּוֹיִם חָרֹב יֶחֱרָבוּ׃ - וואָרום דאָס פֿאָלק און די מלוכה וואָס וועלן דיך נישט דינען וועלן אונטערגיין, און די פֿעלקער וועלן פֿאַרוויסט און פֿאַרטיליקט ווערן.
און פֿאַרוואָס וועט מען זאַלבן די מלכים דווקא אין ירושלים? ווײַל אַ פֿאָלק און אַ מלוכה וואָס וועלן דיך נישט דינען וועלן אונטערגיין. ממילא יעדעס פֿאָלק און מלוכה וואָס וויל האָבן אַ קיום, ווייסט אַז דאָס גייט נאָר דורך ירושלים: אויב מען וועט זיי דאָ זאַלבן און אויב מלך המשיח וועט זיי אָננעמען פֿאַר מלכים - וועלן זיי האָבן אַ קיום, און אויב נישט - וועלן זיי אונטערגיין. קיין שום הערשער וועט נישט קענען אײַננעמען פֿאַר זיך אַ לאַנד אָדער אַ געגנט אָן אַן הסכמה פֿון דער הנהגה פֿון מלך המשיח, וואָרום אַנדערש וועט זײַן מלכות אונטערגיין. און ווען מען וועט וועלן קרוינען עמעצן פֿאַר אַ מלך, וועט מען אים זאָגן: גיי קוק איבער, ביסטו אָנגענומען אין ירושלים? שרײַבט מלך המשיח אונטער פֿאַר דיר? אויב ער איז מסכים - איז גוט, און אויב נישט - איז ער בײַ אונדז אויך נישט אָנגענומען.
"והגוים חרב יחרבו" - כפשוטו פֿון לשון חורבן. און דער רד"ק ברענגט נאָך אַ ביאור, אַז דאָס איז פֿון לשון חרב (אַ שווערד), דאָס הייסט אַז זיי וועלן אומקומען דורכן שווערד. אַזוי אַז בלויז די וואָס וועלן דינען כּלל ישׂראל און אָננעמען די מרות פֿון מלך המשיח, זיי זענען די וואָס וועלן צום סוף פֿאַרבלײַבן.
"כבוד הלבנון אליך יבוא" - דער בנין פֿונעם בית המקדש
כְּבוֹד הַלְּבָנוֹן אֵלַיִךְ יָבוֹא בְּרוֹשׁ תִּדְהָר וּתְאַשּׁוּר יַחְדָּו לְפָאֵר מְקוֹם מִקְדָּשִׁי וּמְקוֹם רַגְלַי אֲכַבֵּד׃ - די שיינקייט און דער כּבוד פֿון לבנון וועט צו דיר קומען, ברוש, תדהר און תאשור צוזאַמען, צו פֿאַרשענערן דעם אָרט פֿון מײַן הײליקטום, און דעם אָרט פֿון מײַנע פֿיס וועל איך מכבד זײַן.
"כבוד הלבנון" - עס איז באַקאַנט אַז ווען מען האָט געבויט דעם בית המקדש האָט מען תּמיד גענוצט די ביימער פֿון לבנון, און דער אַרז (צעדערבוים) איז דער סימבאָל פֿון לבנון, און דאָס איז איר כּבוד און שיינקייט. די בעסטע ביימער פֿון לבנון וועט מען שיקן צו אונדז אַהער, "ברוש תדהר ותאשור יחדיו", כּדי מען זאָל מיט זיי בויען דעם בית המקדש, ווי די ווערטער פֿונעם רד"ק.
דאָס איז לכאורה אַ חידוש און אַ פֿראַגע, וואָרום מיר ווייסן דאָך אַז דער בית המקדש וועט אַראָפּקומען געבויט פֿון פֿײַער. נאָר אין דעם איז פֿאַראַן אַ מחלוקת: טייל זאָגן אַז ער וועט אַראָפּקומען געבויט פֿונעם הימל, און טייל זאָגן אַז מיר וועלן אים בויען. און טייל זאָגן אַז ער וועט אַראָפּקומען געבויט מיט פֿײַער און מיר וועלן אים נאָר משלים זײַן - די פֿאַרענדיקונג און לעצטע שטריכן וועלן מיר מאַכן, כּדי ער זאָל אָנגערופֿן ווערן אויף אונדזער נאָמען. און דאָס איז וואָס מען טײַטשט אינעם נוסח "הראנו בבניינו, שמחנו בתיקונו": "הראנו בבניינו" - בײַם בנין זענען מיר נאָר צוקוקער און נישט קיין שותּפֿים, ווײַל ער קומט אַראָפּ געבויט פֿון הימל, ווי די ווערטער פֿונעם גר"א; "שמחנו בתיקונו" - אינעם פֿאַרענדיקן און מתקן זײַן נעמען מיר יאָ אַ חלק, מיר פֿאַרענדיקן און באַפּוצן דעם בית המקדש.
"ומקום רגלי אכבד" - וואָס איז דאָ דער ענין פֿון "פֿיס"? זאָגט דער רד"ק: דער בית המקדש איז מְכֻוָּן קעגנאיבער דעם כּסא הכבוד, און דער כּסא הכבוד איז כביכול דער אָרט פֿון זײַן זיצן יתברך. "השמים כיסאי והארץ הדום רגלי" - און אויב דער כּסא איז העכער ירושלים, איז דאָך דער פֿוס-באַנק (הדום רגליו) דער בית המקדש. און ווי אַזוי וועט ער אים מכבד זײַן? מיט דעם וואָס ער וועט אַרײַנגעבן אין די הערצער פֿון די אומות העולם צו ברענגען ביימער צום בנין המקדש.
דער מלבי"ם דערקלערט אַז נאָכדעם ווי דער נביא האָט באַשריבן דעם בנין פֿונעם מויער, באַשרײַבט ער איצט וואָס עס טוט זיך אינעווייניק, אין שטאָט - דער בנין פֿונעם בית המקדש. "כבוד הלבנון" זענען די הויכע אַרזים מיט וועלכע דער וואַלד פֿון לבנון באַרימט זיך; עס זענען דאָ אַ סך אַרזים, אָבער עס זענען דאָ די סאַמע חשובֿסטע פֿון זיי, די ריזיקע און הויכע, מיט וועלכע דער וואַלד באַשיינט זיך. און אויך "ברוש תדהר ותאשור יחדיו" ווערן באַשריבן גלײַך ווי זיי קומען פֿון זיך אַליין, אַ מין לעבעדיק מאַכן פֿון די ביימער. און אַלע וועלן קומען "לפאר מקום מקדשי" - אַז דער אָרט פֿונעם מקדש זאָל זיך באַפּוצן מיט שיינקייט דורך אַ בנין פֿון בשר ודם. און לויט דעם שטימט עס זייער גוט מיט וואָס מיר האָבן מסביר געווען: דער עצם בנין ווערט נישט געמאַכט דורך אונדז, נאָר דער פּראַכט און שיינקייט ווערט געמאַכט דורך מענטשן. אָבער "מקום רגלי" - דאָס איז דער קודש הקדשים - "אכבד", זאָגט דער אויבערשטער: דאָס וועל איך כביכול אַליין מאַכן און בויען, און נישט דורכן כּוח פֿון בשר ודם.
"והלכו אליך שחוח בני מעניך"
וְהָלְכוּ אֵלַיִךְ שְׁחוֹחַ בְּנֵי מְעַנַּיִךְ וְהִשְׁתַּחֲווּ עַל־כַּפּוֹת רַגְלַיִךְ כָּל־מְנַאֲצָיִךְ וְקָרְאוּ לָךְ עִיר יְהֹוָה צִיּוֹן קְדוֹשׁ יִשְׂרָאֵל׃ - און געבויגן וועלן גיין צו דיר די קינדער פון דיינע פייניגער, און זיך בוקן צו די טריט פון דיינע פיס וועלן אלע דיינע פארשעמער, און זיי וועלן דיר רופן די שטאט פון ה', ציון פונעם הייליגן פון ישראל.
"שחוח" - איינגעבויגן, זייער געשטאלט איז געבויגן. "בני מעניך" - די וואס האבן דיך געפייניגט אין גלות וועלן שוין מער נישט לעבן אין דער צייט פון דער גאולה, ווייל זיי וועלן שוין זיין געשטארבן, אבער זייערע קינדער וועלן קומען געבויגנטערהייט און זיך ווארפן צו אונזערע פיס. און דא רעדט דער נביא צו ירושלים: עס וועלן זיך בוקן צו דיינע פיס אלע וואס האבן ביז היינט געשאָלטן, אלע וואס האבן גערעדט בגנותם פון כלל ישראל. "וקראו לך עיר ה'" - זאגט דער רד"ק, וויבאלד דער כבוד ה' וועט זיך דא באווייזן אין דער שטאט; "ציון קדוש ישראל" - דער ארט וואו עס געפינט זיך קדוש ישראל, און די הייליגע אידישע קינדער.
דער מלבי"ם מאכט א חילוק: "בני מעניך" זענען די עכו"ם וואס האבן אונז געפייניגט מיט שווערע יסורים, און יעצט וועלן זיי קומען אונז איבערבעטן. "מנאצייך" זענען די וואס האבן אונז נישט געפייניגט, נאר פארשעמט און מבזה געווען - די וואס האבן ארויסגעגעבן קעגן אונז פארדאמונגס־באשלוסן, וואס בפועל האבן זיי נישט געווארפן אויף אונז קיין שטיינער אבער האבן אונטערגעהעצט די ווארפערס, וואס האבן די גאנצע צייט געשפעט און גערעדט בגנותם פון כלל ישראל, און מיר זענען גארנישט ווערט געווען אין זייערע אויגן. יענע מנאצים דארפן אונז נישט איבערבעטן, ווייל זיי האבן אונז דאך נישט געפייניגט בפועל, אבער זיי וועלן זיך בוקן צו די פיס צוליב דער גרויסער חשיבות פון כלל ישראל.
"וקראו לך עיר ה' ציון קדוש ישראל" - ווייל דאס ארט וואו עס וועט זיין די העכסטע השראה און התגלות אלוקית וועט זיין אין ירושלים, אין ציון, אין בית המקדש. און מיר האבן שוין עטליכע מאל דערמאנט דעם כלל פונעם מלבי"ם: ווען מען שרייבט צו די קדושה פונעם אויבערשטן סמוך צו כלל ישראל, מיינט דאס לויט זייערע מעשים און לויט זייער גדלות. "קדוש ה'" - לויט זיין הייליגקייט, "קדוש ישראל" - לויט די מעשים פון די אידן, לויט וועלכע דער הקדוש ברוך הוא באווייזט זיך מיט זיין קדושה אויף זיי. דאס הייסט, אז אין ציון וועט דער הקדוש ברוך הוא משפיע זיין א שפע פון קדושה לויט דער מדרגה און לויט דער רוחניות פון כלל ישראל.
און די זאך הייבט זיך שוין אן צו זען אין אונזערע טעג. די פייניגער אליין לעבן דאך שוין מער נישט, און דערפאר זענען עס דווקא די קינדער וואס קומען איינגעבויגן. אזוי זעט מען יעדעס מאל אין דייטשלאנד, אז די קינדער קומען בעטן מחילה אויף וואס זייערע עלטערן האבן אפגעטאן. נישט אז דאס העלפט אונז עפעס, און נישט אז דאס מאכט צוריק לעבעדיג די פארברענטע אין די קבשנים, אבער מען זעט ווי די קינדער זאגן "אונזערע עלטערן האבן געהאט א טעות" און בעטן מחילה אין זייער נאמען. און אזוי אויך שפאניע זענען געקומען בעטן מחילה אויף גירוש ספרד און האבן געזאגט אז ווער עס וויל מעג צוריקקומען. און ווען? ווען שפאניע האלט ביים ארויסגיין פונעם יורא און איז פארוואנדלט געווארן אין א דורכגעפאלענער מדינה וואס קען זיך נישט אליין אויסהאלטן. עס איז זיי איינגעפאלן דער אמת נאך אסאך יארן: זינט די אידן האבן פארלאזט שפאניע, וואס איז געווען אן אימפעריע, האט זיך אנגעהויבן אן ענדלאזער פאל. אט דאס איז דער באדייט פון "והלכו אליך שחוח בני מעניך" - די פייניגער אליין זענען שוין נישטא, און זייערע קינדער קומען בעטן מחילה אין נאמען פון די עלטערן.
"תחת היותך עזובה" - דריי חסרונות און דריי מעלות
תַּחַת הֱיוֹתֵךְ עֲזוּבָה וּשְׂנוּאָה וְאֵין עוֹבֵר וְשַׂמְתִּיךְ לִגְאוֹן עוֹלָם מְשׂוֹשׂ דּוֹר וָדוֹר׃ - אנשטאט וואס דו ביסט געווען פארלאזט און פארהאסט און קיינער איז נישט דורך, וועל איך דיך מאכן פאר אן אייביגן שטאלץ, א פרייד פאר דור דורות.
"תחת" - אנשטאט וואס דו ביסט געווען עזובה און שנואה און קיינער איז נישט דורך. דער הקדוש ברוך הוא האט כביכול מרחיק געווען זיין שכינה פון אונז, און דורכאויס די צוויי טויזנט יאר פון גלות זענען מיר געווען פארלאזט און פאראכטעט; "ואין עובר" - אז אין אונזער חורבן איז אפילו נישט געווען ווער עס זאל דורכגיין דאס לאנד. און דאס אלעס וועט זיך איבערקערן, און ירושלים וועט ווערן א פרייד פאר אלע דורות, ווי עס שטייט "יפה נוף משוש כל הארץ", אז אלע וועלן זיך פרייען מיט איר.
דער מלבי"ם רעכנט דא אויס דריי חסרונות: "עזובה" - פארלאזט פון דיינע קינדער; "שנואה" - פארהאסט ביי די אומות העולם; "ואין עובר" - צוליב דער וויסטקייט, אז אפילו דורכצוגיין דא פלעגט מען נישט אדורך צוליב דעם גרויסן חורבן און שממה. און קעגן זיי זענען פאראן דריי מעלות. קעגן "עזובה" - "ושמתיך לגאון עולם", דו וועסט זיין א גרויסע מלוכה מיט גאון און תפארת. קעגן "שנואה" - "משוש דור ודור", יעדער וועט זיך פרייען מיט אונזער הצלחה און האבן ליב אונז; נישט ווי די מציאות פון היינט, וואס יעדע גוטע זאך וואס פאסירט צו אונז רייצט אויף אלע שונאים אויף דער וועלט, נאר אלע וועלן זיך פרייען און גליקליך זיין מיט אונזער גוטן מצב. און קעגן "אין עובר" - דער קומענדיגער פסוק.
"וינקת חלב גויים"
וְיָנַקְתְּ חֲלֵב גּוֹיִם וְשֹׁד מְלָכִים תִּינָקִי וְיָדַעַתְּ כִּי אֲנִי יְהֹוָה מוֹשִׁיעֵךְ וְגֹאֲלֵךְ אֲבִיר יַעֲקֹב׃ - און דו וועסט זייגן די מילך פון פעלקער און די ברוסט פון מלכים וועסטו זייגן, און דו וועסט וויסן אז איך בין ה' דיין מושיע, און דיין אויסלייזער איז דער שטארקער פון יעקב.
דער שפע פון אלע גוים וועט אריבערגיין צו אונז. "ושוד מלכים תינקי" - נישט מלשון שודדים (רויבער), נאר מלשון שדיים (בריסטן), און בריסטן באצייכענען שטענדיג שפע. דאס הייסט אז אלע מלכים פון די אומות וועלן אונז אפגעבן שטייערן און ברענגען א מנחה, און אלעס וואס איז אין זייערע בריסטן וועלן ישראל איינזויגן.
"וידעת כי אני ה' מושיעך" - די ישועה קומט פון מיר, פונעם הקדוש ברוך הוא וואס באשאפט די גאנצע מציאות. און דער מלבי"ם ערקלערט אז די תכלית הישועה איז אן אלגעמיינע ישועה, מתקן צו זיין די גאנצע וועלט. עס זענען דא דא צוויי מהלכים: א מהלך פון גאולת עם ישראל, און א מהלך פון תיקון עולם במלכות שדי, און די זאכן זענען תלוי איינס אינעם צווייטן, ווייל תיקון עולם במלכות שדי קען נישט זיין אן אונז, און עס מוז קומען דורך אונז. און דערפאר, כאטש די תכלית איז דער תיקון פון דער גאנצער וועלט, "אני ה' מושיעך וגואלך אביר יעקב" - די שטארקייט, קראפט און תוקף פון יעקב; דער עיקר דורך וועלכן אלעס וועט קומען איז די אייגענע ישועה און גאולה פון עם ישראל.
"תחת הנחושת אביא זהב" - שטייערן מתוך שמחה
תַּחַת הַנְּחֹשֶׁת אָבִיא זָהָב וְתַחַת הַבַּרְזֶל אָבִיא כֶסֶף וְתַחַת הָעֵצִים נְחֹשֶׁת וְתַחַת הָאֲבָנִים בַּרְזֶל וְשַׂמְתִּי פְקֻדָּתֵךְ שָׁלוֹם וְנֹגְשַׂיִךְ צְדָקָה׃ - אנשטאט דעם קופער וועל איך ברענגען גאלד, און אנשטאט דעם אייזן וועל איך ברענגען זילבער, און אנשטאט די הילצער קופער, און אנשטאט די שטיינער אייזן, און איך וועל מאכן דיינע באאמטע שלום און דיינע הערשער צדקה.
רש"י ערקלערט: אנשטאט דעם קופער וואס זיי האבן צוגענומען פון דיר - אלעס וואס די אומות האבן אונז בארויבט און געדריקט - וועל איך ברענגען גאלד, און אנשטאט דעם אייזן וואס זיי האבן גערויבט - וועל איך ברענגען זילבער. "ושמתי פקודתך שלום" - עס זאל זיין ביי דיר א פרנס וואס וועט דיך פירן בשלום; "פקודתך" איז ווי דיין מפקד, דיין מנהיג. "ונוגשייך צדקה" - ער וועט אונז פירן און מנהיג זיין בזכות ובצדקה, און נישט בלויז מתוך חסד וואס מיר זענען נישט ראוי דערצו.
דער רד"ק לייגט צו: איך וועל געבן אין זייער הארץ אז זיי זאלן דיר באצאלן כפל כפליים, אסאך מער ווי דאס וואס זיי און זייערע עלטערן האבן גענומען. זאלסט נישט מיינען אז דאס איז א חשבון נאר פונעם לעצטן דור, נאר דער הקדוש ברוך הוא וועט מיט זיי מאכן א חשבון פון צוויי טויזנט יאר גלות, פון דער גאנצער תקופה וואס עם ישראל האט געליטן פון זיי. "ושמתי פקודתך שלום" - ביז היינט זענען די פקידים וואס פירן אונז די אומות, און אפילו פונצווישן אונז זענען זיי דער ערב רב, ווי עס שטייט אין תיקוני זוהר אז פאר ביאת המשיח וועלן די שלטוני ישראל זיין פונעם ערב רב. און מיר זעען וויפיל זיי קאנטראלירן און הערשן איבער אונז. און אויף דעם זאגט הקדוש ברוך הוא: איך וועל דיר אנשטעלן שלום און צדקה, און דו וועסט מער נישט האבן אזעלכע פקידים און נוגשים.
דער מלבי"ם טייטשט: מיין נישט אז דער שטייער וואס די גוים וועלן אונז ברענגען וועט געברענגט ווערן באונס און בהכרח, אזוי ווי מען צאלט געווענליך שטייערן. האסטו אמאל געזען א מענטש זאל צאלן שטייערן מיט פרייד און ששון ושמחה אן א ביקס צום קאפ? אזא זאך עקזיסטירט נישט, א מענטש צאלט שטייערן ווייל ער האט נישט קיין ברירה. אבער דא וועט נישט אזוי זיין, נאר זיי וועלן עס ברענגען מיט א גאנצן רצון. ווען מען וועט בעטן פון זיי קופער, וועלן זיי זאגן: פארוואס קופער? איך קען דיר דאך ברענגען גאלד! ווען מען וועט בעטן אייזן - וועלן זיי ברענגען זילבער. און אויב דו וועסט זאגן: זילבער איז טאקע גוט, אבער איך דארף בויען א בריק און איך האב געבעטן אייזן - זארג דיך נישט, סיי קופער און סיי אייזן וועסטו האבן, ווייל ווען דו וועסט בעטן ביימער וועלן זיי ברענגען קופער, און ווען דו וועסט בעטן שטיינער וועלן זיי ברענגען אייזן. און סיי ווי סיי, דער עיקר איז אז אלעס וואס מיר וועלן וועלן, וועלן זיי ברענגען כפליים און בשמחה.
און פארוואס וועט אזוי זיין? "ושמתי פקודתך שלום" - ווען מיר וועלן זיין די פוקדים און די הערשאפט איבער זיי, וועט דאס נישט זיין אויף אן אופן פון אונטערווארפונג, מלחמה און צוואנג, נאר אויף א דרך פון שלום. און דערפאר וועלן זיי עס ברענגען בשמחה, ווייל עס וועט זיין צו זייער אייגענער טובָה. דער גוי וועט נישט פילן אז עפעס ווערט פון אים פארמינערט און אז עס איז צו זיין שלעכטס, אדרבה - ער וועט זיך רימען, פרייען און שטאלצירן מיט דיין מלוכה איבער אים, ביז אז אלעס וואס דו וועסט בעטן וועט ער דיר ברענגען דאפלט און נאך פיל בעסער.
"ונוגשייך צדקה" - די מאנונג וואס מען מאנט פון זיי צו געבן שטייער וועט ביי זיי גערעכנט ווערן פאר צדקה און פאר א מצוה. אזוי ווי ביי א מגבית וואס מען זאגט אז יעדער איז מחויב צו געבן טויזנט שקל, און עס קומט א מענטש און זאגט: איך וויל געבן צוויי טויזנט - ער פארשטייט אז ער טוט א מצוה, און דערפאר שפירט ער שמחה, סיפוק און א רצון צו געבן נאך מער. און פונקט ווי א מענטש וואס גייט מקיים זיין א מצוה, וואס מען זאגט אים "נעם דאס ביליג", און ער ענטפערט: ניין, ברענג מיר טייער, דאס איז א מצוה און איך וויל עס מקיים זיין כראוי; תפילין פאר 1,500 שקל? ניין, איך וויל פאר 3,000, עפעס שיין. אזוי אויך וועלן די אומות שפירן אז זיי קומען מקיים זיין א מצוה און טאן דעם רצון השם, און דערפאר וועלן זיי זאגן: וואס הייסט קופער? איך וויל ברענגען גאלד!
"לא ישמע עוד חמס בארצך"
לֹא־יִשָּׁמַע עוֹד חָמָס בְּאַרְצֵךְ שֹׁד וָשֶׁבֶר בִּגְבוּלָיִךְ וְקָרָאת יְשׁוּעָה חוֹמֹתַיִךְ וּשְׁעָרַיִךְ תְּהִלָּה׃ - עס וועט מער נישט געהערט ווערן קיין גזילה אין דיין לאנד, קיין רויב און בראך אין דיינע גרעניצן, און דו וועסט רופן דיינע מויערן ישועה און דיינע טויערן לויב.
זאגט דער רד"ק: וואס די גוים האבן אונז געטאן ביז היינט וועט מער נישט געהערט ווערן אין דיין לאנד. "וקראת ישועה חומותייך" - דו וועסט נישט דארפן ארויפגיין אויפן מויער און פארשליסן די טויערן צוליב דעם שונא און צוליב שרעק פון אים, און דערפאר וועסטו רופן די מויערן "ישועה". די מויערן זענען אמאל געווען א שוץ קעגן מלחמה, און איצט זענען זיי נישט קיין שוץ נאר א ישועה, און ביי די טויערן וועט מען דערציילן תהלות השם.
דער מלבי"ם איז מדייק: "לא יישמע עוד חמס בארצך" - אינעווייניג אינעם לאַנד, צווישן איין מענטש און דעם אַנדערן; "שוד ושבר בגבולייך" - פֿון די שונאים וואָס קומען פֿון דרויסן, פֿון די גרענעצן. וואָרום אַ מדינה קען אונטערגיין סיי צוליב אינערלעכע מחלוקות און סיי צוליב פֿרעמדע פֿיינט פֿון דרויסן, און דאָ פֿאַרזיכערט דער נביא אַז ס'וועט נישט זיין ניט דאָס און ניט דאָס. בקיצור, פֿאַר דער פּאָליציי וועט בלויז בלייבן צו שרייבן קנסות פֿאַר אויטאָס, און קיין שום אַנדער תפקיד וועט זי נישט האָבן.
און קעגן "שוד ושבר בגבולייך" זאָגט ער "וקראת ישועה חומותייך": דו וועסט נישט דאַרפֿן קיין מויערן און פֿעסטונגען ביים גרענעץ, און וועסט זיך נישט נייטיקן אין קיין שוץ-ווענט וואָס זאָלן באַשיצן פֿון רויב פֿון דרויסן, ווייל די ישועה אַליין וועט זיין אונדזער מויער, ווי ס'שטייט "ישועה ישית חומות וחיל". ווען מען האָט ישועת השם, דאַרף מען נישט קיין מויערן. און קעגן "לא יישמע עוד חמס בארצך" זאָגט ער "ושעריך תהילה": די תהילה אַליין וועט זיין אונדזער טויער. די תהילה מיט וואָס דאָס פֿאָלק באַרימט זיך מיט זייער צדקות און מעלה וועט זיין גענוג אַז ס'זאָל נישט זיין קיין חמס בין אדם לחבירו, ווייל יעדער איינער וועט זיין געלויבט אַלס צדיקים, און ווען אַ מענטש איז אַ צדיק גייט ער דאָך נישט קריגן מיט יענעם און אים באַעוולען. ממילא "אין פרץ ואין יוצאת ואין צווחה ברחובותינו", ווייל מיר זענען אַלע צדיקים.
"לא יהיה לך עוד השמש לאור יומם"
לֹא־יִהְיֶה־לָּךְ עוֹד הַשֶּׁמֶשׁ לְאוֹר יוֹמָם וּלְנֹגַהּ הַיָּרֵחַ לֹא־יָאִיר לָךְ וְהָיָה־לָךְ יְהֹוָה לְאוֹר עוֹלָם וֵאלֹהַיִךְ לְתִפְאַרְתֵּךְ׃ - די זון וועט דיר מער נישט זיין פֿאַר אַ ליכט ביי טאָג, און צום שיין פֿון דער לבנה וועט זי דיר נישט לייכטן, נאָר דער אייבערשטער וועט דיר זיין פֿאַר אַן אייביק ליכט, און דיין גאָט צו דיין שיינקייט און פּראַכט.
דער רד"ק ערקלערט: די ישועה איז ווי ליכטיקייט, און דאָס דאָזיקע ליכט - דאָס ליכט פֿונעם אייבערשטן און די געוואַלדיקע טובה - וועט זיין אַזוי גרויס, אַז דאָס ליכט פֿון דער זון וועט פֿאַררעכנט ווערן פֿאַר גאָרנישט. ישועת השם וועט שיינען אויף אונדז מיט אַזאַ שטאַרקייט אַז דאָס זונענליכט וועט אויסזען בלייך לעבן איר. און זאָלסט זיך נישט פֿאַרטומלען, דאָס איז אַ משל, ווי עס שטייט "ואור החמה יהיה שבעתיים כאור שבעת הימים". און דאָס אַלץ "לתפארתך" - אַ תפארת פֿאַר אונדז מיט דעם כבוד און דער מאַכט וואָס דער הקדוש ברוך הוא וועט אונדז געבן, כּדי אַלע זאָלן זען די מעלה פֿון כלל ישראל.
דער מלבי"ם איז מדייק אין דעם חילוק צווישן דער זון און דער לבנה: די זון האָט אַן אייגענע ליכטיקייט און שיינט פֿון זיך אַליין, בעת די לבנה שיינט נישט פֿון קיין אייגענעם ליכט, נאָר זי באַקומט דאָס ליכט פֿון דער זון און שפּיגלט אָפּ צו אונדז "נוגה". נוגה איז קיינמאָל נישט קיין אייגן ליכט, נאָר פֿונקען פֿון ליכט וואָס קלאַפּן אָן אין אַן אַנדער חפץ, ברעכן זיך און קומען צוריק צו אונדז. ביי נאַכט געפֿינט זיך די זון אויף יענער זייט פֿונעם כדור און באַלייכט די לבנה, און מיר באַקומען פֿון איר נוגה - קיין זון האָבן מיר נישט, אָבער נוגה איז יאָ פֿאַראַן.
לויט דעם קען מען נישט טייטשן "ולנוגה הירח לא יאיר לך" אַז די לבנה וועט נישט לייכטן, ווייל די לבנה לייכט דאָך פֿון זיך בכלל נישט. נאָר דער פּשט איז: צום שיין פֿון דער לבנה וועט דיר די זון נישט לייכטן. דאָס הייסט, די זון וועט דיר נישט זיין פֿאַר קיין ליכט ביי טאָג, און אויך נישט ביי נאַכט דורכן נוגה פֿון דער לבנה - די זון ווערט אינגאַנצן פֿאַרהוילן, נישט ביי טאָג און נישט אומדירעקט ביי נאַכט. און אַנשטאָט דעם וואָס די זון האָט אונדז באַלויכטן ביי טאָג - "והיה לך ה' לאור עולם"; און אַנשטאָט דעם וואָס זי האָט אונדז באַלויכטן ביי נאַכט דורכן נוגה פֿון דער לבנה, וואָס מיר האָבן מקבל געווען איר ליכט דורך דעם צוריקגעפּראַלטן ליכט - "ואלוקייך לתפארתך".
און וואָס איז דער באַדייט? לאָמיר רעדן וועגן די צדיקים. אויף די צדיקים שיינט דאָס ליכט פֿונעם אייבערשטן, און דורך זיי משפיע דער הקדוש ברוך הוא צו אונדז. און זיי שעפּן דאָס ליכט פֿונעם אייבערשטן ביי נאַכט - דאָס הייסט אין דער צייט פֿון גלות, אין אַ תקופה ווען זייער גדלות און צדקות איז נישט ניכר, ווייל מיר זענען אין אַ מציאות פֿון הסתר פנים. איצט וועלן זיי אונדז באַלייכטן ווי די לבנה וואָס האָט מקבל געווען דאָס זונענליכט און שיינט צו אונדז: וואָס דיין גאָט האָט געגעבן זיין ליכט אויף די צדיקים, וועט זיין צו אונדזער תפארת. די צדיקים וועלן זיין בבחינת לבנה, וואָס זענען משפיע צו אונדז פֿון אור השם דאָס אַלץ וואָס דער הקדוש ברוך הוא האָט אויף זיי משפיע געווען אין אַלע יאָרן פֿון גלות.
"לא יבוא עוד שמשך" - אַ ליכט וואָס גייט קיינמאָל נישט אונטער
לֹא־יָבוֹא עוֹד שִׁמְשֵׁךְ וִירֵחֵךְ לֹא יֵאָסֵף כִּי יְהֹוָה יִהְיֶה־לָּךְ לְאוֹר עוֹלָם וְשָׁלְמוּ יְמֵי אֶבְלֵךְ׃ - דיין זון וועט מער נישט אונטערגיין און דיין לבנה וועט זיך נישט איינציען, ווייל דער אייבערשטער וועט דיר זיין פֿאַר אַן אייביק ליכט, און די טעג פֿון דיין טרויער וועלן פֿאַרענדיקט ווערן.
דאָס איז אויך אַ משל, זאָגט דער רד"ק: דיין מלכות וועט נישט בטל ווערן, און דיין כבוד וועט נישט פֿאַרגיין - אונדזער כבוד און גלאַנץ וועלן קיינמאָל נישט אַוועקגענומען ווערן.
דער מלבי"ם באַרעדט: אור השם איז כנגד דעם זונענליכט, און "לא יבוא" מיינט אַז זי וועט נישט אונטערגיין. "כי בא השמש" - חוץ פֿונעם דרש פֿונעם מדרש אַז דאָס איז אַ לשון פֿון לעשן, אַז ער האָט פֿאַרלאָשן די זון, וואָס דאָס איז על דרך דרש, איז על דרך הפשט "בא השמש" דער פּשט אַז די זון גייט פֿון איר אָרט און קערט זיך צוריק צום אָרט וואָס פּאַסט פֿאַר איר, דאָס הייסט זי גייט אונטער. זאָגט דער נביא: הקדוש ברוך הוא וועט דיר זיין אַנשטאָט דעם שיין פֿון דער זון, אָבער זיין ליכט וועט קיינמאָל נישט אונטערגיין. און אויך די לבנה - די צדיקים וואָס זענען מקבל אור השם און זענען אים משפיע אויף אונדז - זייער ליכט וועט זיך נישט פֿאַרשליסן און נישט איינציען, נאָר עס וועט בלייבן תמידי.
און פארוואס וועט דיין זון מער נישט אונטערגיין? מיין נישט אז די זון גייט אונטער ווייל דאס ליכטיגקייט איז נישט שטענדיג, אז ס'איז דא טאג און ס'איז דא נאכט - "כי ה' יהיה לך לאור עולם", דאס ליכט פונעם אויבערשטן איז א שטענדיגע זון וואס גייט קיינמאל נישט אונטער. און מיין נישט אז הגם די זון וועט נישט אונטערגיין, וועסטו זיך דארפן דערווייטערן פון איר, אז זי וועט לייכטן און דו וועסט איר נישט קענען מקבל זיין. אין אונזערע מושגים: די זון פונעם אויבערשטן שיינט דא, אבער מיר זענען אין גלות, מיר וועלן האבן חטאים און וועלן דארפן גיין אין גלות, און דאס ליכט וועט טאקע אנגיין שטענדיג אבער מיר וועלן מער נישט זיין דא עס צו מקבל זיין. אויף דעם קומט דער פסוק און זאגט: "ושלמו ימי אבלך" - די טעג פון אבל זענען פאריבער, די טעג פון גלות זענען געענדיגט, די טעג פון צער זענען פארביי, און דער מצב וועט מער נישט אנהאלטן.
"ועמך כולם צדיקים" - א דור פון צירוף
וְעַמֵּךְ כֻּלָּם צַדִּיקִים לְעוֹלָם יִירְשׁוּ אָרֶץ נֵצֶר מַטָּעַי מַעֲשֵׂה יָדַי לְהִתְפָּאֵר׃ - און דיין פאלק וועלן אלע זיין צדיקים, אויף אייביג וועלן זיי ירש'ענען דאס לאנד, דער צווייג פון מיינע פלאנצונגען, דאס ווערק פון מיינע הענט זיך צו בארימען.
זאגט דער רד"ק: דער אויבערשטער וועט זיי מצרף זיין און רייניגן, ווי ס'שטייט "וצרפתים כצרוף את הכסף ובחנתים כבחון את הזהב", און די וואס וועלן איבערבלייבן וועלן אלע זיין צדיקים און קדושים, ווי ס'שטייט "והיה הנשאר בציון והנותר בירושלים קדוש ייאמר לו".
און מען האט שוין גערעדט וועגן דעם עטליכע מאל, אז דער דור פון משיח איז א דור פון צירוף, בירור און ליבון. דאס איז א דור וואס ס'איז נישטא אין אים קיין מיטן, מען קען נישט האנקען אויף ביידע זייטן, ס'איז נישטא קיין פשרות. דאס איז א דור וואו מען מוז באשליסן וואו מען שטייט: מיט די עובדי השם אדער מיט די עובדי הבעל? "אם ה' הוא האלקים לכו אחריו ואם הבעל לכו אחריו". און מיר זעען די מציאות היינט - יעדער מענטש נעמט זיין פלאץ, און דארט אנטפלעקט זיך זיין פנימיות און זיין מהות. עס זענען דא וואס גייען זיך מחבר זיין מיט די רשעים, מיט די וואס גזירה'נען היינט אויף גיוס, אויף גיור, אויפ'ן אויסדארן די ישיבות, אויף דירות פאר בני תורה, אויף אלעס - איז דען אזא זאך מעגליך צו פארשטיין? נאר דאס איז א דור פון צירוף, בירור און ליבון, א דור וואס האט נישט קיין מיטן, און דעריבער ווער ס'נעמט א צד זאגט אפן: מיר זענען דארט.
און איינער פון די רבנים וואס איז געווען אין דער ארמיי האט שוין געזאגט, אז זיי האבן מער געמיינזאמס מיט לפיד ווי מיט די חרדים - שומו שמים על זאת! אבער דאס אליין ערקלערט וואו דער מענטש געפינט זיך. אז מענטשן וואס זענען מחללי שבתות, בועלי נדות און חייבי כריתות, און א מענטש וואס האט פארשפרייט אזויפיל רשעות קעגן גדולי ישראל ווי ספק צי ס'איז געווען אין די דורות, און יענער קומט און זאגט: איך האב מער שייכות מיט זיי - איז דער ענטפער: אמת, דיין חלק איז טאקע מיט זיי, און דו האסט טאקע מער שייכות מיט זיי ווי מיט אונז. און גוט איז אז ער האט דאס אליין דערקלערט, ווייל ווען מען וואלט דאס געזאגט וואלט מען געטענה'ט אז מען רעדט שלעכט אויף אים. טאקע, ס'קומט א דור וואו יעדער מוז קלאר שטעלן וואו ער געפינט זיך, און דאס איז אונזער דור. "וצרפתים כצרוף את הכסף ובחנתים כבחון את הזהב" - צירוף, בירור און ליבון. און וואו א מענטש שטעלט זיך אוועק, דארט וועט זיין זיין חלק אויף דער וועלט און אויף יענער וועלט: זאל דיר וואויל באקומען מיט זיי, דיין חלק זאל זיין זייער חלק און אין זייער גורל זאל זיין דיין גורל. מען וואונטשט דיר פונקט וואס דו וואונטשט זיך אליין, נישט מער און נישט ווייניגער.
דער מלבי"ם פארבינדט דעם פסוק צום פריערדיגן: פארוואס "ירחך לא יאסף", פארוואס וועלן די צדיקים נישט איינגעזאמלט ווערן? און ער ענטפערט מיט דריי זאכן. זאלסט נישט זאגן אז די לבנה וועט איינגעזאמלט ווערן ווייל עס וועלן נישט זיין קיין צדיקים צווישן אייך - "ועמך כולם צדיקים", ווייל די וואס בלייבן וועלן זיין די צדיקים. און זאלסט נישט זאגן אז די לבנה וועט איינגעזאמלט ווערן ווייל מיר וועלן ווידער גיין אין גלות און מיר וועלן נישט זיין דא - "לעולם יירשו ארץ", אז די ירושה פונעם לאנד וועט זיין אייביג און אויף שטענדיג, נישט נאר צייטווייליג. און זאלסט נישט זאגן אז די לבנה וועט איינגעזאמלט ווערן ווייל די צדיקים זענען ווייניג, שוואך און אנגעשלאגן - "נצר מטעי מעשה ידי להתפאר". א "נצר" איז א ווייכע יונגע פלאנצונג, און דער הקדוש ברוך הוא זאגט: דאס איז מיין פלאנצונג, איך האב איר געפלאנצט, און דאס איז דאס ווערק פון מיינע הענט, און איך וועל זען אז די פלאנצונג זאל ארויסגעבן פרוכט און צווייגן און פליגלען און אירע צווייגן זאלן זיך מערן, ביז יעדער וועט זען וויפיל מעלה און גדולה ס'איז דא דא. און לויט'ן מלבי"ם איז "להתפאר" נישט מלשון תפארת, נאר מלשון "פארות", וואס דאס זענען צווייגן - אז זיינע צווייגן זאלן זיך מערן.
"הקטון יהיה לאלף" - בעתה אחישנה
הַקָּטֹן יִהְיֶה לָאֶלֶף וְהַצָּעִיר לְגוֹי עָצוּם אֲנִי יְהֹוָה בְּעִתָּהּ אֲחִישֶׁנָּה׃ - דער קלענסטער וועט ווערן א טויזנט, און דער יונגסטער א מעכטיג פאלק, איך דער אויבערשטער וועל עס אין איר צייט פארשנעלערן.
פרעגט דער רד"ק: וואס האט "קטון" צו טאן מיט "צעיר", דאס זענען דאך צוויי באזונדערע באגריפן? נאר דער קלענסטער שבט און די קלענסטע משפחה וועלן ווערן טויזנט מאל אזויפיל ווי זיי זענען יעצט, און די יונגע וועלן אויסוואקסן און ווערן א מעכטיג פאלק.
"אני ה' בעיתה אחישנה" - דרש'ענען חז"ל: זכו - אחישנה, לא זכו - בעתה. עס איז דא א מעגליכקייט אז די גאולה זאל קומען בעתה, אויב מען איז נישט זוכה, השם יצילנו, און ס'איז דא א מעגליכקייט פון אחישנה ווען מען איז זוכה, און מיר ווארטן אז דער משיח זאל פארשנעלערן זיינע טריט. און פונדעסטוועגן קען מען ערקלערן אז ס'איז נישטא קיין סתירה צווישן "בעתה" און "אחישנה": ווען די צייט וועט קומען, ווען ס'וועט קומען איר עת - אחישנה. ווייל א זאך קען קומען אין דער ריכטיגער צייט אבער גאר שטייטלעך, און אויף דעם זאגט דער הקדוש ברוך הוא: ווען עס וועט קומען, וועט דאס זיין אין איין איינציגער רגע, ישועת ה' כהרף עין.
דער מלבי"ם ערקלערט: "הקטן יהיה לאלף" - רעדט וועגן דער כמות; "והצעיר לגוי עצום" - דער יונגער אין כוח, און דאס רעדט וועגן דער איכות. און הגם איך פארזוימע זיך, און דאס פאלק איז איצט שוואך און ווייניג, זאגט דער הקדוש ברוך הוא: בעתה, ווען די זאך וועט קומען, אחישנה - איך וועל דאס טאן מיט א שנעלע שנעלקייט. און דער מלבי"ם איז מדייק אז ס'איז פאראן א חילוק אין לשון הקודש צווישן "חש" און "ממהר": א ממהר איז איינער וואס קומט פריער אין דער צייט - איך מוז דארט זיין אכט אזייגער און דעריבער יאג איך מיך. אבער "חש" איז איינער וואס טוט זיך איילן אפילו אויב ער קומט נישט פריער: א מענטש וואס איז אנגעקומען ניין אזייגער, אבער ער איז געקומען לויפנדיג - איז ער א "חש" און נישט קיין "ממהר". דער ממהר קומט פריער מצד דער צייט, און דער חש איז אפשר אנגעקומען שפעט אבער ער איז געקומען לויפנדיג און מיט גיכקייט.
און דערפאר זאגט דער הקדוש ברוך הוא "בעתה אחישנה": איך זאג נישט צו אז איך וועל צואיילן צו ברענגען די גאולה, ווייל "עִתָּהּ" (איר צייט) קען נעמען א לאנגע צייט; נאר וואס איך זאג יא צו איז, אז ווען זי וועט קומען בעתה - וועט זי קומען מיט א געשווינדקייט און מיט א חישה. ווארום ווען עס וואלט געשטאנען "בעתה אמהרנה" וואלט דא געווען א סתירה, ווייל "אמהרנה" מיינט אז זי וועט קומען פריער. אבער ס'איז נישטא קיין סתירה: זי וועט קומען בעתה, און ווען נאר זי וועט קומען - וועט זי קומען שנעל.
צום סך-הכל:
אין די דאזיגע פסוקים שילדערט דער נביא ווי אלעס וועט זיך איבערקערן צום גוטן ביים זמן הגאולה: בני נכר בויען די מויערן פון ירושלים און זייערע מלכים דינען אונז, נישט פון צארן און עקל נאר נאך א קצף וואס איז כולו לטובתנו; די טויערן זענען שטענדיג אפן, נישט צוליב שוואכקייט נאר פון גרויס מאכט, און די מלכים קומען אונטערטעניג און ווערן געזאלבט אין ירושלים, ווייל א פאלק וואס וועט איר נישט דינען וועט אונטערגיין. דער כבוד הלבנון קומט באשיינען דעם בית המקדש, בעת וואס דער קודש הקדשים ווערט געבויט בידי שמים; די קינדער פון די פייניגער קומען געבויגן און די לעסטערער בוקן זיך, און אנשטאט פארלאזנקייט, פאראכטונג און אן קיין דורכגייער - א גאון עולם, א משוש דור ודור און א זויגן דעם שפע פון די פעלקער. די שטייערן וועלן געברענגט ווערן מיט שמחה און מתוך א געפיל פון א מצוה, די מויערן וועלן גערופן ווערן ישועה און די טויערן תהלה, דאס ליכט פון השי"ת וועט זיין אן אייביג ליכט וואס גייט קיינמאל נישט אונטער און דאס ליכט פון די צדיקים וועט נישט פארגיין, און דאס גאנצע פאלק זענען צדיקים וואס ירש'נען דאס לאנד לעולם. און דאס אלעס - "אני ה' בעתה אחישנה": ווען נאר די גאולה וועט קומען, וועט זי קומען כהרף עין. השי"ת זאל אונז העלפן זוכה צו זיין צו דער גאולה השלימה במהרה בימינו, אמן ואמן.