דער סוף פון קאפיטל נ"ט באשעפטיגט זיך מיטן גרויסן איבערגאנג: נאכדעם וואס דער נביא האט באשריבן באריכות די חטאים פונעם דור און דאס פעלן פון צדק און אמת, קומט דער הקדוש ברוך הוא אליין און ברענגט די ישועה. "וירא כי אין איש וישתומם כי אין מפגיע" - עס זענען נישטא קיין זכותים, עס איז נישטא ווער עס זאל שטיין אין פרץ, און דעריבער "ותושע לו זרועו". אינעם שטיקל פאר אונז באשרייבט דער נביא דעם הקדוש ברוך הוא ווי א גבור וואס גייט ארויס אין מלחמה, און פון דער באשרייבונג פון זיינע מלבושים לערנען מיר דעם מהות און כאראקטער פון דער קומענדיגער גאולה.
וַיִּלְבַּשׁ צְדָקָה כַּשִּׁרְיָן וְכוֹבַע יְשׁוּעָה בְּרֹאשׁוֹ וַיִּלְבַּשׁ בִּגְדֵי נָקָם תִּלְבֹּשֶׁת וַיַּעַט כַּמְעִיל קִנְאָה׃ - און ער האט אנגעטאן צדקה ווי א שריון, און א כובע פון ישועה אויף זיין קאפ, און ער האט אנגעטאן בגדי נקם פאר א תלבושת, און ער האט זיך איינגעוויקלט מיט קנאה ווי מיט א מעיל.
דער רד"ק ערקלערט אז די כלי מלחמה פונעם אויבערשטן אין זיין קאמף קעגן די אומות זענען פון צוויי סארטן. עס זענען דא כלי צדקה וישועה, וואס זייער ענין איז צו ראטעווען כלל ישראל, און עס זענען דא בגדי נקם, וואס זייער ענין איז זיך צו רעכענען מיט די שונאים וואס האבן אונז געפייניגט און גערודפ'ט. די כלי ישועה, וואס זייער תפקיד איז צו שיצן אויף אונז פון די גוים, פארגלייכט דער נביא צו א שריון און א כובע - וואס איז דען א כלי מגן אויב נישט צו באשיצן דעם קעמפער? כביכול דערמיט באשיצט דער הקדוש ברוך הוא אונז, ווי א סארט שירעם וואס שוצט אויף אונז קעגן די אומות.
און דא זאגט דער רד"ק א געוואלדיגע זאך. דער שריון און דער כובע זענען נישט קיין שטענדיגע מלבושים נאר לפי שעה, בלויז אין דער צייט פון דער מלחמה - א מענטש גייט דאך נישט ארויס צו דער ארבעט מיט א שריון. זאגט דער רד"ק: "התשועה תאריך מעת התחלתה עד שיהיו ישראל בארצם ובשעת מלחמת גוג ומגוג". דאס הייסט: די ישועה וועט זיך אנהייבן, אבער זי וועט נעמען צייט. מיר זעען ווי די דאזיגע נבואה פארווירקליכט זיך פאר אונזערע אויגן - די ישועה האט זיך נישט אנגעהויבן און געענדיגט אין איין טאג, נאר דאס איז א לאנגער און פולער תהליך. עס איז אונז קלאר אז דער תהליך האט זיך אנגעהויבן, עס איז אונז קלאר אז מיר שטייען אינמיטן, אבער די ישועה ציט זיך לאנג פונעם אנהייב אן.
ווידעראום די כלי נקמה פארגלייכט דער נביא צו קליידער און א מאנטל: "וילבש בגדי נקם תלבושת ויעט כמעיל קנאה". פארוואס? ווייל א בגד טוט א מענטש אן כסדר, שטענדיג, בעת וואס א שריון איז בלויז אויף א קורצע צייט. די שוץ אויף אונז פעלט אויס נאר אין אנפאנג, בעת דער גאולה, אונז ארויסצונעמען פון גלות; אבער דערנאך וועט מען שוין נישט דארפן קיין שריון, ווייל די גוים וועלן דאך זיין קנעכט פאר אידן - "ורדו בשונאיהם", "ובני נכר איכריכם וכורמיכם", "והיו מלכים אומנייך ושרותיהם מיניקותייך". די חשוב'סטע צווישן די אומות וועלן זיין די נידריגסטע ביי אונז, די מלכים און די שרים וועלן אונז באדינען. בעת וואס די נקמה אין די גוים פאר דעם וואס זיי האבן אונז פארשקלאפט דורכאויס דער גאנצער תקופה פון גלות וועט זיך ציען פאר יארן לאנג, און דעריבער איז עס צוגעגליכן צו א שטענדיגן בגד.
פארוואס שטייט "וילבש בגדי נקם" און נאכאמאל "תלבושת"? ערקלערט דער רד"ק אז "תלבושת" איז א שם העצם, קעגן "ללבוש" וואס איז דער פועל. פונקט ווי עס איז דא "לרוץ", "תרוץ", "ירוצו" - דאס זענען פעולות, און עס איז דא "ריצה" - דער שם העצם, וואס דרוקט אויס די באצייכענונג און נישט די פעולה אליין. און א כלל איז ביי אונז: אין יעדן פלאץ וואו נאכן באשרייבן די פעולה גייט דער פסוק איבער צום שם העצם, מיינט דאס אז די זאך ווערט געטאן מיט שטארקייט און מיט גרויס תוקף. און אזוי אויך די דוגמאות: "ויצם דוד צום", "קצף ה' על אבותיכם קצף", "ומעלה בו מעל", "למען טבוח טבח" - אין זיי אלע קומט דער שם העצם נאכן פועל כדי צו לערנען אז די זאך איז געווען בתוקף ובחוזק.
זאגט דער מלבי"ם: כדי צו פארשטיין דעם פסוק כדבעי, דארף מען האבן יסודות'דיגע ידיעות אין לשון הקודש, ווייל עס זענען דא דא אסאך כפילות'ן. וואס איז דאס א שריון און וואס איז א כובע ישועה? וואס איז צדקה און וואס איז ישועה? וואס איז נקם און וואס איז קנאה? וואס איז א לבישה און וואס איז א תלבושת? און פארוואס שטייט אמאל "מעיל" און אמאל "בגדי"? אויב מיר וועלן ריכטיג פארשטיין די זאכן, וועלן מיר אויך פארשטיין דעם אמת'ן מהות פון דער ישועה און דער עתיד'דיגער גאולה.
ערשטנס, דער חילוק צווישן משפט און צדקה. "משפט" איז בנוגע דעם מענטש - מען העלפט דעם צווייטן לויטן דין, און אזוי אויך ווען עס שטייט אז דער הקדוש ברוך הוא טוט משפט, מיינט דאס אז ער באלוינט דעם מענטש לויט וויפיל עס קומט אים מצד זיינע מעשים און זכותים. "צדקה" ביי מענטשן איז תמיד אן אויסדרוק פאר מעשים וואס זענען בין אדם למקום, א "צדיק" איז ביחס צום אייבערשטן. און דעריבער, ווען מען זאגט אז דער הקדוש ברוך הוא טוט מיט אונז צדקה, מיינט דאס מצד דעם בורא און נישט מצד דעם מענטש: מיר זענען נישט ראוי, מיר פארמאגן נישט קיין זכותים, אבער דער הקדוש ברוך הוא טוט דאס פון זיין גרויס חסד, מצד זיך אליין און מצד זיינע מדות. משפט - פון אונזער זייט, וואס עס קומט אונז; צדקה - פון זיין זייט יתברך.
און צווייטנס, ווען עס קומען צוזאמען "צדקה" און "ישועה", ערקלערט דער מלבי"ם אז די כוונה איז אויף דער אלגעמיינער ישועה וואס איז אפגעהיטן פונעם אויבערשטן צו פאררעכטן די גאנצע וועלט, און דאס איז די בחינה פון הנהגת היחוד - אין עוד מלבדו. דער הקדוש ברוך הוא האט נקבע געווען אז עס וועט זיין א צייט פון ביאת המשיח און א צייט פון אן אלגעמיינער ישועה, צי מען איז ראוי צי נישט ראוי, ערליך צי נישט ערליך - עס איז פאראן א פלאן, און ער וועט מקוים ווערן.
די נבֿיאים וואָס קומען אַראָפּמאָלן די פּעולות פֿונעם אויבערשטן שטייען פֿאַר אַ שוועריקייט: דעם הקדוש ברוך הוא אין זײַן עצמות איז אוממעגלעך צו משיג זײַן בשום אופן. משל למה הדבר דומה? צו אַ מענטש וואָס מען זעט און מען קען אים נישט, אָבער מען ווייסט אַז ער איז אַ חשובֿער מענטש - ווי אַזוי? לויט זײַנע מלבושים. ער גייט אָנגעטאָן אין אַ שיינעם אַנצוג מיט אַ שניפּס, און מען פֿאַרשטייט אַז דאָס איז אַן איש מעלה. אַזוי אויך, ווען מען וויל מתאר זײַן דעם רבונו של עולם, קען מען אים נישט באַשרײַבן אין זײַן עצמות, נאָר לויט זײַנע "בגדים" - און די בגדים ביים רבונו של עולם זענען די הנהגות און די פּעולות. ווען הקדוש ברוך הוא טוט אַ מעשׂה פֿון רחמים זאָגט מען אַז דער אויבערשטער האָט רחמנות געהאַט אויף אונדז, און ווען ער פֿירט זיך מיט דין זאָגט מען אַז דער אויבערשטער רעכנט זיך אָפּ מיט אונדז. זײַן עצמות יתברך קען מען נישט קענען, נאָר פֿון דער פּעולה וואָס מען באַקומט, פֿאַרשטייט מען וואָס די הנהגה איז.
און דאָ ווערט דער משפּט וואָס הקדוש ברוך הוא וועט מאַכן אויף די גוים באַשריבן ווי אַ מלחמה, און דער נבֿיא מאָלט אים אַראָפּ ווי די כּלי מלחמה פֿון אַ גיבור וואָס גייט אַרויס אין קאַמף. דער לבוש פֿונעם איש מלחמה ווײַזט אונדז אויפֿן כאַראַקטער פֿון דער מלחמה, און דערפֿאַר באַשטייט דער גאַנצער פּסוק פֿון מלבושים: אַ שריון (פּאַנצער), כּובע ישועה (ישועה-העלם), בגדי נקם, אַ תּלבושת, און אַ מעיל (מאַנטל).
זאָגט דער מלבי"ם: בײַ כּלי מלחמה זענען פֿאַראַן כּלי התקפֿה און כּלי הגנה. מיט אַ שריון אַטאַקירט מען נישט נאָר מען באַשיצט זיך, און דער כּובע איז געמאַכט צו היטן דעם קאָפּ פֿון פֿײַלן און שווערדן. דער שריון און דער כּובע העלפֿן אַז ער זאָל נישט באַזיגט ווערן, בעת מיט דער שווערד און שפּיז באַזיגט מען די שׂונאים. און ווען מיר רעדן וועגן הקדוש ברוך הוא וואָס גייט אַרויס אין מלחמה - דאַרף ער דען שוץ? נאָר דער אויבערשטער פֿירט דאָך אונדזערע מלחמות, און ווען עס שטייט אַ שריון מיינט דאָס אַז מיר זאָלן נישט געשעדיקט ווערן. קיין שום שאַדן איז דאָך נישט שייך לגבי דעם אויבערשטן אַליין יתברך, נאָר דאָס קומט אויסדריקן אַז הקדוש ברוך הוא ראַטעוועט אונדז און שיצט אויף אונדז אַז מיר זאָלן נישט באַזיגט ווערן און נישט געשעדיקט ווערן דורך די פֿײַנט. דאָס איז די צדקה און דאָס איז די ישועה.
וַיַּרְא כִּי אֵין אִישׁ וַיִּשְׁתּוֹמֵם כִּי אֵין מַפְגִּיעַ וַתּוֹשַׁע לוֹ זְרֹעוֹ וְצִדְקָתוֹ הִיא סְמָכָתְהוּ׃ - און ער האָט געזען אַז עס איז נישטאָ קיין איש, און ער האָט זיך פֿאַרוווּנדערט אַז קיינער בעט נישט, און זײַן אָרעם האָט אים געהאָלפֿן, און זײַן צדקה האָט אים געשטיצט.
דער פּסוק קומט ענטפֿערן: פֿון וואַנען קומט אײַך צו האָבן אַ כּובע און אַ שריון, פֿון וואַנען קומט אײַך די שוץ? עס שטייט דאָך שוין "אין איש", "אין מפגיע". און דער ענטפֿער איז: "ותושע לו זרועו וצדקתו היא סמכתהו". צדקה - ווי מיר האָבן פֿריִער מסביר געווען - איז פֿון זײַן זײַט אַלס באַשעפֿער, און נישט מצד דעם וואָס קומט זיך פֿאַרן מענטש. וואָס סע קומט זיך אונדז הייסט משפּט, און לויטן משפּט האָבן מיר נישט מיט וואָס צו פֿאַרדינען; אָבער דער אויבערשטער טוט צדקה. די צדקה איז ווי דער שריון וואָס היט דעם גוף, און די ישועה איז ווי דער כּובע וואָס היט דעם קאָפּ.
און פֿאַרוואָס דאַרף מען סײַ צדקה און סײַ ישועה? ווײַל דער אָנהייב פֿון יעדער מחשבֿה איז אינעם קאָפּ, און קעגן דעם איז דער כּובע, בעת דער שריון איז די פּראַקטישע שוץ אויפֿן גוף אַז קיין שווערד זאָל נישט דורכשטעכן. עס איז אונדז אַלעמען קלאָר אַז די גאולה העתידה איז נישט עפּעס וואָס הקדוש ברוך הוא וועט ערשט פּלאַנעווען ווען עס וועט קומען די צײַט; פֿון די נבֿיאים זעען מיר אַז די זאַך איז שוין געווען עלה במחשבֿה מלפֿניו יתברך, די הבֿטחות זענען שוין געגעבן געוואָרן, און אַלץ איז פֿאַרטיק פֿון פֿריִער. און וווּ פּלאַנעוועט מען? אינעם קאָפּ. דערפֿאַר שטייט "כובע ישועה בראשו": די ישועה איז די הנהגת הייחוד, וווּ הקדוש ברוך הוא קוקט נישט אויף זכותים און נישט אויף חובֿות נאָר לייזט אויס כּלל ישׂראל און שיצט אויף זיי, און דאָס איז געפּלאַנט פֿון פֿריִער און ווערט מרומז אינעם קאָפּ. און דערפֿון קומט דער גדר פֿון צדקה - אַז הקדוש ברוך הוא פֿירט זיך מיט אונדז לויט זײַן צדקה און נישט לויט וואָס עס קומט זיך אונדז. דאָס אַלעס זענען הנהגות פֿון הגנה, וואָס דורך זיי ווערט כּלל ישׂראל נישט געשעדיקט פֿון די שׂונאים.
דערנאָך הייבט זיך אָן דער שלב וואָס הקדוש ברוך הוא מאַכט אַ משפּט אין די גוים און רעכנט זיך אָפּ מיט די אומות. עס זענען דאָ צוויי שלבים: דער ערשטער שלב איז אונדז אַרויסצונעמען פֿונעם דריקנדיקן שטיוול פֿון זייער הערשאַפֿט, און דער צווייטער שלב איז אַז זיי הייבן אָן באַצאָלן דעם פּרײַז פֿאַר וואָס זיי האָבן אָנגעטאָן צו כּלל ישׂראל. און קעגן דעם טוט דער אויבערשטער אָן "בגדי נקם תלבושת ויעט כמעיל קנאה". די דאָזיקע מלבושים לערנען אונדז אַז הקדוש ברוך הוא קומט נישט בלויז צו ראַטעווען - ווײַל אויף צו ראַטעווען איז דאָך גענוג דער שריון און דער כּובע - נאָר אויך צו נעמען נקמה. און טאַקע אַזוי איז דער שטייגער פֿון קעמפֿער אָנצוצייכענען מיט וואָס פֿאַר אַ כּוונה זיי קומען: עס איז פֿאַראַן אַ באַזונדערער צייכן פֿאַר דעם וואָס קומט בלויז ראַטעווען, כּדי מען זאָל אים נישט שעדיקן, ווי עס שטייט "מי זה בא מאדום חמוץ בגדים מבצרה". אין אַ מלחמה שיסט מען דאָך געוויינטלעך נישט אויף אַן אַמבולאַנס, ווײַל מען ווייסט אַז דאָס איז אַ רפֿואה-כּוח, נאָר מען שיסט אויף שריון. דאָס הייסט, בײַ די קעמפֿער איז געווען באַקאַנט ווער עס קומט בלויז פֿאַרטיידיקן און ווער עס קומט טאַקע מלחמה האַלטן.
און נאָך מער: עס איז דאָ אַ חילוק צווישן אַ בגד און אַ מעיל. דער מעיל ווערט אָנגעטאָן איבער אַלע בגדים פֿון אויבן און ער איז דער דרויסנדיקער און דער אָפֿנדעקנדיקער, בעת דער בגד איז דער אינעווייניקסטער. פּונקט אַזוי איז פֿאַראַן אַן אונטערשייד צווישן קנאה און נקמה. אַ נקמה איז תּמיד אויף עפּעס וואָס מען האָט מיר געטאָן אין דער פֿאַרגאַנגענהייט - "לא תקום ולא תטור". קעגן דעם, מקנא זײַן קנאת השם מיינט צו האַנדלען אין דער זעלבער צײַט ווען דער בזיון קומט פֿאָר. ווי משה רבינו האָט געזאָגט צו יהושע "המקנא אתה לי", ווען ער איז געקומען און געזאָגט: אדוני משה כלאם, זיי נבֿיא'ן זיך איצט, דאָ איז דאָ אַ חילול השם - דאָס איז אַ מין קנאה. קנאה איז אַ מעשׂה אין דער צײַט וואָס די צרה אָדער דער שלעכטער מצב איז איצט דאָ, בעת נקמה איז אַן אָפּרעכענונג און אַ פֿאָדערונג פֿון אַ באַצאָלונג פֿאַר דעם וואָס איז שוין געווען אין דער פֿאַרגאַנגענהייט.
און נאָך אַ חילוק: דער וואָס נעמט נקמה - פֿאַר אים איז גענוג אַז ער באַצאָלט שלעכטס פֿאַר שלעכטס אַפֿילו בצנעא. אַפֿילו ווען ער רעכנט זיך אָפּ אָן דעם וואָס קיינער זאָל וויסן, איז גענוג אַז ער און דער באַטראָפֿענער ווייסן, האָט ער שוין הנאה פֿון דער נקמה, ווײַל דער ציל איז דאָך: זאָלסט וויסן אויף קומענדיקע מאָל זיך נישט צו טשעפּען מיט מיר. ווידער דער וואָס איז מקנא פֿאַר זײַן כּבֿוד טוט דאָס דווקא בגלוי, ווײַל דאָס איז דאָך דער גאַנצער תּכלית. כּבֿוד שמים איז פֿאַרשװעכט געוואָרן - עס איז נישט שייך מקנא צו זײַן כּבֿוד שמים בסתר. אַזוי האָט פּנחס געטאָן: ער האָט גענומען אַ שפּיז, געשטאָכן, און איז אַרומגעגאַנגען מיט דער מעשׂה אין גאַנצן מחנה. קנאה איז תּמיד בפרהסיא.
לויט דעם ווערן די זאכן פארשטענדליך: "וילבש בגדי נקם" - אויף דעם וואס די צוררים האבן אים שלעכטס געטאן, און די דאזיגע בגדים זענען בגדר "תלבושת", נישט קיין צייטווייליגע זאך נאר א קבועותדיגע, נקמה צו נעמען פון די שונאים אויף דעם וואס זיי האבן אונז געפלאגט. און אויסער דעם, אויפן ביזיון פון זיין כבוד און תפארת און אויף חילול שם שמים אויף דער וועלט - "ויעט כמעיל קנאה". און וויבאלד די קנאה מוז זיין אפן און בפרהסיא, דערפאר ווערט זי צוגעגליכן צו א מעיל, וואס דאס איז דער אויסערלעכער און קענטיגער בגד, כדי אז דורך דעם זאל געהייליגט ווערן זיין נאמען וואס איז פארשפעט געווארן צווישן די גוים, און דורך דעם וועט ער באזיגן די פיינט.
כְּעַל גְּמֻלוֹת כְּעַל יְשַׁלֵּם חֵמָה לְצָרָיו גְּמוּל לְאֹיְבָיו לָאִיִּים גְּמוּל יְשַׁלֵּם׃ - לויט די גמולים אזוי וועט ער באצאלן, צארן צו זיינע דרוקער, א גמול פאר זיינע שונאים, פאר די אינזלען וועט ער א גמול באצאלן.
דער פשטות פונעם פסוק: לויט די מעשים וועט דער הקדוש ברוך הוא זיי באצאלן. דער רד"ק טייטשט: פונקט ווי ער האט אנגעטאן קנאה ביים באצאלן פאר פרעה, פאר סנחריב און פאר אלע צוררי ישראל - אזוי אויך וועט ער אנטאן קנאה אויף להבא. "כעל ישלם" - פונקט ווי ער האט דעמאלט באצאלט פאר אונזערע שונאים, אזוי וועט ער יעצט באצאלן פאר די היינטיגע פיינט. "חמה לצריו גמול לאויביו" - דער גמול איז קעגן די שלעכטע מעשים וואס זיי האבן געטאן פאר עם ישראל. און נישט נאר דאס, נאר "לאיים גמול ישלם", דאס זענען די אינזלען פון די פעלקער: היות ווי עם ישראל איז צעשפרייט אין אלע אינזלען פון די לענדער, וועט דער גמול זיין פאר יעדן איינעם. מען זאל נישט מיינען אז מען וועט פארגעסן א פאלק וואס האט אונז געפלאגט, געמוטשעט און געשעדיגט - צום סוף וועלן אלע באצאלן דעם פרייז.
דער מלבי"ם, ווי זיין שטייגער, אנטפלעקט דא פאראלעלע מאמרים, וואס זענען דער המשך פונעם פריערדיגן פסוק: "וילבש בגדי נקם תלבושת" - זיין המשך איז "כעל ישלם חמה לצריו"; "ויעט כמעיל קנאה" - זיין המשך איז "כעל גמולות גמול לאויביו". און כדי דאס צו פארשטיין, דארף מען צוויי ווייטערדיגע שליסלען אין לשון הקודש.
דער ערשטער שליסל: דער חילוק צווישן תשלום און גמול. תשלומים זענען לויט דער מעשה - וויפיל ער האט געטאן אזוי צאלט ער, אן קיין געפילן און אן קיין התפעלות. ביסט געפארן מיט א טעקסי, האסטו באצאלט געלט; דער קרעמער האט געגעבן מילך, האסטו באצאלט און ביסט געגאנגען - ס'איז דא גארנישט קיין עמאציאנעלע זאך. אבער "גמול" זאגט מען ווען ס'איז דא אן התפעלות ביים באצאלן ביים משלם, סיי פון ליבשאפט און סיי פון שנאה און כעס. אויך אין דער גערעדטער שפראך איז אזוי: ער האט מיר שטארק געהאלפן, און איך האב אים אויס ליבשאפט אפגעצאלט א גמול דערקעגן. א גמול דרוקט שטענדיג אויס א פעולה וואס קומט פון אן אינעווייניגסטן געפיל.
דער צווייטער שליסל: דער חילוק צווישן א "צר" און אן "אויב", וואס דער מלבי"ם ערקלערט דאס אויף עטליכע פלעצער (און אזוי אויך אין מגילת אסתר: "איש צר ואויב המן הרע הזה"). א "צר" איז דער וואס פלאגט אונז בפועל, ער ברענגט מיר א צרה. אן "אויב" איז מלשון איבה - דער וואס היט אפ שנאה אין הארצן, אפילו ער שעדיגט נישט למעשה. עס קען זיין א צר וואס איז נישט קיין אויב: ער פלאגט מיר נישט צוליב שנאה, נאר פאר זיינע געשעפטליכע באדערפענישן און פאר זיין פארגעניגן, ער האט דערפון א תועלת און עס גייט אים נישט אן אז איך לייד, אבער ער האט גארנישט פערזענליך קעגן מיר. און עס קען זיין אן אויב וואס איז נישט קיין צר: ער טראגט א שווערע איבה אין הארצן קעגן מיר, אבער ער האט מיר נישט געשעדיגט. און ווער עס היט סיי אפ איבה און שעדיגט אויך בפועל - ער איז א צר און אן אויב.
און ביים אויבערשטן: ווער עס טוט עבירות בפועל איז בגדר א "צר" צום אויבערשטן, ווייל ער לייגט צו כוח אין טומאה, ער נעמט פונעם קדושה און גיט עס איבער פאר די כוחות הטומאה, ער פארגרעסערט דעם כוח פונעם סטרא אחרא און גיט כביכול שוואכקייט פאר קודשא בריך הוא - דאס פארקערטע פון א מקיים מצוות וואס איז "תנו עוז לאלקים". ער פלאגט בפועל און שאפט א שמוץ אין אלע עולמות העליונים, אזוי ווי עס ווערט מבואר אין נפש החיים. לעומת זה, ווער עס איז כופר אינעם אויבערשטן און פארנידעריגט כבוד שמים איז בגדר אן "אויב": ער האט נישט קיין מעשה'דיגע עבירה, ער האט נישט געדינט קיין עבודה זרה, נישט געגנב'עט און נישט געגעסן קיין חזיר, אבער אינעווייניג איז ער א כופר - און ער האט אן איבה צו קודשא בריך הוא.
יעצט שטימט שוין אלעס צוזאמען. "וילבש בגדי נקם תלבושת... כעל ישלם חמה לצריו" - די צרים זענען די וואס זינדיגן בפועל, נישט להכעיס נאר פאר זייער אייגענע הנאה. קעגן זיי איז נישט שייך קיין קנאה, ווייל קנאה איז קעגן דעם וואס פארשעמט כבוד שם שמים, און ער פארשעמט נישט נאר ער באגייט עבירות פאר זיך צוליב זיינע תאוות, ער עסט חזיר ביי זיך אינדערהיים ווייל ער איז הונגעריג און האט הנאה. אויך א גמול איז דא נישט שייך, ווייל א גמול קומט פון א געפיל, און דא איז נישט פארהאן קיין געפיל פון שנאה צום אויבערשטן. וואס איז יא שייך? נקמה און תשלומים: ער האט אנגעמאכט א קלקול בפועל, און יעצט דארף מען פאררעכטן און זיך רעכענען מיט אים אויף וואס ער האט געטאן אין דער פארגאנגענהייט. און דער תשלום איז לויטן ווערט פון דער מעשה, אן התפעלות - יעדע עבירה מיט איר פרייז.
קעגנאיבער דעם "ויעט כמעיל קנאה... כעל גמולות גמול לאויביו". די אויבים זענען די וואס רעבעלירן קעגן השי"ת, וואס נעמען נישט אן זיין מלכות און לייקענען אין זיין געטליכקייט. קעגן זיי איז נישט שייך קיין נקמה און נישט קיין תשלומים, ווייל זיי האבן למעשה נישט געשעדיגט בפועל און האבן נישט געטאן קיין מעשה. אבער ס'איז יא שייך קנאה, ווייל מען איז שטענדיג מקנא אויף חילול און פארשעמען דעם כבוד פון זיין נאמען - אזוי ווי פנחס וואס האט מקנא געווען קנאת ה' בשעת מעשה. און ס'איז שייך א גמול, ווייל א גמול קומט תמיד מיט א געפיל: זיי האבן פיינט קודשא בריך הוא, דעריבער איז דער פירעון פון זיי אויף אן אופן פון איבה און שנאה, מדה כנגד מדה.
און דעריבער דווקא "כמעיל": דער מעיל איז דער אויסערלעכער און אפענער בגד, און דער דאזיגער פירעון וועט זיין אן אפצאל וואס וועט אפשאלן, וואס יעדער וועט זען און אנערקענען - ווייל מקדש זיין שם שמים קען מען נאר בפרהסיא. און נישט בלויז פון די נאנטע וואס זענען געווען זיינע צרים בפועל, וואס האבן חרוב געמאכט דעם בית המקדש און ירושלים, נאר אויך "לאיים" - פאר די ווייטע וואס האבן אונז למעשה נישט געפלאגט בלויז ווייל עס איז נישט געווען אין זייערע הענט, אבער שנאה און איבה צום עם ה' איז געווען אין זייער הארץ, און אויך פון זיי וועט דער הקדוש ברוך הוא זיך רעכענען.
וְיִירְאוּ מִמַּעֲרָב אֶת שֵׁם יְהֹוָה וּמִמִּזְרַח שֶׁמֶשׁ אֶת כְּבוֹדוֹ כִּי יָבוֹא כַנָּהָר צָר רוּחַ יְהֹוָה נֹסְסָה בוֹ׃ - און מען וועט מורא האָבן פֿון מערב פֿאַר דעם נאָמען פֿון ה', און פֿון מזרח פֿאַר זײַן כּבֿוד, וואָרום ווען דער פֿײַנט וועט קומען ווי אַ טײַך, וועט דער גײַסט פֿון ה' אים פֿאַרשלאָגן.
אין דער עצם קריאה ברענגט דער מנחת שי צוויי שיטות: דער אבן עזרא ברענגט אַז דאָס איז אַ לשון פֿון יראה (מורא), און ברענגט אויך אַ פּירוש אַז עס איז אַ לשון פֿון ראייה (זען). אָבער לויט אונדזער מסורה איז נישטאָ קיין קשיא, ווײַל עס שטייט געשריבן מיט צוויי יודי"ן - "ויִירְאוּ" - און דאָס איז זיכער אַ לשון פֿון יראה (בעת מיט איין יו"ד וואָלט דאָס געווען אַ לשון פֿון ראייה). און די כּוונה איז: נאָכדעם ווי דער קדוש ברוך הוא וועט זיך אָננעמען און באַצאָלן פֿאַר די אומות העולם, וועלן אַלע מורא האָבן פֿאַר זײַן הייליקן נאָמען.
"כי יבוא כנהר צר" - ברענגט דער רד"ק בשם זײַן פֿאָטער, וואָס ער האָט מפּרש געווען "יבוא" פֿון אַ לשון פֿון שקיעה (אונטערגאַנג), אַזוי ווי "ובא השמש וטהר": דער צר און דער שׂונא פֿון כּלל ישׂראל וועלן אונטערגיין ווי אַ טײַך וואָס גייט אונטער. און "רוח ה' נוססה בו" - איז אַ לשון פֿון לנוס (אַנטלויפֿן), אַז דער גײַסט פֿון השי"ת וועט אים פֿאַריאָגן און פֿאַרברענגען. און רש"י טײַטשט אַז "נוססה" איז אַ נאָמען פֿון אַ וואָרעם, ווי "והיה כמסוס נוסס", און דער גײַסט פֿון השי"ת וועט אים אויפֿעסן ווי אַ וואָרעם וואָס עסט אין האָלץ.
און אויף דעם דרש'ענען חז"ל: אויב דו זעסט אַ דור וואָס פֿיל צרות קומען אויף אים ווי אַ טײַך - גרייט זיך אָן, וויסן זאָלסטו אַז "ובא לציון גואל". די ישועה איז נאָענט און די גאולה איז נאָענט, און עס איז דאָך נישטאָ קיין דור ווי אונדזער דור, מיט צרות מבית ומחוץ, און אויב אַזוי איז די ישועה שוין גאָר נאָענט.
דער רד"ק דערקלערט נאָך, אַז "כי יבוא כנהר צר" איז די סיבה פֿאַר דעם וואָס עס איז פֿריִער געזאָגט געוואָרן "וייראו ממערב את שם ה'": עס וועט קומען גוג ומגוג, וואָס ער איז דער צר (דער פֿײַנט), קיין ארץ ישׂראל ווי אַ טײַך וואָס שטראָמט מיט אַ לויף, און דער גײַסט פֿון השי"ת וועט אים פֿאַרטיליקן פֿון דער וועלט, ווי עס ווערט מבֿואר אין די נבֿואות פֿון יחזקאל און זכריה - און פֿון דעם וועט די גאַנצע וועלט מורא האָבן פֿאַר דעם נאָמען פֿון השי"ת, ווען זיי וועלן זען די נסים וואָס השי"ת וועט טאָן מיט אונדז קעגן גוג ומגוג.
און דאָ זאָגט דער רד"ק ווערטער וואָס זענען ממש ווי אַ נבֿואה: כאָטש ישׂראל וועלן שוין זײַן אין ירושלים איידער גוג ומגוג וועט קומען, ווען ער וועט קומען וועלן זיי זאָגן אַז עס איז זיי נאָך נישט געקומען קיין גואל, ווײַל די גוים קומען דאָך און פֿירן מלחמה קעגן זיי. און ווען דער אייבערשטער וועט אים משפּטן מיט דבֿר, מיט בלוט, מיט אַ שטראָמיקן רעגן און מיט שטיינער פֿון עלגביש, דעמאָלט וועלן זיי זאָגן אַז באמת איז געקומען אַ גואל פֿאַר ציון "ולשבי פשע ביעקב", ווײַל דעמאָלט וועלן אַלע אידן תּשובֿה טאָן מיט אַ גאַנצן האַרצן. זעט מען דאָך אַז דער רד"ק זאָגט אַ דעה אין דער אומבאַשלאָסענער מחלוקת צי מיר האַלטן שוין בײַ אַתחלתא דגאולה: כּל-זמן גוג ומגוג קומט נאָך נישט און עס איז נאָך נישטאָ דער נצחון איבער אים, וועט מען נאָך נישט שפּירן אַז "בא לציון גואל"; און ערשט ווען דער קדוש ברוך הוא וועט זיך אָננעמען און באַשטראָפֿן גוג ומגוג, וועט מען וויסן אַז מיר האָבן זוכה געווען צו דער גאולה השלמה.
נאָך אַ ביאור ברענגט דער רד"ק אויף "רוח ה' נוססה בו": פֿון לשון נס (אַ פֿאָן), ווי עס שטייט "שאו נס ציונה" - די שטאַנג אויף וועלכער מען הענגט דעם דגל הייסט אַ נס. און דער שטייגער פֿון דער וועלט איז, אַז דער וואָס טראָגט דעם פֿאָן גייט אין שפּיץ פֿון דעם מחנה, און ער איז דער וואָס גיט דעם ערשטן קלאַפּ פֿאַר די שׂונאים. אַזוי אויך איז דער גײַסט פֿון השי"ת כּבֿיכול דער פֿאָן-טרעגער, און ער וועט שלאָגן די חיל פֿון גוג ומגוג.
און דער מלבי"ם לערנט אָפּ: "שם השם" איז דאָס וואָס מען הערט פֿון דערווײַטנס, און "כבוד השם" איז דאָס וואָס מען זעט פֿון דער נאָענט. דעם כּבֿוד קען מען נאָר זען ווען מען געפֿינט זיך אין זײַן היכל און אויפֿן אָרט וווּ ער געפֿינט זיך; פֿון דער ווײַטנס זעט מען נישט קיין כּבֿוד, נאָר מען הערט אַ נאָמען. אין מזרח זענען די עשרת השבטים פֿאַרטריבן געוואָרן אין גלות, ווי עס שטייט געשריבן "ממזרח אביא זרעך וממערב אקבצך", און דאָרטן וועלן זיך ערשט אַנטפּלעקן די נסים ונפֿלאות, ווײַל דער גואל אַנטפּלעקט זיך אין מזרח - "מי העיר ממזרח צדק יקראהו לרגלו" - דעריבער וועט מען אין מזרח זען זײַן כּבֿוד ("יראו את כבודו"). און אין מערב, וווּ יהודה און בנימין זענען צעשפּרייט, וועט מען בלויז הערן די נסים פֿון דער ווײַטנס, און דעריבער "וייראו ממערב את שם ה'". און ווען וועט דאָס זײַן? ווען דער פֿײַנט וועט קומען ווי אַ שטראָמיקער טײַך, דאָס איז דער מחנה פֿון גוג, און דער גײַסט פֿון השי"ת וועט אים אָנצינדן און אויפֿהייבן זײַנע כוואַליעס - און דעמאָלט וועט קומען די ישועה.
וּבָא לְצִיּוֹן גּוֹאֵל וּלְשָׁבֵי פֶשַׁע בְּיַעֲקֹב נְאֻם יְהֹוָה׃ - און עס וועט קומען פֿאַר ציון אַן אויסלייזער, און פֿאַר די וואָס קערן זיך אום פֿון זינד אין יעקבֿ, זאָגט ה'.
ברענגט רש"י (און אין טייל ספֿרים געפֿינט זיך דער נוסח): כּל-זמן ציון איז חרובֿ - איז נאָך נישט געקומען דער גואל. און צי איז ציון הײַנט געבויט? זיכער איז ציון חרובֿ! מען האָט דאָרט געבויט אַ בנין פֿאַר דעם בית המשפּט - איז דאָס נאָך אַ חורבן אויפֿן חורבן; מען האָט געבויט די כּנסת - איז דאָס נאָך אַ חורבן. אַלץ וואָס מען האָט הײַנט געבויט אין ציון איז אַ חורבן אויפֿן חורבן. דער אמת'ער בנין איז ווען עס וועט געבויט ווערן דער בית המקדש, דער היכל ה' - און דאָס איז נאָך אַלץ חרובֿ.
"ובא לציון גואל" - דאָס איז מלך המשיח. "ולשבי פשע ביעקב" - עס איז שוין דאָ אַ נבֿואה אַז אין יענעם דור וועלן זײַן בעלי תּשובֿה ("שבי פשע"), און זיי וועלן אויך זוכה זײַן צו זײַן אין דער גאולה. ווער עס וועט אין דעם לעצטן מאָמענט אַרויפֿשפּרינגען אויפֿן וואָגן, וועט זײַן אַ חלק פֿונעם וואָגן. און ווי דער מצודת דוד טײַטשט אָפּ: אויך די וואָס וועלן תּשובֿה טאָן פֿון זייערע עבֿירות וועט משיח אויסלייזן, און ער וועט צוריקקערן די עטרת ציון, דעם בית המקדש און די סנהדרין, צו די וואָס האָבן תּשובֿה געטאָן פֿון זייער זינד אין יעקבֿ, צו די בני הגולה וואָס וועלן זיך אומקערן בתּשובֿה שלמה.
וַאֲנִי זֹאת בְּרִיתִי אוֹתָם אָמַר יְהֹוָה רוּחִי אֲשֶׁר עָלֶיךָ וּדְבָרַי אֲשֶׁר שַׂמְתִּי בְּפִיךָ לֹא יָמוּשׁוּ מִפִּיךָ וּמִפִּי זַרְעֲךָ וּמִפִּי זֶרַע זַרְעֲךָ אָמַר יְהֹוָה מֵעַתָּה וְעַד עוֹלָם׃ - און איך, דאס איז מיין ברית מיט זיי, זאגט דער אויבערשטער: מיין גייסט וואס איז אויף דיר, און מיינע ווערטער וואס איך האב געלייגט אין דיין מויל, וועלן זיך נישט רירן פון דיין מויל, און פונעם מויל פון דיינע קינדער, און פונעם מויל פון דיינע קינדס-קינדער, זאגט דער אויבערשטער, פון יעצט און ביז אייביג.
ווי אזוי וועט כלל ישראל עקזיסטירן ביז עס וועט קומען א גואל קיין ציון? זאגט דער הקדוש ברוך הוא: איך האב געזארגט פאר דיר פאר צוויי זאכן - נבואה און כתבי הקודש. ביז דער תקופה פון עזרא, חגי, זכריה און מלאכי, האט אונז די נבואה באגלייט, און זי איז געווען דער זויערשטאף וואס גיט כח צו האלטן דעם קאפ העכערן וואסער אין דער צייט וואס דער שטראם פון גלות שוועמט אונז איבער. אבער ווען די נבואה האט זיך אויפגעהערט, איז מער נישטא קיין "רוחי אשר עליך" - און עס איז געבליבן "ודברי אשר שמתי בפיך לא ימושו מפיך ומפי זרעך". דאס וואס האט אויפגעהאלטן כלל ישראל דורכאויס די אלע יארן פון גלות איז די תורה שבעל פה וואס מיר לערנען און זי האלט אונז ביים לעבן. דאס איז א ברית מלח, אז עם ישראל וועט נישט אונטערגיין, זייער זרע וועט נישט פארלוירן גיין, און זייער נאמען וועט קיינמאל נישט פארמעקט ווערן.
און אזוי אויך אויפן פשט פונעם פסוק זאגט רש"י: איך האב געשלאסן מיט זיי א ברית אז אפילו אין זייער גלות וועט די תורה נישט פארגעסן ווערן. מען דארף זיך נישט זארגן אז די תורה וועט פארגעסן ווערן - עס איז פאראן א ברית, די תורה וועט קיינמאל נישט פארגעסן ווערן. און דער רד"ק טייטשט אז דער ברית איז דער רוח הנבואה וואס זיי וועלן האבן, און לויט זיין שיטה גייט דאס אויף דער צוקונפט: נישט ווי דער מלבי"ם וואס האט מסביר געווען וואס וועט אונז האלטן ביז ביאת הגואל, נאר אז דער הקדוש ברוך הוא האט געשלאסן א ברית אז זיי וועלן האבן א רוח נבואה, אזוי ווי עס שטייט "נביאיכם חזיונות יראו ובחוריכם חלומות יחלמון", "אשפוך רוחי על כל בשר". עס וועט זיין א בחינה פון רוח נבואה פאר גאנץ כלל ישראל, און א נבואה וואס הערט נישט אויף: "לא ימושו מפיך ומפי זרעך ומפי זרע זרעך" ביז אייביג, און אלע וועלן מיר קענען פון קליין ביז גרויס. "רוחי אשר עליך" - דאס איז א רוח טהרה וואס דער הקדוש ברוך הוא וועט פארשפרייטן אויף דער וועלט, "ואת רוחי אתן בקרבכם", און ער וועט פארניכטן אלע עבודה זרות, אלע פארדרייטע דעות און אלע קארומפירטע השקפות.
און דערפאר דארף מען שטענדיג געדענקען: מען טאר זיך נישט דערשרעקן! א מענטש וואס גייט מיט א דיאמאנט פון א מיליאן דאלער אין קעשענע זארגט זיך נישט אז ער האט יעצט נישט קיין פרישטיק; ער איז רואיג, ער האט א דיאמאנט אין קעשענע. און מיר האבן א דיאמאנט פון א מיליאן דאלער אין קעשענע! זאל דער בג"ץ זאגן וואס ער וויל, זאלן די פאליטיקאנטן טון וואס זיי שמעקט - אלע זענען בני חלוף. די תורה הקדושה איז אייביג, אידישקייט איז אייביג, דבר השם איז אייביג און די נבואה איז אייביג. און וואס מאכט עס אויס אז עס זענען אויפגעשטאנען קעגן אונז שונאים? וואו איז אחשורוש? וואו איז פרעה? וואו איז נבוכדנאצר? אלע ליגן אינעם מיסט-קאסטן פון דער היסטאריע! קרימינאלע סאנקציעס און עקאנאמישע סאנקציעס מאכן טאקע שווערער און פאדערן מער התמודדות, אבער זיך דערשרעקן פון זיי? אלע פון זיי וועט דער ווינט אוועקבלייזן. ווען א מענטש הערט אזעלכע נבואות און זעט אז כלל ישראל עקזיסטירט העכערן טבע, האט ער נישט קיין מורא פון גארנישט און שרעקט זיך נישט פון קיין שום זאך, נאר ער ווייסט אז צום סוף זענען עס "רוחי אשר עליך ודברי אשר שמתי בפיך" וואס וועלן בלייבן אויף אייביג, און אלעס אנדערש איז בר חלוף.
דער סוף פונעם קאפיטל שילדערט דעם הקדוש ברוך הוא ווי א גבור וואס גייט ארויס אין מלחמה, און זיינע קליידער לערנען אונז אויפן מהות פון דער גאולה: א פאנצער און א קאפעלוש (שריון וכובע) - צדקה און ישועה, צייטווייליגע שוץ-כלים אונז ארויסצונעמען פונעם גלות אן דעם וואס מיר זאלן געשעדיגט ווערן, בכוח פון זיין צדקה און נישט בכוח פון אונזערע זכותים, לויטן אלגעמיינעם פלאן פון ישועה וואס איז שוין פון פריער ארויפגעקומען אין מחשבה; און קעגנאיבער דעם בגדי נקם און א מעיל קנאה - א פעסטע און אנגעהאלטענע באצאלונג פון די פעלקער. פאר די צרים, וואס האבן בפועל געפייניגט, וועט דער אויבערשטער באצאלן לויטן ווערט פונעם מעשה; און פאר די שונאים, וואס האבן געהיט שנאה און געלייקנט אין זיין כבוד, וועט ער אָפּצאָלן א נקמה מיט גרויס געפיל און ברבים ווי א מאנטל, ביז זיין נאמען וועט געהייליגט ווערן אויף דער וועלט. צום סוף וועט דער פיינט קומען ווי א טייך און דער גייסט פונעם אויבערשטן וועט אים פארטיליגן, און דעמאלט וועט די גאנצע וועלט מורא האבן פארן שם השם און זיין כבוד, און "ובא לציון גואל" אפילו פאר די וואס טוען תשובה (שבי פשע). און ביז דעמאלט איז פארהיט פאר אונז דער אייביגער ברית: די תורה וועט קיינמאל נישט פארגעסן ווערן פון אונזער מויל און פונעם מויל פון אונזערע קינדער - און דאס איז דער דיאמאנט אין אונזער קעשענע, וואס בזכות דעם האבן מיר פון גארנישט וואס מורא צו האבן.