קאפיטל ס"א אין ישעיהו איז א פרק פון בשורה. דער נביא הייבט אן און מאכט א וויכטיגע הקדמה: אלע ווערטער פון נחמה וואס איך האב געזאגט און אלץ וואס איך וועל נאך זאגן, קומען נישט פון מיר אליין, נאר רוח ה' איז גערוהט אויף מיר. דער קדוש ברוך הוא שיקט מיך צו מבשר זיין פאר כלל ישראל די גוטס וואס גייט קומען, כדי זיי זאלן זיך נישט מייאש זיין פון דער גאולה. ווייל די שוועריקייט איז גרויס און די ליידן זענען שרעקליך, און מען דארף אויפמונטערן דעם פאלק און זיי זאגן דברי חיזוק, כדי זיי זאלן נישט צובראכן ווערן פון דעם לאנגן גלות, נאר זיי זאלן ווארטן און האפן אויף דער ישועת ה'.
ר֛וּחַ אֲדֹנָ֥י יֱהֹוִ֖ה עָלָ֑י יַ֡עַן מָשַׁח֩ יְהֹוָ֨ה אֹתִ֜י לְבַשֵּׂ֣ר עֲנָוִ֗ים שְׁלָחַ֙נִי֙ לַחֲבֹ֣שׁ לְנִשְׁבְּרֵי־לֵ֔ב לִקְרֹ֤א לִשְׁבוּיִם֙ דְּר֔וֹר וְלַאֲסוּרִ֖ים פְּקַח־קֽוֹחַ׃ - דער גייסט פונעם אייבערשטן גאט איז אויף מיר, וויבאלד דער אייבערשטער האט מיך געזאלבט צו ברענגען גוטע בשורות פאר די ענווים, ער האט מיך געשיקט צו פארבינדן די צעבראכענע הערצער, אויסצורופן פרייהייט פאר די געפאנגענע, און אן עפענונג פון תפיסה פאר די געבונדענע.
זאגט דער רד"ק: דאס זענען די ווערטער פונעם נביא. דער קדוש ברוך הוא האט מיר געהייסן זאגן און שרייבן די דאזיגע ווערטער, כדי מיט זיי צו מבשר זיין פאר די בני הגלות, ווייל זיי זענען ענווים און נשברי לב. דער טייטש דערפון איז: די מענטשן געפינען זיך אין א שפלות ווי ענווים, און זיי זענען נשברי לב - זיי גייען דורך שווערע משברים, זיי זענען פארווייטאגט און דערשלאגן פון צער, און די אומות העולם ווילן זיי דערווייטערן פון עבודת ה'. דערפאר האט מיך דער קדוש ברוך הוא געשיקט זיי צו זאגן דברי נחמה, עידוד און חיזוק.
"משח ה' אותי" - ערקלערט דער רד"ק, אז דער לשון פון משיחה באדייט דא א לשון פון ריבוי, גדולה און א מינוי. אזוי ווי עס שטייט געשריבן: "ומשחת את חזאל למלך על ארם" - צי איז מען דען טאקע געגאנגען אים זאלבן מיט שמן המשחה? מען פלעגט דאך נישט זאלבן קיין מלכים פון אומות העולם. דער שורש פונעם ווארט נעמט זיך טאקע פון גיסן בוימל אויפן קאפ, וואס דאס איז געווען דער שטייגער פון א מינוי און גדולה, אבער דער אויסדרוק איז ברייטער געווארן און איז פארוואנדלט געווארן אין אן אלגעמיינעם לשון אויף יעדן מינוי און גדולה. און אזוי אויך: "ואת אלישע בן שפט תמשח לנביא תחתיך", און אזוי אויך: "אל תגעו במשיחיי" - מיינע ממונים, די וואס איך האב דערהויבן און געגעבן גדולה.
"יען משח ה' אותי לבשר ענווים" - דאס איז דער ציל און די סיבה פונעם מינוי צו דער נבואה: מבשר צו זיין פאר עם ישראל איבער די גוטע נבואות וואס גייען קומען אויף זיי. און אלץ וואס איך זאג, איז בלויז צוליב דעם וואס דער קדוש ברוך הוא האט מיר געגעבן דעם מינוי דערפאר.
"לקרוא לשבויים דרור" - די וואס זענען יעצט געפאנגען אין די הענט פון די אומות, פאר זיי וועט זיין דרור, דאס הייסט פרייהייט. "ולאסורים פקח קוח" - ערקלערט דער רד"ק אז ביידע ווערטער זענען איין ענין: דאס עפענען די תפיסה. און מען קען עס מפרש זיין אלס צוויי באזונדערע ווערטער: "פקח" איז א לשון פון עפענען, אזוי ווי א פארמאכטע אויג וואס מען עפנט אויף, אזוי אויך א מענטש וואס זיצט אין תפיסה עפנט מען אים אויף פון זיין געפענגעניש; "קוח" איז א לשון פון לקיחה - אים צו נעמען פון זיין תפיסה און אים ארויסנעמען פון גלות. איז דא דא צוויי זאכן: עפענען און נעמען. און נאך ברענגט דער רד"ק בשם זיין פאטער, אז די תפיסה אליין ווערט אנגערופן "קוח", ווייל מען נעמט זיי מיט געוואלד און זיי זענען אריינגענומען אין דער תפיסה, און "פקח קוח" באדייט: עפן זיי אויף און נעם זיי ארויס פון דער תפיסה וואו מען האלט זיי געפאנגען.
דער מלבי"ם ערקלערט: דאס וואס איך זאג "קומי אורי כי בא אורך וכבוד ה' עלייך נגלה" - דאס זאג איך מיט רוח ה'. רוח ה' רוהט אויף מיר כדי צו מבשר זיין די קומענדיגע ישועה. און דער מלבי"ם איז מדייק אז עס זענען דא צוויי כתות אין כלל ישראל: איין כת איז בבחינת "ענווים" - די דערנידעריגטע, וואס קוקן ארויס אויף דער ישועה, וואס האבן נישט קיין תרעומות און קומען נישט מיט קיין טענות כלפי קודשא בריך הוא. אויף זיי שטייט "לבשר ענווים". און די צווייטע כת איז "נשברי לב" - די וואס זענען שוין צעבראכן, וואס זענען שוין פארצווייפלט, וואס זענען איינגעזונקען אין טרויער און צער פון די פילע צרות און ליידן, וואס זייער הארץ איז צעבראכן געווארן פון דעם אומאויפהערליכן ווארטן אויף דער גאולה. אויך צו זיי ווערט דער נביא געשיקט מיט א באזונדערער שליחות, זיי צו זאגן אז זיי זאלן זיך נישט מייאש זיין: עס איז דא א האפענונג, עס איז פאראן אויף וואס ארויסצוקוקן, און דער קדוש ברוך הוא וועט זיי אויסלייזן.
זאגט דער מלבי"ם אז דער נביא איז געשיקט געווארן מבשר צו זיין דריי ענינים, און דער ערשטער פון זיי שטייט שוין אין דעם פסוק - די עתיד'דיגע גאולה. וויסן זאלט איר, אז איר וועט ארויסגיין פון די הענט פון די עכו"ם. עס זענען דא אזעלכע וואס זענען בלויז געפאנגען אין געפענגעניש, און פאר זיי וועט מען אויסרופן דרור. און עס זענען דא אזעלכע וואס זייער מצב איז נאך ערגער: סיי געפאנגען און סיי געבונדן אין קייטן, אזוי ווי דער שטייגער ביי די מער געפערליכע און פראבלעמאטישע ארעסטאנטן, וואס געפינען זיך אין געפענגעניש און האבן אויך קייטן אויף די הענט און פיס. אפילו פאר זיי - "פקח קוח": אויך זיי וועט דער קדוש ברוך הוא אויסלייזן און ארויסנעמען פון זייער תפיסה.
לִקְרֹ֤א שְׁנַת־רָצוֹן֙ לַֽיהֹוָ֔ה וְי֥וֹם נָקָ֖ם לֵאלֹהֵ֑ינוּ לְנַחֵ֖ם כׇּל־אֲבֵלִֽים׃ - אויסצורופן א יאר פון רצון צום ה', און א טאג פון נקמה פאר אונזער גאט, צו טרייסטן אלע אבלים.
"לקרוא שנת רצון לה'" - דאס יאר פון דער גאולה וועט זיין א יאר פון רצון, אזוי ווי עס שטייט "וברצוני ריחמתיך". און דער רצון קומט לאפוקי פון א יאר פון קצף, ווארעם אלעס וואס מיר גייען איצט אריבער איז אין א מציאות פון קצף, כביכול דער הקדוש ברוך הוא צערנט אויף אונז; אבער עס וועט קומען א צייט פון רצון, אזוי ווי עס שטייט "כי בקצפי הכיתיך וברצוני ריחמתיך". "ויום נקם" - דאס איז דער טאג פון גוג ומגוג, ווען דער הקדוש ברוך הוא וועט זיך נוקם זיין אין די פעלקער פאר וואס זיי האבן אפגעטאן פאר עם ישראל. און דערנאך "לנחם כל אבלים", און די פרטים דערפון שטייען אינעם קומענדיקן פסוק.
דער מלבי"ם מסביר, אז אין דעם פסוק זענען אריינגערעכנט ביידע זאכן צוזאמען: א גוטער שכר פאר די צדיקים און א שטראף פאר די רשעים. "שנת רצון לה'" - עס וועט זיין א רצון מצד דעם אייבערשטן משפיע צו זיין א שפע פון טובה אויף די וואס האבן געליטן ביז איצט, די צדיקים וואס האבן געהאפט און געגלייבט אינעם אויבערשטן, און דאס איז די מדה פון רחמים, דערפאר שטייט עס מיטן שם הוי"ה. "ויום נקם לאלוקינו" - דער שם אלוקים איז די בחינה פון מדת הדין, זיך אפצורעכענען מיט די גוים וואס האבן אונז געפייניקט.
און דער מלבי"ם איז מדייק א שיינעם דיוק: פארוואס שטייט ביי רצון "שנה" (א יאר) און ביי נקמה שטייט "יום" (א טאג)? נאר די ישועה, וואס איז די מדה טובה, וועט אנהאלטן א גאנץ יאר; בעת וואס די נקמה וועט זיין אין איין טאג, וואס אין איין איינציקן טאג וועט דער הקדוש ברוך הוא זיך אפגעבן מיט אלע רשעים און זיי פארטיליקן. קומט אויס אז די צייט פון דער נקמה איז גאר קורץ.
נאך א זאך פארזיכערט דא דער הקדוש ברוך הוא - צו טרייסטן אויך אויפן עבר, אויף דעם שלעכטן וואס מען האט געליטן און אויף דעם גוטן וואס מען האט פארלוירן: "לנחם כל אבלים". א מענטש ווערט מיד און זאגט: וויפיל האבן מיר געליטן, וויפיל האבן מיר פארלוירן, וויפיל זענען אומגעקומען און וויפיל האבן זיך געמוטשעט. זאגט אים דער הקדוש ברוך הוא: אז איך לאז דיר וויסן אז אויף דעם אליין וועסטו באקומען גוטס - מיט דעם האב איך דיר געטרייסט. ווייל עס וועט זיך ארויסשטעלן אז אלע די וואס זענען אומגעקומען, געליטן און זיך געמוטשעט, איז דאס נישט געווען אומזיסט, נאר עס איז געווען דערפון א תועלת.
און א מעשה איז געווען: א גוטער פריינד פונעם קעניג איז געווען, א נאנטער באקאנטער, און איינער פון די שרים האט אים שטארק מקנא געווען. דער קעניג איז ארויסגעפארן אויף אורלויב, און ער האט ממנה געווען זיין פריינד פאר א משנה, און אויך דעם שר האט ער ממנה געווען פאר א משנה בשעת זיין אפוועזנהייט. האט דער שר געזאגט: דאס איז א געלעגנהייט זיך אפצורעכענען מיטן קעניגס פריינד. ער האט געזוכט אן אויסרייד אים ארויסצושטויסן פון זיין שטוב, האט ער אים געזאגט: די שטוב באלאנגט פאר דער מלוכה. ווען יענער האט לכתחילה פרובירט זיך קעגנצושטעלן, האט דער שר באפוילן אים צו שמייסן פופציג שמיץ. דער נעבעכדיקער מענטש האט געליטן ביטערע שלעק, און א גאנצן צייט ווארט ער: ווען וועט שוין דער קעניג צוריקקומען. ווען דער קעניג איז ענדליך צוריקגעקומען, איז ער געקומען צו אים מיט געוויין און אים דערציילט אלע מעשים פונעם שר און וויאזוי ער האט זיך מתעלל געווען אין אים. דער קעניג האט געהערט און זיין צארן האט געברענט, און ער האט געזאגט: פאר יעדע קלאפ וואס ער האט דיר געשלאגן וועסטו באקומען טויזנט רובל. און טויזנט רובל איז געווען א ריזיקער סכום. איז אויסגעקומען אז דער מענטש האט באקומען פופציג טויזנט רובל, און פון וואו? פון די אוצרות פון יענעם רייכן שר, וואס איז כמעט פארבליבן א קבצן און אלעס איז אריבער צום קעניגס פריינד. ער איז אהיימגעקומען און ער וויינט. פרעגט אים זיין ווייב: נו, וואס האט דער קעניג געזאגט? זאגט ער איר: דער קעניג האט מיר גאר גענומען אין שוץ, און געזאגט אז פאר יעדע קלאפ באקום איך טויזנט רובל. זאגט זי אים: אויב אזוי, אויף וואס וויינסטו? זאגט ער איר: אויף דעם וואס ער האט מיר געשלאגן נאר פופציג און נישט הונדערט!
לערנען מיר פון דעם, אז די אמתע תנחומים זענען ווען מען פארשטייט אז דער קלאפ איז נישט געווען סתם יסורים, נאר ער איז געווען לטובה און לשבח, און אויף אים אליין באקומט מען נאך מער גוטס. און דאס איז "לנחם כל אבלים" - זאלט איר וויסן אז אויך אויף אלעס וואס איר זענט אריבערגעגאנגען, אויך אויפן עבר, וועלן זיין תנחומים. און די מאס פון די תנחומים וועט זיין אין דריי ענינים, וואס וועלן אויסגעשמועסט ווערן אינעם קומענדיקן פסוק.
לָשׂ֣וּם ׀ לַאֲבֵלֵ֣י צִיּ֗וֹן לָתֵת֩ לָהֶ֨ם פְּאֵ֜ר תַּ֣חַת אֵ֗פֶר שֶׁ֤מֶן שָׂשׂוֹן֙ תַּ֣חַת אֵ֔בֶל מַעֲטֵ֣ה תְהִלָּ֔ה תַּ֖חַת ר֣וּחַ כֵּהָ֑ה וְקֹרָ֤א לָהֶם֙ אֵילֵ֣י הַצֶּ֔דֶק מַטַּ֥ע יְהֹוָ֖ה לְהִתְפָּאֵֽר׃ - צו באשטימען פאר די אבלי ציון, צו געבן זיי שיינקייט (פאר) אנשטאט אש, פריידן-אויל אנשטאט אבלות, א מאנטל פון לויב אנשטאט א דערשלאגענעם גייסט; און מען וועט זיי רופן שטארקע ביימער פון צדק, דאס געפלאנצטע פונעם ה' זיך צו בארימען.
דער מלבי"ם מסביר אז די זאכן זענען געזאגט געווארן אלס א משל: מיר זענען געגליכן צו מענטשן וואס זענען אבלים, מענטשן וואס זענען געווען אין צער און אין אבלות, און איצט באשרייבט דער נביא וויאזוי קעגן יעדער בחינה פון אבלות וועט קומען ששון ושמחה. און אט, פאר אן אבל איז דא א גנות, א ביזיון און ליידן אין דריי ענינים.
דאָס ערשטע, פֿון דער זײַט פֿון זײַן אָרט: דער אבל זיצט אין שטויב, "ועולל בעפר קרני". דערקעגן: "לתת להם פאר תחת אפר" - אַנשטאָט דעם אַש און שטויב אין וועלכן זיי זענען געווען אײַנגעטונקט, וועט בײַ זיי זײַן פּאַר.
דאָס צווייטע, פֿון דער זײַט פֿון די מנהגי אבילות: דער אבל שמירט זיך נישט מיט קיין בוימל און וואַשט נישט זײַן קערפּער. דערקעגן: "שמן ששון תחת אבל". און דער מצודת דוד דערקלערט פֿאַרוואָס עס ווערט אָנגערופֿן "שמן ששון": צומאָל קומט בוימל צו רפואה, אַז מען האָט אַ מכה און מען שמירט דערויף בוימל; דאָ קומט ער זאָגן אַז דאָס איז נישט קיין בוימל פֿון רפואה, נאָר בוימל פֿון פֿאַרגעניגן און תענוג, ווי דער שטייגער פֿון אַ מענטש וואָס שמירט זײַן קערפּער מיט בוימל פֿאַר זײַן הנאה. דאָס הייסט, אײַער מצבֿ וועט זײַן אַזוי גוט אַז איר וועט בכלל נישט דאַרפֿן קיין רפואה, און יעדע שמירן מיט בוימל וועט בלויז זײַן פֿאַר הנאה, פֿאַר תענוג און פֿאַר ששון.
דאָס דריטע, פֿון דער זײַט פֿון זײַן אינערלעכן גײַסט: דער אבל געפֿינט זיך אין צער, אין יגון און מרה שחורה, ער זאָרגט זיך, זײַן רוח איז כהה און זײַן ליכטיקייט איז געפֿאַלן. דערקעגן: "מעטה תהילה תחת רוח כהה". "רוח כהה" איז אַ מצבֿ פֿון שפלות און דערשלאָגנקייט, און "מעטה תהילה" איז אַ מענטש וואָס גייט מיט זיכערקייט, לויבט זיך און באַרימט זיך און פֿרייט זיך מיט זײַן מצבֿ. און מען מיינט נישט חלילה קיין גאווה, וואָס איז אַ פֿאַרדאָרבענע און מיאוסע מידה, נאָר אַז פֿון גרויס דערהויבנקייט פֿונעם גײַסט וועלן זיי זיך לויבן ברבים: זיי וועלן האָבן אַזאַ אינערלעכע שמחה, אַ פֿולקאָמקייט אין זייערע מעשים און אַ צופֿרידנקייט מיט זייער מצבֿ, אַז מען וועט אַלע מאָל זען אויף זיי אַ שײַן פֿון שמחה, ווי אַ מענטש וואָס גייט און באַרימט זיך מיט זײַן גוטן מצבֿ - און דאָס איז קעגן דער אבילות, דער מרה שחורה און דעם יגון אין וועלכן זיי זענען פֿריִער געווען פֿאַרגליווערט.
"וקורא להם אילי הצדק" - רש"י, דער רד"ק און דער מלבי"ם טײַטשן אַלע אַז "אילי" איז פֿון לשון אילנות (ביימער), ווי אין "מאילים אשר חמדתם". און פֿאַרוואָס טײַטשט מען נישט לשון כּוח און שטאַרקייט, ווי אין "אילי הארץ"? זאָגט רש"י: ווײַל עס שטייט דאָ "מטע ה'", און דאָ רעדט מען דאָך פֿון פֿלאַנצונגען, און אַז מען רעדט פֿון פֿלאַנצונגען - רעדט מען דאָך פֿון ביימער.
און וואָס זענען די אילנות הצדק? דער מלבי"ם האָט אַן אינטערעסאַנטן ביאור: אין יענע צײַטן פֿלעגט מען פֿלאַנצן ביימער צו סימבאָליזירן פֿאַרשידענע זאַכן. ווי עס ווערט געבראַכט אין דער גמרא אין מסכת גיטין, אַז ווען עס איז געבוירן געוואָרן אַ יונגל אָדער אַ מיידל פֿלעגט מען פֿלאַנצן אַ בוים פֿאַר זייער מזל, און פֿון די דאָזיקע ביימער פֿלעגט מען שפּעטער מאַכן זייער חופה, און צוליב אַזאַ מעשׂה איז חרובֿ געוואָרן טור מלכא. אויך פֿלעגט מען פֿלאַנצן ביימער לעבן מזבחות פֿון עבודה זרה, אשרות, און דאָרט איז עס אַ נעגאַטיווע זאַך. אָבער מען פֿלעגט אויך פֿלאַנצן ביימער וואָס זאָלן סימבאָליזירן צדק: ווען מען פֿלעגט זיך צונויפֿקומען צו פֿאַרהאַנדלען ענינים פֿון משפּט און צדק, פֿלעגט מען גיין און זיך צונויפֿנעמען אונטער יענע ביימער, און זיי האָבן געהייסן אילי הצדק - דאָס אָרט וווּ מען דנט איבער ענינים פֿון צדק, מען פֿירט משפּט, און מען שטעלט פֿעסט תקנות און הנהגות פֿון יושר.
און כּלל ישׂראל וועט אָנגערופֿן ווערן "אילי הצדק": זיי וועלן זײַן דער צייכן און דער סימבאָל פֿאַר יושר און צדק. "מטע ה' להתפאר" - "להתפאר" איז דאָ נישט פֿון לשון גאווה, נאָר פֿון לשון "פּואָרות" (צווײַגן), וואָס דאָס איז די תפֿארת פֿונעם בוים: זײַן שפּיץ און זײַנע צווײַגן וואָס ער שיקט ווײַט אַרויס. דאָס הייסט, זיי וועלן זײַן גרויסע ביימער וואָס זייערע צווײַגן ווערן פֿאַרשפּרייט ווײַט אַוועק - אַז זייער צדק וועט געהערט ווערן פֿון דער ווײַטנס, און וועט געזען ווערן און געטאָן ווערן, און פֿון זיי וועלן אַרויסגיין צווײַגן און צווײַגלעך וואָס וועלן זיך צעשפּרייטן און פֿאַנאַנדערוואַקסן.
און ליידער איז אונדזער מצבֿ אין דעם פּונקט הײַנט גאַנץ נידעריק. דער סימבאָל פֿון אַן ישׂראלי איז געוואָרן אין דער גאַנצער וועלט אַ סימבאָל פֿון קאָמבינאַציעס, פֿון אָפּנאַרערײַ, שווינדל און פֿאַרברעכן. עס זענען דאָ ערטער וווּ מען לאָזט נישט אַרײַן קיין ישׂראלים, און נישט דווקא צוליב אַנטיסעמיטיזם; זייער אָפֿט קומען ישׂראלים אָן אין אַן אָרט און פֿירן זיך אויף כאילו זיי זענען די בעלי בתים דאָרט. איינער פֿון די האָטעל־אייגנטימער האָט דערציילט פֿאַרוואָס ער האָט אויפֿגעהערט אַרײַנצולאָזן ישׂראלים: נאָך דאָס לעצטע מאָל וואָס זיי האָבן געמאַכט אַ גריל אין צימער, פֿאַרברענט דעם טעפּעך און פֿאַרשטונקען דאָס גאַנצע צימער, און ווען מען איז געקומען מאַכן אַ באַמערקונג האָבן זיי נאָך געסטראַשעט דעם האָטעל־בעל־הבית אַז זיי וועלן קלאָגן אויף אים, ווײַל זיי האָבן דאָך געדונגען דאָס צימער און עס איז זיי מותר צו טאָן דערין ווי זיי ווילן. און ער האָט ווײַטער דערציילט: דרײַסיק בחורים זיצן אין קאָרידאָר, נעמען אַרויס בענקלעך, פֿאַרברענגען, רויכערן און נעמען אַרויס פֿלעשער, און די אייראָפּעיִשע געסט וואָס זענען געקומען נאָך אַ ביסל רואיקייט קענען עס נישט אויסהאַלטן. האָט ער געזאָגט: איך האָב געענדיקט, קיין ישׂראלים גייען נישט אַרײַן, הגם איך האָב דערפֿון פֿאַרלוירן אַ סך געלט פֿון די רײַזע־פֿירמעס. און איך רעד נישט פֿון בג"ץ, וווּ "צדק" איז בלויז אַ נאָמען פֿון אַ שטערן, נאָר פֿונעם פּשוטן מענטש. און דער נבֿיא זאָגט אַז די דאָזיקע זאַך וועט קומען צו אַ תיקון: כּלל ישׂראל וועט אָנגערופֿן ווערן אילי הצדק, זיי וועלן זײַן דער סימבאָל, דער בײַשפּיל און דער מוסטער פֿאַר צדק און יושר, די ביימער פֿון וועלכע יעדער וועט לערנען און אַזוי טאָן.
וּבָנוּ֙ חׇרְב֣וֹת עוֹלָ֔ם שֹׁמְמ֥וֹת רִאשֹׁנִ֖ים יְקוֹמֵ֑מוּ וְחִדְּשׁוּ֙ עָ֣רֵי חֹ֔רֶב שֹׁמְמ֖וֹת דּ֥וֹר וָדֽוֹר׃ - און זיי וועלן אויפֿבויען די חורבות פֿון דער וועלט, די פֿאַרוויסטונגען פֿון די ערשטע [דורות] וועלן זיי אויפֿשטעלן, און זיי וועלן באַנײַען די חרובֿע שטעט, די פֿאַרוויסטונגען פֿון דור צו דור.
"ובנו חורבות עולם" - די זעלבע ביימער, די אילי הצדק, זיי זענען די וואָס וועלן בויען. און גיט אַכטונג ווי דער משל גייט ווײַטער: פֿון ביימער בויט מען הײַזער. און דער נמשל: בכּוח פֿונעם סימבאָל און מוסטער פֿון צדק וועלן אויפֿגעבויט ווערן חורבות עולם און שממות ראשונים. אַלץ וואָס ביז איצט איז געווען חרובֿ און פֿאַרוויסט, ווײַל דער צדק איז געווען אין דער נידער און דער יושר און דער אמת זענען געווען דערנידעריקט - איצט וועט עס אויפֿגעבויט ווערן בכּוח פֿון יענער הנהגה פֿון צדק און יושר, און די בנינים וועלן באַנײַט ווערן ביז מען וועט שוין מער נישט דערקענען די פֿאַרוויסטונג וואָס איז געווען.
און דער מלבי"ם דערקלערט אַז די זאַכן גייען אויך אויפֿן חורבן פֿון די אמונות און דער פֿאַרוויסטונג פֿון די דעות: פֿאַלשע אמונות, פֿאַלשע דעות און הבל־הבלים־אמונות וואָס מען האָט געהאַלטן. און ווען ה' וועט זײַן למלך על כל הארץ, ה' אחד ושמו אחד, און מען וועט מיך וויסן פֿון קליין ביז גרויס, און די דעת וועט מערער ווערן, און פֿילע וועלן אומגיין און געפֿינען דעם אויבערשטן, און אייערע נבֿיאים וועלן חלומות חלומען - אין דער דאָזיקער מציאות וועט דער צדק מערער ווערן. וואָרום ביז דעמאָלט גייט נישט די וועלט מיט צדק און יושר, עס איז אַן עלמא דשיקרא, און מענטשן גייען אַרום מיט טויזנטער פֿאַרקרומטע אמונות און דעות, וואָס האָבן נישט אין זיך קיין אויסדרוק פֿאַרן געטלעכן צדק, צו טאָן דעם רצון ה' און גיין אין זײַנע וועגן. אָבער ווען די דעת וועט מערער ווערן און דער הקדוש ברוך הוא וועט משפּיע זײַן פֿון זײַן גײַסט אויפֿן מענטשן, וועלן מערער ווערן די אילי הצדק, און די זעלבע ביימער וואָס דאָס איז כּלל ישׂראל וועלן אויפֿבויען די חורבות פֿון דער וועלט און די שוממות הראשונים - אַלע פֿאַרקרומטע דעות פֿון די פֿריִערדיקע דורות וואָס האָבן זיך פֿאַרוואָרצלט דור נאָך דור, און אונטער זיי וועלן אויפֿגעבויט ווערן אמתע און שטאַנדהאַפֿטיקע דעות, וואָס דאָס זענען די וועגן, די חוקים, די תורות און די משפּטים פֿונעם בורא יתברך.
און דער מלבי"ם איז מדייק דעם חילוק צווישן א חורבה און שממה: חרב מיינט נישט בהכרח שומם - עס קען זיין אז די חומות פון דער שטאט זענען חרוב געווארן אבער ס'זענען נאך אלץ דא דארט איינוואוינער; און שומם מיינט נישט בהכרח חרוב - עס קען זיין א פלאץ וואס איז נישט חרוב געווארן נאר יעדער האט איר פארלאזט, און וויבאלד מ'האט איר פארלאזט איז זי געווארן פוסט און שומם. און דער פסוק זאגט "חורבות עולם, שוממות ראשונים": סיי וואס איז געווען חרוב און נישט שומם, און סיי וואס איז געווען שומם און נישט חרוב - אלעס וועט מען אויפשטעלן, באנייען און איבערבויען פון פריש, דורך דעם וואס עס וועט זיין א וועג פון אמת און צדק, און אלע וועלן מיך וויסן פון קליין ביז גרויס.
וְעָמְד֣וּ זָרִ֔ים וְרָע֖וּ צֹאנְכֶ֑ם וּבְנֵ֣י נֵכָ֔ר אִכָּרֵיכֶ֖ם וְכֹרְמֵיכֶֽם׃ - און פרעמדע וועלן שטיין און פאשען אייערע שאף, און בני נכר וועלן זיין אייערע ערד-ארבעטער און אייערע וויינגארטנערס.
"ועמדו זרים" - זאגט דער רד"ק: פון זיך אליין וועלן זיי שטיין, און נישט אז מיר וועלן דאס פארלאנגען פון זיי אדער זיי מחייב זיין. און זיי וועלן פאשען אייערע שאף. "ובני נכר איכריכם" - די ארבעטער אין די פעלדער, "וכורמיכם" - די וואס זענען אחראי אויף די וויינגערטנער און פלאנצן זיי.
און דער מלבי"ם איז מדייק: פארוואס שטייט דא "זרים" און דא "בני נכר"? מיר האבן שוין פריער בארירט דעם חילוק: "זר" מיינט איינער וואס איז נישט פון דאנען, וואס געהערט נישט צום ענין - עס קען זיין אז ער איז פון אן אנדער פאלק, פון אן אנדער משפחה אדער פון אן אנדער וואוינארט, און ס'איז נישט בהכרח אז מ'רעדט פון א גוי. א ישראל קעגן א כהן ווערט אנגערופן א זר, און תרומה איז אסור פאר זרים. אבער "בני נכר" מיינט נאר א גוי. דעריבער: די שאף וועט מען נישט איבערגעבן אין די הענט פון בני נכר נאר אין די הענט פון זרים, ווייל דארט איז דא וואס צו קאליע מאכן; אבער די עבודת האדמה, וואס איז א פיזישע און גשמיות'דיגע ארבעט און מ'קען דארט נישט אזוי פיל קאליע מאכן - "ובני נכר איכריכם וכורמיכם".
וְאַתֶּ֗ם כֹּהֲנֵ֤י יְהֹוָה֙ תִּקָּרֵ֔אוּ מְשָׁרְתֵ֣י אֱלֹהֵ֔ינוּ יֵאָמֵ֖ר לָכֶ֑ם חֵ֤יל גּוֹיִם֙ תֹּאכֵ֔לוּ וּבִכְבוֹדָ֖ם תִּתְיַמָּֽרוּ׃ - און איר וועט כהנים פונעם אויבערשטן גערופן ווערן, משרתים פון אונזער גאט וועט מען צו אייך זאגן, דאס פארמעגן פון גוים וועט איר עסן, און מיט זייער כבוד וועט איר זיך דערהויבן.
אויב זיי וועלן טון די אלע פעולות, וואס וועלן מיר טון? "ואתם כהני ה' תיקראו" - איר וועט זיין כהני ה', די נשיאים פונעם הייליגן באשעפער. "חיל גויים תאכלו" - די פארמעגנס פון די גוים, און ווי דער לשון פונעם תרגום: נכסי עממיא תיכלון, די נכסים פון עובדי כוכבים. "ובכבודם תתימרו" - לויט רש"י איז דער טייטש אז איר וועט אריינטרעטן אונטער זיי אינעם כבוד וואס זיי האבן געהאט ביז יעצט. און לויט די איבריגע מפרשים איז "תתימרו" מלשון "אמיר", וואס איז א לשון פון הויכקייט, אזוי ווי "את ה' האמרת היום, וה' האמירך היום", דאס הייסט מיט זייער כבוד וועט איר געהויבן ווערן און זיך דערהייבן. און עס איז אינטערעסאנט אז דער באנוץ היינט צוטאגס, "ער מתיימר'ט זיך צו זיין", דאס הייסט איינער וואס פרובירט צו זיין עפעס אנדערש און אריינטרעטן אין יענעמ'ס ארט - שטימט דווקא לויט רש"י'ס פשט.
דער רד"ק ערקלערט: איר וועט נישט דארפן טון קיין שום מלאכה, ווייל די בני נכר זענען די וואס וועלן ארבעטן. און לאמיר זיך מתבונן זיין: די כהנים זענען משרתי ה'; ווער טוט די ארבעט? מיר, כלל ישראל. פון וואו האבן די כהנים וואס צו עסן? זיי האבן דאך נישט קיין פעלדער און נישט קיין וויינגערטנער - מיר ארבעטן און געבן פאר זיי, און א דאנק די פיר און צוואנציג מתנות כהונה זענען זיי פריי זיך אפצוגעבן מיט עבודת ה'. לעתיד לבוא וועט זיך דער מצב טוישן און אלעס וועט נתעלה ווערן מיט א מדרגה: דער גוי וואס ביז יעצט האט ער זיך אפגעגעבן מיט הבל, ער וועט זיין דער וואס וועט ארבעטן פאר אונז - ער וועט זיין אונזער ערד-ארבעטער, אונזער וויינגארטנער און דער פאסטוך פון אונזערע שאף, און די וואס האבן זיך פארנומען מיט הבל וועלן קומען און זארגן פאר אונזער פרנסה. און אויב אזוי, וועלן מיר ווערן פונקט ווי די כהנים.
און אויב מיר דארפן זיך נישט פלאגן אויף פרנסה, וואס בלייבט אונז איבער צו טון? עוסק זיין בתורה. צו קומען אין בית המדרש, קומען לערנען. עס איז מער נישטא וואס צו טון. ווער עס געפינט זיך דא שוין יעצט - לעבט שוין אין ימות המשיח, געפינט זיך שוין אין חיי עולם הבא. און ווער נישט, אין דער צוקונפט וועט מען דארפן ברייטער מאכן מיט דער הילף פונעם אויבערשטן, און יעדער וואס וועט איבערלעבן וועט קומען אהער עוסק זיין בתורה, ווייל ארבעטן וועט מען שוין נישט דארפן, און מען וועט נישט קענען זאגן "איך האב ארבעט". מה העבודה הזאת לכם? עס זענען דא גוים, עס זענען דא פאסטוכער, זיי טוען אלעס פאר דיר, דו דארפסט גארנישט טון, נאר זיץ און לערן. פונקט ווי די כהנים זענען געווען אנגעגרייט פאר דער עבודה אינעם בית המקדש אן קיין שום עול הפרנסה, אזוי וועט כלל ישראל עוסק זיין אין תורת ה' און אין דברי חכמה צו וויסן דעם אויבערשטן, אן קיין שום טירחא פון עניני פרנסה.
און אויב דאס איז נישט גענוג, און כדי מען זאל זיין נאך מער בארואיגט, לייגט דער פסוק צו: "חיל גויים תאכלו". זארג נישט - אלעס וואס דער גוי האט אנגעזאמלט, זיינע אלע פארמעגנס, דאס וועט איר עסן. און פארוואס? ווייל אויסער דעם וואס זיי וועלן ארבעטן פאר אייך, וועלן זיי אויך ברענגען א מנחה, אזוי ווי מען פלעגט ברענגען א מנחה פאר קעניגן וועמען מען האט געדינט: גאלד און זילבער און אל דאס גוטס פון זייער לאנד וועלן זיי ברענגען אהער, ביז וואס "ובכבודם תתימרו" - מיט זייער כבוד און זייער גדולה וועלן מיר וואקסן און געהויבן ווערן, א לשון פון אמירות, א לשון פון א הויכער דרגה און השגה, א לשון פון דערהויבנקייט. און אונקלוס טייטשט "תתפנקון", א לשון פון הנאה און פינוק.
דער מלבי"ם זאָגט: "ואתם" - כלל ישראל, וואָס ביז היינט זענען זיי געווען אין דעם ערך פון אַ ישראל קעגן אַ כהן, וועלן מיר ווערן ווי כהנים קעגן די גוים, ווייל מיר וועלן אַלע זיין אַ בחינה פון ממלכת כהנים וגוי קדוש, פּונקט ווי דער כהן וואָס שטייט קעגן דעם גאַנצן פאָלק. און אַזוי אויך ערקלערן דער אבן עזרא און דער רד"ק. און אַזוי ווי דער כהן האָט זיך נישט באַשעפטיגט מיט עבודת האדמה און מיט פּאַשען די בהמות, אַזוי וועלן די גוים באַזאָרגן אַלע אונדזערע באַדערפענישן. "כהני ה' תיקראו" - אַז מיר וועלן זיין די מיוחסים, ווי די כהנים זרע אהרן וואָס זענען ראוי צו דער עבודה אין בית המקדש. און בדרך אגב, שטייט אַז לעתיד לבוא וועלן די בכורים זיין די כהנים; דאָס הייסט אַז נישט בלויז אַ מעלה ווי די מעלה פון די כהנים וועט אונדז זיין, נאָר בפועל וועט די עבודה געטאָן ווערן דורך די אידן, די בכורים וואָס וועלן ווערן כהנים. און דאָס איז נישט מונע פון די כהנים, מען זאָל נישט זאָגן אַז די כהנים וועלן בטל ווערן, נאָר על כל פנים וועלן אויך די בכורים זיין עובדי עבודה און משרתים אין בית ה'.
און דער מלבי"ם פירט צו: כהן ה' ווערט אָנגערופן נאָר דער וואָס דינט אין בית ה' און נישט דער וואָס באַשעפטיגט זיך מיט ענייני חולין, דעריבער שטייט אויך "משרתי אלוהינו יאמר לכם". "משרת" איז אַ מער אַלגעמיינער אויסדרוק: עס ווערט געזאָגט אויף די כהנים וואָס דינען אין בית ה', און עס ווערט אויך געזאָגט אויף אַ משרת פון אַן אדם הדיוט, פון אַ נביא אָדער פון אַ מלך, ווי צום ביישפּיל "אל הנער משרתו". אויב אַזוי, גייט שירות אויך אויף ערדישע ענינים און נישט דווקא אויף כהונה, און דערפאַר זענען ביידע תוארים געוואָרן געדאָפּלט.
און צום סוף, קעגן די צוויי מעלות פונעם כהן: די ערשטע, וואָס ער נעמט תרומות ומעשרות - און קעגן דעם שטייט "חיל גויים תאכלו", אַז די וואָס זענען היינט אין פּלאַץ פונעם ישראל לגבי אונדז זענען די גוים, און פון זיי וועט מען באַקומען ווי תרומות ומעשרות. און די צווייטע, אַז מען פלעגט מכבד זיין דעם כהן צו עפֿענען ערשט און בענטשן ערשט - און קעגן דעם שטייט "ובכבודם תתימרו", אַז איר וועט זיך באַרימען און באַשיינען מיט זייער כבוד און יעדער וועט אָפּגעבן כבוד פאַר אייך. קומט אויס אַז איר וועט האָבן די מדרגה פון כהנים אין ביידע זאַכן צוזאַמען: אין די ענינים פון תרומות ומעשרות, וואָס וועלן זיין פונעם חיל גוים, און אין די ענינים פון כבוד, אַז דער כהן איז תמיד דער ערשטער. און איר וועט זיין אַ בחינה פון כהנים און אַ בחינה פון משרתי אלוהינו, וואָס דינען די עבודה פונעם הקדוש ברוך הוא באופן פרטי.
פּרק ס"א הייבט זיך אָן מיט דער דערקלערונג פונעם נביא אַז די ווערטער פון נחמה זענען נישט זיינע אייגענע, נאָר רוח ה' איז אויף אים, און ער איז געשיקט געוואָרן מבשר צו זיין פאַר צוויי כיתות: פאַר די ענווים וואָס האָפן, און פאַר די נשברי לב וואָס האָבן שוין מייאש געווען. דריי בשורות זענען אין זיין מויל: די גאולה פון די הענט פון די אומות, אין וועלכער עס וועט אויסגערופן ווערן דרור פאַר די געפאַנגענע און פקח קוח פאַר די אַסורים; שכר ועונש - אַ שנת רצון פאַר די צדיקים מיט מידת הרחמים, און איין יום נקם פאַר די רשעים מיט מידת הדין; און אַ נחמה אויפן עבר, אַז עס וועט קלאָר ווערן אַז אַלע ליידן זענען געווען צום גוטן און פאַר אַ שכר, ווי דער משל פונעם געשלאָגענעם וואָס האָט געוויינט פאַרוואָס ער איז נישט געשלאָגן געוואָרן מער. די תנחומים וועלן קומען אין דריי בחינות קעגן די דריי בחינות פון אבלות: פאר תחת אפר, שמן ששון תחת אבל, און מעטה תהילה תחת רוח כהה. כלל ישראל וועלן אָנגערופן ווערן אילי הצדק, גרויסע ביימער פון וועלכע די צדק וועט זיך פאַרשפּרייטן אויף דער גאַנצער וועלט, און מיט זייער כח וועלן געבויט ווערן די חורבות פונעם עולם און די שממות פון די פאַלשע דעות און אמונות. דעמאָלט וועלן שטיין זרים און פּאַשען אונדזערע שאָף, און בני נכר וועלן זיין אונדזערע פעלד-אַרבעטער און אונדזערע וויינגערטנער, און מיר וועלן זיין ווי כהנים קעגן די גוים: פֿריי פון יעדער טרדא פון פרנסה זיך צו באַשעפטיגן מיט תורה און דעת ה', מיר וועלן עסן דעם חיל פון די גוים און מיט זייער כבוד וועלן מיר דערהויבן ווערן.
יהי רצון מיר זאָלן זוכה זיין במהרה בימינו.