הקדמה: פרק ו' - דער אנהויב פון ישעיהו'ס נבואה
פרק ו' אין ישעיהו איז איינע פון די געהויבענע פרקים אינעם ספר: דאס מראה המרכבה פון ישעיהו, און אין דעם די השגה אין די וועגן פון דער הנהגה פונעם קדוש ברוך הוא אין זיין וועלט. דער אברבנאל באטאנט דא א זאך וואס מיר האבן שוין אנגערירט ביים אנהויב ספר: פרק ו' איז למעשה דער אנהויב פון ספר ישעיהו, בעת וואס די פריערדיגע פרקים (א'-ה') זענען געזאגט געווארן שפעטער, ווייל עס איז נישטא קיין מוקדם ומאוחר אין נביא. דער באווייז דערויף איז פשוט: אין די פריערדיגע פרקים שטייט "וְנוֹתְרָה בַת צִיּוֹן כְּסֻכָּה בְכָרֶם", און עס שטייט "חֲזוֹן יְשַׁעְיָהוּ... עַל יְהוּדָה וִירוּשָׁלִָם", און אויך "עַל מֶה תֻכּוּ עוֹד תּוֹסִיפוּ סָרָה" - וואס דער טייטש דערפון איז: די עשרת השבטים זענען שוין געשלאגן געווארן און זענען שוין גולה, און איר, יהודה און ירושלים, טוט נאך צולייגן זינד. אויב אזוי זענען מיר דארט שוין ביים צווייטן שלב, נאך גלות עשרת השבטים, און עס קען נישט זיין אז דאס איז דער אנהויב פון זיין נבואה. דערפאר קומט דער אברבנאל און לערנט אויס: דא, אין יענעם יאר ווען עוזיהו המלך איז נצטרע געווארן, דאס איז געווען דער אנהויב פון ישעיהו'ס נבואה.
בִּשְׁנַת מוֹת הַמֶּלֶךְ עֻזִּיָּהוּ וָאֶרְאֶה אֶת אֲדֹנָי יֹשֵׁב עַל כִּסֵּא רָם וְנִשָּׂא וְשׁוּלָיו מְלֵאִים אֶת הַהֵיכָל׃ - אין דעם יאר פון דער מיתה פונעם קעניג עוזיהו, האב איך געזען דעם אייבערשטן זיצן אויף א הויכן און געהויבענעם טראן, און זיינע עקן פילן אן דעם היכל.
"בשנת מות" - א מיתה וואס איז צרעת
דער רד"ק ברענגט דעם תרגום יונתן: "בשתא דאתנגע בה מלכא עוזיהו" - אין דעם יאר וואס דער מלך עוזיהו איז נצטרע געווארן. דאס הייסט, מען מיינט נישט ממש קיין פולקאמע מיתה, נאר צרעת. און חז"ל לערנען אונז אז עוזיהו האט געוואלט מקטיר זיין קטורת אין בית המקדש, און אלס רעזולטאט דערפון איז ער נצטרע געווארן.
און דא פאסט זיך מדייק צו זיין בלשון הקודש: פארוואס נעמען חז"ל ארויס דעם פסוק פון זיין פשוט'ן טייטש? פארוואס זאל מען נישט זאגן פשוט אז אינעם יאר וואס עוזיהו איז געשטארבן איז אנטפלעקט געווארן די נבואה? און אזוי אויך אויף אן אנדער ארט: "וַיְהִי בַיָּמִים הָרַבִּים הָהֵם וַיָּמָת מֶלֶךְ מִצְרַיִם" - און חז"ל האבן געדארשנט אז ער איז נצטרע געווארן, און ער פלעגט שחט'ן הונדערט און פופציג קינדער אינדערפרי און הונדערט און פופציג פארנאכטס כדי זיך צו וואשן אין זייער בלוט און געהיילט ווערן פון זיין צרעת. און נאכאמאל: פארוואס ארויסגיין פון פשוטו של מקרא? און מען פרעגט דאס נישט סתם לויט די דרכי הדרש, נאר אפילו לויט די וואס גייען מיט פשוטו של מקרא.
דער ענטפער איז: "אֵין שִׁלְטוֹן בְּיוֹם הַמָּוֶת". ווען א מענטש שטארבט, ניצט מען מער נישט לגבי אים א לשון פון מלכות. דוד ווערט דורכאויס דעם גאנצן וועג אנגערופן "דוד המלך", "המלך דוד" - בעת ביי זיין פטירה שטייט "וַיִּשְׁכַּב דָּוִד עִם אֲבֹתָיו", און נישט "וישכב המלך דוד". עס איז נישטא קיין מלכות פאר איינעם וואס איז געשטארבן, ווארום "לְכֶלֶב חַי הוּא טוֹב מִן הָאַרְיֵה הַמֵּת". אויב אזוי, וויאזוי שטימט "בשנת מות המלך עוזיהו"? מען וואלט געדארפט זאגן בלויז "בשנת מות עוזיהו". און על כרחך אז ער לעבט נאך. און אזוי אויך ביי פרעה: אויב ער וואלט געשטארבן ממש, וואלט ער נישט אנגערופן געווארן "מלך מצרים".
און וואס איז די דאזיגע "מיתה"? חז"ל האבן אויסגערעכנט: אן עני איז חשוב כמת, א מצורע איז חשוב כמת, און א סומא איז חשוב כמת. און דאס מערסטע מסתבר דא איז צרעת, וויבאלד ביי עוזיהו שטייט קלאר אינעם פסוק "וְהַצָּרַעַת זָרְחָה בְמִצְחוֹ". און וויבאלד מען זעט קלאר אז די מיתה ווערט אנגערופן צרעת, לערנט מען אויך לגבי פרעה: א מלך איז דאך נישט קיין עני, און א מיתה כפשוטה איז נישט מעגליך ווייל ער ווערט דאך אנגערופן "מלך", אויב אזוי על כרחך אז ער איז נצטרע געווארן. און אזוי אויך דא: "בשתא דאתנגע בה מלכא עוזיהו".
א בן כפר וואס האט געזען דעם מלך און א בן כרך וואס האט געזען דעם מלך
זאגן חז"ל: אלעס וואס יחזקאל האט געזען, האט ישעיהו געזען. אויך יחזקאל האט מתנבא געווען מיט א מראה המרכבה, און אויך ער האט געזען אלעס וואס מיר זעען דא. נאר יחזקאל איז געגליכן צו א בן כפר וואס האט געזען דעם מלך, און ישעיהו איז געגליכן צו א בן כרך וואס האט געזען דעם מלך. א בן כפר וואס זעט די קעניגליכע שיירה, ווען ער קערט זיך צוריק צו זיין דארף פארלענגערט ער מיט באשרייבונגען: וואספארא שיירה, וואספארא פאנען, וואספארא חצוצרות, וואספארא רייטער פאר אים - ווייל דאס איז ביי אים דאס ערשטע מאל און ער איז אינגאנצן איבערגענומען. אבער א בן כרך, וואס איז געוואוינט צו זען דעם מלך, זאגט בקיצור: עס איז אריבער די שיירה פונעם מלך. דערפאר פארלענגערט יחזקאל מיטן מראה החשמל און מיט אלע פרטים פון דער מרכבה, און ישעיהו פארקירצט: "יושב על כיסא רם ונישא", "שרפים עומדים ממעל לו". ביי ישעיהו, צוליב זיין גרויסער מדרגה, איז דער מראה נישט געווען אזא חידוש, און אויך די בני דורו זענען געווען מער שלמים ווי די בני דורו פון יחזקאל, וואס ער איז שוין געווען אין גלות ביים נהר כבר. און דערפאר האט ישעיהו דערמאנט שרפים און נישט דערמאנט די חיות. און מיינט נישט אז יחזקאל האט געזען מער - אדרבה, פונקט פארקערט, דווקא ישעיהו האט געזען מער, נאר יחזקאל איז געווען מער נתפעל, און דערפאר זענען זיינע באשרייבונגען פול און מפורט.
"ואראה את ה'" - די ראיית השכל מצד די פעולות
זאגט דער מלבי"ם: דער עצם הנשגב, דאס איז א כינוי צום באשעפער ברוך הוא, ווערט נישט משיג געווען מיט קיין פליישיג אויג. "כִּי לֹא יִרְאַנִי הָאָדָם וָחָי", און די גשמיות'דיגע כוחות קענען אים נישט משיג זיין. אויב אזוי, וואס מיינט "ואראה את ה'"? דאס איז א ראיית השכל, דאס איז אן השגה. און וויבאלד עס איז אוממעגליך משיג צו זיין דעם קדוש ברוך הוא מצד זיין עצמות - פון וואס קען מען אים יא משיג זיין? מצד זיינע פעולות. דאס איז א יסוד וואס מיר האבן שוין אנגערירט אינעם נפש החיים און אינעם כוזרי: דעם בורא תופס'ט מען נישט מצד עצמותו, נאר מצד זיינע פעולות און די השפעות וואס גייען ארויס פון אים. ווען ער שיינקט רחמנות זאג איך "ה' רחום", ווען ער באגנאדיגט זאג איך "ה' חנון". אבער זיין מהות און איכות - "לית מחשבה תפיסא ביה כלל". וואס מען קען וויסן איז נאר וואס ער טוט, און פון זיינע פעולות ציט מען מסקנות לגבי אים.
און חז"ל שטעלן זיך שוין אויף דער קשיא: "ואראה את ה' יושב על כיסא רם ונישא" - און ס'שטייט דאך "כי לא יראני האדם וחי"? און ווער האט געפרעגט די קשיא? מנשה האט געפרעגט זיין זיידן ישעיהו הנביא פאר ער האט אים געהרג'עט: וויאזוי זאגסטו א נבואה וואס איז סותר די פסוקים אין דער תורה? און די גמרא ענטפערט: כאן באספקלריא המאירה, כאן באספקלריא שאינה מאירה. פשוט פשט איז: אספקלריא מאירה איז א ריינער שפיגל וואס מען זעט דערין קלאר, און אספקלריא שאינה מאירה איז א טונקעלער, אומקלארער שפיגל וואס מען זעט נישט דערין קלאר. צו זען דעם אויבערשטן באספקלריא המאירה - "לא יראני האדם וחי"; באספקלריא שאינה מאירה - דאס איז יא שייך.
און לויטן דרך פונעם מלבי"ם: אספקלריא המאירה מיינט משיג צו זיין זיין עצמות יתברך, און דאס איז נישט שייך; אספקלריא שאינה מאירה מיינט אים משיג צו זיין מצד זיינע פעולות, מצד די מקבלים. א משל צו וואס דאס איז ענליך: קוקן אויפן שיין פון דער זון אליין קען איך נישט, אבער איך קוק אויף א ווייסער וואנט און זע עס שטארק באלויכטן - און אזוי באקום איך דאס ליכט פון דער זון, נישט אין איר עצמות נאר ווי זי ווערט נפעל אין א גשמיות'דיגן חפץ. און אזוי אויך דא: אפילו זיינע משרתים און מלאכים קען מען נישט זען, און אים אליין על אחת כמה וכמה. נאר מצד זיינע פעולות און זיין השפעה - דאס איז יא געווען שייך משיג צו זיין, און דאס איז דער טייטש "ואראה את ה'".
די צוויי הנהגות: הנהגה טבעית און הנהגה ניסית
און וויבאלד ישעיהו האט געזען די וועגן פון זיין הנהגה, לערנט אונז דער מלבי"ם אז די הנהגה העליונה טיילט זיך אין צווייען. איינס - די הנהגה טבעית, א קבועה'דיגע הנהגה וואס ענדערט זיך נישט, "הרצון היותר מתמיד של בורא עולם" לויטן לשון פונעם חזון איש. און די כלי קיבול פון דער דאזיגער הנהגה זענען צבא השמים: די כוכבים און מזלות, וואס דורך זייער דרייען זיך משתלשלט זיך די הנהגה למטה. און דאס האבן מיר שוין מסביר געווען עטליכע מאל: מזל איז מלשון נוזל, עס פליסט, שלשלט זיך אראפ און איז משפיע.
און די צווייטע - די הנהגה ניסית, וואס מיט דעם פירט דער הקדוש ברוך הוא פון צייט צו צייט, ווען זיין רצון איז צו משדד זיין די מערכות הטבע. די דאזיגע הנהגה ווערט געטאן דורך צבא המלאכים, וואס זיי שטייען אין א העכערע מדרגה ווי צבא השמים, און בכוח פונעם באפעל פונעם אויבערשטן הרם והנישא טוען זיי איבערקערן די סדרי הטבע און מבטל זיין די הנהגה טבעית וואס קומט דורך די כוכבים ומזלות. אבער דאס איז נישט קיין שטענדיגע הנהגה, נאר לפרקים און פאר א גרויסער נויט, ווי ביי דער גאולת ישראל פון מצרים.
"יושב על כיסא" - די הנהגה טבעית
און צום ערשט באשרייבט דער נביא די הנהגה טבעית, און ער שילדערט דעם אויבערשטן כביכול ווי א מלך וואס זיצט אויף א כסא. וואס איז דער גדר פון "יושב"? א מענטש וואס זיצט איז פעסט און איינגעפונדעוועט אויף זיין ארט, במנוחה, דאס איז זיין געווענליכער און סטאנדארטער צושטאנד; שטיין איז נישט דער געווענליכער מצב פון א מענטש. דערפאר ווען מען קומט באשרייבן די שטענדיגע הנהגה פונעם בורא - באשרייבט מען אים ווי א מלך וואס זיצט אויף א כסא. און דער כסא איז צבא השמים, די כוכבים און מזלות, דורך וועלכע דער מלך פירט זיין וועלט מיט דער שטענדיגער הנהגה. און דאס איז וואס עס שטייט "הַשָּׁמַיִם כִּסְאִי", און "ה' בַּשָּׁמַיִם הֵכִין כִּסְאוֹ" - די הימלען, די כוכבים און מזלות, זענען די בחינה פונעם כסא, אויף וועלכע עס שטייט די תמידיג'ע הנהגה טבעית.
"רם ונישא" - א ווארענונג קעגן הגשמה
ער זאגט "רם ונישא" - און די כוונה איז אויפן אויבערשטן אליין. אפשר וועסטו מיינען אז איך באשרייב דא עפעס גשמיות'דיג און חומרי'דיג, ווי א מענטש וואס זיצט אויף א בענקל? דעריבער תיכף נאכן משל קומט דער פסוק און ווארנט: רם ונישא, דערהויבן העכער אלע די באגריפן, און דער משל איז בלויז כדי לסבר את האוזן. דאס איז ווי אין א מאמר מוסגר: היט זיך נישט ארויסצוגיין פון די גרעניצן מיט דיין שכל. און ווי די ספרי מקובלים זענען מאריך אין זייערע הקדמות, אז דער אלף-בית פאר איינעם וואס קומט לערנען קבלה איז זיך דערווייטערן פון הגשמה, בבחינת "לֹא תַעֲשׂוּן אִתִּי" - אז א מענטש זאל זיך חלילה נישט פארשטעלן א בענקל און איינעם וואס זיצט דערויף.
"ושוליו מלאים את ההיכל" - השגחה פרטית ביז די קלענסטע פרטי פרטים
"שוליו" גייט נישט ארויף אויפן אויבערשטן, נאר אויפן כסא: די עקן פונעם כסא פילן אן דעם היכל. און אויב דער כסא באצייכנט די קבועה'דיגע הנהגה טבעית, קומט דער פסוק און זאגט אז די ממשלה פונעם כסא שלשלט זיך אראפ און פילט אן אלע היכלות ביז צום גשמיות'דיגן עולם, כעין "וְהָאָרֶץ הֲדֹם רַגְלָי" - די עקן פונעם כסא גרייכן כביכול ביז דער ערד. און וואס איז דער גדר פון "מלאים"? אז דו זאלסט נישט בטעות מיינען אז די הנהגה איז נאר בכלליות. נישט אזוי: עס איז אן הנהגה פרטית וואס גייט אראפ צו די קלענסטע פרטי פרטים. עס איז נישטא קיין שום פרט, נישטא קיין פונקט, נישטא קיין זאך דק מן הדק וואס איז נישט אונטער דער השגחה פרטית פונעם אויבערשטן - ביז זיינע עקן פילן ממש אן דעם גאנצן היכל.
שְׂרָפִים עֹמְדִים מִמַּעַל לוֹ שֵׁשׁ כְּנָפַיִם שֵׁשׁ כְּנָפַיִם לְאֶחָד בִּשְׁתַּיִם יְכַסֶּה פָנָיו וּבִשְׁתַּיִם יְכַסֶּה רַגְלָיו וּבִשְׁתַּיִם יְעוֹפֵף׃ - שרפים מלאכים זענען געשטאנען העכער אים, זעקס פליגלען, זעקס פליגלען פאר יעדן איינעם; מיט צוויי דעקט ער צו זיין פנים, און מיט צוויי דעקט ער צו זיינע פיס, און מיט צוויי פליט ער.
די שרפים און זייערע פליגלען - פשוטו של מקרא
לויטן פשוטן פשט: שרפים, וואס זענען מלאכים, שטייען העכער דעם אויבערשטן, און יעדער פון זיי האט זעקס פליגלען - מיט צוויי דעקט ער צו זיין פנים, מיט צוויי דעקט ער צו זיינע פיס, און מיט צוויי פליט ער. רש"י טייטשט אז "עֹמְדִים מִמַּעַל לוֹ" מיינט אים צו באדינען, אז זיי דינען פארן רבונו של עולם. און פארוואס דעקט ער צו זיין פנים מיט זיינע פליגלען? ווייל ער שטייט קעגן דעם אויבערשטן, און דעקט צו זיין פנים ער זאל נישט קוקן אויף דער זייט פון דער שכינה, ווייל אין דעם איז פאראן א חוסר כבוד. און ער דעקט צו זיינע פיס - כדי עס זאל זיך נישט זען זיין גאנצער קערפער פאר זיין באשעפער, בפרט די פיס וואס זענען א סימבאל אויפן נידעריגן חלק אינעם מענטש, אזוי ווי אן אנגעזעענער מענטש דעקט צו זיינע פיס. און רש"י ברענגט נאך פונעם מדרש תנחומא: זייערע פיס זענען ווי א קנעכל פון א קאלב, און זיי דעקן זיי צו כדי נישט צו דערמאנען דעם חטא העגל כסדר פארן אויבערשטן. און "בשתיים יעופף" - מיט זיי דינט ער פארן רבונו של עולם.
די שרפים אלס די נס'דיגע הנהגה
לויטן מלבי"ם, אויב אינעם פריערדיגן פסוק האט ער באשריבן די נאטירלעכע הנהגה - "יֹשֵׁב עַל כִּסֵּא", וואס ווערט משפיע געווען דורך צבא השמים - גייט ער דא אריבער מסביר צו זיין די נס'דיגע הנהגה, די וואס איז למעלה מן הטבע, וואס ווערט נישט געטאן דורך צבא השמים נאר דורך די שרפים, די מלאכים וואס זייער מדרגה איז העכער. "שְׂרָפִים עֹמְדִים מִמַּעַל לוֹ" - דאס ווארט "לוֹ" גייט ארויף אויפן כסא, אזוי ווי "וְשׁוּלָיו" מיינט די עקן פונעם כסא. זיי שטייען העכער דעם כסא, דאס הייסט אז זיי באוועגן אים און זיי זענען העכער פון אים. דער כסא איז די נאטירלעכע הנהגה, און די שרפים באוועגן איר פון אויבן, און אין זייער כח איז צו ענדערן די נאטירלעכע הנהגה ווען עס פעלט אויס - נישט פון זייער אייגענעם כח, נאר לויט דעם וואס זיי זענען מקבל פונעם אויבערשטן.
און פארוואס "עֹמְדִים"? איינער וואס שטייט איז ווי איינער וואס ווארט און קוקט ארויס, גרייט און אנגעגרייט: דער שרף שטייט און ווארט ווען עס וועט קומען דער באפעל איבערצודרייען די סדרים פונעם טבע, און ער פירט עס גלייך אויס. דעריבער איז דאס נישט אין בחינה פון "יושב" - דאס זיצן איז די שטענדיגע נאטירלעכע הנהגה, בעת וואס די נס'דיגע הנהגה איז אין בחינה פון שטיין, א גרייטקייט צו מקבל זיין א באפעל.
דער שורש פונעם ווארט "כנף" און זיינע דריי באדייטן
פארוואס ווערן די מלאכים באשריבן אלס בעלי כנפים, מיט פליגלען? כדי דאס צו פארשטיין, זאגט דער מלבי"ם, דארף מען זיך פארטיפן אינעם מקור פונעם ווארט "כנף" אין לשון הקודש. ביסוד איז א כנף די פעדערן וואס זענען באהאפטן צום גליד פונעם פויגל. דאס גליד איז דער אבר וואס די טויב באוועגט, ווי דער פסוק זאגט "מִי יִתֶּן לִי אֵבֶר כַּיּוֹנָה", בעת וואס די פעדערן וואס דעקן איבער דעם אבר ווערן אנגערופן בכללות "כנף".
און פון דעם איז דער נאמען כנף אויסגעבארגט געווארן אויף עטלעכע ענינים: אויף א זאך וואס פליט מיט לייכטקייט - "כַּנְפֵי רוּחַ", "כַּנְפֵי שָׁחַר", "שֶׁמֶשׁ צְדָקָה וּמַרְפֵּא בִּכְנָפֶיהָ", און אויך א זאך וואס פליט ארויס פון א מענטשנס זכרון - "עָשֹׂה יַעֲשֶׂה לּוֹ כְנָפַיִם" אין משלי. און וויבאלד דער פויגל שפרייט אויס זיינע פליגלען ביים פליען, ווערט גענוצט א לשון פון אויסשפרייטן - "יִפְרֹשׂ כְּנָפָיו יִקָּחֵהוּ"; און וויבאלד דאס אויסשפרייטן מאכט א שאטן - "אֶרֶץ צִלְצַל כְּנָפָיִם"; און וויבאלד אונטער דעם שאטן פון די פליגלען קען מען זיך באהאלטן - "בְּצֵל כְּנָפֶיךָ יֶחֱסָיוּן"; און וויבאלד דער פויגל פארבארגט זיינע פייגעלעך אונטער די פליגלען, איז כנף געווארן א לשון פון באהאלטן - "אַכַּסֶּה בְּסֵתֶר כְּנָפֶיךָ", און אויך "וְלֹא יִכָּנֵף עוֹד מוֹרֶיךָ" - וואס ווערט געזאגט אויפן אויבערשטן: יעצט איז "וְאָנֹכִי הַסְתֵּר אַסְתִּיר פָּנַי", אבער לעתיד לבוא וועט דיין לערער זיך מער נישט באהאלטן. און אזוי אויך "לֹא יְגַלֶּה כְּנַף אָבִיו", וואס דער רמב"ם אין מורה נבוכים טייטשט אין נאמען פון אבן ג'נאח: דאס באהעלטעניש פונעם פאטער. און וויבאלד דער פליגל איז דער סוף פונעם פויגל'ס קערפער, ווערט כנף אויך באנוצט אלס א לשון פון אן עק און א סוף: "מִכְּנַף הָאָרֶץ זְמִרֹת שָׁמַעְנוּ", "עַל כַּנְפֵי בִגְדֵיהֶם".
קומט אויס אז כנף דרוקט אויס דריי ענינים: א' אן עק און א גרעניץ, ווי כנפות הבגד; ב' א צודעק, העלם און באהעלטעניש, ווי "לא יכנף עוד מוריך"; ג' פליען, א זאך וואס פליט און שוועבט מיט לייכטקייט. און די דריי בחינות זענען די מדות מיט וועלכע די שרפים ווערן דא באשריבן.
"בשתיים יכסה פניו" - אז זיי זענען באגרענעצט און זיי זענען מקבלים
מיטן צודעקן דאס פנים קומט דער פסוק אונז לערנען אז די שרפים האבן א גבול און א מאס. נישט קיין גשמיות'דיגע מאס, ווייל זיי זענען דאך רוחניים, נאר א באגרענעצונג אין רוחניות: ווייל דער איינציגער אומבאגרענעצטער רוחני איז דער קדוש ברוך הוא, און אלע אנדערע רוחניים זענען באגרענעצט, און זייער קבלה קומט פון עמעצן אנדערש. און אין וואס דרוקט זיך אויס א קבלה? שטענדיג דורכן פנים. דאס פנים דרוקט אויס דאס וואס איך בין מקבל פון דיר. און אזוי האבן חז"ל געזאגט אין דער גמרא: מיין מעלה איז גרעסער פון זיין מעלה, ווייל איך האב געזען רבי מאיר'ן מלפניו (פון פאראויס), און דער וואס זעט אים מאחוריו איז זיין מדרגה נידעריגער. און אזוי אויך אין די ספרי מקובלים, ווען מען רעדט פון די זיווגים פון די מדות עליונות - ווען זיי זענען פנים אל פנים, אבער פנים אל אחור, און כל שכן אחור אל אחור, איז דארט נישט פאראן קיין מציאות פון א זיווג. דעריבער לערנט "בשתיים יכסה פניו" אז עס איז פאראן העכער זיי איינער וואס איז משפיע צו זיי, און זיי זענען מקבלים און באגרענעצט.
"בשתיים יכסה רגליו" - אז מיר באגרייפן נישט זייער מהות
די פיס, זאגט דער מלבי"ם, דרוקן תמיד אויס דאס וואס ווערט באאיינפלוסט פון מיר, ווי דער לשון "וַיְבָרֶךְ ה' אֹתְךָ לְרַגְלִי" - צוליב זיין פוס איז געקומען דער שפע. און מיט'ן צודעקן די פיס קומט דער פסוק לערנען, אז מיר קענען נישט משיג זיין זייער מהות בשלימות. ווייל מיר האבן דאך נישט קיין מעגלעכקייט משיג צו זיין א זאך וואס איז העכער דער צייט און העכער דעם פלאץ, ווייל אלע גשמיות'דיגע זאכן וואס מיר קענען פאלן אונטער צייט און פלאץ. ווען א מענטש רעדט צו אונז וועגן א מציאות העכער דער צייט - האבן מיר דערין נישט קיין שום תפיסה; און דאס זעלבע העכער דעם פלאץ. אויך היינט, ווען מ'רעדט צו אונז וועגן זאכן ווי אטאמען, וואס קיינער האט זיי נישט געזען מיט די אויגן כאטש מ'מאלט זיי אפ, הייבן מיר אן צו פארשטיין אז ס'זענען דא זאכן העכער דעם חומר - אבער משיג צו זיין דעם מהות פונעם דבר איז אונז נאך אלץ שווער. דערפאר שטייט "בשתיים יכסה רגליו": אפילו דאס וואס מיר ווערן משופע פון זיי איז בבחינת פארדעקט און באהאלטן, און מיר האבן נישט דערין קיין פולקאמע השגה.
"ובשתיים יעופף" - זייער עצמיות'דיגער ענין
און קעגן דער דריטער בחינה פונעם פליגל, א לשון פון פליען, קומט דער כתוב אראפמאלן זייער עצמיות'דיגן ענין, זייער תפקיד און מהות: אז זיי לויפן טאן דעם רצון קונם. און דער תרגום איז: "ובתרין משמש" - ער טוט און באדינט דעם רצון פון זיין באשעפער.
פארוואס תמיד צוויי און צוויי
לאמיר באמערקן אז די פליגלען ווערן תמיד מיוחס צו צוויי. מ'קען פשוט זאגן אז דער כתוב גיט א משל פון דער באקאנטער מציאות, אז יעדער בעל כנף האט צוויי פליגלען. אבער דער מלבי"ם לערנט אז ס'איז דא דא נאך אן ענין: כאטש די שרפים זענען מופשט פון גשמיות, איז אין זיי נישטא קיין אחדות פשוטה ווי דער בורא. דער בורא איז אן אחדות פשוטה וואס האט אין זיך קיין שום הרכבה נישט, און דערפאר ווען מ'זאגט "אחד" מיינט מען אים יתברך. אבער וואס ווערט באשריבן מיט צוויי - איז שוין נישט קיין אחדות פשוטה. פארטויש זיך נישט: די מדרגה פון די שרפים איז גאר הויך, אבער זיי זענען נישט דער בורא, ווייל זיי פארמאגן א גראדן נומער פון פליגלען.
און נאך: "בשתיים יכסה פניו" מיט צוויי, ווייל זיי האבן צוויי השגות - ער באגרייפט זיך אליין און ער באגרייפט זיין בורא און נעמט אויף שפע פון אים. "בשתיים יכסה רגליו" מיט צוויי, ווייל ער האט זיין אייגענעם כוח און דעם כוח וואס ער משפיע איז אראפצו. "בשתיים יעופף" מיט צוויי, קעגן זיין עצמיות'דיגן ענין און קעגן טאן דעם רצון פון זיין בורא - צוויי מהות'ן וואס ער פארמאגט.
זעקס פליגלען אין יחזקאל און פיר - גמרא חגיגה י"ג ע"ב
ביי יחזקאל שטייט אז די חיות האבן נאר פיר פליגלען, און דא זעקס. און ווי קען דאס זיין, אויב ביידע האבן געזען דאס זעלבע? זאגט די גמרא אין חגיגה: איין פסוק זאגט "שש כנפים שש כנפים לאחד", און איין פסוק זאגט אין יחזקאל פרק א' "וְאַרְבָּעָה פָנִים לְאֶחָת וְאַרְבַּע כְּנָפַיִם לְאַחַת לָהֶם". לא קשיא: דא רעדט מען ווען דער בית המקדש איז געשטאנען, און דא רעדט מען ווען דער בית המקדש איז נישט געשטאנען - כביכול ס'זענען פארמינערט געווארן די פליגלען פון די חיות. אין די טעג פון ישעיהו איז דער בית המקדש געשטאנען אויף זיין ארט, זעקס פליגלען; אין די טעג פון יחזקאל איז געקומען די צייט אז דער בית המקדש זאל חרוב ווערן, און כביכול די פמליא של מעלה איז פארמינערט געווארן. און באמת איז דארט נישט פאראן קיין מיעוט ממש, נאר אזוי ווי זיי האבן נישט קיין השפעה דא אונטן ווי געהעריג, ממילא איז כביכול פארמינערט געווארן די פמליא של מעלה.
און וועלכע פליגלען זענען פארמינערט געווארן? אמר רב חננאל אמר רב: די מיט וועלכע זיי זאגן שירה. און די ראיה איז, אז נאכדעם וואס זיי זענען פארמינערט געווארן שטייט "מִכְּנַף הָאָרֶץ זְמִרֹת שָׁמָעְנוּ" - די ערד איז עס וואס דארף שוין זאגן שירה, ווייל ס'זענען פארמינערט געווארן יענע פליגלען מיט וועלכע די מלאכים זאגן שירה. וכתיב הכא "ובשתיים יעופף", וכתיב התם "הֲתָעִיף עֵינֶיךָ בּוֹ וְאֵינֶנּוּ" - יענע פון "יעופף" זענען נעלם געווארן. און פון וואנעט ווייסט מען אז מיט זיי זאגט מען שירה? וויבאלד ס'שטייט "ובשתיים יעופף" און גלייך דערנאך "וקרא זה אל זה ואמר קדוש קדוש", און דאס איז "ובתרין משמש" - אז מיט זיי באדינט ער פאר זיין באשעפער און זאגט פאר אים קדושה.
און רבנן זאגן: יענע מיט וועלכע זיי דעקן צו זייערע פיס זענען פארפאלן געווארן, ווייל אין יחזקאל שטייט "וְרַגְלֵיהֶם רֶגֶל יְשָׁרָה" - און אויב צוויי דעקן צו זייערע פיס, וויאזוי האט יחזקאל געזען זייערע פיס? נאר פון דא זעט מען אז זיי זענען פארמינערט געווארן. דערויף פרעגט אפ די גמרא: דילמא איגלאי וחזייה - אפשר האבן זיי זיך אנטפלעקט פאר א רגע און ער האט געזען. ווייל אויב זאגסטו נישט אזוי, שטייט דאך "וּדְמוּת פְּנֵיהֶם פְּנֵי אָדָם", און וויאזוי האט ער געזען זייער פנים, ס'שטייט דאך "בשתיים יכסה פניו"? נאר על כרחך אז זיי האבן זיך אנטפלעקט פאר א רגע, והוא הדין ביי די פיס. אבער רבנן נעמען דאס נישט אן: אנטפלעקן זיין פנים פאר זיין רבי'ן איז א דרך ארץ, אבער אנטפלעקן זיינע פיס פאר זיין רבי'ן און האר איז נישט קיין דרך ארץ. דעריבער לויט זייער מיינונג זענען די צוויי פליגלען וואס פעלן יענע פון "בשתיים יכסה רגליו", און נישט יענע מיט וועלכע מ'זאגט שירה.
און דער מלבי"ם אין ספר יחזקאל פארקלערט: פונעם טאג וואס דער בית המקדש איז חרוב געווארן זענען פארמינערט געווארן די פליגלען פון די חיות, ווייל זינט דעמאלט נעמען זיי נישט אויף און זענען נישט משפיע אויפ'ן באהאלטענעם נסימ'דיגן אופן, נאר דורך דער מערכה, אויף אן אפענעם און באקאנטן אופן וואס פארמאגט נישט קיין סך פליגלען און צודעקונגען. דאס הייסט אז די צוויי פליגלען וואס פעלן זענען מרמז דערויף אז דער שפע גייט פון יעצט אראפ דורך דער מערכה, דורך דער מערכת הכוכבים והמזלות, וואס דאס איז אן אפענע הנהגה - אז אפילו אמת'ע אצטגנינים פון יענע צייטן, וואס האבן געוואוסט וואס זיי רעדן (און נישט ווי די היינטיגע האראסקאפן), האבן געקענט וויסן וואס ס'גייט אראפקומען און משפיע זיין אויף דער אונטערשטער וועלט. בעת וואס די נסימ'דיגע הנהגה איז בבחינת א פארבארגענע הנהגה. זינט דעם חורבן איז כביכול פארמינערט געווארן די נסימ'דיגע הנהגה און זי הערשט נישט: מיר זעען נישט קיין אפענע ניסים, נישט קיין אבני אלגביש וואס פאלן פונעם הימל, נישט קיין קריעת ים סוף, און נישט קיין עשר מכות ווי אין מצרים. און אפילו ווען דער אויבערשטער מאכט א נס - ברענגט ער דאס אראפ מיט אסאך מלבושים פון טבע, אויף א באהאלטענעם וועג.
וְקָרָא זֶה אֶל זֶה וְאָמַר קָדוֹשׁ קָדוֹשׁ קָדוֹשׁ ה' צְבָאוֹת מְלֹא כָל הָאָרֶץ כְּבוֹדוֹ׃ - און איינער האט גערופן צום צווייטן און געזאגט: הייליג, הייליג, הייליג איז ה' צבאות, די גאנצע ערד איז פול מיט זיין כבוד.
"וקרא זה אל זה" - זיי נעמען רשות איינער פונעם צווייטן
רש"י טייטשט "וקרא זה אל זה ואמר" - ומקבלין דין מן דין, זיי מוזן אָנהייבן צוזאַמען אויף אַמאָל, ווײַל אויב איינער וועט פֿריִער אָנהייבן אָדער שפּעטער אָנהייבן, איז ער מתחייב שריפה. דערפֿאַר רופֿן זיי איינער דעם צווייטן און הייבן אָן אַלע אין איינעם. און צוליב דעם זאָגן מיר אויך אין דער קדושה "כולם כאחד עונים ואומרים". "וקרא זה אל זה" - זיי רופֿן זיך צונויף איינער דעם צווייטן, כדי די זאַך זאָל געשען אין איין מאָמענט.
און דער מלבי"ם ברענגט דעם תרגום "מקבלין דין מן דין", און זאָגט אַז דאָס שטימט לויט דער שיטה פֿון די חוקרים און מקובלים, אַז יעדער מלאך ווערט כביכול באַאיינפֿלוסט פֿון זײַן חבֿר, ער נעמט כּוח און שטאַרקייט פֿון אַן אַנדער מלאך, און כביכול זיי רופֿן איינער דעם צווייטן צו פֿאַרשטיין און אַרויסצוברענגען מיט זייערע ווערטער די קדושה פֿונעם יוצר און די גרויסקייט פֿונעם בורא.
"קדוש קדוש קדוש"
און לויטן פּשוטן זין, זאָגט דער מלבי"ם, איז "קדוש קדוש קדוש" ווי דער לשון "מלך מלכי המלכים": עס זענען דאָ מלכים, און עס איז דאָ דער וואָס הערשט איבער אַלע מלכים, און דער קדוש ברוך הוא הערשט העכער יענעם מלך פֿון אַלע מלכים. אַזוי אויך בײַ קדושה: עס איז פֿאַראַן אַ קדוש וואָס איז הייליק העכער אַלע הייליקע, און דער אויבערשטער איז הייליק נאָך מער פֿון אים. דאָס הייסט, יעדע העכסטע מדרגה פֿון קדושה וואָס דו קענסט נאָר, וואָס זי איז העכער אַלע קדושות - איז דער קדוש ברוך הוא נאָך אַלץ הייליק, אָפּגעזונדערט און דערהויבן העכער איר.
און דער תרגום, וואָס דאָס זאָגן מיר אין קדושה דסידרא: "קדיש בשמי מרומא עילאה בית שכינתיה, קדיש על ארעא עובד גבורתיה, קדיש לעלם ולעלמי עלמיא". און לאָמיר מסביר זײַן: "קדיש בשמי מרומא עילאה בית שכינתיה" - אין די הויכע הימלען, דער אָרט פֿון זײַן שכינה, און דאָס קומט זאָגן אַז דער קדוש ברוך הוא איז אָפּגעזונדערט אַפֿילו פֿון דער צורה. ווײַל אין יעדער זאַך איז דאָ חומר און צורה: דער חומר איז דער גשמיות'דיקער טייל, און די צורה דריקט אויס די רוחניות פֿון דער זאַך, ווי אַ מלאך. אַפֿילו אין הימל, וווּ עס איז נישטאָ קיין חומר נאָר צורה - איז דער קדוש ברוך הוא דערהויבן און אָפּגעזונדערט פֿון דעם. "קדיש על ארעא עובד גבורתיה" - די ערד איז פֿון זײַנע גבֿורות'דיקע מעשׂים, און אויך פֿון איר איז ער הייליק און אָפּגעזונדערט, ווײַל עס איז בײַ אים גאָרנישט קיין גשמיות'דיקע און חומריות'דיקע מציאות.
און וואָס מיינט "קדוש" אויף לשון הקודש? אָפּגעזונדערט און מופרש. "הרי את מקודשת לי" - אויסגעטיילט און אָפּגעזונדערט פֿאַר מיר און פֿון דער גאַנצער וועלט. אַ הייליקער מענטש איז דער וואָס איז אָפּגעזונדערט פֿון די תאוות פֿון דער וועלט. און אינעם זעלבן באַגריף, כאָטש אין דער פֿאַרקערטער ריכטונג, מיינט "קדשה" - אָפּגעזונדערט און באַשטימט צו זנות. דאָ מיינט קדוש - אָפּגעזונדערט און מופרש פֿון אַלע ענינים פֿון טומאה, הייליק און דערהויבן.
"קדיש לעלם ולעלמי עלמיא" - דאָ רעדט מען שוין נישט פֿון זײַן מהות נאָר פֿון צײַט. ווי דער מלבי"ם דריקט זיך אויס, אַז בײַ אים איז נישט שייך קיין העדר, דאָס הייסט ער עקזיסטירט אויף אייביק, ער עקזיסטירט לנצח. קומט אויס אַז מיר זאָגן: דער אויבערשטער איז דערהויבן העכער רוחניות, און אַוודאי העכער גשמיות, און ער איז דערהויבן העכער דער צײַט, וואָס איז אַ באַגרענעצנדיקע זאַך.
"ה' צבאות מלא כל הארץ כבודו" - דער באַטײַט פֿון די דרײַ קדושות
דער המשך פֿונעם פּסוק קומט מסביר זײַן זײַן אָנהייב. "ה'" - קעגנאיבער "קדיש לעלם ולעלמי עלמיא", אַז בײַ אים איז נישט שייך קיין העדר און ער איז נצחי. און דער שם הוי"ה איז לשון הוויה, און זײַנע אותיות שטעלן צונויף "היה הוה ויהיה" - די דרײַ צײַטן, און ער שטייט העכער דער צײַט. "צבאות" - איז בעיקר געזאָגט אויף די צבאות פֿון אויבן, און דאָס איז קעגנאיבער "קדיש בשמי מרומא": אַז זײַן קדושה איז העכער די מלאכים און העכער אַלע הייליקע פֿון אויבן. "מלא כל הארץ כבודו" - קעגנאיבער "קדיש על ארעא": אַז ער איז הייליק און דערהויבן און זײַן כּבֿוד פֿילט אָן די גאַנצע ערד.
און מיט דעם, זאָגט דער מלבי"ם, זענען פֿולקאָם די רייד פֿון דער מראה. ווײַל מיר האָבן פֿריִער געזען "יושב על כיסא רם", און דער כּסא דריקט אויס די נאַטירלעכע הנהגה בבחינת ישיבה - און קעגנאיבער דעם איז "קדיש על ארעא", ווײַל דער עיקר פֿון דער נאַטירלעכער הנהגה איז אויף דער ערד. דערנאָך "שרפים עומדים ממעל לו", וואָס דאָס איז די ניסימ'דיקע הנהגה העכער דעם נאַטור - און קעגנאיבער דעם איז "קדיש בשמי מרומא", ווײַל אַ נס ווערט מיוחס צום הימל וואָס איז העכער דער ערד. און קעגנאיבער זײַן קדושה מצד זײַן עצמות - "קדיש לעלם": אַז איידער יעדע באַשעפֿעניש איז באַשאַפֿן געוואָרן איז שוין געווען זײַן קדושה, און אויך נאָך כּכלות הכל וועט בלײַבן זײַן קדושה, ווײַל ער איז העכער דער צײַט.
און אַזוי אויך קעגנאיבער די דרײַ השׂגות וואָס מיר האָבן געזען בײַ די שרפים: איינס, אַז זיי דערקענען זייער סיבה און אורזאַך (עילתם) - און דאָס איז "בשתיים יכסה פניו", אַז זיי דעקן נישט אויף זייער פּנים קעגן דעם פֿון וועמען זיי באַקומען השפּעה. און קעגנאיבער דעם איז "וקרא זה אל זה ואמר": די מלאכים רופֿן איינער דעם צווייטן און זאָגן אַז דער אויבערשטער איז הייליק און פֿאַרהוילן פֿון זייער השׂגה, הויך איבער הויך, העכער זייער באַגריף. דאָס צווייטע, אַז זיי באַגרײַפֿן און דערקענען זיך אַליין און זייערע פּעולות - און דאָס איז "ובשתיים יעופף", און קעגנאיבער דעם איז "קדיש בשמי מרומא", אַז דער קדוש ברוך הוא איז הייליק און דערהויבן אַפֿילו העכער די מלאכים. דאָס דריטע, אַז זיי דערקענען די השפּעה וואָס זיי גיסן אָפּ צו די תחתונים - און קעגנאיבער דעם איז "קדיש על ארעא", אַז אַפֿילו די השפּעה וואָס גייט אַראָפּ צו די תחתונים איז בלויז פֿון אים, און ער איז רם ונישא העכער אַלץ וואָס ער באַשפּעטיקט און גיט.
"מלא כל הארץ כבודו" - דער שבח אז ער איז משגיח
און אויב א מענטש וועט קומען און זאגן: אויב ער איז אזוי מרומם ונישא, וואס האט ער מיט אונזערע ענינים? אפשר האט ער בכלל נישט קיין שייכות צו אונז - ווי די טענה פון די פילוסופים וואס מיר האבן גערעדט אינעם פריערדיגן שיעור, אז דער הקדוש ברוך הוא איז צו רם ונישא זיך צו קימערן מיט דיינע קליינע פראבלעמען? אויף דעם קומט דער פסוק און לייגט צו: "מלא כל הארץ כבודו". זיין כבוד און תהילה פונעם הקדוש ברוך הוא איז דוקא אין דעם וואס ער פילט אן די גאנצע ערד. זיין מעלה און גדלות איז דאס וואס ער איז משגיח אויף וואס עס קומט פאר דא אונטן: אז טראץ זיין גאנצער רוממות און דערהויבנקייט, איז ער משגיח אויף אלעס וואס טוט זיך ביי די שפלים, ביז צו די קלענסטע נקודות - ביז צו א קליינטשיג ווארעמל וואס דארף א בלעטעלע איבער זיך איר צו שיצן פון מכת שמש. ביז אזא מאס איז דער הקדוש ברוך הוא משגיח אויף אלעם, ווי די ווערטער פונעם בעל שם טוב.
צום סך-הכל:
קאפיטל ו' איז דער אנהויב פון ישעיהו'ס נבואה, אין דעם יאר וואס עוזיהו איז נצטרע געווארן - א "מיתה" וואס איז נישט קיין ממש'דיגע מיתה, ווייל עס איז דאך "אין שלטון ביום המות" און ער וואלט נישט גערופן געווארן "המלך". אין דעם חזון האט דער נביא געזען, מיט ראיית השכל און מצד זיינע פעולות יתברך און נישט מצד זיין עצמות (אספקלריא שאינה מאירה), די צוויי הנהגות פונעם בורא: די נאטירלעכע קבועה'דיגע הנהגה, וואס איז געגליכן צו א מלך וואס זיצט אויף א כיסא, וואס דער כיסא איז צבא השמים און זיינע עקן ציען זיך אראפ און זענען זיך משתלשל ביז צו דער ערד מיט השגחה פרטית ביז די קלענסטע פרטי פרטים; און די נסימ'דיגע הנהגה, וואס איז געגליכן צו די שרפים וואס שטייען העכער דעם כיסא און באוועגן אים, זיי שטייען און קוקן ארויס אויף א באפעל משדד צו זיין די מערכות הטבע. זייערע זעקס פליגלען לערנען אויף זייער באגרענעצונג און קבלה (פנים), אויפן העלם פון זייער השפעה פון אונז (רגלים), און אויפן טאן דעם רצון קונם (עפיפה), און דאס וואס זיי זענען אין פּאָרן צייגט אז זיי פארמאגן נישט קיין אחדות פשוטה ווי דער בורא. און ווען דער בית המקדש איז חרוב געווארן זענען נתמעט געווארן כנפי החיות, ווייל עס איז נסתלק געווארן די אפענע נסימ'דיגע הנהגה. און צום סוף רופן די שרפים איינער צום צווייטן "קדוש קדוש קדוש" - נבדל פון דער צורה, נבדל פונעם חומר, און מרומם העכער דער צייט - און מיט דעם אלעם "מלא כל הארץ כבודו": אז דאס איז זיין כבוד און גדלות, אז דער רם ונישא איז משגיח אויף יעדן איינציגן פרט אין זיין וועלט.