האומרים ימהר יחישה מעשהו למען נראה, ותקרב ותבואה עצת קדוש ישראל ונדעה. דער נביא לאזט זיי וויסן אז זיי זאלן זיך אומקערן פון די פורעניות וואס וועלן אויף זיי קומען אין דער צוקונפט. ער זאגט זיי, אויב איר וועט זיך נישט אומקערן וועט איר האבן א סבל, אויב איר וועט זיך נישט אומקערן וועט זיין שלעכט. דעמאלט זאגט אים דאס פאלק וואס הערן די תוכחה, די נבואות וואס דו רעדסט זענען אויף ווייטע תקופות, דו רעדסט נישט וועגן דער נאענטער תקופה, דו רעדסט נישט וועגן עפעס וואס דארף באלד געשען. און ווען דאס וואלט געדארפט באלד געשען, וואלט דאס געמאכט אז מענטשן זאלן זיך מער איבערנעמען פון די זאכן, דאס וואלט געמאכט אז מענטשן זאלן זיך מער איינדרוקן. און דעריבער זאגן זיי, עס וואלט זייער געוואונטשן געווען אז השם זאל זיך אײַלן מיט דער זאך וואס דו רעדסט וועגן איר. און א צווייטע זאך, אז ער זאל דאס באַשלײניקן. וואס איז דער חילוק צווישן ממהר צו החיש? זאגט דער מלבי"ם, אין לשון הקודש איז ממהר פון דער זייט פון דער צײַט. החיש איז פון דער זייט פונעם מענטש. א דוגמא, אויב איך רוף א מענטש און תיכף ווען איך האב אים גערופן קומט ער, אבער ער גייט פאמעלעך. זאגט דער מלבי"ם, דער מענטש הייסט ממהר אבער נישט מחיש. ער האט זיך געאײלט צו טאן וואס איך האב אים געזאגט, ער האט זיך נישט אָפּגעהאלטן א שעה, אויף די מינוט וואס איך האב אים גערופן איז ער געקומען, אבער ער איז געגאנגען פאמעלעך, אלזא ער איז נישט מחיש געווען. פארקערט, אויב ער וועט קומען נאך א שעה אבער ממש אין א לויף, דעמאלט וועל איך זאגן ער איז מחיש אבער האט זיך נישט געאײלט. ממהר איז פון דער זייט פון דער צײַט, החיש איז פון דער זייט פונעם מענטש. אלזא דער מענטש לויפט, ריכטיג, ער איז מחיש, אבער ער האט זיך נישט געאײלט ווייל ער האט זיך פארהאלטן, דהיינו ער האט זיך אָפּגעהאלטן ביז ער איז אנגעקומען. אלזא דא זאגט ער צוויי זאכן, האומרים ימהר יחישה. א', ימהר אין דער צײַט, אז דו זאלסט מיר נישט נבואה זאגן אויף נאך צען יאר, צוואנציק יאר, נאר ער זאל זיך אײלן, תיכף, וואס וועט זיין מארגן, וואס וועט זיין איבערמארגן. א צווייטע זאך, אז ער זאל באַשלײניקן, אז ער זאל דאס טאן מיט זריזות, אז די זאכן זאלן נישט געשען פוילערהייט, נאר זאלן געשען גיך, אין איין מאמענט, מיט א חישה, מהר יחישה.
אבער איצט, וואס דו פארהאלטסט דאס אין דער צײַט, דו זאגסט דאס וועט געשען אין נאך יארן, און נאך א זאך, ער ברענגט אויך די גזירה מיט מתינות, זי קומט נישט אין איין מאמענט, נאר אויך ווען זי קומט שוין, קומט זי אין שריט און מיט מתינות, וואס פועלט די זאך? אז מענטשן טליען דאס אויף א מקרה. זיי זאגן עס האט פּאסירט. דו זעסט דאס לויט דעם וועג פונעם טבע. ווען עפעס געשעט מיטאמאל, ווי ביי איוב, איז תיכף געווען קלאר אז דאס איז בהשגחה. עוד זה מדבר וזה בא, אין איין מאמענט האט אלץ פּאסירט, ער האט פארלוירן, ערום יצאתי מבטן אמי, אלץ פארלוירן אין א שלעכטן מקרה אין א קורצער צײַט. דאס ווייזט אויף השגחה. אבער ווען די זאכן געשען פוילערהייט און ביז זיי קומען אן נעמט עס צײַט, זעט עס אויס ווי דאס איז א מקרה און נישט פונעם השם. מיר בעטן ימהרה, יחישה, ותקרב ותבואה עצת קדוש ישראל. וואס מיינט עצה? זאגט דער מלבי"ם, עס איז דא עצה און עס איז דא מעשה. ווייל אויב מיר גיבן אכט, דא איז דא, האומר ימהר יחישה מעשהו, ותקרב ותבואה עצת קדוש ישראל. קדוש ישראל דאס איז השם יתברך. עס זאל זיך צונענטערן און קומען זײַן עצה. וואס איז דער חילוק צווישן מעשהו צו עצתו? זאגט דער מלבי"ם, א מלך וואס למשל האט זיך אויף אים אויפגעעמפערט א מדינה, און ער וויל איצט, ער זוכט עצות ווי אזוי זיי צו אונטערטעניקן. אלזא ער טראכט אויף עטליכע עצות כדי אים צו ברענגען צום תכלית, אז די אויפגעעמפערטע מדינה זאל זיך אים אונטערטעניקן. דערנאך, איינע פון די עצות איז א מיליטער. אלזא ער נעמט א מיליטער און דאס מיליטער גייט און דערובערט די מדינה און מיט גרויס כח נעמט זי איבער. דאס איז מעשהו. מעשהו מיינט בפועל ווי אזוי איך טו די זאכן. עצתו איז דער תכלית. וואס איז געווען דער תכלית? ווען מיר האבן זיך געזעצט זיך צו באראטן, וואס איז געווען דער ציל? ווי אזוי בייג איך זיי צו מיר. איצט איז די מעשה מלחמה. די דערוואַרטעטע רעזולטאט, דאס הייסט דער תכלית פון דער זאך, די רעזולטאט איז אז נאכפאלגנד דעם וועט די מדינה זיין אונטערטעניק צו דער הערשאפט פונעם מלך, וועט אים צאלן שטייערן און וועט זיין באהערשט דורך אים. אלזא די מעשה איז די זאך בפועל, בעת די רעזולטאט פון די זאכן איז די עצה. ווי מיר, וואס מיר באראטן זיך און בעצם וואס איז די אונטערשטע שורה וואס איך וויל באקומען פון יענער זאך. אלזא ביים הייליקן בורא, יעדעס מאל ווען מיר זאגן עצה, מיינט עס דער תכלית וואס פאר איר פועלט השם זײַנע מעשים. פאר וואס, וואס איז דער תכלית? דאס איז פאר די לעצטע רעזולטאט. אלזא אויב מיר ווילן רעדן ביי אונדז, דער הייליקער בורא וויל, און דער תכלית איז, אין די ייסורים וואס ער ברענגט, די ייסורים זענען די מעשה. וואס איז דער תכלית? אז כלל ישראל זאלן דערקענען זײַן גדלות. אז כלל ישראל זאלן זיין אונטערטעניק צו זײַן עבודה, זאלן דערקענען זײַן אלוקות. דאס איז די עצה. אלזא די פורעניות וואס השם ברענגט, די פורענות איז די מעשה. בעת דאס אומקערן צו השם יתברך, די דערקענטעניש אין זײַן גדלות, זײַן עבודה יתברך, דאס הייסט די מעשהו. דאס הייסט, זאלט מיר מוחל זײַן, זײַן עצה.
און לויט דעם קומט ער און זאגט, אז דער תכלית פון די כוונה פון השם אין דעם עונש איז די תשובה. אלזא אויב אזוי, אויב השם וויל אז מיר זאלן טאן תשובה, ווי אזוי וועלן מיר טאן תשובה? נאר אויב עס וועט זײַן קלאר פאר אונדז אז דער עונש איז פונעם השם. ווי אזוי וועט זײַן קלאר פאר אונדז אז דער עונש איז פונעם השם? ווען א', השם וועט זיך אײלן, תיכף, נאכדעם וואס דער נביא ווארנט, וועט תיכף אנהייבן צו קומען די צרה. א צווייטע זאך, די צרה וועט קומען גיך, וועט געשען דרינגלעך, און וועט נישט קומען תיכף אבער וועט געשען טראפנווייז, נאר וועט געשען תיכף אלץ אויף אמאל. און דאס איז וואס ער זאגט, ימהר, און זאגט אויך ותקרב. ותקרב מיינט אז עס זאל נישט זײַן א ווייטע זאך, נאר עס זאל זײַן נאענט, תיכפדיק, עפעס וואס מען זעט. ותבואה. ותבואה אויך, דאס מיינט נישט אז עס זאל זײַן נאענט אבער וועט שטיין דארט, ניין, נאר וועט גיין און זיך צונענטערן, גיין און זיך צונענטערן, אז עס זאל זײַן ניכר פאר יעדן אז די שרעקלעכע גזירה קומט פונעם השם. אבער איצט, וואס צווישן די מעשה פון השם, וואס דאס איז די שלעכטע גזירה, און צווישן דעם תכלית, וואס דאס איז וואס מיר האבן דערקלערט אז דאס איז די רעזולטאט כדי מיר זאלן אים דינען, זיי געשען נישט גיך, זיי נישט, דאס נעמט צײַט, די פראצעסן ציען זיך, אלזא אויב אזוי, ווי אזוי ווילט מען אז מיר זאלן זיך אומקערן בתשובה? מיר זעען נישט די זאכן כדי זיי זאלן מאכן אז מיר זאלן זיך אומקערן בתשובה. דאס איז די טענה פון די מושכי העוון, וואס ער האט געזאגט אינעם פריערדיקן פסוק, הוי מושכי העוון בחבלי השווא. פארוואס איז ער נמשך נאכן עוון? מיר האבן געזאגט ווייל ער האט שכליות'דיקע טענות. דער שכל כביכול צווינגט אים צו טאן עבירות, ער נעמט אויך דעם שכל צו הילף פאר זײַנע תאוות. ווי אזוי? ער זאגט, ווען מיר וואלטן געזען די השגחה פון השם, ווען מיר וואלטן געזען תיכפדיקע עונשים, וואלטן מיר זיך אומגעקערט בתשובה. אבער דו נאר די גאנצע צײַט דראסט מיט זאכן פון דער צוקונפט. מלחמת גוג ומגוג, גוג ומגוג, שוין הונדערטער יארן גוג ומגוג. נו, וואו איז דאס? אה, מען זעט דאס נישט, אלזא דער מענטש גייט לויט די תאוות פון זײַן הארץ. אבער ער זאגט דיר, זאלסט וויסן, דאס איז חבלי שווא, דאס איז שווא ותוהו. ווייל ווען השם וואלט געטאן אזוי, וואלט אוועקגענומען געוואָרן די בחירה חופשית. וואס וויל השם? אז דו זאלסט אין איין מאמענט זײַן א צדיק? ער קען דיר בײַטן א סוויטש אין מוח און דו וועסט זײַן א צדיק. איז דאס וואס השם זוכט? דער הייליקער בורא וויל דאך אז עס זאל זײַן בחירה חופשית און דו זאלסט אויסקלײַבן דאס גוטע. אלזא אלץ וואס השם טוט איז נאר א פארעם פון אקטיווירן, אבער אז עס זאל דיר תמיד איבערלאזן די רעכט און די בחירה נישט צו טאן דעם רצון השם. אבער אויב ער וועט דיר צושטעלן א ביקס צו דער שלייף ביז דו וועסט טאן זײַן רצון, וואו איז די בחירה חופשית? כביכול זאגט השם, איך האב נישט, נישט געזוכט ראבאטן, נישט באשאפן ראבאטן. נאר וואס? עס דארף זײַן א דראונג, ווייל עס מוז זײַן א מצב אזא אז א מענטש זאל וויסן אז אויב ער טוט שלעכט איז דא שלעכט, אויב ער טוט גוט וועט זײַן גוט. אבער אויב עס וועט געשען תיכף, איז געענדיקט, איז נישטא קיין בחירה חופשית, נישטא קיין שכר, נישטא קיין עונש, גארנישט. אלזא די גאנצע טענה אײַערע אז ער זאל ברענגען גיך און זאל טאן תיכף, איז א נישט לאגישע טענה, ווייל דאס איז אנטקעגן דעם וועג פון דער הנהגה פון השם יתברך.
פסוק כ'. א הערה, אויב מיר גיבן אכט, האומרים ימהר יחישה מעשהו למען נראה ותקרב ותבואה עצת קדוש ישראל. ביים מענטש, ערשטנס באראט ער זיך, דערנאך טוט ער א מעשה, און דעמאלט ווען ער איז אנגעקומען צום תכלית, זאג איך עס איז געקומען זײַן עצה. מיר זענען אנגעקומען צום תכלית, דאס איז וואס מיר האבן דעמאלט געראטן, אָט איצט האבן מיר דערגרייכט דעם ציל. די גאנצע מדינה איז אונטערטעניק צום רצון פונעם מלך. אבער גיט אכט, ביים הייליקן בורא ווערט נישט דערמאנט עצה אין אנהייב, ווייל השם דארף זיך נישט באראטן אין אנהייב. און דעריבער נאר ווען עס געשעט וואס עס געשעט צום סוף, זאג איך דאס איז געווען זײַן עצה. ביי השם איז די עצה און די מעשה נישט צוויי באזונדערע זאכן, נאר אלץ איז איינס. אלזא נישטא קיין עצה און נאכדעם א מעשה. נאר ווען עס איז דא די מעשה, ווייס איך נאך נישט וואס איז דער תכלית. ווען איך זע די רעזולטאטן, דעמאלט פארשטיי איך וואס איז געווען זײַן עצה. אבער מען קען נישט שרייבן עצתו אין אנהייב, ווייל השם זיצט נישט און באראט זיך פריער. נישטא ביי השם קיין עצה פריער פון דער מעשה, ווייל ביים הייליקן בורא האט ער נישט מיט וועמען זיך צו באראטן, האט ער נישט, ער דארף נישט מיט עמעצן זיך באראטן, נאר תיכף מעשהו, און די רעזולטאטן דערקלערן אונדז וואס איז געווען זײַן עצה פון פריער.
פסוק כ'. הוי האומרים לרע טוב ולטוב רע, שמים חושך לאור ואור לחושך, שמים מר למתוק ומתוק למר. הוי האומרים. דא דרייפאכט ער זײַנע ווערטער, אנטקעגן דרײַ הבחנות וואס עס איז דא אין די כוחות פונעם מענטש. דער מענטש האט א שכליות'דיקע הבחנה, ער ווייסט צו אונטערשיידן צווישן גוט צו שלעכט. ווי וואס הייסט א מצווה, וואס הייסט אן עוון. צווישן גוט צו שלעכט. ער ווייסט וואס איז אמת און וואס איז שקר. דער כח פון הבחנה געפינט זיך אינעם שכל. עס האט דער מענטש דעם כח פון דמיון, און דער כח פון דמיון נוצט אים אויך צו אונטערשיידן צווישן דעם וואס נוצט צו דעם וואס נוצט נישט, צווישן דעם ליכט צו דער פינצטערניש, אדער דער כח הראייה. עס האט דער מענטש אויך דעם כח פון דער פילנדער נפש, וואס דאס העלפט אים צו אונטערשיידן צווישן אנגענעם צו נישט אנגענעם. ער פילט, פילט טעמים, ווייסט דאס איז האניק און דאס איז ביטערע לענה, דורך דעם געפיל פון די טעמים וואס איז דא אין זײַן מויל. אלזא ווי עס איז דא א מענטש וואס איז קראנק, דעמאלט פילט ער דאס ביטערע זיס און דאס זיסע ביטער. עס זענען דא מענטשן וואס זענען קראנק, אלזא מען ברענגט אים געשמאקע זאכן, זאגט ער דיר דאס איז פארדארבן, דאס איז נישט געשמאק. אנדערערזייטס, עס קען זײַן א מענטש וואס למשל עס איז גענוג אז זײַן נאז איז פארשטאפט. איך האב אמאל געזען א פאל אז א מענטש, זײַן נאז איז געווען פארשטאפט, ער האט געגעסן אן איי-סאלאט וואס איך בלויז וויבאלד איך האב זיך צוגענענטערט, בלויז פונעם ריח, איז דאס געווען שרעקלעך און אימהדיק. אבער ער, וויבאלד ער איז געווען פארקילט, אלזא ער האט נישט געפילט, זײַן חוש הטעם איז געווען פגם'דיק, און זײַן חוש הריח זיכער אז ער איז געווען פגם'דיק, אלזא ער האט נישט געקענט דערשמעקן אז דער איי-סאלאט איז פארדארבן. דאס הייסט אז א מענטש וואס איז קראנק, דעמאלט זעצט ער לרע טוב ולטוב רע, עס איז אים געשמאק געווען. און אנדערערזייטס, עס איז דא א מענטש וואס איז קראנק, דו ברענגסט אים געשמאקע זאכן, זאגט ער דיר איך ווייס נישט, דאס עקלט מיך, איך פיל אין דעם קיין טעם, זה קריר החלמות, ווי איוב זאגט. דאס איז א זאך וואס מאכט אים מיאוס. דאס איז פון די קרענק פון די גופים. עס איז דא די קרענק פון די אויגן, אז א מענטש זעט ליכט ווי פינצטערניש און פינצטערניש ווי ליכט. עס זענען דא אזעלכע וואס בכלל די גאנצע צײַט זעען זיי נאר ליכטן, אבער אויך אן דעם, עס זענען דא מענטשן וואס ער אונטערשיידט נישט, ער ווייסט נישט צו געבן אכט צווישן פינצטערניש צו ליכט. אלזא ער זאגט, אזוי אויך איז דא די נפש'דיקע קרענק. האומרים לרע טוב ולטוב רע, ווי זיי, זיי זענען קראנק ווי די שמים חושך לאור ואור לחושך, וואס ער איז בלינד, ער קען נישט זען. און זיי זענען קראנק ווי די שמים מר למתוק ומתוק למר, וואס עס איז ביי אים פארלוירן געגאנגען דער חוש הטעם פון גרויס זײַן קרענק, און ממילא קען ער נישט אונטערשיידן צי די זאך איז זיס, צי די זאך איז ביטער. זײַן נפש'דיקע קרענק איז ענלעך צו דער גופ'דיקער קרענק פון די מענטשן וואס זעצן חושך לאור ומר למתוק.
אבער די קראנקע, נעבעך, ער האט פארזוכט און עס האט אים אויסגעזען גוט, אבער עס וועט קומען עמעצער און וועט אים זאגן מײַן הער, ניין ניין, דאס איז פארדארבן, דאס איז נישט גוט, און אויף אים וועט ער זיך פארלאזן. אדער וועט אים זאגן דאס איז יא גוט, דיר זעט זיך נאר אויס אז דאס איז נישט גוט, אבער איך פארזוך דאס, גאנץ בסדר, דאס איז וואונדערבאר, דו קענסט עסן. ער פארלאזט זיך אויף די אנדערע אז זיי זאלן אים ריכטן. אבער די מענטשן, הוי חכמים בעיניהם ונגד פניהם נבונים. די מענטשן זעט, חכמים בעיניהם, זיי פילן זיך אליין חכמים כאטש אז נגד פניהם נבונים. עס שטייען חכמים און משכילים און דערקלערן זיי, זאגן זיי דאס איז פינצטערניש, דאס איז ליכט, דאס איז ביטער, דאס איז זיס. אבער זיי זענען דאך חכמים בעיניהם, ער ווייסט בעסער. אלזא ממילא ביים קראנקן מיט די קרענק פון די גופים, איז ער נאך גרייט צו הערן. ער איז בלינד, אבער מען זאגט אים איצט איז טאג. אבער ביי דעם וואס איז קראנק מיט די קרענק פון די נפשות, איז ער נישט גרייט צו הערן, ער איז זיכער אז ער טוט דעם ריכטיקן וועג. ער זאגט דיר דאס איז שלעכט, דאס איז גוט, דו רעדסט אים איבער, דו זאגסט אים ניין מײַן הער, דאס איז גוט און דאס איז שלעכט. ער איז נישט גרייט צו הערן, ער איז חכם בעיניו, כאטש אז נגד פניהם נבונים.
אויב מיר האבן דערמאנט שמים חושך לאור, האב איך געלייענט וועגן דעם אדמו"ר הזקן. איר ווייסט, חב"ד האבן ערשט געמאכט א יום טוב פון י"ט בכסלו. אלזא האט מען פארשפרייט פיל דעם ענין פון דער גאולה פון דעם אדמו"ר הזקן. אלזא איז מיר אויסגעקומען צו לייענען א מעשה וואס איז געשען דעמאלט אינעם תפיסה. מען האט אים געוואלט אויספרובירן כדי צו וויסן צי ער ווייסט צו אונטערשיידן צווישן טאג צו נאכט. אלזא האבן זיי אים אריינגעזעצט אין א פארמאכטן צינאק, אין א צינאק, און האבן אים בלויז געגעבן א ליכט, און נישט אפילו א קליינער שטראל ליכט וואס גייט אריין אינעווייניק. מען האט אים דערלאנגט צו עסן און האט אים געזאגט דו זאלסט עסן, איצט שוין, שוין חצות היום, זאלסט עסן. האט ער זיי געזאגט ניין, איך וועל איצט נישט עסן. ער האט זיי געזאגט איצט איז חצות לילה. ער האט זיי געזאגט די שעה איז 12 און פינף מינוט. דאס איז פונקט געווען די שעה אויפן זייגער. אלזא האט מען אים געפרעגט פון וואו ווייסט ער? האט ער געזאגט אז יעדן טאג פון די שעות פונעם טאג און פון די שעות פון דער נאכט לויכט דארט א שם הוי"ה, א שם פון אן אנדער צירוף הוי"ה. און ער זאגט אז לויט דעם ווייסט ער אין יעדן מאמענט וואס איז די שעה. ווייל ער ווייסט, לויט יענעם ליכט וואס לויכט לויט יענער שעה וואס פאסט צו יענער צײַט, ווייסט ער אז איצט לויכט אזא צירוף הוי"ה, איז די שעה אזא, לויכט אזא צירוף הוי"ה, איז די שעה אן אנדערע. איך האב געלייענט, אויב מיר רעדן שוין וועגן א ידיעה, אלזא וועגן רבי אהרון מקרלין, ווי איך ווייס, זאלט מיר מוחל זײַן, מקומרנא, בעל היכל הברכה. עס ווערט וועגן אים דערציילט אז איין מאל האט ער געשיקט זײַנע תפילין צום פאררעכטן, און דער סופר האט פאררעכט און געטאן אלץ ווי עס דארף צו זײַן, נאר ער האט זיך געטועה אין אריינלייגן די פרשיות, ער האט זיי נישט אריינגעלייגט אין דער סדרה. אלזא נאכדעם וואס דער רב האט זיי אנגעלייגט, האט ער תיכף אראפגענומען, תיכף אראפגענומען און אים געגעבן זיי צו סדר'ן ווי עס דארף צו זײַן. האט ער אים געפרעגט וואס, וואס איז נישט בסדר? האט ער אים געזאגט דו האסט נישט אריינגעלייגט די פרשיות ווי עס דארף צו זײַן. זאגט ער אים נישט מעגלעך. זאגט אים דער רב, מיט זיכערקייט זאג איך דיר. זאגט אים פון וואו ווייסט דער רב? זאגט ער ווייל ווען איך האב זיי אנגעלייגט האב איך געפילט אן הארה פון רבנו תם. עס איז דאך דא א מחלוקת אין דער סדרה פון די פרשיות, ער האט זיך געטועה, אריינגעלייגט זיי ווי רבנו תם. מען האט געעפנט די תפילין, נאכגעקוקט, געזען אמת אז וואס דער רב האט געזאגט איז ריכטיק. מיר, הלואי וואלטן מיר געפילט אן הארה ווען מיר לייגן תפילין, אבער ער האט אן הארה פון רש"י, אן הארה פון רבנו תם. אלזא עס זענען דא מענטשן וואס אין פינצטערניש זעען זיי ליכט, אבער עס זענען דא מענטשן וואס אפילו אין ליכט גייען זיי אין פינצטערניש.
הוי גיבורים לשתות יין ואנשי חיל למסוך שכר. מצדיקי רשע עקב שוחד וצדקת צדיקים יסירו ממנו. ער זאגט אזוי, די תפארת פון גבורה, דהיינו מיט וואס פראכט זיך א מענטש מיט זײַן גבורה? ווען ער טוט משפט, ווען ער ראטעוועט אן ארימאן פון דער האנט פון דעם וואס דריקט אים, דעמאלט זאגסט דו כל הכבוד. עס האט דער דאזיקער מענטש גבורה, און מיט זײַן גבורה האט ער זיך באנוצט צו באהערשן צדק און יושר, און ער זארגט זיך אז מען זאל נישט מזלזל זײַן די שוואכע. דאס איז אן אמת'ע גבורה. אבער ער זאגט הוי, הוי מיינט וויפל מען דארף מקונן זײַן אויף גיבורים און אנשי חיל וואס זענען מצדיקי רשע דורך שוחד. אנשטאט אז דער דאזיקער גיבור מיט דעם כח פון זײַן גבורה זאל ראטעווען אן ארימאן פון דער האנט פון דעם וואס דריקט אים, אדרבה, ער שטארקט נאך דעם דריקער. פארוואס? ער האט שוחד פון דעם דריקער. דער דריקער צאלט אים כדי ער זאל גארנישט טאן אדער כדי ער זאל אים מצדיק זײַן. מצדיקי רשע דורך שוחד. און לשתות יין למסוך שכר. זאגט דער מלבי"ם, דאס איז ווי א מאמר מוסגר וואס ער לאכט אויף זיי. ער זאגט מיט וואס זענען זיי גיבורים? זיי זענען גיבורים לשתות יין. אנשי חיל, מיט וואס זענען זיי אנשי חיל? למסוך שכר. למסוך שכר מיינט צו וויסן צו מישן דעם משקה. יא, איר ווייסט, אלע ברמנים, אזעלכע ברמענער, וואס זיי ווייסן ווי אזוי צו מישן, לייגן דיר אריין אזא מאס מארטיני און אזא מאס פון דעם, דאס איז... א קאקטייל, פונקט, ער דארף וויסן פונקט צו מאכן צוגלייכונגען, דאס הייסט למסוך שכר. ער זאגט מיט וואס איז דײַן גבורה? אנשי חיל מיט וואס? מיטן מישן פון משקה. גיבורים אינעם טרינקען יין. דאס ווערט גערעכנט פאר גבורה. דער מלבי"ם דערקלערט, מיר האבן דאס דערקלערט אין דער פארגאנגענהייט, אז עס איז דא א חילוק צווישן א גיבור צו אן איש חיל. א גיבור איז א מענטש וואס איז א גיבור פונעם טבע. ער איז געבוירן מיט מוסקלען. עס זענען דא מענטשן וואס דו זעסט פון א קליינעם עלטער, דו זעסט ער איז מוסקולעז, ער איז שטארק. אנדערערזייטס, אן איש חיל איז א מענטש וואס איז געלערנט אין תחבולות פון מלחמה. ער, ער האט געלערנט אין א פאקולטעט, עס זענען דא אלערליי ערטער וואו מען לערנט, ווי אזוי הייסט דאס, מיליטערישע אינטערנאטן, און ער האט געלערנט אלערליי סטראטעגיעס און תחבולות פון מלחמה. בפרט אין זייער צײַט, היינט דארף מען נישט פיל תחבולות מלחמה, היינט איז מער די סטראטעגיע אינעם שלאכטפעלד, ווי אזוי צו פירן די מלחמה. אבער אין זייער צײַט זענען די תחבולות מלחמה געווען פנים אל פנים. דאס איז צו וויסן ווי אזוי אויסצומײַדן א קלאפ פון דער שווערד, דאס איז צו וויסן ווי אזוי צו שלאגן, דאס איז צו וויסן ביגזאמקייט. דאס זענען די תחבולות מלחמה. אלזא דער גיבור איז א מענטש וואס איז געבוירן שטארק פונעם טבע. דער איש חיל איז ווער עס האט געלערנט תחבולות מלחמה, ווי אזוי צו מלחמה'ן פנים אל פנים און דאס צו טאן מיט גבורה. אלזא ער זאגט דא, דער גיבור כביכול ער טרינקט דעם יין, ער האט גבורה, ממש גבורה צו טרינקען יין. דער איש חיל, דער וואס איז אן עקספערט ווי אזוי צו פירן די מלחמה, ער ווייסט ווי אזוי צו מישן דעם משקה. ווי אזוי אים צו מישן, וועלכע מאסן צו לייגן, וואס זענען די פראצענטן אז דאס זאל זײַן אויף דעם ראוי'ן ניוואָ. אלזא ער איז ווי לאכנדיק אויף זיי, וואספארא מין גיבור ביסט דו, וואספארא מין איש חיל ביסט דו, מיט וואס, וואס איז דײַן איינציקארטיקייט, וואס זענען דײַנע ידיעות, וואס איז דײַן גבורה. איצט קומט ער און זאגט, ווי אזוי די דאזיקע גיבורים זענען מצדיקי הרשע. איצט גיט אכט, דאס איז א רשע וואס זײַן רשעות איז אנטפלעקט, אלע ווייסן אז ער איז א רשע. און פונדעסטוועגן, ער זוכט נישט קיין סיבות. פארוואס ביסט דו מצדיק א רשע? עקב שוחד. מײַן הער, ער צאלט. ווער עס צאלט אים בין איך מצדיק. ער זוכט נישט זיך צו באהאלטן הינטער צידוקים און אלערליי טענות. ער זאגט דיר קלארערהייט, דא איז דא שוחד. און נישט נאר דאס, צדקת הצדיק, אפילו אז די צדקת צדיקים איז אנטפלעקט, אלע זעען אז די דאזיקע צדיקים זענען ערלעך און גראד, יסירו ממנו. ער נעמט אוועק פון אים זײַן צדקה ווי ער וואלט דאס נישט געזען. ער איגנארירט דאס, ווייל ער זאגט פונעם רשע האב איך באקומען שוחד.
לכן כאכול קש לשון אש, וחשש להבה ירפה. שורשם כמק יהיה, ופרחם כאבק יעלה. כי מאסו את תורת ה' צבאות, ואת אמרת קדוש ישראל ניאצו. דער דאזיקער פסוק איז א צוזאמענגעשטעלטער פסוק. למעשה איך שטויס זיך צום ערשטן מאל אן א פסוק פון אזא סארט, און איך וועל אײַך דערקלערן מיט וואס ער איז אנדערש. דעם מלבי"ם'ס וועג איז פיל מאל אין דער דערקלערונג פון די פסוקים צו דערקלערן אז די טירן פונעם פסוק זענען פאראלעל. מיר האבן דאס דערקלערט עטליכע מאל. אויב א פסוק אדער צוויי פסוקים כוללן אין זיך למשל פיר משפטים, איז מען לייענט זיי נישט לויט דעם סדר 1, 2, 3, 4, נאר מען לייענט 1, 3, 2 און 4. דאס הייסט איין פסוק, חלק א', משפט א', זײַן המשך איז משפט 3. פסוק ב', חלק ב', זײַן המשך איז משפט 4. דאס הייסט די טירן פונעם פסוק זענען פאראלעל. דא וואס איז דא איינציקארטיק, אז תמיד די טירן פונעם פסוק זענען פאראלעל אין פיר משפטים. דא דערקלערט דער מלבי"ם אז די טירן פונעם פסוק זענען פאראלעל אין זעקס משפטים. דאס הייסט עס זענען דא דרײַ פאראלעלן אין די טירן פונעם פסוק. פאר אלעם, איידער מיר וועלן דערקלערן, וועל איך לייענען די טירן פונעם פסוק ווי אזוי זיי זענען פאראלעל און דערנאך וועלן מיר קומען צום דערקלערן דעם פסוק. ווי עס שטייט אזוי: לכן כאכול קש לשון אש, שורשם כמק יהיה, כי מאסו תורת ה' צבאות. דאס איז איין פאראלעל. איצט די צווייטע פאראלעל: כמו שחשש להבה ירפה, פרחם כאבק יעלה, כי את אמרת קדוש ישראל ניאצו. דאס איז די צווייטע פאראלעל, און בעצם האבן מיר דא דרײַ משפטים אנטקעגן דרײַ משפטים. און ער דערקלערט. ער זאגט זעט, אין דעם וואס זיי האבן מנאץ געווען די אמרת קדוש ישראל, דאס איז די נבואה. אמרת קדוש ישראל מיינט דאס וואס השם האט געזאגט צו די נביאים. זיי האבן א חטא וואס איז גרויס, גרויס טאפלט, מער ווי דאס וואס זיי זענען מואס דאס וואס שטייט אין דער תורה פון השם. ווען דו ביסט מואס דעם ווארט פונעם נביא, איז דאס אן עוון גרעסער עטליכע מאל ווי מואס זײַן דאס וואס שטייט אין דער תורה פון השם. א', גיב אכט אז דאס וואס שטייט מואס זײַן די ווערטער פונעם נביא, איז דער מיאוס אין הארץ. בעת דער ניאוץ איז אין מויל. ווען מען זאגט ער איז מואס, איז איך וויל דאס נישט, איך בין מואס דאס. מואס איז אין הארץ. אבער מנאץ, ער איז אויך מבזה, ער שילט אויך, ער רעדט אויך אויף אן אופן וואס איז נישט מכבד'דיק אנטקעגן יענער זאך. אלזא ער זאגט, זיי זענען מואס געווען די תורת ה' צבאות, אבער די אמרת קדוש ישראל, דאס האבן זיי מנאץ געווען. וואס, אמרת קדוש ישראל מיינט דאס וואס השם האט געזאגט דורך זײַנע קנעכט די נביאים, דאס זענען זיי מנאץ. נאך א זאך, אין דער נבואה זענען דא עונשים און ווארענונגען וואס זענען געקומען ספעציפיש צו דיר. איך ווארן דיך, אויב דו וועסט נישט טאן אזוי, וועט דיר געשען אזוי און אזוי. עס איז דא דא א ווארענונג ספעציעל פאר יענעם דור, ספעציעל פאר יענע מענטשן. און עס איז דא א השגחה פרטית פונעם הייליקן בורא אויף זיי. און דעריבער איז דער עונש אויף די וואס זענען מנאץ די נבואה שווערער פונעם עונש פונעם מיאוס פון דער תורה. ווייל באמת עס איז דא א חילוק, דאס איז ווי, לאמיר דאס געבן א דוגמא, אז א קאמאנדיר, עס זענען דא הוראות פון גענעראל-שטאב, אלגעמיינע הוראות. און פארקערט, עס איז דא א פרטים'דיקע הוראה וואס דער קאמאנדיר האט אנגעזאגט דעם סאלדאט און האט אים געזאגט, איך זאג דיר צו טאן אזוי און אזוי. ווען וועט דער סאלדאט זײַן מורה זײַן דעם גענעראל-שטאב און דעם קאמאנדיר און דאס וועט זײַן ערגער? אין די הוראות פונעם גענעראל-שטאב אדער אין דער ספעציפישער הוראה פונעם קאמאנדיר? זיכער, איך האב דיר אנגעזאגט, איך האב דיר געזאגט אזוי, און האב מיט דיר גערעדט פנים אל פנים און האב דיר געזאגט איך ווארן דיך, און דו האסט נישט געטאן, דאס איז פיל שווערער ווי דו האסט אריבערגעטראטן אלגעמיינע הוראות וואס זענען הוראות פונעם גענעראל-שטאב. אלזא אויך דא, נבואה איז אז השם האט געשיקט א שליח ספעציעל אז ער זאל קומען צו דיר, וועט מיט דיר רעדן פנים אל פנים און וועט דיר זאגן מײַן הער, טו נישט אזוי, און איך ווארן דיך אז אויב דו וועסט ממשיך זײַן וועסט דו באקומען אזוי. און דו האסט ממשיך געווען. דאס איז פיל שווערער. און אויב אזוי, דער עונש אויף דעם וועט אויך זײַן שווערער.
איצט לאמיר זען דעם משל. זאגט דער מלבי"ם, קש דאס איז דער שורש פון דער זאנג. דאס הייסט, איך רעד איצט נישט וועגן א שורש וואס געפינט זיך אונטער דער ערד, וואס מיר רופן א שורש, נאר עס איז דא די זאנג וואס דאס איז דער אויבערשטער חלק וואו עס איז דא דער זאמען, און דער קש איז ווי איר שורש. דאס איז דער אונטערשטער חלק וואס גייט אראפ פונעם זאמען ביז דער ערד. דאס הייסט דער שורש פון דער זאנג. די אש איז מיק'ט דעם שורש. מיק'ט מיינט פארברענט אים און מאכט אים ווערן אײַנגעדארט און טרוקן. און דער אש בלייבט דארט, ער איז נישט, ער איז נישט פארלוירן געגאנגען, נאר עס בלייבט דארט אש. ער קומט און זאגט, לכן כאכול קש לשון אש, שורשם כמק יהיה. די זאנג וועט זײַן ווי א מק, מיינט זי וועט זיך פארברענען און פארטריקענען. וואס מיינט דאס פון דער זייט פונעם נמשל? אז דער עונש וועט קומען נאר צום שורש. וואס איז דער שורש ווי מיר האבן דערקלערט? דאס איז די זאנג. אבער דער זאמען וואס געפינט זיך דארט אויבן, דאס זענען שוין די קינדער. דער עונש וועט זײַן אײַערער און נישט פון וועמען, נישט פון די קינדער. נאר איר אליין וועט באשטראפט ווערן, דאס איז די זאנג אליין און די זאנג וועט זיך פארברענען. ווי א זאך וואס איז נמוק געוואָרן און בלייבט אויף איר פּלאץ. און דאס איז שורשם כמק יהיה, כי מאסו את תורת ה' צבאות. ווייל דו ביסט מואס געווען דאס וואס השם האט אנגעשריבן אין זײַן תורה. דאס איז דער גרינגערער חלק פארהעלטענישווײַז. איצט וועלן מיר אריבערגיין צום צווייטן חלק. וחשש להבה ירפה, ופרחם כאבק יעלה. פארוואס? כי את אמרת קדוש ישראל ניאצו. און דאס וועט ער דערקלערן איצט. וחשש להבה ירפה. חשש דאס איז דער נאמען, דאס איז דער שם העצם פונעם בלום פון דער זאנג. דער אויבערשטער חלק פון דער זאנג הייסט חשש. חשש דאס איז דער קאפ פונעם בלום פון דער זאנג. דער דאזיקער חשש, ער איז כאבק יעלה. דאס הייסט, דא איז שוין דא א שאדן, אויב איר האט אכט געגעבן, נישט נאר אינעם שורש, נאר אויך אין די זאמען אויבן. דאס איז א שאדן אויך אין די קינדער. אלזא דאס איז שווערער פון דעם וואס האט אריבערגעטראטן די תורה. ווייל דער וואס האט אריבערגעטראטן די תורה האבן מיר געזאגט נאר די זאנג וועט באשטראפט ווערן, וואס דאס מיינט נאר דער שורש וועט באשטראפט ווערן, וואס דאס מיינט נאר די עלטערן, די אבות. אבער דא, נישט נאר דאס, נאר אויך דער זאמען אויבן, דאס מיינט דער עונש וועט ממשיך זײַן און זיך אנכאפן אויך אין די קינדער. נישט נאר דאס, נאר פרחם כאבק יעלה. וואס מיינט כאבק? דער שטויב, דער ווינט טראגט אים. דארט האבן מיר נאך געזען עס בלייבט עפעס, עס בלייבט אש. און דאס איז וואס ער האט פריער געזאגט, כאכול קש לשון אש, שורשם כמק יהיה. דער שורש וועט זיך צונויפציען, וועט זײַן א מק, וועט זײַן אש. אבער דא, ווען איר טרעט אריבער די ווערטער פונעם נביא, פרחם כאבק יעלה. אויך דער בלום, א', ב', אויך ער וועט זײַן ווי שטויב, מיינט וועט זיך צעשפרייטן און עס וועט פון אים נישט בלייבן גארנישט, וועט זיך בטל'ן פון דער מציאות אינגאנצן. פארוואס? ואת אמרת קדוש ישראל ניאצו. ווייל דא איז געווען א ביזוי פונעם ווארט פון דער נבואה, און דאס ווארט פון דער נבואה, אמרת קדוש ישראל, דאס איז שוין ניאוץ, צו רעדן אנטקעגן דער נבואה, דאס איז פיל שווערער ווי אנטקעגן דער תורה.
על כן חרה אף ה' בעמו, ויט ידו עליו ויכהו. וירגזו ההרים, ותהי נבלתם כסוחה בקרב חוצות. בכל זאת לא שב אפו, ועוד ידו נטויה. און דעריבער, זאגט דער נביא, על כן חרה אף ה' בעמו, ויט ידו עליו ויכהו. השם האט אויסגעצויגן זײַן האנט און שלאגט זיי, ווי א משל צו א מענטש וואס הייבט אויף זײַן האנט אויף זײַן חבר און שלאגט אים. וירגזו ההרים. די בערג האבן זיך געטרייסלט, מיינט עס וועט זײַן א רעש אין דער ערד. און דער דאזיקער רעש, אז די ערד, ווי אן ערד-ציטערניש אז די ערד וועט אײַנשלינגען אירע באוואוינער. און פון דעם, ותהי נבלתם כסוחה און אָפּגעשניטן בקרב חוצות. כסוחה מיינט פון לשון ברעכן. ווי אָפּגעשניטן, קוצים כסוחים, מיינט אָפּגעשניטענע דערנער. פונדעסטוועגן, אין אלע די דאזיקע מכות, לא שב אפו. לא שב אפו ועוד ידו נטויה, מיינט השם, וואס ער האט געטאן ביז איצט האט ער זיי געשלאגן. אבער דאס האט נישט געהאלפן. און דעריבער וואס דארף מען טאן? השם שלאגט זיי דורך שונאים. וואס איז שווערער? א מכה מיט דער האנט פון השם אדער א מכה פון דער האנט פון שונאים? ניפלה נא ביד השם כי רבים רחמיו, וביד אדם אל אפולה. זאגט דער הייליקער בורא, אין אנהייב איז געקומען א מכה פון מיר, און דאס האט נישט געהאלפן. זאגט השם, איצט וועט די מכה זײַן פון דער האנט פון די שונאים. און דעריבער, ונשא נס לגויים מרחוק, ושרק לו מקצה הארץ, והנה מהרה קל יבוא. השם וועט אויפהייבן א נס פאר די גויים פון ווייטנס. וואס איז א נס? נס דאס איז דער הויכער שטאנג אויף וועלכן מען פלעגט אויפהענגען דעם פאן. דאס הייסט א נס. שאו נס ציונה. מיינט צו ציון. נס דאס איז דער מאסט אויף וועלכן מען הענגט אויף דעם פאן. השם וועט אויפהייבן א נס פאר די גויים, מען פלעגט וועלן פארזאמלען צו א מלחמה, פלעגט מען אויפהייבן אויף א הויכן מאסט דעם פאן, און פלעגט מען זיי אזוי צוזאמענקלייבן צו א מלחמה. השם וועט אויפהייבן א נס פאר די גויים פון ווייטנס כדי זיי זאלן קומען. און ער זאגט צו, און אפילו דעם נס וועט השם נישט דארפן. פארוואס? ושרק לו מקצה הארץ. עס איז גענוג אז השם וועט פייפן פונעם עק ערד כדי אז די גויים זאלן קומען. עס וועט גענוג זײַן א פײַף מיט די ליפן כדי זיי זאלן קומען. און ער זאגט דיר, און אפילו אז דער שונא וועט זײַן פונעם עק ערד, מיט דעם אלעם מהרה קל יבוא. מהרה, מיר האבן דערקלערט, מהר דאס איז גייט תיכף ארויס. דאס מיינט מהר. און נישט נאר מהר, נאר אויך יחיש. נישט נאר גייט תיכף ארויס און דו וועסט זאגן ער איז געגאנגען פאמעלעך, ניין, ער וועט אויך גיין גיך, און דאס איז קל יבוא. דאס איז די זריזות פון דעם גיין. דאס הייסט, ער וועט גיין גיך ווי ער וועט באַשלײניקן זײַנע טריט. וואס וועסט דו זאגן? גוט, אבער דער שונא ווען ער גייט, נעמט דאך אויף אן אויסזען צײַט, א רעגימענט איז א שווערע זאך, אפילו א פליגער-טרעגער נישט תיכף, זיי באוואפענען זיך און גייען. כל שכן אין זייער צײַט וואס מען דארף א מיליטער, דעמאלט דארף מען אַרסענאלן, און מען דארף זארגן פאר זיי עסן, און מען דארף זארגן פאר וואפן און... זאגט ער דיר ניין, אין עייף ואין כושל בו, לא ינום ולא יישן, ולא נפתח אזור חלציו, ולא ניתק שרוך נעליו. דער הייליקער בורא וועט אזוי אײלן און באַשלײניקן דעם שונא, זײַן גיין וועט זײַן אזוי גרינג און מיט זריזות, ער וועט נישט האבן קיין שום פארהאלטונג. אין עייף ואין כושל בו. נישט מיד פון זײַן אייגענער זייט, און נישט שטרויכלנדיק, כושל שטרויכלט זיך געוויינטלעך צוליב א שטרויכלונג וואס איז געווען אין דער ערד. אויך נישט שטרויכלנדיק פון א דרויסנדיקער שטרויכלונג. לא ינום, פון דער זייט וואס ער האט זיך אויסגעמאטערט, אלזא ער דארף אײַנדרימלען. ולא יישן, שלאף דאס איז דער נאטירלעכער שלאף וואס א מענטש שלאפט ווען דער גוף איז אויף א נאטירלעכן אופן געדארפט צום שלאף. אלזא ער וועט קענען גיין ביי טאג און ביי נאכט. און נישט נאר דאס, אז פון דער זייט פון זײַן גוף וועט ער נישט האבן קיין פארהאלטונג, ער וועט זיך נישט אנשטויסן, נישט אײַנדרימלען, נישט שלאפן. די דרימלונג, יא, דאס קומט תמיד צו סימבאליזירן דעם גרינגן שלאף. א מענטש דרימלט א נאכמיטאג-דרימלונג. שלאף סימבאליזירט דעם שווערן שלאף, ער גייט שלאפן ביי נאכט, דעם שטענדיקן שלאף. אלזא נישט דאס און נישט דאס וועט ער נישט דארפן. ער זאגט, קום זעסט אז אויך פון די דרויסנדיקע זאכן צו אים, דהיינו זײַנע קליידער, אויך זיי וועלן נישט אויפהאלטן. לא ייפתח אזור חלציו. אזור חלציו דאס איז דער גארטל וואס ענדיקט אויף די לענדן. ווען מען פלעגט וועלן לויפן, פלעגט מען צוזאמענבינדן דעם גארטל פון די לענדן. למשל? אליהו הנביא, ריכטיק? ווען ער איז געלאפן פאר אחאב, האט ער געגורט זײַנע לענדן. וישנס מותניו, ויעזור כגבר חלציו. פארוואס פלעגט מען דאס טאן? ווייל געוויינטלעך ווען א מענטש לויפט, דעמאלט וואקלען זיך זײַנע אברים. אלזא פלעגט מען גוט צוזאמענבינדן אלע אברים און דעם גאנצן... זײַן בויך און די אינערלעכע אברים, כדי זײַן לויף זאל זײַן שטארקער. אלזא ער וועט זיך נישט עפענען דער אזור חלציו. ער וועט לויפן און עס וועט זיך נישט עפענען דער אזור חלציו אז ער זאל דארפן שטיין אינמיטן און בינדן. דאס איז נישט ווי היינט אז א מענטש מיט ספעציעלע גערטלען. עס איז דאך אין זייער צײַט וואס פלעגט מען? בינדן. ווי, ווי אן אנטוך וואס דו בינדסט. אלזא מען מאכט נאך א קנופ, ווי אן אזא גארטל. אלזא פון דעם לויפן קען זייער גוט זײַן אז דאס וועט זיך אָפּלאזן, און ער וועט דארפן שטיין און בינדן און שטארקן. ער זאגט ניין, ער וועט זיך נישט עפענען דער אזור חלציו. ולא ניתק שרוך נעליו. אין די מיט פונעם גיין, פיל מאל האט זיך דער שנירל אָפּגעריסן, ער טרעט אויפן עק שנירל, דער שנירל לאזט זיך אָפּ אין די מיט פונעם גיין. אבער דער הייליקער בורא וועט זיי ברענגען אזוי מיט זריזות, אז אויך אן אויפהאלטונג צו בינדן דעם שוך וועט ער נישט האבן.
אשר חיציו שנונים, וכל קשתותיו דרוכות. פרסות סוסיו כצר נחשבו, וגלגליו כסופה. ער קומט און זאגט, קום זעסט די זריזות פון זײַן גיין, אז ער וועט נישט דארפן אפילו זיך אויפהאלטן כדי צו שלייפן די פײַלן. היינט שלייפט מען זיי, מען שארפט זיי. דא זאגט ער דיר, זיי זענען שוין געווען שנונים. חיציו שנונים, פון פריער זענען זיי שוין געווען גרייט און געשארפט און אויסגעשטעלט צו דער מלחמה. איצט וואס, דארף מען שפאנען דעם בויגן? ער זאגט דורך א משל, קשתותיו דרוכות. איר ווייסט, שפאנען דעם בויגן איז צוציען דעם פײַל כדי ער זאל קענען אָפּלאזן און שיסן. אלזא ער זאגט שוין, וואס מען רופט די וואפן איז אנגעלאדן. קשתותיו דרוכות. פרסות סוסיו כצר נחשבו. מען פלעגט לייגן דעם פערד אויף זײַנע הופן, מען פלעגט באפעסטיקן הופ-אײַזנס, ריכטיק? מעטאלענע הופ-אײַזנס, און דורך דעם פלעגט מען באפעסטיקן מיט טשוועקעס. ער זאגט דיר, בכלל זאלסט וויסן, ער וועט נישט דארפן באפעסטיקן הופ-אײַזנס אויף די פיס פונעם פערד. אמאל האט זיך אויך דער פערד אויפגעהאלטן ווייל עס איז געפאלן זײַן הופ-אײַזן. ער זאגט דיר, ער וועט דאס נישט דארפן. פארוואס? ווייל פרסות סוסיו כצר, ווי א צור חלמיש וועלן זיי זײַן שטארק. זיי וועלן נישט געשעדיקט ווערן פון די פעלדזן, זיי וועלן נישט דארפן קיין באשיצונג, ער וועט קענען גיין אן קיין שום חשש. און נישט נאר דאס, ער זאגט דיר זאלסט וויסן, אויך די פערד וועלן זײַן איבעריק פון זייער זייט. ווייל אין זײַנע רײַטוואגנס, גלגליו כסופה. די רעדער וועלן לויפן ווי פון זיך אליין, כסופה, ווי עס וועט טראגן דעם רײַטוואגן אין דער לופט. כביכול די זריזות און די גיכקייט וועט באַשלײניקן זײַן מעשה אויף אזא אופן אז די צרה וועט קומען פּלוצלינג מיטאמאל.
נאכדעם וואס ער באשרייבט אונדז די זריזות מיט וועלכער דער שונא וועט קומען, וועט ער איצט באשרייבן אונדז זײַן גבורה, זײַן אכזריות. שאגה לו כלביא. זאלט מיר מוחל זײַן, שאגה לו כלביא, ישאג ככפירים וינהום. ויאחז טרף ויפליט ואין מציל. זאגט דער מלבי"ם, די בריל פון דעם לביא איז שטארקער פון דער בריל פונעם כפיר. וואס איז א כפיר? דאס איז א יונגער לייב, ריכטיק? אלזא דער לביא, זײַן בריל ווארפט מורא אין הארץ פונעם מענטש. אבער דער כפיר, דאס איז נאך קליין, דארף נאך זיך טרענירן, ריכטיק? ביז ער וועט אנקומען צו די פעאיקייטן פונעם לביא. אבער פארקערט, דער כפיר, וויבאלד ער איז אנטציקט פון זיך אליין, אלזא ער ברילט אסאך. אבער דער אריה, ביז ער ברילט שוין, נעמט עס צײַט. עס דארף עפעס זײַן, זעט וויפל לייבן זענען פארשלאָפן אין דעם חיות-גארטן, ביז דו הערסט אמאל פון אים עפעס. דער אריה ביז ער ברילט נעמט עס צײַט. אלזא ער קומט און זאגט, זע, ער וועט האבן א שטארקע בריל נישט ווי א כפיר, נאר שאגה לו כלביא. אז דער לביא, ווי מיר האבן געזאגט, איז דער שטארקערער און זײַן בריל איז מער ציטערנדיק. אבער פארקערט, דער כפיר וואס ברילט אסאך, קומט ער און זאגט, זאלסט וויסן, ער וועט ברילן שטענדיק ווי כפירים. אלזא ער וועט האבן א שטארקע בריל ווי א לביא, און שטענדיק ווי א כפיר. בעצם וועלן ביידע זאכן צוזאמען זײַן דא, דאס איז וואס מען רופט צרה על צרה. און ער וועט ברומען ווי א לייב וואס ברומט. דער לייב ברומט ווען ער האט נישט קיין טרף. ישאג אריה ביער וטרף אין לו. דער לייב ברומט נאר ווען ער האט נישט קיין טרף. אבער ער זאגט, דא וועט ער ברומען אפילו ער וועט אנכאפן א טרף. און אפילו ער וועט דערגרייכן און אויסטיילן א שלל, זאגט ער זאלסט וויסן, ער וועט נישט האבן קיין זעטיקונג אין דעם, נאר ויפליט ואין מציל. יפליט מיינט, ער וועט נעמען דעם טרף און אים אריינברענגען אין זײַנע לעכער, אין זײַנע נאָרעס, אז דארט וועט ער באהאלטן דעם טרף, און אין מציל, עס וועט נישט זײַן עמעצער וואס וועט קענען שטיין אנטקעגן אים. דער מלבי"ם דערקלערט אז דער אריה ברילט ווען ער האט א טרף, ווי עס שטייט ישאג אריה ביער וטרף אין לו. ווען ער האט א טרף דעמאלט ברילט ער. אבער ער ברומט ווען ער האט נישט קיין טרף. ווען ברומט ער? דאס איז צוליב צער. אבער ער זאגט, דא וועט ער ברומען ויאחז טרף. דהיינו, כביכול וועט ברומען צוליב צער, אבער וועט האבן א טרף אין זײַן האנט. דהיינו, אפילו ער וועט אנכאפן א טרף, נאך אלץ וועט ער ברומען. וואס מיינט דאס? אז ער וועט נאך אלץ ממשיך זײַן און זוכן נאך און נאך. ווייל ווען דער אריה איז שוין אנגעקומען צום טרף, איז געענדיקט, האט ער דערגרייכט. זאגט ער דיר ניין, ער וועט ממשיך זײַן און ברומען ווי איינער וואס בעט א טרף אפילו ער האט שוין. דאס מיינט אז ער וועט נישט וויסן קיין זעטיקונג, אז ער וועט וועלן נאך און נאך. פארוואס דארף ער? ויפליט. ער וויל גיין אריינברענגען אין זײַנע נאָרעס. אזוי וועט קומען דער שונא, ער וועט נישט וויסן קיין זעטיקונג, ער וועט נישט וויסן קיין זעטיקונג און וועט ממשיך זײַן און בעטן נאך און נאך, ואין מציל.
וינהום עליו ביום ההוא כנהמת ים, ונבט לארץ והנה חושך צר, ואור חשך בעריפיה. וינהום עליו ביום ההוא. נאכדעם וואס ער באשרייבט אונדז די אימה פון פאר דעם שונא וואס איז ווי א רויב-לייב און ברילט, איצט קומט ער און גיט אונדז נאך א מליצה'דיקע דוגמא צו א שיף וואס ווערט אומגעווארפן אינעם ים. אלזא אויב איצט האט ער גערעדט וועגן דעם שונא, זאגט ער איצט לאמיר אײַך באשרייבן ווי אזוי איר וועט דעמאלט אויסזען. איר וועט אויסזען ווי א שיף וואס וועט זײַן אומגעווארפן אינעם גרויסן ים, און די כוואליעס טראגן זי און די שיף האט געטראכט זיך צו צעברעכן. און דאס איז וואס ער זאגט, וינהם עליו ביום ההוא כנהמת ים. ווי דער ים האט א געוואלדיקע ברומונג ווען ער וויל דערטרינקען די שיף. ונבט לארץ. נבט לארץ דערקלערט דער מלבי"ם, דאס איז פון לשון ילווט. ווי אוויל שפתיים ילווט. ילווט מיינט וועט זיך אויסמאטערן. ווי כמה לבטנו בדרך הזאת, מיינט וויפל מיר האבן זיך אויסגעמאטערט. אלזא ער קומט און זאגט, ונבט לארץ, מיינט די מענטשן פון דער שיף וועלן זײַן אויסגעמאטערט כדי צו רודערן און זיך אומקערן צו דער יבשה. אבער זיי וועלן נישט קענען. פארוואס וועלן זיי נישט קענען? ונבט לארץ, והנה חושך. ער זאגט, עס איז דארט פינצטערניש און אפלה, ער זעט נישט דעם פּלאץ פונעם ברעג. און נישט נאר דאס, ווען דו זעסט נישט, די שיף נענטערט זיך צום ברעג, זי זעט נישט ווי זי שיפט. וואס איז זייער זייער געפערלעך? זי וועט אנקומען אויף א שרטון, ריכטיק? עס זענען דאך דא פעלדזן אינעם ים. דאס איז וואס ער זאגט, צר. והנה חושך, צר. עס וועט אויך זײַן א צר אַנטקעגן איר. וואס איז צר? צר דאס איז א פעלדז, דאס איז א גרויסער צור, און זי קען זיך צעברעכן אויף די צורים. און נישט נאר דאס, עס וועט אויך זײַן דארט אור. אור מיינט א וואלקן. עס וועט זײַן א וואלקן, ווי נעפּלען וואס וועלן אראפקומען, וואס דאס איז א גרויסע סכנה פאר די שיפן. און א לעצטע זאך, חשך בעריפיה. חשך בעריפיה מיינט, דער דאזיקער אור, דער דאזיקער וואלקן, גיסט אויף זיי זײַן רעגן, ביז פון דער זייט פונעם רעגן וועט זײַן אזא מצב אז זיי וועלן נישט קענען זען איין סאנטימעטער פאר זיך. און דאס ווייזט אויף די גרויסקייט פון דער צרה וואס וועט דעמאלט זײַן. דער שונא וועט זײַן אזוי שרעקלעך און דער טאג, די גיכקייט מיט וועלכער ער וועט אנקומען וועט זײַן אזוי וואונדערלעך, און די גרויסקייט פון דער צרה און דער פינצטערניש וועלן זײַן אזוי שרעקלעך, אז כביכול פון אזא מצב א גוטע זאך קען נישט ארויסקומען. יא, זאל אונדז השם ראטעווען פון אלץ שלעכט, אמן ואמן.