אונדזער קאפיטל באשעפטיקט זיך מיטן דורכפאל פונעם דור און מיט זיין חשבון הנפש. נאכדעם וואס דער נביא האט אויסגערופן אז "לא קצרה יד ה' מהושיע" נאר די זינד זענען מבדיל, קומט דאס פאלק אליין צו א ווידוי. אינעם טייל פאר אונדז לייענען מיר די ווערטער פונעם ווידוי, דעם נביא'ס ענטפער דערויף, און די שוידערליכע שילדערונג פונעם פאל פונעם משפט און דעם אמת אינעם דור - ביז מען איז אנגעקומען צום מצב פון "ותהי האמת נעדרת".
כִּי רַבּוּ פְשָׁעֵינוּ נֶגְדֶּךָ וְחַטֹּאותֵינוּ עָנְתָה בָּנוּ כִּי פְשָׁעֵינוּ אִתָּנוּ וַעֲוֺנֹתֵינוּ יְדַעֲנוּם׃ - ווארום אונדזערע פשעים זענען פיל פאר דיר, און אונדזערע חטאים האבן עדות געזאגט קעגן אונדז, ווארום אונדזערע פשעים זענען מיט אונדז, און אונדזערע עוונות ווייסן מיר.
דער רד"ק ערקלערט: "כי רבו פשעינו נגדך" - אונדזערע פשעים צוזאמען מיט די פשעים פון אונדזערע אבות. אנפאנגס איז געזאגט געווארן אז צוליב די עוונות פון די אבות האט זיך דער גלות פארלענגערט, און יעצט לייגט דאס פאלק צו און איז מודה: נישט בלויז די אבות, נאר אויך מיר זענען אינעם בילד, דאס און דאס איז גורם. "נגדך" - אנטקעגן דעם רבונו של עולם ממש. נישט אזוי ווי די אבות וואס פלעגן באהאלטן זייערע מעשים און זאגן כביכול דער אויבערשטער זעט אונדז נישט, נאר מיר קומען פאר דיר און זענען מתוודה אפן.
"וחטאותינו ענתה בנו" - לכאורה וואלט מען געדארפט זאגן "ענו בנו" בלשון רבים. זאגט דער רד"ק: וואונדער זיך נישט, דאס איז דער דרך הכתובים - "ועיניו קמה" (ביי עלי הכהן) - עיניו איז לשון רבים, קמה לשון יחיד; "ויבוא אליי אנשים"; "נלכדה הקריות"; "לא תמעד אשוריו" און ענליכע. און נאך מער, דא ליגט א באזונדערער פשט: יעדער איינציגער חטא פון אונדזערע חטאים, יעדער איינער פאר זיך, האט געענטפערט קעגן אונדז. דעריבער ענדיגט ער מיט לשון יחיד. "והנה פשעינו איתנו" - מיר דערקענען די פשעים און זענען מתוודה דערויף, און לכאורה אויב אזוי זענען מיר שוין מער פאסיג צו דער ישועה.
דער מלבי"ם טיילט אפ די אויסדרוקן: "פשע" איז א מרידה - וואס מיר האבן מורד געווען אינעם אויבערשטן אין די מצוות שבין אדם למקום. "חטאותינו" - די חטאים וואס מיר האבן געזינדיגט איינער קעגן דעם צווייטן, גזל און עושק און דאס גלייכן. און נישט נאר וואס מיר האבן געזינדיגט אין דער פארגאנגענהייט, נאר "פשעינו איתנו" - די זינד זענען נאך אלץ מיט אונדז, מיר האבן נאך נישט תשובה געטאן דערויף. און "עוון" - ווי באקאנט לויט דעם מלבי"ם'ס מהלך - איז א לשון פון עיוות: נישט סתם א מענטש וואס האט געזינדיגט צוליב תאוה און אפילו במזיד, נאר א חטא וואס שטאמט פון א שכלי'דיגן עיוות, פון א פארדרייטער אידעאלאגישער השקפה, פון א מחשבה פון כפירה.
און לויט דעם איז דער טייטש פון "ועוונותינו ידענום": מיר ווייסן און אנערקענען זיי נאך אלץ, דאס הייסט מיר האלטן נאך אלץ אן ביי די זעלבע מחשבות פון כפירה און שיבושי הדעת ווי פריער. און אויב אזוי, וואס איז דער חידוש אין דעם וואס ס'איז פריער געזאגט געווארן "לישועה רחקה ממנו"? די ישועה שטייט דא, אבער מיר לויפן אוועק פון איר: מיר ציען ווייטער מיטן שכלי'דיגן עיוות, מיר ציען ווייטער מיט די פשעים קעגן דעם אויבערשטן, און מיר ציען ווייטער מיט די חטאים שבין אדם לחבירו. וואס איז דער וואונדער אז די ישועה האט זיך דערווייטערט פון אונדז?
פָּשֹׁעַ וְכַחֵשׁ בַּיהֹוָה וְנָסוֹג מֵאַחַר אֱלֹהֵינוּ דַּבֶּר עֹשֶׁק וְסָרָה הֹרוֹ וְהֹגוֹ מִלֵּב דִּבְרֵי שָׁקֶר׃ - זינדיגן און אפלייקענען אינעם אויבערשטן, און זיך צוריקציען פון הינטער אונדזער גאט, רעדן עושק און פארדרייטקייט, טראכטן און ארויסברענגען פון הארצן ווערטער פון ליגן.
אלע מפרשים זענען מסכים אז "פשוע וכחש" זענען לשון מקור, דאס הייסט א שם דבר און נישט קיין פעולה: נישט "פושעים ומכחשים", נאר פשיעה און הכחשה.
פרעגט דער רד"ק: ווי אזוי איז מעגליך צו זאגן אז זיי לייקענען אינעם אויבערשטן, מיר האבן דאך יעצט געזען אז זיי זאגן "רבו פשעינו נגדך, חטאותינו ענתה בנו" - זיי רעדן דאך צום רבונו של עולם? און ער ענטפערט: ווען א מענטש לייקנט קעגן זיין חבר, לייקנט ער בעצם אינעם אויבערשטן. א מענטש וואס טענה'ט פאלש קעגן זיין חבר, אז ער זאגט אים "איך האב דיר געלייענט" און ס'איז קיינמאל נישט געווען, איז למעשה כופר אינעם אויבערשטן, ווייל ער מאכט די עין של מעלה כאילו זי זעט נישט. און ווי ס'שטייט: "ומעלה מעל בה' וכחש בעמיתו" - ווען דו לייקנסט אפ דיין חבר, האסטו נישט בלויז א פראבלעם מיט אים, נאר דו ביסט מועל מעל אינעם רבונו של עולם.
און נאך א ביאור ברענגט דער רד"ק פון תרגום יונתן: "וכחש בה'" - במימרא דה', דאס הייסט זיי לייקענען אין די מצוות פונעם אויבערשטן. דער קדוש ברוך הוא האט געזאגט "לא תכחשו", "לא תשקרו", און דו טוסט דאס פארקערטע - קומט אויס אז דו לייקנסט אפ די מצווה, כאילו דער אויבערשטער האט נישט באפוילן די מצווה. די כוונה איז נישט אז ער איז כופר אין זיין מציאות, נאר ער לייקנט אפ אז די מצווה איז געזאגט געווארן, ווייל אויב נישט, ווי אזוי קען ער טאן פארקערט פון די ווערטער פונעם אויבערשטן?
"ונסוג מאחר אלוהינו" - פארקערט פון דעם וואס עס שטייט "אחרי ה' אלוהיכם תלכו". נישט נאר וואס מיר זענען נישט געגאנגען נאך אים, נאר מיר האבן זיך נאך צוריקגעצויגן און אפגעטרעטן פון אים.
"הורו והוגו מלב דברי שקר" - דער רד"ק ערקלערט אז "הורו" איז אזוי ווי "הרו עמל" פון אויבן, מלשון הריון: וואס א מענטש טראכט און פלאנעוועט אין זיין הארץ ווערט פאררעכנט ווי אן הריון, און ווען ער פירט דאס אויס למעשה איז דאס שוין א לידה. "והוגו" איז מלשון הגייה - וואס ער האט געטראכט און געפלאנט, שפעטער רעדט ער אויך ארויס און זאגט, דברי שקר.
נאך אן הסבר ברענגט דער רד"ק בשם זיין פאטער: "הורו" איז מלשון הוראה, ווי "להורות את בני ישראל" - די הוראה וואס זיי לערנען און די זאך וואס זיי פירן אונטער איז א זאך פון שקר. און רש"י ברענגט בשם אנדערע ספרים אז "הורו והוגו" גייט אויפן רבי'ן און דעם תלמיד: "הורו" איז דער מלמד וואס לערנט אויס זיין תלמיד, און "והוגו" איז דער תלמיד וואס איז הוגה אין די זאכן - און ביידע אינאיינעם האבן געפעלשט, ביידע האבן געזאגט און גערעדט פון הארצן דברי שקר. און נאך א פירוש ברענגט רש"י: "הורו" איז מלשון שיסן און ווארפן, ווי דער תרגום אויף "סוס ורוכבו רמה בים" - "ירה בימא", דאס הייסט ארויסברענגען די זאך מכח אל הפועל; "והוגו" איז מלשון "הגו סיגים מכסף", אפשיידן די פסולת פון דעם זילבער. דאס הייסט זיי ווארפן און שיידן אפ און ברענגען ארויס פון הארצן דברי שקר.
דער מלבי"ם שטעלט די ווערטער פונעם נביא אלס אן ענטפער צום ווידוי. זיי האבן געזאגט "רבו פשעינו נגדך", און קעגן דעם זאגט זיי דער נביא "פשוע וכחש בה'". "פשע" איז א מרד - און דאס איז נאך אין אן עקזיסטירנדער מציאות, א מענטש רעבעלירט קעגן א מלך וואס ער אנערקענט זיין מציאות. אבער "כחש" איז העכער פון דעם: כביכול דער אויבערשטער איז גארנישט פאראן. אויסער דעם וואס איר האט מורד געווען אין אים, האט איר אויך אפגעלייקנט אין אים.
און ווייטער: "ונסוג מאחר אלוהינו". דער מלבי"ם גייט שטענדיג מיט דעם יסוד אז ווען עס שטייט שם הוי"ה מיינט עס דעם הקדוש ברוך הוא בכלליות, מצד דעם וואס ער איז בורא עולם ומלך העולם; און ווען עס שטייט "אלוהינו" מיינט עס זיין באציאונג צו אונז, די השגחה פרטית וואס ער גיט אכטונג אויף אונז. דערפאר: "פשוע וכחש בה'" - מצד וואס ער איז מלך העולם; "ונסוג מאחר אלוהינו" - מצד דער השגחה פרטית, וואס מיר האבן כופר געווען אויך אין השגחה און אין שכר ועונש. ווייל אפילו אויב דער אייבערשטער איז נישט איינגעווארצלט אין מענטשנס הארץ, האט ער נאך אלץ פון נאטור אן אינערלעכן פחד פון א שטראף. און דא זענען זיי אנגעקומען צו אזא מצב אז אפילו יראת העונש האבן זיי שוין נישט געהאט. "אלוהינו" באדייט מידת הדין, דער וואס איז משגיח אויף אונז און באצאלט פאר די מעשים - און אפילו פון דעם שרעקט מען זיך שוין מער נישט.
און קעגן דעם וואס זיי האבן געזאגט "וחטאותינו ענתה בנו", וואס דאס זענען עבירות שבין אדם לחברו, קומט דער נביא און ווייזט אויף ווי ווייט דער פארברעך בין אדם לחברו איז ביי זיי געווארן נישט נאר א נארמאלע זאך, נאר א זאך מיט וואס מ'בארימט זיך. יעדער איינער דערציילט פאר זיין חבר: פרעג נישט וואס פאר א קאמבינאציע איך האב אים אנגעדרייט, פרעג נישט ווי אזוי איך האב אים אפגענארט, ווי איך האב אים גענארט און יענער נאר האט גארנישט פארשטאנען. זיי זענען אזוי נידריג געפאלן, אז דאס איז ביי זיי געווארן א סיבה צו שטאלצירן.
און עס איז דא נאך אן ערגערע מדרגה: א מענטש וואס איז אים נישט געלונגען צו באגנב'ענען אדער אויסנארן קיינעם אין יענעם טאג, און ער האט גארנישט וואס צו דערציילן. וואס טוט ער? ער טראכט אויס א מעשה און זויגט זיך אויס פון פינגער א מעשה פון שווינדל, כדי מ'זאל אים שעצן און זאגן "א שיינע שטיק, גוט געארבעט". און דאס איז "דבר עושק וסרה" - זיי רעדן פון עושק און בארימען זיך דערמיט, "הורו והוגו מלב דברי שקר" - ער מוז אויסטראכטן און פארמירן, ערפינדן פון הארצן א מעשה וואס איז קיינמאל נישט געווען, כאילו ער האט יענעם אויסגעשפילט און אפגענארט, כדי מ'זאל אנערקענען ווי קלוג און געריבן ער איז. ער בארימט זיך מיט עושק אפילו ווען ער האט עס בכלל נישט געטאן. און די זאכן ווייזן ווי גרויס און שרעקליך עס זענען געווען די חטאים שבין אדם לחברו וואס זיי האבן זיך מתוודה געווען דערויף, ביז זיי האבן געזען אין זייערע עבירות א סיבה פאר כבוד.
וְהֻסַּג אָחוֹר מִשְׁפָּט וּצְדָקָה מֵרָחוֹק תַּעֲמֹד כִּי כָשְׁלָה בָרְחוֹב אֱמֶת וּנְכֹחָה לֹא תוּכַל לָבוֹא׃ - משפט איז צוריקגעצויגן געווארן, און צדקה שטייט פון דער ווייטנס, ווייל דער אמת איז געשטרויכלט געווארן אין גאס, און יושר קען נישט אריינקומען.
רש"י טייטשט: מיר וואלטן ערווארטעט אז דער אייבערשטער זאל אונז העלפן נקמה נעמען פון אונזערע שונאים, אבער דער הקדוש ברוך הוא מאכט נישט אין זיי קיין משפט. "וצדקה מרחוק תעמוד" - די צדקה פונעם אייבערשטן צו אונז, אז ער זאל נקמה נעמען פון אונזערע שונאים, שטייט פון דער ווייטנס. מיר שרייען ער זאל קומען ראטעווען און העלפן, און ס'איז נישטא. און וואס איז די סיבה? די שולד ליגט אין אונז: "כי כשלה ברחוב אמת". עס איז נישטא קיין אמת אין אונזערע גאסן, און וויבאלד דער אמת איז געשטרויכלט אויף דער ערד, איז אויך פון הימל דער אמת געשטרויכלט. און זה לעומת זה עשה האלקים: ווען מיר פירן זיך מיט אמת און יושר, פירט זיך הקדוש ברוך הוא מיט אונז מיט אמת און יושר; און ווען מיר פעלשן אין אונזער רעדן און פירן זיך אויף א וועג פון שווינדל און שקר, טוט מען אויך פון הימל נישט פאר אונז קיין צדק און משפט.
און דא ליגט א גרויסער מוסר השכל. מיר שרייען: רבונו של עולם, זע וואס פאר אן עוול מ'טוט אונז! אבער ווען מיר קומען זיך באקלאגן קעגן דעם או"ם (יו-ען) אז ער זאגט ליגענט, שווינדלט און טראכט אויס זאכן קעגן אונז - איז דאס דען נישט פונקט דאס וואס די רעגירונג פירט זיך אויף קעגן אירע בירגער, קעגן די שומרי מצוות, קעגן דעם חרדי'שן ציבור, קעגן די מתנחלים, קעגן יעדן איינעם וועמענס וועג פון אמונה שטימט נישט מיט איר? טראכט מען דען נישט אויס זאכן קעגן זיי, בויט אויס מעשיות און טשעפעט אן בלבולים? ווען מען טוט אן עוול אינעווייניג, קען מען נישט ערווארטן אז ס'זאל נישט זיין קיין עוול פון אינדרויסן. כשלה ברחוב אמת, און ממילא איז נישטא קיין משפט און צדקה פונעם אויבערשטן צו אונז.
דער רד"ק דערקלערט אז "הוסג אחור" איז ווי א לשון פון צוריקציען כוחות, דרך משל: דער משפט האט שוין מער קיין פלאץ נישט צווישן אונז, און דעריבער ציט ער זיך כביכול צוריק אויף הינטערוויילעכס, און די צדקה האט נישט קיין ארט צווישן אונז, דעריבער שטייט זי פון ווייטנס. און ער דעפינירט די באגריפן: "משפט" - בין אדם לחברו, צווישן צוויי בעלי ריב, מצדיק זיין דעם צדיק און מרשיע זיין דעם רשע. "צדקה" - געבן פאר אן ארימאן, אים בארגן, אים געבן געלט; און גמילות חסדים איז סיי פאר עניים סיי פאר עשירים, ווייל אפילו אויב אן עשיר טראגט א משא און מען העלפט אים אויפהייבן - האט מען געטאן מיט אים א חסד. "אמת" - רעדן דעם אמת מיט יענעם, נישט זאל זיין קיין פאלשקייט ביים חבר אין א פיקדון אדער אין תשומת יד, און נישט זיין איינס אין מויל און איינס אין הארץ. "נכוחה" - די יושר'דיגקייט, צו זיין גלייך און ערליך מיט יעדן מענטש, בבחינת "ואהבת לרעך כמוך".
און פארוואס שטייט דווקא "כשלה ברחוב אמת"? זאגט דער רד"ק: ווייל בסתר זענען נאך יא געווען צווישן זיי אנשי אמת. און אזוי אויך אין ירמיה: "ובקשו ברחובותיה אם יש איש מבקש אמונה" - צי זענען דען אזעלכע בכלל נישט געווען? עס זענען געווען, נאר נישט אין גאס. די מבקשי האמונה האבן זיך באהאלטן און זענען געבליבן אינעווייניג אין שטוב, ווייל עס איז שוין נישט געווען קיין כבוד צו זיין אן איש אמת אין גאס. ווער עס איז געווען גלייך און ערליך האט מען באטראכט ווי א פתי און א נאר: וואס, ביסט געגאנגען צוריקגעבן? האסט געפונען א מציאה און צוריקגעגעבן? א פשוט'ער נעבעך. דער ערליכער מענטש האט זיך שוין געשעמט ארויסצוווייזן זיין ערליכקייט, עס איז שוין נישט געווען אין דער מאדע. און ווי דער לשון פונעם רד"ק: זיי האבן זיך נישט באוויזן פאר אנדערע, ווייל זיי זענען געווען נבזים ושפלים אין זייערע אויגן. און ער ברענגט פונעם תרגום יונתן אז "משפט" זענען די עושי הדין, "צדקה" די עושי הזכות, "אמת" די עושי האמת, "נכוחה" די מענטשן וואס טוען דברי אמונה - און די אלע זענען שוין מער נישט געווען צווישן זיי.
דער מלבי"ם גייט אבער נישט אויף דעם מהלך. לויט זיין פעסטן כלל איז "משפט" תמיד אין ענינים פון בין אדם לחברו, און "צדקה" איז בין אדם למקום - צו זיין א צדיק פאר'ן אויבערשטן. און פון דעם פירט ער אויס מיט א דיוק: "והוסג אחור משפט" באדייט אז דער משפט איז געווען נאנט און האט זיך צוריקגעצויגן; בעת "צדקה מרחוק תעמוד" באדייט אז זי איז קיינמאל נישט געווען נאנט. פארוואס דער חילוק?
דערקלערט דער מלבי"ם: דער משפט, די יושר צווישן אדם לחברו, פארשטייט אפילו א מענטש אן אמת און אמונה, אפילו א גוי באגרייפט עס. נישט צו באגנב'ענען, נישט אפנארן, נישט טאן קיין אומרעכט - דערצו דארף מען נישט זיין קיין איד און מען דארף נישט האבן קיין תורה. א מענטש מיט אביסל געוויסן פארשטייט אז מען דארף זיין גלייך און ערליך. דער מענטשליכער טבע ציט צום משפט און דער שכל פארלאנגט עס; מען זעט דאס אויך ביי קינדער, וואס זייער אינערליכער געפיל פון גערעכטיגקייט איז אנטוויקלט אויף א נאטירליכן אופן. הגם אז מען וועט א קינד מחנך זיין פארקערט וועט ער דאס פיינט האבן און זוכן צו בארירן מיט שווינדל, אבער ביסודו ווערט יעדער מענטש געבוירן מיט משפט. און אויב מיר האבן געטאן מעשים וואס האבן צוגעברענגט מיר זאלן זיך נישט פירן מיט משפט - האבן מיר אים דערווייטערט פון אונז, "והוסג אחור".
ווידער צדקה, וואס איז בין אדם למקום, ליגט נישט אינעם מענטש'ס טבע. א קינד וואס וועט אויפוואקסן אן חינוך וועט נישט פלוצלונג ווערן א צדיק; א מענטש פארמאגט נישט קיין יראת שמים אויף א נאטירליכן אופן, און ער דארף טאן פעולות אריינצוברענגען אין זיין הארץ יראה און דינען דעם אויבערשטן ווי עס געהער צו זיין. דעריבער קען מען נישט זאגן אז צדקה איז געווען ביי אונז און מען האט זי צוריקגעשטויסן, נאר מיר האבן איר קיינמאל נישט גערופן - און דערפאר "צדקה מרחוק תעמוד", זי איז קיינמאל נישט געווען ביי זיי.
און דער סדר פונעם פסוק איז מדויק: דער משפט קומט פאר דער צדקה, ווייל משפט איז א פארשטענדליכע זאך וואס דער שכל נעמט אן, בעת צדקה פאדערט לערנען און הארעוואניע. און נאכדעם וואס אפילו דער משפט - די סאמע עלעמענטארסטע זאכן וואס זענען שוין געווען ביי זיי - האט זיך צוריקגעצויגן פון זיי, שטייט ממילא די צדקה, וואס איז דאך קיינמאל נישט געווען ביי זיי, פונדערווייטנס. אויב די מערסט נויטיגע זאך פעלט זיי, וויאזוי קען מען פאדערן פון זיי די העכערע מדרגה פון בין אדם למקום?
און דער מלבי"ם לייגט צו אז די טיילן פונעם פסוק שטייען מקביל איינס קעגן דאס אנדערע. ווי באקאנט, ביי א פסוק וואס איז צעטיילט אויף פיר זאצן - איז דער המשך פונעם ערשטן זאץ דער דריטער, און דער המשך פונעם צווייטן זאץ איז דער פערטער. און דא: "והוסג אחור משפט" - פארוואס? "כי כשלה ברחוב אמת". "וצדקה מרחוק תעמוד" - פארוואס? "ונכוחה לא תוכל לבוא".
און דער ביאור פונעם קשר: די יסודות פון משפט זענען געבויט אויף די יסודות פונעם אמת. אויב עס איז נישטא קיין אמת איז נישטא קיין משפט, ווייל אויב מען זוכט נישט דעם אמת איז אוממעגליך צו מאכן א משפט צדק בין אדם לחברו. אויב די בעלי דינים זאגן ליגנט און טענה'ן טענות שלא היו ולא נבראו, אויב איינער זאגט ער האט געגעבן אבער ער האט נישט געגעבן, און אויב די עדים רעדן נישט דעם אמת - וויאזוי קען מען מאכן א משפט? דער אל"ף בי"ת פון משפט איז אמת. און דערפאר: "הוסג אחור משפט" - "כי כשלה ברחוב אמת".
און דא ערקלערט דער מלבי"ם פארקערט ווי דער רד"ק: די גאס איז דווקא דער ארט וואו דער אמת געפינט זיך דאס מערסטע. פארוואס? ווייל ווען א מענטש וויל אפנארן, טוט ער דאס באהאלטענערהייט; אין גאס, ברבים, איז אים נישט באקוועם צו זאגן ליגנט און פאלשע רייד, טאמער וועט מען אים כאפן. און אויב מיר זענען אנגעקומען דערצו אז אפילו אין גאס איז נישטא קיין אמת, אז דער ליגנט הערשט בפומבי - איז דאס א סימן אז דער מצב איז אינגאנצן פארדארבן אין בין אדם לחברו. וויאזוי ווילסטו עס זאל זיין א משפט, אויב אפילו אין גאס איז שוין נישטא קיין אמת?
און קעגן דעם: "וצדקה מרחוק תעמוד, ונכוחה לא תוכל לבוא". וואס מיינט "נכוחה"? ווי דער לשון "שפכי כמים לבך נוכח פני ה'" - קעגן דעם אויבערשטן, פאר'ן אויבערשטן. די מצוות שבין אדם למקום קומען דערפון וואס דער מענטש שפירט אז דער קדוש ברוך הוא איז דא אקעגן אים, און דאס ברענגט אים צו עבודת ה'. דער אל"ף בי"ת פון עבודת ה' איז "שיוויתי ה' לנגדי תמיד" - מענטש'ס מעשים ווען ער איז פאר זיך אליין זענען נישט ווי זיינע מעשים ווען ער זיצט פאר א מלך. און כדי אנצוקומען צו דער מדרגה פון "צדקה", צו זיין אן עובד ה', דארף א מענטש שפירן אז ער שטייט נוכח פני ה'. אבער א מענטש וואס איז ווייט פון עבודת ה' און פון זוכן זיינע וועגן, וואס לויפט נאך תאוות און תענוגים און גשמיות'דיגע זאכן - "נכוחה לא תוכל לבוא", ער קען בשום אופן נישט זיין נוכח פני ה'. ווייל דאס אליין ליגט דאך נישט אין טבע, און אויב מען הארעוועט נישט - שטייט "צדקה מרחוק תעמוד", און אוודאי "ונכוחה לא תוכל לבוא".
דער מלבי"ם מאַכט אַ חילוק צווישן די צוויי מושגים. "ישר" איז ווי די געאָמעטרישע הגדרה: דער קירצטער שטרעק צווישן צוויי פונקטן. "נוכח" פאַרקערט, איז אַ זאַך וואָס שטייט פּאַראַלעל צו אַן אַנדער זאַך, וואָס שטייט בכוונה קעגנאיבער איר. און לויט דעם: ביי זאַכן וואָס ווערן אָנגענומען מיט די חושים און מיט שכל זאָגט מען "ישר" - דעם גראָדען קו קען מען דאָרט זען און בודק זיין, און אויב אַ מענטש טוט דאָס פאַרקערטע זאָגט מען אַז ער איז קרום און נישט גראָד. אָבער ביי זאַכן וואָס מען דערקענט נישט מיטן חוש, נוצט מען דעם לשון "נוכח": איך קען זאָגן אַז איך שטיי "נוכח פני ה'" - און ווער האָט אים דען געזען? אָבער מען זאָגט נישט "ישר כנגד פני ה'", ווייל "ישר" קומט נאָר אויף זאַכן וואָס זענען מוחשי.
אויף דעם אופן ווערט ערקלערט דער פּסוק "כולם נכוחים למבין וישרים למוצאי דעת". לויט די יסודות פונעם מלבי"ם אין ספר משלי, "מבין" מיינט בינת הלב, בעת "דעת" מיינט קלאָרע און פעסטע באַווייזן וואָס יעדער קען פילן און וויסן, בבחינת מדע - אַן אויפגעוויזענע זאַך. דערפאַר "נכוחים למבין": דער מבין קען דערויף נישט ברענגען קיין ראיות, ער פאַרשטייט דאָס ביי זיך אַליין, און דערפאַר פּאַסט דערצו דער לשון "נוכח", וואָס איז אַ לשון אויף אַ זאַך וואָס איז נישט אויפגעוויזן און ווערט נישט געכאַפּט מיט די חושים. אָבער "וישרים למוצאי דעת" - דער וואָס איז שוין אָנגעקומען צו דער בחינה פון דעת, ביי אים איז די זאַך מוחשי און קלאָר, און דערפאַר פּאַסט פאַר אים דער לשון "ישר".
און אויף דעם אופן טיילט דער מלבי"ם צווישן חכמה, בינה און דעת. "חכמה" איז דאָס וואָס אַ מענטש באַקומט פון אינדרויסן - מען קען נישט צוקומען צו חכמה פון זיך אַליין, מען מוז עס מקבל זיין פון אַ נביא וכדומה - און דער טייטש דערפון איז צו וויסן וואָס איז דער דרך הישר, וואָס איז מאָראַליש און וואָס נישט. אַ מענטש קען טאָן די גרעסטע עוולות און זיין זיכער אַז ער איז מאָראַליש; אַזאַ מענטש האָט נישט משיג געווען די דרכי החכמה. "בינה" איז דאָס וואָס מען האָט מיר נישט איבערגעגעבן: ווען איך וועל פאַרטיפן אין די זאַכן, וועל איך פאַרשטיין דבר מתוך דבר און וויסן אַז אויך די דאָזיקע זאַך איז נישט ערליך און גראָד. און "דעת" מיינט, אַז נאָכן פאַרטיפן זיך וועל איך אויך האָבן הוכחות אַז דאָס איז די ריכטיקע זאַך. און כאָטש לכאורה קען מען ענינים פון מאָראַל נישט אויפווייזן - דו האַלטסט אַז דאָס איז מאָראַליש און דיין חבר האַלט אַז פאַרקערט איז מאָראַליש, דו מיינסט אַז רחמנות האָבן אויף אידן איז מאָראַליש און ער מיינט אַז רחמנות האָבן אויף פאַלעסטינער איז מאָראַליש - פונדעסטוועגן, ווען אַ מענטש דערגרייכט צו דער הויכער מדרגה פון חקר החכמה והבינה, קומט עס ביי אים צו דער בחינה פון דעת: אַ קלאָרע ידיעה מיט אותות ומופתים.
וַתְּהִי הָאֱמֶת נֶעְדֶּרֶת וְסָר מֵרָע מִשְׁתּוֹלֵל וַיַּרְא יְהֹוָה וַיֵּרַע בְּעֵינָיו כִּי אֵין מִשְׁפָּט׃ - און דער אמת איז געוואָרן פעלנדיק, און ווער עס דרייט זיך אָפּ פון שלעכטס ווערט באַטראַכט ווי משוגע, און דער אויבערשטער האָט געזען און עס איז געווען שלעכט אין זיינע אויגן ווייל עס איז נישטאָ קיין משפט.
דער רד"ק ערקלערט: "נעדרת" מלשון העדר - דער אמת איז ביי זיי נישט געווען בנמצא כאילו עס וואָלט קיינמאָל נישט געווען. "וסר מרע משתולל" - ערליכע מענטשן וואָס קערן זיך אָפּ פון שלעכטס זענען נישט בנמצא אויף דער וועלט, גלייך ווי מען וואָלט זיי פאַרכאַפּט און גערויבט פון דער וועלט. נישט אינעם היינטיקן באַגריף פון "משתולל" (ווילדעווען), נאָר מלשון שלל (אַוועקגערויבט).
רש"י טייטשט אַנדערש: "סר מרע משתולל" - ער ווערט געהאַלטן ביי די בריות ווי אַ שוטה, ווי אין "מוליך יועצים שולל", און דאָס איז מלשון שגגה. ווייל דער תרגום טייטשט שגגה "שלו", און אויך אין לשון הקודש געפינען מיר אַזאַ וואָרט: "ויכהו שם על השל" - לשון שגגה, אַז ער האָט אים געשלאָגן אָן צו באַמערקן. און לויט דעם, אַ מענטש וואָס איז בגדר סר מרע ווערט ביי זיי גערעכנט ווי אַ שוטה, ווי איינער וואָס איז נישט ביים זינען און זיינע מעשים ווערן געטאָן בשגגה.
פרעגט דער רד"ק: "וירא ה' וירע בעיניו כי אין משפט" - עס זענען דאָך דאָרט געווען נאָך אַ סך שלעכטע זאַכן, פאַרוואָס האָט מען זיך אָנגעכאַפּט דווקא אין דעם? און ער ענטפערט: ווייל דאָס איז דאָס שווערסטע פון אַלע. מיר זעען אַז דער הקדוש ברוך הוא מאָנט נישט פון די אומות העולם אויף ענינים פון בין אדם למקום, נאָר אויפן משפט. פאַרוואָס האָט ער אומגעבראַכט דעם דור המבול? "כי מלאה הארץ חמס". פאַרוואָס האָט ער געשיקט יונה קיין נינוה? צוליב דעם גזל וואָס איז געווען צווישן זיי, צוליב די פאַרברעכענס פון בין אדם לחברו. פאַרוואָס האָט ער חרוב געמאַכט סדום? "ויד עני ואביון לא החזיקה".
און דער טעם דערפון איז: כל זמן עס איז דאָ אין דער וועלט משפט, קען די וועלט עקזיסטירן. אפילו ווען זיי זענען נישט קיין עובדי ה', האָט די וועלט נאָך אַ קיום. אָבער אין דער רגע וואָס עס איז נישטאָ קיין משפט - ווערט אַ כאַאָס. עס איז נישטאָ קיין שום מעגלעכקייט פון קיום פאַרן מענטשלעכן מין. און דער הקדוש ברוך הוא האָט באַשאַפן די וועלט כדי זי זאָל האָבן אַ קיום, דערפאַר איז דער מינימום וואָס ער פאָדערט פונעם גוי אַז די וועלט זאָל קענען פונקציאָנירן: עס זאָל זיין משפט און יושר, אַ מענטש וואָס האָט גע'הרג'עט - זאָל מען אים משפט'ן, אַ מענטש וואָס האָט געגנב'עט - זאָל מען אים דָנין זיין, עס זאָל נישט זיין קיין הפקרות און פאַרברעכנס אין די גאַסן. דערפאַר איז משפט נישט קיין זאַך וואָס מען קען פאַרזען, און דערויף איז דער הקדוש ברוך הוא נישט מאריך אף. און אַזוי האָבן חז"ל געדרש'נט: גרויס איז דער כוח פון חמס, וואָרעם דור המבול האָבן עובר געווען אויף אַלץ, און מען האָט נישט פאַרזיגלט זייער גזר דין נאָר אויף חמס, ווי עס שטייט "כי מלאה הארץ חמס מפניהם".
דער מלבי"ם לערנט דעם פּסוק ווי אַ דירעקטע המשכה פונעם פריערדיקן, אין צוויי שטופעס. אין דער ערשטער שטופע שטייט "כי כשלה ברחוב אמת" - דער אמת איז נאָך געווען צווישן זיי, נאָר ער איז געווען געשטרויכלט: ער גייט, הינקט און פאַלט, שטייט אויף און פאַלט ווידער, ער עקזיסטירט נאָך אָבער איז אומגליקלעך. און אין דער צווייטער שטופע: "ותהי האמת נעדרת" - זי הינקט שוין נישט מער, זי איז שוין גאָרנישט דאָ, אינגאַנצן פעלנדיק ביי זיי, ביז מען האָט שוין בכלל נישט געוואוסט וואָס אמת איז.
און אזוי אויך אויפ'ן צווייטן זייט: ערשטנס שטייט "ונכוחה לא תוכל לבוא", און אינעם צווייטן שלב איז די עבודת ה' אינגאנצן פארגעסן געווארן ביי זיי, ביז "סר מרע משתולל". און וואס מיינט "משתולל"? זאגט דער מלבי"ם: אויב עס האט אמאל פאסירט אז עס איז געווען א מענטש וואס איז סר מרע און האט זיך צוריקגעהאלטן פון טון אן עבירה פון בין אדם למקום - זאלסטו וויסן אז דאס איז נישט זיין שולד. ער האט באמת געוואלט טון די עבירה, נאר ער האט זיך פשוט פארמישט, מלשון שגגה: בטעות און בשגגה האט ער עס נישט געטון. פארשטיי אים, עס איז געשען אן א כוונה.
און עס איז מורא'דיג פאר דעם וואס פארטיפט זיך דערין: מען איז אנגעקומען צו א מצב אז אויב א מענטש האט נישט געטון קיין עבירה, דארף מען אים דן זיין לכף זכות אז ער האט מסתמא פארגעסן. ער איז געקומען טון די עבירה און האט פארגעסן, און ער האט געהאפט אז מען וועט זיך רעכענען מיט אים.
"וירא ה' וירע בעיניו כי אין משפט" - ווייל דער מוסר'ישער ענין פון בין אדם לחבירו איז דער מערסט פאראכטענער בעיני ה', וואו דער מענטש גייט ארויס מגדר אדם. און דאס איז שווערער ווי ווען א מענטש טוט נישט קיין צדקה, וואס דאס באדייט צו זיין א צדיק אין בין אדם למקום. פארוואס? ווייל צדקה געהערט צום גדר פונעם בעל הדת: כדי צו זיין אן איש צדקה דארף מען לערנען די ענינים פון דער דת, די מצוות פונעם אויבערשטן און וואס דער אויבערשטער פארלאנגט פון דיר. אבער כדי נישט צו טון קיין משפט, דארף דער מענטש זיין פארדארבן אין זיין פערזענלעכער אייגענער הנהגה, וואס איז אים געגעבן געווארן פון געבורט אן. משפט איז געוויסן, משפט איז יושר; נישט צו גנב'ענען - פארשטייט אויך א גוי. א מענטש וואס איז באשאפן געווארן בצלם פארשטייט בפשטות אז גנב'ענען, מזיק זיין, פוגע זיין און באליידיגן איז פארבאטן. און דערפאר איז דאס מער פארדרייט בעיני ה', ווייל די זאך נעמט אוועק פון אים די צורת אדם. און ווען עס פעלט משפט, ווי דער לשון פונעם מלבי"ם, נמשלו כחיתו יער - אז בלויז די חיות היער טוען וואס עס גלוסט זיך זיי לויט דער רגע'דיגער תאוה, און זוכן נישט קיין משפט און פרעגן נישט וואס דער געוויסן זאגט.
פון דא פארשטייט מען א וואונדערליכע זאך אין די עשרת הדיברות. לכאורה זענען א טייל פון די ציוויים גארנישט קיין חידוש: "אנכי" און דער איסור פון עבודה זרה - פארשטענדלעך; אבער לא תגנוב, לא תרצח, לא תנאף? קומען די גוים און פרעגן: דאס איז וואס דער הקדוש ברוך הוא האט אייך געגעבן אין דער תורה? מיר האבן שבע מצוות בני נח, און אויך ביי אונז איז דאס פארשטענדלעך. ווען דער הקדוש ברוך הוא וואלט מחדש געווען א וועג מיט דקות, הידור און חומרא אין עבודת ה', אפילו "לא תיטור" - אז א מענטש האט דיר עפעס שלעכטס געטון און אפילו אין הארץ זאלסטו אים עס נישט געדענקען - וואלט איך געזאגט אז דאס איז א הויכער פארלאנג. אבער "לא תחמוד אשת רעך"?
און טאקע, פארשער וואס האבן אויסגעפארשט שבטים און קולטורן האבן געפונען אז עס איז נישטא קיין שום געזעלשאפט אויף דער וועלט וואו די יסודות המוסר זענען נישט פארשטאנען. עס איז נישטא קיין געזעלשאפט וואס זאגט אז עס איז לעגיטים צו גנב'ענען און יעדער מענטש מעג גנב'ענען פון וועמען ער וויל, אדער אז עס איז לעגיטים צו רציחה'נען און יעדער מענטש מעג ארומגיין אין גאס און הרג'ענען וועמען ער וויל. דאס זענען זאכן וואס דער הקדוש ברוך הוא האט איינגעקריצט אינעם מענטש'נס געוויסן. נאר אויב א מענטש טוט אסאך פעולות פארקערט פון מוסר, קען ער דאס ארויסנעמען פון זיך און געבן א לעגיטימאציע צו רציחה, אזוי ווי היטלער ימ"ש, און אפפסק'ענען אז דער מערדער איז דער מאראלישער. אבער מען דארף אסאך מעשים פאר דעם.
און פארוואס טאקע האט דער הקדוש ברוך הוא געגעבן דווקא די מצוות ביי מתן תורה? ללמדך: דיין גאנצער "לא תרצח" איז גארנישט ווערט אויב ער איז אן "אנכי ה' אלקיך", אן דעם וואס דער הקדוש ברוך הוא האט געגעבן די תורה. וואס פאר יעדער רציחה קען מען דאך שטענדיג טרעפן אן אויסרייד. אן עובר אין מוטער'ס בויך? זאגט מען: דאס איז אן אומגעוואונטשענער געדאנק, דאס איז די רעכט פון דער פרוי אויף איר קערפער. א חולה וואס איז באהאפטן צו מאשינען? זאגט מען: ער גזל'ט דעם ציבור'ס רעסורסן, מען האט נישט קיין תועלת פון אים, ער איז נישט פראדוקטיוו.
און עס איז אינטערעסאנט צו באמערקן, און אזוי איז געשריבן געווארן אין איינע פון די מאמרים אין דער פרומער פרעסע נאך דער פרשה פון שרון: קיינעם איז נישט איינגעפאלן אין קאפ אים אפצוהאקן פון די מאשינען פאר יארן לאנג, און אפילו זיין שאפער האט באקומען א פעסטע געהאלט פאר אכט יאר בשעת ער זיצט אינדערהיים - א קופת הציבור האט באצאלט א שאפער פאר א מענטש וואס ליגט אויסגעשטרעקט. קיינער האט נישט געזאגט "דער מענטש וועט מער נישט צוריקקומען צום לעבן, לאמיר ענדיגן די מעשה". אבער פאר קינדערלעך אין דער מאמע'ס בויך, זעט אויס, איז נישטא די זכויות: עס איז אדורך א געזעץ אז א פרוי דארף נישט קיין קאמיסיעס און דארף גארנישט, און עס איז דא א סובסידיע אויף אן אבארט. דאס קינד איז דאך נישט געווען קיין פרעמיער מיניסטער, און ער האט נישט די גרויסע זכויות וואס מען האט צוגעשריבן צו שרון אין דער מעדיע - בעיקר דאס חרוב מאכן גוש קטיף, וואס צוליב דעם האט מען געמאכט אזעלכע פייערונגען. שמיר איז נפטר געווארן, און ווער האט בכלל געהערט דערפון? ער האט דאך נישט קיין זכויות, וואס קען מען טון: ער איז געשטאנען אויף דער רעכט פון עם ישראל און איז געווען פאר ארץ ישראל, און דאס ווערט נישט פאררעכנט פאר קיין זכות. אצ"ל, לח"י, הגנה, מוסד - דאס קען מען נישט פארקויפן. ער האט חרוב געמאכט גוש קטיף - דאס איז שוין א זכות. און דאן ווערט פלוצים פאר דעם מענטש א "מורשת". וואספארא מורשת? יעדע רעגירונגס זיצונג האט זיך אנגעהויבן מיט דער פראגע וואו איז דער בורעקאס און ווער איז פאראנטווארטליך צו קויפן דעם פאלאפל. און אזוי אויך בשעתו, ווען עזר ווייצמאן האט מספיד געווען רבין'ען, האט ער געזאגט אמת'ע און ריכטיגע ווערטער פאר ווער עס פארשטייט: מיר האבן געגעסן עטליכע גוטע זאכן צוזאמען, מיר האבן געטרונקען עטליכע גוטע זאכן צוזאמען - דאס איז וואס מען געדענקט באמת. אבער צו קומען און איבערדרייען אלעס, ווייל דער מענטש איז נפטר געווארן, כאילו אלעס איז געווען אין ארדענונג, ערליך און גלייך?
אין די דאזיגע פסוקים טוט דאס פאלק זיך מתוודה זיין - "כי רבו פשעינו נגדך" - אבער דער ווידוי איז נישט באגלייט מיט קיין עזיבת החטא: די פשעים זענען נאך אלץ מיט אונז און די פארדרייטקייט פונעם שכל איז נאך אלץ אין אונז, און דעריבער איז די ישועה ווייט. דער נביא דעקט אויף אז די מרידה איז דערגאנגען ביז כפירה אינעם אויבערשטן און אין זיין השגחה, און אז דער עושק איז פארוואנדלט געווארן אין א מקור פון גאווה ביז מען טראכט אויס ליגנטס זיך צו בארימען דערמיט. "והוסג אחור משפט" - דער משפט, וואס איז נאטירלעך פאר'ן מענטש, ווערט צוריקגעשטויסן ווייל דער אמת איז געשטרויכלט געווארן אפילו אין גאס; און די צדקה, וואס ליגט נישט אין טבע און פאדערט פלאג, איז געבליבן פון דער ווייטנס, וויבאלד "נכוחה לא תוכל לבוא" - דער מענטש שטייט נישט קעגנאיבער פני ה'. און אינעם לעצטן שלב פעלט דער אמת אינגאנצן אויס, און א סר מרע ווערט פאררעכנט ווי א שוטה און א שוגג. און פון אלע קלקולים איז דער שווערסטער פון אלע דער פעלער פון משפט: דאס איז וואס נעמט אוועק פונעם מענטש די צורת אדם, ברענגט אויף דער וועלט איר חורבן, און אויף דעם ווערט געזאגט "וירא ה' וירע בעיניו כי אין משפט".