קאַפּיטל נ"ט אין ישעיה איז איינע פון די שווערסטע פרקים אין באַשרייבן דעם מצב פונעם דור: דער נביא הייבט אָן מיט דעם וואָס ס'איז נישטאָ קיין שום מניעה מצד דעם הקדוש ברוך הוא - "הֵן לֹא קָצְרָה יַד ה' מֵהוֹשִׁיעַ" - נאָר די עוונות זענען די וואָס זענען מבדיל. פֿון דאָ און ווייטער שילדערט ער אַ פֿאַל אין אַלע הינזיכטן: שפיכות דמים, שקר, עיוות הדין, פֿאַרלוירן גיין פֿון דער אמת, ביז דער מצב דערגרייכט אַ פּונקט וווּ דער הקדוש ברוך הוא לייזט אויס בלויז מיט זיין אייגענעם כּוח. אין דעם שיעור וועלן מיר עוסק זיין אינעם לעצטן טייל פונעם קאַפּיטל: "וַתְּהִי הָאֱמֶת נֶעְדֶּרֶת", "וַיַּרְא כִּי אֵין אִישׁ", און אין די לבושי ישועה און נקמה וואָס אין פסוק י"ז.
וַתְּהִי הָאֱמֶת נֶעְדֶּרֶת וְסָר מֵרָע מִשְׁתּוֹלֵל, וַיַּרְא ה' וַיֵּרַע בְּעֵינָיו כִּי אֵין מִשְׁפָּט. (טו) - און דער אמת איז געוואָרן פֿעלנדיק, און ווער עס דרייט זיך אָפּ פון שלעכטס ווערט פֿאַררעכנט ווי אַ משוגענער, און דער אויבערשטער האָט געזען און עס איז געווען שלעכט אין זיינע אויגן ווייל ס'איז נישטאָ קיין משפט.
די גמרא אין מסכת סנהדרין (דף צ"ז) דרש'נט דעם פסוק אַלס איינע פון די סימנים פון עקבתא דמשיחא, די תקופה פאַר ביאת המשיח. די גמרא דאָרט רעכנט אויס נאָך אַ סך שווערע זאַכן: בת קמה באמה, כלה בחמותה, אויבי איש אנשי ביתו, אנשי הגבול יסובבו מעיר לעיר - און ליידער זענען זיי אַלע מקוים געוואָרן ביי אונדז, און משיח שטייט ממש ביים שוועל. און אין אונדזער ענין פרעגט די גמרא: מאי "ותהי האמת נעדרת"? וואָס באַדייט דאָס? אמרי דבי רב: מלמד שנעשית עדרים עדרים והולכת לה - עס לערנט אונדז אַז דער אמת ווערט געמאַכט כּיתות-כּיתות און גייט זיך אַוועק. ומאי "וסר מרע משתולל"? אמרי דבי רבי שילא: כל מי שסר מרע משתולל על הבריות - יעדער וואָס טוט זיך אָפּ פון שלעכטס ווערט פֿאַררעכנט ביי די מענטשן ווי אַ נאַר און משוגענער.
דער אמת ווערט געמאַכט עדרים עדרים. און מען קען זאָגן אַז ס'איז נישטאָ קיין דור וווּ דער אמת איז אַזוי עדרים עדרים ווי אין אונדזער דור. יעדער טענה'ט אַז דער אמת איז ביי אים, יעדער איז זיכער אַז ער איז גערעכט, יעדער ווייסט אַז דאָס וואָס ער טוט איז דאָס ריכטיקע, און אַלץ אַרום איז הבל ורעות רוח. און מען רעדט נישט פון פרייע און פֿרומע, נאָר אויף "ותהי האמת נעדרת" אינעווייניק אינעם לאַגער פונעם שומר-מצוות ציבור; און נישט בלויז אין די פאַרשידענע קרייזן, נאָר אַפֿילו אין דעם ליטווישן ציבור אַליין זעט מען פלוצים צוויי מיינונגען: אַזעלכע וואָס נעמען אָן און אַזעלכע וואָס נעמען נישט אָן, אַזעלכע וואָס טענה'ן אַז ס'איז דאָ פשרה און אַזעלכע וואָס זאָגן אַז ס'איז נישטאָ קיין פשרות. קיינמאָל זענען מיר נישט געווען אין אַ מצב וווּ ס'איז פאַראַן אַזוי פיל עדרים עדרים צום אמת. און מען קומט נישט דאָ מכריע צו זיין וואָס איז דער אמת און וואָס נישט, נאָר בלויז צו ווייזן ווי די זאַך אַליין איז מקוים געוואָרן ביי אונדז: מיר זענען שוין אין דעם דור וווּ דער אמת איז נעדרת, און יעדער עדר איז זיכער אַז ביי אים איז דער אמת.
און אויף "וסר מרע משתולל" זאָגט רש"י: די גאַנצע וועלט זאָגט אויף אים אַז ער איז אַ שוטה, און דאָס איז "משתולל" אַ לשון פון שטות, אַזוי ווי "מוליך יועצים שולל" - צו פירן אויפֿן וועג פֿון שטות. אַ מענטש אַ צדיק, אַ ירא שמים, אַן עובד ה' - זאָגט מען אויף אים: הער אויס, ביי אים איז עפּעס פֿאַרברענט, ער האָט אַ שריטקע. פאַרוואָס שאָקלט ער זיך אַזוי, פאַרוואָס נעמט ער אַן עפּל און רעדט צו אים און ערשט דערנאָך עסט ער? עפּעס ביי אים איז נישט אין אָרדענונג. אַ געוויסער פּראָפעסאָר, פֿון יענע מענטשן וואָס האָבן אויפֿגעשטעלט די ליגע קעגן תשובה, האָט געזאָגט אויף זיין זון וואָס איז געוואָרן אַ בעל תשובה און אַן אברך אין קרית ספר, אַז ער וואָלט ענדערש געוואָלט זיין זון זאָל צוריקקומען פֿון גאָאַ פֿאַרסמט פֿון שוואָמען איידער ער זאָל תשובה טאָן. האָט מען אים געפרעגט: ביז אַהער גאָר? האָט ער זיי געזאָגט: פֿון דראָגס קען מען זיך אויסהיילן. זעט נאָר: דער וואָס טוט זיך אָפּ פון שלעכטס, דער וואָס ווערט אַ בן תורה און אַן איידעלער מענטש, וואָס ווייסט וואָס זיין תפקיד איז אויף דער וועלט און טוט דעם רצון ה' - דער ווערט אָנגעקוקט ווי איינער מיט אַ פעלער. און ווער איז דער נאָרמאַלער און געזונטער? די בהמות וואָס גייען אויף צוויי, וואָס ברומען צו יעדע תאווה, וואָס שלעפּן זיך נאָך יעדן גשמיות'דיקן ענין, מענטשן וואָס האָבן געמאַכט זייער בויך פאַר זייער גאָט - זיי הייסן די געזונטע. און דאָס איז איינע פון די סימנים פון עקבתא דמשיחא וואָס מיר זעען היינט אויפֿן מערסט קיצונישן אופֿן.
רבנו יוסף חיים, דער בן איש חי, לערנט די ווערטער פון דער גמרא אויף אַ גוטן, פּאָזיטיוון אופֿן. "ותהי האמת נעדרת" - דאָס מיינט די חכמת האמת, דאָס איז די חכמת הקבלה, דער חלק הסוד אין דער תורה. און ווי שיין זענען די ווערטער צו דעם וואָס האָט זיי געזאָגט, וואָס ער איז דאָך געווען דער שר בית הזוהר. די כוונה איז נישט אַז זי וועט פֿעלן, נאָר אַז זי וועט ווערן עדרים עדרים: צו דער צייט פון עקבתא דמשיחא וועט מען עוסק זיין אין חכמת הקבלה עדרים עדרים, אין גרופּעס און כּיתות. און אויך דאָס זעען מיר היינט. און פאַרוואָס עדרים עדרים? ווייל אין חכמת הקבלה אַליין זענען פאַראַן פאַרשידענע מהלכים און שולעס: ס'איז דאָ די שיטה פֿון חסידות, ס'איז דאָ אשלג, ס'איז דאָ דער גר"א, ס'איז דאָ דער רמח"ל. אַלע לערנען די תורת האר"י ז"ל, אָבער יעדע שיטה נעמט די זאַכן אויף אַן אַנדער ריכטונג - איינער צום דרך פונעם רש"ש, און איינער צום אַראָפּברענגען די זאַכן אין עולם המעשה, און אַזוי ווייטער. אָט האָט איר אַ בחינה פֿון עדרים עדרים אינעם לימוד הקבלה.
נאָך זאָגט דער בן איש חי אויף זיין צייט: איינצלנע מענטשן לערנען קבלה, יעדער אין אַ באַהאַלטענעם ווינקל און בסתר. ווי מען דערציילט אויפֿן חפץ חיים, אַז ער איז אַמאָל נאָכגעגאַנגען זיין רבין, רב נחום הורודנער, און האָט אים געזען באַהאַלטן אַ ספר אין דער גניזה אין שול. ווען זיין רבי איז אַוועקגעגאַנגען, איז ער אַריין און געזוכט אין דער גניזה, און האָט אויסגעפֿונען אַז זיין רבי לערנט קבלה - עץ חיים און ספרי קבלה. די קומענדיקע נאַכט האָט ער זיך באַהאַלטן אין בית המדרש, אין ווייבער-שול דאַכט זיך, און ווען זיין רבי איז געקומען, אַרויסגענומען דעם ספר און אָנגעהויבן לערנען מיט התלהבות, האָט דער חפץ חיים געזען אַ פֿייער אים ממש אַרומרינגלען, און האָט גלייך פֿאַרשטאַנען אַז דאָס איז נישט קיין ברענענדיק פֿייער נאָר די פֿייער פֿון עסק התורה. און דאָס וואונדערלעכע אינעם סיפור - דער חפץ חיים איז דעמאָלט אַלט געווען דרייצן יאָר, און ביי אַזאַ עלטער איז ער שוין געווען ראוי צו זען די פֿייער אַרום רב נחום הורודנער. ווי עס זאָל נישט זיין, אַמאָל האָט יעדער געלערנט בצנעה, און מען פלעגט נישט לערנען די חכמת הנסתר בפרהסיא. אָבער אויף דער צוקונפֿט, זאָגט דער בן איש חי, וועלן אַלע דאָס לערנען פּונקט ווי מען לערנט תהלים, "ותמצאם עדרים עדרים בבית המדרש".
און לויט זיין דרך טייטשט זיך אויך "וסר מרע משתולל" לשבח: די תקופה וועט זיין אַ צייט פֿון אַ רוחניות'דיקער עלייה, אַז דער וואָס איז בלויז אַ "סור מרע" - דאָס הייסט ער איז נאָך נישט אָנגעקומען צו דער מדרגה פֿון "עשה טוב", נאָר בלויז סור מרע - וועט ווערן פֿאַררעכנט ווי אַ שוטה צווישן די מענטשן, ווייל דער פֿולקאָמענער צדיק דאַרף זיין סור מרע ועשה טוב. עס וועט זיך מַרבּה זיין די דעת און ס'וועט זיך מַרבּה זיין די צדקות, ביז דער וואָס איז נאָר סור מרע וועט גאָרנישט גערעכנט ווערן, און בלויז ווער עס טוט זיך אָפּ פֿון שלעכטס און טוט אויך גוטס וועט פֿאַררעכנט ווערן פֿאַר אַ צדיק. און מיר האָפֿן אַז עס זאָלן שוין זען אונדזערע אויגן בשובו לציון ברחמים און די זאַכן זאָלן מקוים ווערן פֿאַר אונדזערע אויגן.
וַיַּרְא כִּי אֵין אִישׁ וַיִּשְׁתּוֹמֵם כִּי אֵין מַפְגִּיעַ, וַתּוֹשַׁע לוֹ זְרֹעוֹ וְצִדְקָתוֹ הִיא סְמָכָתְהוּ. (טז) - און ער האָט געזען אַז עס איז נישטאָ קיין מאַן, און ער האָט זיך געוואונדערט אַז קיינער בעט נישט און טוט נישט מתפּלל זיין, און זיין אָרעם האָט אים געהאָלפֿן, און זיין צדקה האָט אים געשטיצט.
זאָגט רש"י: דער הקדוש ברוך הוא האָט חרטה אויף דער שלעכטס און וויל אונדז אויסלייזן, אָבער "וירא כי אין איש" - ס'איז נישטאָ קיין צדיק וואָס זאָל שטיין אין פּרץ. "וישתומם כי אין מפגיע" - ווי אַ מענטש וואָס שטייט און וואונדערט זיך און שווייגט פֿון גרויס ערשטוינונג. און פֿאַרוואָס? ווײַל עס איז נישטאָ קיין מפגיע, און להפגיע מיינט מתפּלל זײַן: ס'איז נישטאָ קיין בעל זכותים וואָס זאָל מתפּלל זײַן פֿאַר זײַן פֿאָלק ישראל. און אַז דאָס איז דער מצב - "ותושע לו זרועו וצדקתו היא סמכתהו": אויב מיר האָבן נישט קיין זכותים און נישט קיין כּוח, איז דער פּועל דער הקדוש ברוך הוא אַליין. זײַן אָרעם ראַטעוועט, און "צדקתו" - מצד וואָס דער אייבערשטער איז אַ צדיק, פֿון דער זײַט וועט ער אונדז אויסלייזן, אָן דעם וואָס מיר זאָלן זײַן פּאַסיק און ראוי דערצו.
און דער רד"ק דאָ פֿירט אויס באַריכות און וואונדערט זיך: אין דער תורה זעען מיר אַן אָנהענגיקייט אין תּשובה - "ושבת עד ה' אלוהיך ושמעת בקולו", און דערנאָך "ושב ה' אלוהיך את שבותך וריחמך"; און אַזוי אויך "ובקשת משם את ה' אלוהיך ומצאת כי תדרשנו בכל לבבך ובכל נפשך" - פֿאַרוואָס "ומצאת"? ווײַל "כי תדרשנו". עס איז משמע אַז עס פֿאָדערט זיך אַן אתערותא דלתתא, אַן אייגענע פּעולה, און דורך דער תּשובה און טוישן די מעשׂים וועלן מיר ווערן ראוי און פּאַסיק און עס וועט קומען דער קיבוץ גלויות. און בײַ אונדז שטייט פֿאַרקערט: "וירא כי אין איש וישתומם כי אין מפגיע" - ס'איז נישטאָ קיינער וואָס טוט תּשובה און ס'איז נישטאָ קיינער וואָס דאַוונט, און צוליב דעם "זרועו תושע לו וצדקתו סמכתהו", זײַן אָרעם און נישט אונדזערער, און מיר האָבן קיין חלק נישט אין דער זאַך. לכאורה איז דאָס אַ סתּירה.
און אויך יחזקאל זאָגט: "לא למענכם אני עושה בית ישראל", "והוצאתי אתכם מן העמים", "וברותי מכם המורדים והפושעים בי, מארץ מגוריהם אוציא אותם ואל אדמת ישראל לא יבואו"; און אויך אין דער תורה שטייט "וזכרתי להם ברית ראשונים". זעט מען דאָך אַז די זאַך קומט פֿון אים יתברך אָן שום שײַכות צו אונדז: דער אייבערשטער וועט געדענקען דעם ברית ראשונים און מיר זענען נישט ראוי, נישט צוליב אונדז נאָר אין זײַן אייגענעם זכות יתברך. איז וואָס איז דער אמת - ווענדט עס זיך אין אונדז צי ווענדט עס זיך נישט אין אונדז?
זאָגט דער רד"ק: אויב מיר וועלן זיך פֿאַרטראַכטן וועלן מיר זען אַז שוין חז"ל זענען געשטאַנען אויף דער דאָזיקער שאלה, צי כלל ישראל ווערט אויסגעלייזט בזכות תּשובה צי אויך אָן תּשובה. רבי יוחנן זאָגט: אין בן דוד בא אלא בדור שכולו זכאי או בדור שכולו חייב. אין אַ דור וואָס איז כולו חייב - ווי עס שטייט: "וירא כי אין איש וישתומם כי אין מפגיע", און דערנאָך "ותושע לו זרועו"; דאָס הייסט, אין אַ מצב וואָס דער גאַנצער דור איז חייב, איז נישטאָ קיין ברירה, און כביכול מוז דער אייבערשטער אונדז אויסלייזן מיט זײַנע אייגענע כּוחות. און אין אַ דור שכולו זכאי - "ועמך כולם צדיקים לעולם יירשו ארץ", בזכות דעם וואָס אַלע זענען צדיקים. און דערקעגן האָט רבי יהושע בן לוי אַוועקגעשטעלט נאָך אַ סתּירה: פֿון איין זײַט "וארו עם ענני שמיא כבר אנש אתה הוה", און פֿון דער אַנדערער זײַט "עני ורוכב על חמור" - און מיר האָבן דאָס געלערנט אין די פּרקים פֿון ספר דניאל. מיט די ענני שמיא מיינט אויף אַ ניסימדיקן אופֿן, און אַן עני ורוכב על חמור באַווײַזט אויף נידעריקייט און אויף אַ שוואַכער מדרגה. און די גמרא ענטפֿערט: זכו - עם ענני שמיא, לא זכו - עני ורוכב על חמור.
אָט איז דער זעלבער יסוד: עס זענען פֿאַראַן צוויי וועגן צו דער גאולה. אויב מיר וועלן טאָן תּשובה און זיך אויפֿוועקן, וועט משיח קומען כביכול פֿון הימל, אַלץ אויף אַ נס און וואונדערלעכן אופֿן; און אויב מיר וועלן נישט זײַן ראוי, וועט ער קומען אויף אַ גשמיותדיקן און פּראָסטן שטייגער, ווי אַן עני וואָס רײַט אויף אַן אייזל. און אַזוי האָט אויך רבי אליעזר געזאָגט: אויב ישראל טוט תּשובה ווערן זיי גלײַך אויסגעלייזט - און פֿון דער אַנדערער זײַט איז פֿאַראַן די בחינה פֿון "בעתה". טייל זאָגן אַז אויב מען איז נישט זוכה צו "אחישנה", באַקומט מען עס "בעתה", אָבער באמת איז דאָס "בעתה" מיט אַ תי"ו: עס איז פֿאַראַן אַ באַשטימטע צײַט פֿונעם אייבערשטן, אין וועלכער די גאולה מוז קומען - צי מען איז ראוי צי מען איז נישט ראוי, צדיקים צי רשעים. און לעומת זה "אחישנה": אויב די זאַך וועט קומען פֿון אונדז און מיר וועלן זיך אויפֿוועקן, מיר וועלן זײַן ראוי צו דער גאולה מיט אונדזער אייגענעם כּוח, וועלן מיר זוכה זײַן צו "וארו עם ענני שמיא" אויף אַ רוחניותדיקן אופֿן, און מיר וועלן אויסגעלייזט ווערן פֿריִער. און אויב נישט - וועט די גאולה סוף-כּל-סוף סײַ-ווי קומען, אָבער מיט "וברותי מכם המורדים והפושעים בי", און אַלס אַן עני רוכב על חמור. און אַזוי אויך בײַ דער נבואה פֿון גוג ומגוג, וואָס מיר האָבן באַהאַנדלט באַריכות אין די פּרקים פֿון זכריה, זענען פֿאַראַן צוויי נבואות: איין וועג איז שרעקלעך און פֿול מיט שווערע זאַכן פֿאַר כּלל ישראל, און אַ צווייטער וועג איז פֿיל גרינגער און מילדער. ביידע זענען אמת, און די פֿראַגע איז וועלכן וועג מיר וועלן אויסקלײַבן: וועלן מיר גיין אויפֿן גוטן וועג - וועט כּלל ישראל זוכה זײַן צו אַ גאולה וואָס נאָר די גוים וועלן געשעדיקט ווערן, און אויב נישט, איז פֿאַראַן אַן אַנדער וועג וווּ אַ דריטל פֿון כּלל ישראל רחמנא ליצלן וועט אומקומען, און נאָך שווערע זאַכן וואָס שטייען דאָרט געשריבן.
דער רד"ק פֿירט אויס: מיר זעען אַז זיי זענען געווען מסופּק צי דער קיבוץ גלויות וועט זײַן דורך תּשובה צי נישט, און דאָס איז צוליב די סתּירותדיקע פּסוקים. און מען קען פֿאַרענטפֿערן די פּסוקים: אַז רובֿ ישראל וועט תּשובה טאָן נאָכדעם וואָס זיי וועלן זען די סימנים פֿון דער גאולה. פֿון איין זײַט שטייט אַז מען וועט תּשובה טאָן, און פֿון דער אַנדערער זײַט שטייט אַז מיר זענען נישט ראוי און דער אייבערשטער וועט ברענגען די גאולה - און ביידע זאַכן זענען ריכטיק. דער אייבערשטער וועט ברענגען די גאולה, עס וועט זיך אָנהייבן די גאולה, און דעמאָלט וועט רובֿ ישראל תּשובה טאָן. און דאָס וואָס עס שטייט "וירא כי אין איש" - מיינט עס כּלל ישראל, וואָס וועלן נישט תּשובה טאָן ביז זיי וועלן זען די סימנים פֿון דער גאולה, און דעמאָלט איז טאַקע "אין איש" און "אין מפגיע". און דער וואָרט "איש" גייט תּמיד אויפֿן כּלל, ווי "ואיש ישראל נשבע במצפה". וואָרין אויף יחידים קען מען נישט זאָגן "אין איש": קיינמאָל איז נישט געווען אַ מצב וואָס עס זאָלן נישט זײַן קיין איינצלנע צדיקים אין כּלל ישראל; אַפֿילו אין די שווערסטע תּקופֿות, אַפֿילו אין דור פֿון אחאב און די אַנדערע רשעים זענען אויך געווען צדיקים. און פֿון דעם לערנט ער אויך אַז מען טאָר נישט אָננעמען "דור שכולו חייב" כּפשוטו אַז יעדער איינציקער מענטש איז חייב - אַזאַ זאַך איז נישט פֿאַראַן, ס'איז תּמיד דאָ צדיקים. נאָר דער הקדוש ברוך הוא הייבט אָן דעם מהלך פֿון דער גאולה אין אַ דור וואָס מצד דעם כּלל איז "אין איש ואין מפגיע", און דערנאָך דורך דעם וועט דער עולם זיך אויפֿוועקן און אַ סך וועלן תּשובה טאָן.
"ותושע לו זרועו" - דאָס הייסט אַז ס'איז נישטאָ קיין געהילף און נישטאָ קיין שטיץ נאָר דער אָרעם פֿונעם אייבערשטן יתברך אַליין. און דאַרף דען דער אייבערשטער אונדזער הילף? זאָגט דער רד"ק: די מעשׂים פֿונעם מענטש און זײַן צדקה זענען ווי געהילפֿן און שטיצער פֿאַר דעם וואָס ראַטעוועט אים. באמת דאַרף דער אייבערשטער אונדז נישט האָבן, נאָר דער הקדוש ברוך הוא האָט באַשאַפֿן אין זײַן וועלט אַ מציאות אַז ווען מיר דאַוונען און לערנען לייגן מיר צו כּוח אין דער קדושה. מיר האָבן גערעדט וועגן דעם באַריכות אינעם נפש החיים - דער וואָס וויל קען דאָס אויסהערן אינעם שיעור אויף רבי חיים וואָלאָזשינער, וואָס איז מאריך אינעם ענין פֿון "תנו עוז לאלהים": עס איז פֿאַראַן אַ בחינה אַז דער מענטש גיט כּוח אין דער שכינה, און חס ושלום פֿאַראַן אַ בחינה אַז דער מענטש גיט כּוח אינעם סטרא אחרא און אין די כּוחות הטומאה, וואָס דאָס שוואַכט אָפּ די שכינה און די קדושה און פֿירט אַריבער דעם כּוח צו די כּוחות הטומאה. און מיר האָבן שוין געזאָגט אַז מען רעדט נישט פֿון זײַן עצמות יתברך, נאָר פֿון דער מציאות וואָס אַנטפּלעקט זיך צו אונדז נאָך דער השתלשלות פֿון די ספֿירות, און דאָרט איז באמת שייך אַז דער מענטש זאָל ברענגען שפֿע אין די ספֿירות דקדושה און דורך דעם זאָל דער שפֿע אַראָפּקומען צו אונדז; און עס איז פֿאַראַן חס ושלום אַ מצב וווּ דער מענטש פֿאַרשטאָפּט די צינורות, און דער שפֿע קומט נישט אַראָפּ צו אונדז נאָר צו די אומות העולם, און דעמאָלט זענען מיר נישט ראוי און פּאַסיק צו דער גאולה. און ווען מיר זענען נישט ראוי - פֿון וואָס פֿאַראַ כּוח וועט דער אייבערשטער טאָן? בלויז פֿון זײַן אייגענעם כּוח, און נישט פֿונעם כּוח פֿונעם מענטש פֿון אונטן וואָס זאָל דאַוונען און לערנען תורה און דורך דעם צולייגן "עוז לאלהים".
און עס איז דאָ דאָ נאָך אַ בחינה: "מעמיד עליהם מלך קשה כהמן". דער הקדוש ברוך הוא וועט ברענגען די גאולה, אָבער זי וועט קומען אויף אַ שווערן וועג, און כּלל ישראל וועט זיך מוזן אויפֿוועקן - נאָר די התעוררות וועט קומען דורך צרות און שוועריקייטן. און ס'איז זייער מעגלעך אַז דאָס איז די כּוונה פֿונעם רד"ק אַז זיי וועלן תּשובה טאָן נאָכן אָנהייב פֿון דער גאולה; וואָרין לכאורה, פֿאַרוואָס זאָלן זיי תּשובה טאָן? אויב אַלץ גייט כשורה אַפֿילו אָן דעם וואָס מען זאָל טאָן מצוות - איז דאָך זייער פֿײַן, רבונו של עולם, גיי אַזוי ווײַטער! דער רשע, ווען ער זעט אַז עס גייט אים גוט אין זײַן רשעות, בלײַבט ער בײַ זײַן רשעות און טוט נישט קיין תּשובה. נאָר די גאולה וועט זײַן אויף אַ שווערן אופֿן: מען זעט אַ גאולה, מען זעט אַז כּלל ישראל קערט זיך צוריק צו זײַן לאַנד, און פֿון דער אַנדערער זײַט זעט מען אַז דאָס מערסט געפֿערלעכע אָרט וווּ אַ ייִד זאָל לעבן איז ארץ ישראל, נאָך סיריע. מיר האָבן אָנגעהויבן די גאולה, און מיר זענען פֿאַרהאַקט - און דאָס אַליין וועט אויפֿוועקן צו תּשובה. מחד גיסא זעט מען די יד ה', אַז אַ טייל פֿון כּלל ישראל קערט זיך צוריק צו זײַן לאַנד נאָך צוויי טויזנט יאָר גלות און הייבט אָן אויפֿבויען דאָס לאַנד פֿון פֿריש, "ואתם הרי ישראל ענפיכם תתנו ופריכם תשאו לעמי ישראל כי קרבו לבוא", און דאָס לאַנד וואָס איז געווען וויסט ווי אַ פֿאַרוואָגלטע און טרויעריקע אַלמנה הייבט פּלוצעם אָן געבן אירע פֿרוכטן, און אויף דעם האָט די גמרא געזאָגט "אין לך קץ מגולה מזה" - אַן עכטע הארת פּנים. און מאידך גיסא זעען מיר אַז די זאַך האָט זיך אָפּגעשטעלט. און דאָס אַליין וועט ברענגען דאָס פֿאָלק צו תּשובה, און ווי מיר זעען טאַקע אינעם לעצטן דור אַ התעוררות צו תּשובה וואָס מיר האָבן נישט געזען אַזוינס מיט דרײַסיק אָדער פֿערציק יאָר צוריק. קומט אויס אַז די זאַכן גייען צוזאַמען: אין אָנהייב פֿון דער גאולה איז "אין איש", און אינעם צווייטן שלב הייבט כּלל ישראל אָן זיך אויפֿצוּוועקן פֿון זיך אַליין, און דורך דעם ווערן מיר יאָ ראוי אויסגעלייזט צו ווערן - אָדער בטוב, אָדער חס ושלום דורך יסורים וואָס דער הקדוש ברוך הוא ברענגט אויף אונדז.
און דער רד"ק שטעלט זיך ווײַטער אָפּ אויפֿן דקדוק הלשון: "ותושע לו זרועו" - וועמען ראַטעוועט דער הקדוש ברוך הוא? אונדז, וואָלט דאָך געדאַרפֿט שטיין "ותושע לנו זרועו"? נאָר, זאָגט דער רד"ק, דער אדון דאַרף ראַטעווען זײַן קנעכט - מיר זענען דאָך די עבדים פֿונעם אייבערשטן, און ווען די עכו"ם פּלאָגן אונדז, איז דער וואָס דאַרף אונדז ראַטעווען דער רבונו של עולם; און מיט דער ישועה פֿונעם עבד ווערט דער אדון אַליין געהאָלפֿן. און אַלע קענען מיר דאָס פֿון "פּתח אליהו": שכינתא איהי בגלותא. פֿון דעם טאָג וואָס כּלל ישראל איז אַרויס אין גלות, זאָגט דער הקדוש ברוך הוא, בין איך נישט אַרײַן אין מײַן הויז און מײַן קאָפּ איז פֿול מיט טוי. ווען כּלל ישראל גייט אין גלות, איז אויך דער אייבערשטער כביכול אין גלות, און ווען כּלל ישראל ליידט, זאָגט די שכינה: קלני מראשי, קלני מזרועי - מײַן קאָפּ טוט מיר וויי, מײַן אָרעם טוט מיר וויי. און ווי מען האָט אַ מאָל דערציילט וועגן דער התגלות פֿון דער שכינה הקדושה אינעם בית מדרש פֿון מרן דער בית יוסף, וואָס מען האָט איר געהערט יאָמערן מיט אַ שרעקלעכער שטימע: צוליב אײַערע עבֿירות וואַלגער איך זיך אין שטויב, און ווען איר וואָלט געוווּסט כאָטש אַ ביסל פֿונעם צער פֿון דער שכינה, וואָלט אײַך נישט זיס געווען דאָס עסן און דאָס טרינקען. קומט אויס אַז "ותושע לו זרועו" - ווען דער הקדוש ברוך הוא נעמט אונדז אַרויס פֿונעם גלות, ראַטעוועט ער אויך די שכינה דאיהי בגלותא, און דאָס איז אַ ישועה פֿאַרן קודשא בריך הוא כביכול אַליין.
דער מלבי"ם דערקלערט דעם גאַנצן מהלך אויף אַ ביסל אַן אַנדער אופֿן. פֿאַר אונדזער פּסוק האָט דער נבֿיא באַשריבן באַריכות די נידעריקייט פֿון כּלל ישראל און זייערע שלעכטע מעשׂים: "והוסג אחור משפט וצדקה מרחוק תעמוד, כי כשלה ברחוב אמת ונכוחה לא תוכל לבוא"; "נגששה כעיוורים קיר", "כשלנו בצהריים"; "נהמה כדובים כולנו וכיונים הגה נהגה, נקווה למשפט ואין, לישועה רחקה ממנו"; "פשוע וכחש בה' ונסוג מאחר אלוהינו, דבר עושק וסרה, הרו והגו מלב דברי שקר" - אַ שרעקלעכער מצב פֿון אַ ירידה אין אַלע הינזיכטן.
נְגַשְׁשָׁה כַעִוְרִים קִיר וּכְאֵין עֵינַיִם נְגַשֵּׁשָׁה, כָּשַׁלְנוּ בַצָּהֳרַיִם כַּנֶּשֶׁף בָּאַשְׁמַנִּים כַּמֵּתִים. (י) - מיר טאַפּן די וואַנט ווי בלינדע, און ווי אָן אויגן טאַפּן מיר; מיר האָבן זיך געשטרויכלט אין מיטן העלן טאָג ווי אין דער פֿינצטערניש, צווישן די געזונטע ווי טויטע.
נֶהֱמֶה כַדֻּבִּים כֻּלָּנוּ וְכַיּוֹנִים הָגֹה נֶהְגֶּה, נְקַוֶּה לַמִּשְׁפָּט וָאַיִן לִישׁוּעָה רָחֲקָה מִמֶּנּוּ. (יא) - מיר ברומען אַלע ווי בערן, און ווי טויבן קלאָגן און קרעכצן מיר; מיר האָפֿן אויף משפּט און ער איז ניטאָ, אויף ישועה - זי איז ווײַט פֿון אונדז.
וְהֻסַּג אָחוֹר מִשְׁפָּט וּצְדָקָה מֵרָחוֹק תַּעֲמֹד, כִּי כָשְׁלָה בָרְחוֹב אֱמֶת וּנְכֹחָה לֹא תוּכַל לָבוֹא. (יד) - און משפּט איז צוריקגעצויגן געוואָרן, און צדקה שטייט פֿון דער ווײַטנס; וואָרום דער אמת איז געשטרויכלט אין גאַס, און יושר קען ניט אַרײַנקומען.
נאָך אַזאַ באַשרײַבונג זאָגט דער מלבי"ם: דער אייבערשטער האָט געזען ווי נידעריק עס איז דער מצב פֿון זײַן פֿאָלק, און ער וועט שוין מער ניט טאָן צוליב אונדז, נאָר ער וועט אונדז אויסלייזן למען שמו. כאָטש מיר זענען ניט ראוי, און כביכול דער אייבערשטער האָט זיך מייאש געווען פֿון אונדז אַז פֿון אונדזער זײַט זאָל שפּראָצן די גאולה - וועט ער מאַכן די ישועה שלא בזכותנו. ווײַל ווען די ישועה קומט בזכותנו, איז דאָס אויף צוויי אופֿנים: אָדער דורך אונדזערע מעשים, אַז מכּוח אונדזערע גוטע מעשים זענען מיר ראוי צו דער ישועה, און דאָס ווערט אָנגערופֿן "עוזר" - דער זכות העלפֿט כביכול דעם הקדוש ברוך הוא אונדז אויסצולייזן, ווײַל מיר גיבן צו כּוח אין קדושה; אָדער דורך תּפֿילה, אַז דער צדיק דאַוונט אויף דער גאולה, און דאָס איז ניט ממש אַן עוזר, נאָר אַ "סומך".
און איר וועט פֿרעגן: צי דאַוונען מיר דען ניט אויף דער גאולה? מען זאָגט דאָך יעדן טאָג "את צמח דוד עבדך מהרה תצמיח". נאָר מען האָט שוין גערעדט וועגן דעם: עס שטייט "מדוע לא בא בן ישי גם תמול גם היום אל הלחם" - מיר דאַוונען דאָך די גאַנצע צײַט, פֿאַרוואָס זשע איז בן ישי ניט געקומען? דער ענטפֿער איז "אל הלחם": אונדזערע תּפֿילות זענען אויפֿן לחם - עס זאָל זײַן פּרנסה, עס זאָל זײַן געזונט, מען זאָל קענען חתונה מאַכן די קינדער, עס זאָל זײַן נחת, און אויב עס וועט אויך זײַן רײַכטום, ברוך השם, וועט עס ניט שאַטן. אַלע אונדזערע בקשות זענען "אל הלחם", ניט אויף בן ישי, ניט אויף שכינתא דאיהי בגלותא. און אַן אמתע תּפֿילה האָט טאַקע אַ כּוח - ניט ווי אַ "עוזר", אָבער ווי אַ "סומך": אַ סומך איז ווי איינער וואָס האַלט אונטער מען זאָל ניט פֿאַלן, און אַן עוזר איז דער וואָס גיט ממש אַ האַנט. און אויף דעם זאָגט דער נביא: "וירא כי אין איש" - עס איז ניטאָ קיין מענטש וואָס איז זוכה מיט זײַנע מעשים ער זאָל זײַן בגדר עוזר. און די זאַך וואָס ברענגט צו זײַן משתומם, צו חידוש און פֿאַרבלעפֿונג, איז "כי אין מפגיע" - און מפגיע מיינט תּפֿילה, ווי "אל תתפלל בעד העם הזה ואל תפגע בי", און "לדרוש במפגיע". אַפֿילו אַ סמך פֿון תּפֿילה איז ניטאָ. און וויבאַלד עס איז ניטאָ פֿון אונדז ניט קיין עוזר און ניט קיין סומך, מוז כביכול הקדוש ברוך הוא טאָן די פּעולה מכּוח זיך אַליין, ניט בכּוח התחתונים און ניט דורך אונדז.
און קעגן דעם וואָס עס איז ניטאָ קיין עוזר - "ותושע לו זרועו". און דער מלבי"ם האָט אונדז שוין פֿריִער געלערנט דעם אונטערשייד צווישן "יד ה'" און "זרוע ה'": יד ה' איז ווען די זאַך ווערט געטאָן דורך אונדז מכּוח דעם אייבערשטן, און זרוע ה' איז ווען די זאַך ווערט געטאָן דורכן אייבערשטן יתברך אָן אונדזער מישונג. און דער ביאור איז: ווען אַ מענטש רירט די האַנט, רירט זיך די האַנט ניט פֿון זיך אַליין - אינעם אָרעם (זרוע) זענען פֿאַראַן פֿאַרבאָרגענע מוסקלען וואָס האָבן איבערגעגעבן כּוח און געמאַכט די האַנט זיך ציִען. קומט אויס אַז דער זרוע איז דער באַהאַלטענער טייל און די האַנט איז דער אַנטפּלעקטער טייל. ווען דער אייבערשטער מאַכט אַ ישועה און מיר זענען שותּפֿים דערין, איז דאָס "יד ה'": עס איז פֿאַראַן אַן אַנטפּלעקטע האַנט, און הקדוש ברוך הוא פּועלט הינטער די פּאַראַפּעטן. אָבער ווען מיר מישן זיך בכלל ניט אַרײַן, רירט זיך די האַנט גאָרנישט, און עס ווירקט נאָר דער זרוע כביכול - נאָר דער אויבערשטער חלק, נאָר דער אייבערשטער יתברך, בלויז אַן אתערותא דלעילא.
און קעגן דעם "סמך" אויף וואָס דער אייבערשטער האָט געוואַרט, אַז די צדיקים זאָלן מתפּלל זײַן - זאָגט דער פּסוק "וצדקתו היא סמכתהו": די העכסטע צדקה, צוליב וועלכער הקדוש ברוך הוא טוט אָן די מעשים פֿון בני אדם, זי איז דער סמך וואָס ערוועקט אים צו דער ישועה. די ישועה איז בכּוח פֿונעם זרוע, און דאָס וואָס באַוועגט זי איז די העכסטע צדקה - דער אויבערשטער ג-טלעכער חסד, און בלשון פֿונעם מלבי"ם: "הכוח הנשגב המניע את הכול מעצמו מבלי הבט אל סיבה חוצה לו" (דער דערהויבענער כּוח וואָס באַוועגט אַלץ פֿון זיך אַליין, אָן צו קוקן אויף אַ סיבה פֿון דרויסן).
און אין די ספֿרים פֿון די מקובלים, ובפֿרט דער רמח"ל איז מאריך אין דעם, ווערט מבואר אַז עס זענען פֿאַראַן צוויי הנהגות פֿאַרן רבונו של עולם: הנהגת המשפט און הנהגת הייחוד. הנהגת המשפט באַטײַט אַז הקדוש ברוך הוא גיט שפֿע און פֿירט זײַן וועלט אויפֿן וועג פֿון משפּט - ווי דער אויסדרוק פֿונעם פּאָליטיקער, זיי וועלן געבן וועלן זיי באַקומען: מען איז ראוי, קומט זיך; מען איז ניט ראוי, קומט זיך ניט. אין דער דאָזיקער הנהגה האָט הקדוש ברוך הוא כביכול אונטערגעוואָרפֿן זיך צו קלאָרע געזעצן ווען ער האָט באַשאַפֿן זײַן וועלט: עס איז פֿאַראַן מידת הדין און עס איז פֿאַראַן מידת הרחמים, און ווען מידת הדין מקטרגט קען מען ניט געבן קיין שפֿע, נאָר מען דאַרף אַז מידת הרחמים זאָל קומען און משפּיע זײַן. און ווי אַזוי זאָל זי משפּיע זײַן? ניט סתּם אַזוי, נאָר ווי אין אַ בית משפּט: האָסטו ראָיות? האָסטו באַווײַזן? האָסטו טענות? קום און טענה, זוך זכותים. דאָס איז די קבועדיקע הנהגה, על פּי דין ומשפּט און לויט די מעשים פֿון די תּחתונים און וואָס עס קומט זיך זיי.
לעומת זאת איז הנהגת הייחוד ניט קיין כּסדרדיקע הנהגה, נאָר אַן הנהגה מיט וועלכער דער רבונו של עולם פֿירט זײַן וועלט בעת הצורך, לויט זײַן רצון און זײַן דעת ווען די זאַך איז נייטיק. און איינע פֿון די דוגמאות איז יציאת מצרים. און וואָס מיינט "ייחוד"? ווען מען מײַכד דעם אייבערשטן, מיינט דאָס: אין עוד מלבדו. אין הנהגת המשפט זענען פֿאַראַן די מימינים און עס זענען פֿאַראַן די משמאילים, און עס דאַכט זיך ווי עס וואָלטן געווען באַזונדערע כּוחות - מרכבה דקדושה און מרכבה דטומאה, דער כּוח פֿון דער סטרא אחרא, און כשפֿים הייסן כשפֿים ווײַל זיי לייקענען כביכול די פּמליא של מעלה ("מכחישים פמליא של מעלה"), וואָס גיבן אַ געפֿיל ווי עס וואָלט געווען נאָך עפּעס אויסער אים חלילה. אָבער הנהגת הייחוד איז אין עוד מלבדו: ווען הקדוש ברוך הוא וויל אויסלייזן כּלל ישׂראל, אַפֿילו אויב עס זענען פֿאַראַן מקטרגים וואָס זאָגן "הללו עובדי עבודה זרה והללו עובדי עבודה זרה", טוט דער אייבערשטער אין זײַן פֿולן ייחוד, אַז אין עוד מלבדו, ווי זײַן רצון. זאָלן זיי מקטרג זײַן, זאָלן זיי אַרויסקומען דערקעגן, זאָלן זײַן מסטינים - אין עוד מלבדו.
און דאָס איז וואָס דער מלבי"ם רמזט אין דער בחינה פֿון "צדקה": די העכסטע צדקה דורך וועלכער "ותושע לו זרועו", אַז הקדוש ברוך הוא זאָל אָנווענדן זײַן זרוע אַפֿילו אָן דער האַנט, און די באַטײַט איז נאָר מיטן רצון פֿונעם בורא, דער דערהויבענער כּוח וואָס באַוועגט אַלץ פֿון זיך אַליין אָן צו קוקן אויף אַ סיבה פֿון דרויסן. כביכול ער זעט קיינעם ניט, עס איז נאָר פֿאַראַן דער רבונו של עולם; און אויב עס איז נאָר פֿאַראַן דער רבונו של עולם - איז ניטאָ קיין דין, ניטאָ קיין משפּט, ניטאָ קיין מקטרגים, ניטאָ גאָרנישט, וואָרום אין עוד מלבדו. אָבער דער אייבערשטער פֿירט ניט זײַן וועלט אויף דעם אופֿן כּסדר, ווײַל די געוויינטלעכע הנהגה איז הנהגת המשפּט, און הנהגת הייחוד איז, ווי דער לשון פֿונעם רמח"ל, אַן הנהגה וואָס הקדוש ברוך הוא ניצט נאָר אין גאָר באַשטימטע מצבֿים. און ווען מיר בעטן עס זאָל זיך אַנטפּלעקן הקדוש ברוך הוא אין זײַן וועלט, בעטן מיר עס זאָל זײַן הנהגת הייחוד, און דעמאָלט צי מען איז ראוי צי מען איז ניט ראוי, צי עס קומט זיך צי עס קומט זיך ניט - לייזט אונדז הקדוש ברוך הוא אויס, מצד דעם וואָס ה' הוא האלקים ואין עוד מלבדו. דאָס איז וואָס עס וועט זײַן אין דער צוקונפֿט: ווען עס איז ניטאָ קיין איש און ניטאָ קיין מפֿגיע, דעמאָלט "צדקתו" - די העכסטע צדקה, אַ פֿולקאָמער און אומענדלעכער חסד, וואָס ער וועט אונדז אויסלייזן מצד זײַן רצון יתברך, אָן די מעשים פֿון בני אדם און זייער צדקה כּלל.
וַיִּלְבַּשׁ צְדָקָה כַּשִּׁרְיָן וְכוֹבַע יְשׁוּעָה בְּרֹאשׁוֹ, וַיִּלְבַּשׁ בִּגְדֵי נָקָם תִּלְבֹּשֶׁת וַיַּעַט כַּמְעִיל קִנְאָה. (יז) - און ער האָט אָנגעטאָן צדקה ווי אַ פּאַנצער, און אַ העלם פֿון ישועה אויף זײַן קאָפּ, און ער האָט אָנגעטאָן בגדי נקם ווי אַ תּלבושת, און ער האָט זיך אײַנגעוויקלט אין קנאה ווי אין אַ מאַנטל.
זאָגט דער מלבי"ם: כּדי צו פֿאַרשטיין דעם דאָזיקן פּסוק ווי געהעריק דאַרף מען האָבן גרונטלעכע ידיעות אין לשון הקודש, ווײַל ס'איז דאָ דאָ עטלעכע זאַכן וואָס פֿאָדערן אַן הבנה. וואָס איז אַ שריון און וואָס איז אַ כובע ישועה? וואָס איז צדקה און וואָס איז ישועה? וואָס איז נקם און וואָס איז קנאה? וואָס באַטײַט "וילבש" און וואָס איז "תלבושת"? און פֿאַרוואָס שטייט אַ מאָל "בגדי" און אַ מאָל "מעיל"? דאָס אַלץ זענען כּפֿילות וואָס נייטיקן אונדז צו פֿאַרשטיין וואָס דער נביא קומט דאָ זאָגן, און אויב מיר וועלן פֿאַרשטיין די זאַכן ריכטיק, וועלן מיר אויך פֿאַרשטיין דעם מהות פֿון דער ישועה און דער גאולה העתידה.
דער ערשטער יסוד: יעדער אָרט וווּ עס שטייט "צדקה", מיינט עס מעשׂים וואָס דער הקדוש ברוך הוא טוט מצד חסד. עס קומט אונדז נישט, און דער אויבערשטער האָט געטאָן מיט אונדז צדקה. דאָס איז תּמיד דער באַטײַט פֿון צדקה: נישט לויט דעם וואָס עס קומט, לפנים משורת הדין, מצד חסד און נישט מצד זכות. און אַזוי ווי מע געפֿינט בײַ מענטשן דעם אויסדרוק "לעשות צדקה ומשפט", און וואָס איז דער חילוק צווישן זיי? משפּט איז אין זאַכן פֿון בין אדם לחבירו - מע האָט אים גערופֿן צום משפּט, מע האָט געמשפּט צווישן איין מענטש און דעם צווייטן; און צדקה איז בין אדם למקום, אַז אַ מענטש טוט צדקה מיטן רבונו של עולם. און ווען ס'קומט צום הקדוש ברוך הוא איז די זאַך פֿאַרקערט: ווען דער הקדוש ברוך הוא מאַכט משפּט - איז דאָס משפּט איבער די אומות, און ווען ער טוט צדקה - איז דאָס צדקה מיט כּלל ישׂראל. קומט אויס, אַז צדקה איז די ישועה פֿון ישׂראל, און משפּט איז די נקמה אין די אומות.
דער קאַפּיטל לערנט אונדז אויס צוויי אמת'ן וואָס פֿלעכטן זיך צוזאַמען. פֿון איין זײַט "ותהי האמת נעדרת וסר מרע משתולל" - אַ קלאָרער סימן פֿון עקבתא דמשיחא, אַז דער אמת ווערט צעטיילט אויף עדרים עדרים, און יעדע מחנה איז זיכער אַז בײַ איר איז דער אמת, און ווער ס'טוט זיך אָפּ פֿון שלעכטס ווערט באַטראַכט פֿאַר אַ שוטה אין די אויגן פֿון די מענטשן; און לויטן דרך פֿונעם בן איש חי קען מען לערנען די זעלבע ווערטער אַליין צום שבח: די חכמת האמת וועט פֿאַרשפּרייט ווערן עדרים עדרים אין בית המדרש, און די מדרגה פֿון צדקות וועט שטײַגן ביז אַזוי ווײַט אַז ווער ס'האַלט בלויז בײַ "סור מרע" און איז נאָך נישט אָנגעקומען צו "עשׂה טוב" וועט זיך נישט רעכענען. און פֿון דער צווייטער זײַט "וירא כי אין איש" - ווען עס איז נישטאָ קיין העלפֿער אין די מעשׂים און קיין שטיצע אין תּפֿילה, גאלט דער הקדוש ברוך הוא בלויז מיט זײַן אייגענעם כּוח הזרוע, מיט דער העכסטער צדקה און מיט דער הנהגת היחוד אַז עס איז גאָרנישט דאָ חוץ אים. און לויטן רד"ק זענען ביידע וועגן אמת: דער אויבערשטער וועט עפֿענען די גאולה, און דער רובֿ פֿון כּלל ישׂראל וועלן תּשובה טאָן ווען זיי וועלן זען אירע סימנים. און עס ליגט אין אונדזערע הענט צו וועלן אויף וועלכן וועג מיר וועלן גיין - "אחישנה" אויפֿן גוטן אופֿן, אָדער חלילה "בעתה" אויפֿן שווערן וועג. וילבש צדקה כשריון - צדקה פֿאַר ישׂראל און משפּט איבער די אומות, און מיר זאָלן זוכה זײַן צו זען בשובו לציון ברחמים במהרה בימינו.