אונדזער פרק באשעפטיקט זיך מיט א יסודות'דיקער פראגע: וואס איז אן אמת'ער תענית. דאס פאלק קומט מיט א טענה "למה צמנו ולא ראית", און דער נביא ענטפערט בשם הקדוש ברוך הוא אז דער תענית וואס זיי פאסטן איז נישט דער תענית וואס איז אויסגעקליבן געווארן. אין דעם חלק פונעם פרק לערנען מיר וואס יא ווערט פארלאנגט: אויפדעקן די רשעות, מבטל זיין דעם עוול, עפענען די האנט פאר'ן עני, און סור מרע אין מחשבה, בדיבור ובמעשה. און פון דעם קומען די גרויסע הבטחות: "אז יבקע כשחר אורך", "אז תקרא וה' יענה".
הֲכָזֶה יִהְיֶה צוֹם אֶבְחָרֵהוּ יוֹם עַנּוֹת אָדָם נַפְשׁוֹ הֲלָכֹף כְּאַגְמֹן רֹאשׁוֹ וְשַׂק וָאֵפֶר יַצִּיעַ הֲלָזֶה תִּקְרָא־צוֹם וְיוֹם רָצוֹן לַה'׃ - צי אזא וועט זיין דער תענית וואס איך קלייב אויס, א טאג וואס א מענטש פייניקט זיין נפש? צי איינצובייגן זיין קאפ ווי א ראָר, און אונטערצולייגן זאק און אש? צי צו דעם רופסטו א תענית און א טאג פון רצון פאר ה'?
זאגט דער הקדוש ברוך הוא: צי דאס איז דער תענית וואס איך קלייב אויס? איז דאס וואס איך וויל, אז איר זאלט איינבייגן אייער קאפ ווי א ראָר און אויסשפרייטן זאק און אש? הלזה תקרא צום ויום רצון לה'? די אלע זאכן זענען בלויז אויסערלעך, זיי ווערן געטאן בלויז פאר'ן רושם, און עס איז נישטא אין זיי קיין שום אינעווייניקסטער שינוי, עס איז נישטא אין זיי קיין חרטה על העבר און קיין קבלה על העתיד. אזוי ערקלערט דער רד"ק, און אזוי גייט אויך דער מלבי"ם: דער הקדוש ברוך הוא זאגט, איך וויל נישט אזא תענית. איך וויל א תענית וואס האט אין זיך אן אינעווייניקסטן שינוי, חרטה על העבר און קבלה על העתיד.
הֲלוֹא זֶה צוֹם אֶבְחָרֵהוּ פַּתֵּחַ חַרְצֻבּוֹת רֶשַׁע הַתֵּר אֲגֻדּוֹת מוֹטָה וְשַׁלַּח רְצוּצִים חׇפְשִׁים וְכׇל־מוֹטָה תְּנַתֵּקוּ׃ - צי איז דען דאס נישט דער תענית וואס איך קלייב אויס: צו עפענען די בינדונגען פון רשעות, אויפבינדן די קנופן פונעם יאך, און ארויסשיקן די צעדרוקטע פריי, און יעדן יאך זאלט איר צוברעכן.
דער רד"ק טייטשט "חרצובות" מלשון קשרים (קנופן), ווי "אין חרצובות למותם". ווען די רשעות פארשטארקט זיך און מען מערט אן רשע, זעט דאס אויס ווי א פעסטער בונד וואס מען קען נישט אפטיילן און מען קען נישט איבעררייסן. ווען מען קוקט היינט אויף די מהלכים פון דער שנאה-פארטיי און אירע נאכשלעפער, זעט דאס אויס ווי א פעסטער קשר וואס מען קען נישט צעטיילן; די קאמענטאטארן זאגן אז די ממשלה האט נאך לאנגע יארן. און מיר בעטן פונעם רבונו של עולם: די רשעים האבן זיך פארבונדן צווישן זיך, געמאכט קשרים און חיבורים, רבונו של עולם, מאך אויף די דאזיקע קנופן, נעם אוועק די חרצובות הרשע.
"התר אגודות מוטה" - "מוטה" קען מען טייטשן מלשון להמיט (מיט א טי"ת), ווי דער רשע וואס ווארפט אונטער דעם עני און ברענגט אויף אים אן אומגליק. און נאך א מעגלעכקייט אינעם רד"ק: "מוטה" איז א שם עצם, דער יאך וואס ליגט אויפ'ן האלדז פון דער בהמה, אזוי ווי "ויקח חנניה את המוטה" ביי חנניה בן עזור, וואס האט גענומען די מוטה און ארויפגעלייגט אויף זיינע פלייצעס. און דער נמשל איז: מיט דעם וואס זיי האבן געדריקט די עניים צו באצאלן זייער חוב, און דאס פאלק שרייט חמס, איז די דאזיקע דריקעניש ווי א יאך וואס ליגט אויפ'ן האלדז פון דער בהמה. איר לייגט ארויף אזא יאך אויף עניים וואס האבן נישט מיט וואס צו באצאלן.
"וכל מוטה תנתקו" - דער תרגום, און אזוי אויך רש"י וואס ברענגט אים, טייטשט: "וכל דין מסטה תסלקון", יעדן פאלשן משפט, א משפט וואס האט אין זיך א פארדרייעניש פונעם גלייכן וועג, זאלט איר אוועקנעמען. און "שלח רצוצים חפשים" - די עבדים וואס זענען צעדרוקט אונטער דער האנט פון זייערע הערן, וואס מען איז ביי זיי עובר אויף "לא תרדה בו בפרך", שיק זיי ארויס פריי ביים ענדע פון זיבן יאר. און אזוי געפינען מיר אז ירמיהו האט געמוזט מוסר'ן די בני דורו דערויף, וואס זיי פלעגן דריקן זייערע קנעכט מער ווי זיבן יאר מיט דער טענה אז עס זענען פארבליבן חובות צו מאנען פון זיי, ביז ער האט זיי משכנע געווען זיי ארויסצושיקן. אויך דאס איז א חלק פון תיקון הדרך: די עבדים וואס איר באהערשט מיט הארטקייט, שיקט זיי פריי.
דער מלבי"ם טייטשט נישט ווי דער רד"ק אז "חרצובות" מיינט א קשר, נאר ער שטעלט צונויף דאס ווארט פון צוויי ווערטער: "חר" און "צב". "צב" באדייט פארדעקט, אזוי ווי "עגלות צב" וואס זענען פארדעקטע וועגנער (להבדיל פון אן אפענער וואגן). "חרצב" איז אלזא א פארדעקטער לאך. דער רשע ליגט באהאלטן אין זיין לאך און פארדעקט זיך, און דעם דאזיקן דעק מוז מען עפענען: "פתח חרצובות רשע".
דער יסוד פונעם ענין: געוויינטלעך איז נישט פאראן אין לשון הקודש קיין שורש מרובע (עס איז דא דערויף א מחלוקת, אבער דאס איז די אנגענומענע שיטה), און אויב מען געפינט א שורש מרובע, איז דאס א צוזאמענשטעל פון צוויי שרשים. צום ביישפיל "מרזח": ס'איז נישטא אזא שורש, נאר ס'איז א הרכבה פון "מר" און "זח". "זח" מיינט זיך אוועקרוקן אדער אפטוטן, אזוי ווי "לא יזח החושן", און אזוי ווי "מזח" אין אונזער שפראך. און ווען א מענטש גייט אין א בית המרזח און ווערט פארזונקען אין דער טיפה המרה, רוקט זיך אפ פון אים די ביטערקייט, און פון דעם קומט זיין נאמען. אויפן זעלבן יסוד ערקלערט דער מלבי"ם אויך דאס ווארט "חרצובות" אלס צוזאמענגעשטעלט פון "חר" און "צב".
און פון דעם קומט ארויס דער עיקר תענית לויטן מלבי"ם: דער צום איז אן אסיפה, און דער גאנצער תכלית פונעם צונויפקומען איז, אז בשעת דער אסיפה זאל זיך אנטפלעקן די רשעות פון די יחידים וואס באהאלט זיך אין די לעכער. די רשעים טוען זייערע מעשים אין דער פינסטערניש כדי מען זאל זיי נישט אנטדעקן, און אין דער צייט פון דער אסיפה דארף מען זיך שטעלן אויף די דאזיגע פונקטן: יעדער וואס ווייסט פון א שלעכטער מעשה וואס איז געטון געווארן - זאל דאס אויפדעקן, און דורך דעם וועט די זאך ווערן מפורסם.
אין אונזער היינטיגן קאמוניקאציע-דור זענען די מעגלעכקייטן פון שווינדלעריי און אונאה שטארק געוואקסן. אמאל, כדי צו גנבענען, האט מען געדארפט איינברעכן ביי א מענטש אין שטוב, זוכן דאס געלט און עס צונעמען; היינט זענען פאראן פילע וועגן פון שווינדל אן דעם וואס מען זאל בכלל באגעגענען דעם באגנבעטן - מען זעט בלויז זיין געלט. פון דער אנדערער זייט, פונקט ווי עס זענען געוואקסן די מעגלעכקייטן פון שווינדל, אזוי אויך זענען געוואקסן די מעגלעכקייטן פון אויפדעקונג: איין מענטש וואס מען האט אים באשווינדלט מאכט א גרויסן רעש, און זייער שנעל ווערט די פרצה פארשטאפט.
א משל: מען פלעגט אנקלינגען און זאגן אז עס איז פאראן א פראבלעם אויף דער טעלעפאן-ליניע, און מען בעט צו קלאפן צוויי אדער דריי נומערן. מען קלאפט אריין בתמימות, זייענדיג זיכער אז דאס איז די טעלעפאן-קאמפאני, און אין דער אמת'ן האט מען יענעם מענטש געגעבן רשות צו פירן דורך דער אייגענער ליניע אומזיסטע געשפרעכן איבער דער גארער וועלט. פלוצלונג קומט אן א חשבון פון דריי טויזנט שקל, און מען זאגט דיר: הער זיך איין, דו אליין האסט דאס באשטעטיגט. און יענער קלינגט אן צו אלע סארטן אומבאקאנטע ליניעס און מאכט חפלות אויף דיין חשבון. אמאל האט מען דאס געקענט טון אן אן אויפהער, ווייל עס איז נישט געווען קיין וועג ווי אזוי מענטשן זאלן געוואויר ווערן; היינט, נאכדעם וואס די זאך איז מפורסם געווארן, וועקט יעדער פארלאנג צו דרוקן א נומער גלייך אויף א חשד, און דער מענטש זאגט: ניין, איך וועל אליין אנקלינגען צו דער קאמפאני און פרעגן. קומט דאך אויס, אז דאס אויפדעקן דאס רשעות באדייט דאס פארעפנטלעכן דערפון, און איינמאל עס איז נתפרסם געווארן קען דער עבריין מער נישט נוצן די זעלבע קאמבינאציע, ווייל מען כאפט אים גלייך. דאס איז "פתח חרצובות רשע".
און פאר דעם צוועק איז דא א צום, וואס איז ווי דערמאנט אן אסיפה: יעדער קומט זיך צונויף, און ווער עס ווייסט פון א שלעכטער מעשה דערציילט פאר זיין חבר און דערווייטערט די אנדערע פון אים, און אזוי ווערן אויפגעדעקט אויך די מעשים וואס ווערן געטון בסתר. פיל מאל האט א מענטש א קלאגע קעגן איינעם, און פלוצלונג ווערט ער געוואויר אז פילע האבן זיך באקלאגט אויף אים, און עס שטעלט זיך ארויס אז די פראבלעם איז נישט בלויז אן איינצלנער פאל נאר א גאנצע סיסטעם פון עוולה - און דעמאלט האט מען דעם כח צו האנדלען קעגן דעם מזיק, ביז מען קען אים גאר דערווייטערן פון זיין ארט. עס איז פאראן א משפטי'ש ווערטל: דאס ליכט פון דער זון איז דער בעסטער רייניגער, אזוי האט אמאל געזאגט איינער פון די שופטים אין בג"ץ. און דאס אליין ערקלערט פארוואס מען שטעלט די שופטים אין דער פינסטערניש, אן דעם וואס עמיצער זאל וויסן און אן קיין דין וחשבון: זיי ווייסן דאך גוט אז דאס זון-ליכט רייניגט אויס. ווי אזוי וועט א חבר ברענגען א חבר, ווי אזוי וועט מען אריינברענגען די אייגענע מענטשן, ווי אזוי וועט מען צוריקהאלטן מענטשן מיט דעות וואס שטימען נישט מיט אונזערע וועגן - "פון דעם נישט-אויפגעקלערטן עולם", אזוי ווי ברק האט עס אנגערופן (און זייט זיך נישט טועה, ער מיינט אייך; כאטש ער האט חרטה געהאט שפעטער אויפן אויסדרוק, איז דאס גענוג צו פארשטיין דעם גאנג פון זייער מחשבה) - אז זייערע מיינונגען זאלן נישט קומען לידי ביטוי. דאס טוט מען אין דער פינסטערניש. און דער וועג אויפצודעקן עוולות איז פשוט זיי ארויסצושטעלן פאר די אויגן, רעדן וועגן זיי, און ממילא ווערט די עוולה בטל ווייל מענטשן ווייסן שוין זיך צו היטן דערפון.
ווען די פארדרייונג און דאס טון זאכן שלא כדין איז נישט דורך אן יחיד נאר דורך א גאנצער אגודה - ווען פילע האבן געזען אז דער וועג פון פארברעך לוינט זיך און האבן זיך צונויפגענומען צוזאמען, און דער פארברעך איז געווארן ארגאניזירט - איז נישט פאראן קיין וועג זיך צו פארמעסטן מיט דעם נאר ווען יעדער שטעלט זיך צוזאמען און מען האנדלט בשותפות, ווייל אן איינציגער מענטש קען זיכער גארנישט אויפטון קעגן א פארברעכערישער באנדע. זאגט דער מלבי"ם: כאטש מען דארף האנדלען סיי קעגן די יחידים און סיי קעגן די רבים, איז אבער דער חילוק, אז קעגן אן יחיד דארף מען מדקדק זיין אויף יעדער קלייניקייט, בעת ביי דער חטאת הקהל איז גענוג אויפצולעזן זייער פארבינדונג. האסטו געכאפט אן איינצלנעם עבריין - דארפסטו מדקדק זיין מיט אים אויף יעדן פשע וואס ער האט באגאנגען; האסטו אבער געכאפט א פארברעכערישע גרופע - איז גענוג איר צעצוטרייבן, און אז זי ווערט צעשפרייט, פאלט דער פארברעך אליין צונויף. און דאס איז דער טייטש פון "התר אגודות מוטה": די וואס האבן זיך צונויפגענומען צו פארדרייען - לאז זיי אויף און צעשפרייט זיי.
און ממילא שטימען די זאכן איינס קעגן דאס אנדערע: קעגן "פתח חרצובות רשע", דאס אויפדעקן דאס באהאלטענע רשעות, ווערט געזאגט "ושלח רצוצים חופשים" - די צובראכענע און צודריקטע וואס ליידן דערפון זאלן באפרייט ווערן. און קעגן "התר אגודות מוטה" ווערט געזאגט "וכל מוטה תנתקו" - יעדע באנדע וואס פאראייניגט זיך צו פארדרייען דעם דין, זאלן מיר איר אפשניידן פון אירע שלעכטע און קארומפירטע מעשים, און בכח פון דעם וועלן מיר אפטון די מעשי רשע און ברענגען א תיקון אויף די מדות און מעשים.
הֲלוֹא פָרֹס לָרָעֵב לַחְמֶךָ וַעֲנִיִּים מְרוּדִים תָּבִיא בָיִת כִּי־תִרְאֶה עָרֹם וְכִסִּיתוֹ וּמִבְּשָׂרְךָ לֹא תִתְעַלָּם׃ - צי איז דען נישט דאס [דער ריכטיגער תענית], צו צעברעכן דיין ברויט פארן הונגעריגן, און צודריקטע ארעמעלייט זאלסטו ברענגען אין שטוב אריין; ווען דו וועסט זען א נאקעטן זאלסטו אים צודעקן, און פון דיין אייגענעם פלייש זאלסטו זיך נישט פארקוקן.
וואס ווערט באמת פארלאנגט פונעם מענטש? צעברעך פון דיין ברויט און גיב אים. און וואס מיינט א "עני מרוד"? רש"י טייטשט: ער זיפצט און קרעכצט אויף זיין צרה, מלשון "עניי ומרודי", און אזוי ווי "אריד בשיחי ואהימה" - איך וועל זיפצן און קרעכצן אין מיין תפילה. דער רד"ק טייטשט "מרודים" מלשון פארטריבענע און ארומגעוואלגערטע, ווי "זכרה ירושלם עניה ומרודיה" - אירע וואנדערונגען. "ומבשרך לא תתעלם": שפייזן דעם הונגעריגן און אנטאן דעם נאקעטן איז א חוב אויף יעדן איד, אבער ביי קרובים וואס זענען דיין אייגן פלייש איז דער חיוב פיל גרעסער און הארבער, און מען דארף זיי געבן נאך איידער זיי קומען אן צו א מצב אז זיי זאלן דארפן גיין קלאפן אויף די טירן, מען זאל זיי געבן כדי פרנסתם, ווי ס'שטייט "איש איש אל כל שאר בשרו". און דער וואס טוט אזוי, ער איז דער אמת'ער צדיק.
מיר האָבן שוין דערציילט וועגן יענעם עושר וואָס מען איז געקומען צו אים שאַפֿן געלט פֿאַר צדקה, און ער האָט געזאָגט: וואָס רעדט איר, איך האָב אַ ברודער אַן עני מרוד, און איר בעט איך זאָל געבן פֿאַר אייך? עס איז פֿאַרביי אַ שטיק צייט, און יענער אָרימער ברודער איז געקומען צו זיי און דערציילט ווי שרעקלעך זיין מצב איז. האָבן זיי אים געזאָגט: דו האָסט דאָך אַן עושר אַ ברודער! האָט ער געזאָגט: אַ געוואַלדיקער עושר, אָבער קיין איין פרוטה האָב איך קיינמאָל פֿון אים ניט געזען. זענען זיי צוגעגאַנגען צום עושר און אים געזאָגט: וואָס האָסטו אונדז דאָרט דערציילט? האָט ער געזאָגט: צי האָב איך דען געזאָגט אַז איך גיב אים? איך האָב בלויז געזאָגט אַז איך האָב אַ ברודער אַן עני מרוד, און אויב ער באַקומט ניט - וועט איר יאָ באַקומען?
אָז יִבָּקַע כַּשַּׁחַר אוֹרֶךָ וַאֲרֻכָתְךָ מְהֵרָה תִצְמָח וְהָלַךְ לְפָנֶיךָ צִדְקֶךָ כְּבוֹד ה' יַאַסְפֶךָ׃ - דאַן וועט שפּאַלטן ווי דער פֿאַרטאָג דיין ליכט, און דיין היילונג וועט שנעל שפּראָצן, און דיין צדקה וועט גיין פֿאַר דיר, דער כבוד פֿון ה' וועט דיך איינזאַמלען.
רש"י טייטשט: אַזוי ווי דער עמוד השחר וואָס שפּאַלט דורך די געדיכטע פֿינצטערניש, אַזוי וועט אויפֿשיינען דיין ליכט. "ארוכה" באַדייט רפואה, ווי עס שטייט "אעלה ארוכה לך". און דער רד"ק לייגט צו: אויב דו וועסט טאָן די דאָזיקע מעשים, וועסטו ניט דאַרפֿן קיין תענית, ניט קיין שק און ניט קיין אפר - די גוטע מעשים קומען אַנשטאָט אַלע תיקונים וואָס מיר האָבן געזען פֿריִער, און דורך זיי וועט שפּאַלטן ווי דער שחר דיין ליכט, און פּונקט ווי דער פֿאַרטאָג גייט און באַלייכט ביסלעכווייַז, אַזוי וועט שיינען דיין ליכט. "וארוכתך מהרה תצמח" - אויב ביז איצט האָסטו געהאַט היזקות, שלעכטס און חולאים אין גוף און אין ממון, איצט אַז דו פֿאַרבעסערסט דיינע מעשים, וועט דיין רפואה שפּראָצן שנעל ווי דער געוואַקס פֿון דער ערד, און דעריבער ניצט דער נביא אַ לשון פֿון צמיחה.
און אַזוי ווערט אויך מבואר אין די ספרים הקדושים, אַז אַנשטאָט סיגופים קען מען מקיים זיין "וחטאך בצדקה פרוק" - דאָס געבן צדקה שטייט אַנשטאָט די סיגופים, ווייל דמים בדמים נגעו, און דמים חלף דמים: דאָס געלט (דמים) וואָס אַ מענטש נעמט אַרויס פֿון זיין קעשענע איז תמורת דאָס בלוט (דמים) וואָס ער לאָזט פֿון זיך ביים פֿאַסטן און ביים פֿאַרמינערן זיין חלב ודם. עס ליגט אין דעם כוח פֿון צדקה אַן אומגעהויערע שטאַרקייט מכפר צו זיין עבירות אַפֿילו אָן קיין יסורים, און ביי טייל מענטשן זענען די יסורים פֿון עפֿענען די האַנט און די קעשענע נאָך שווערער פֿון די יסורים פֿון אַ תענית.
און אַן אינטערעסאַנטע זאַך זאָגט דער בעל התניא: דאָס וואָס חז"ל האָבן געזאָגט "המבזבז אל יבזבז יותר מחומש" (ווער עס גיט צדקה זאָל ניט פֿאַרשווענדן מער ווי אַ פֿינפֿטל), איז געזאָגט געוואָרן ביי אַ מענטש וואָס האָט ניט קיין עבירות; אָבער ווער עס האָט יאָ עבירות אין דער האַנט - "וכל אשר לאיש יתן בעד נפשו", און ער מעג אַרויסגעבן זיין גאַנצן ממון פֿאַר דער כפרה פֿון זיין נפש, און אין דעם האָט מען ניט געזאָגט "אל יבזבז". ווייל אַ מענטש וואָס דאַרף אַן אָפּעראַציע, און מען זאָגט אים: אָדער דו פֿאַרקויפֿסט דאָס הויז אָדער חלילה דו שטאַרבסט, צי וועט מען אים זאָגן פֿאַרקויף ניט צוליב "אל יבזבז יותר מחומש"? "עור בעד עור וכל אשר לאיש יתן בעד נפשו", און פּונקט אַזוי איז אויך אין רוחניות.
נאָכדעם ווי ער האָט מבאר געווען וועלכער צום איז דער אויסדערוויילטער, לייגט דער מלבי"ם צו: וויסן זאָלסטו אַז נישט אין עינוי נפש וויל דער אויבערשטער. דער הקדוש ברוך הוא וויל נישט אַז דו זאָלסט נישט עסן, נאָר אַז דו זאָלסט געבן דעם עני צו עסן. און דערפֿאַר גייט דער פסוק ווייטער: "הלוא פרוס לרעב לחמך ועניים מרודים תביא בית". און דאָ רעכנט דער פּסוק אויס די צרכים פֿונעם עני: לחם, כסות און מדור (עסן, קליידער און אַ דירה). קעגן לחם - "פרוס לרעב לחמך": אַפֿילו אויב דו האָסט אַ גאַנץ ברויט, שנייד עס איבער און גיב פֿאַרן הונגעריקן. גיב ניט דעם עני קיין שיריים און קיין שלעכט מאכל, נאָר פֿון דיין אייגן ברויט, פֿון דעם וואָס דו אַליין עסט, גיב אים.
עס ווערט דערציילט וועגן אַ קמצן אַן עושר, וואָס דער גבאי איז געקומען צו אים ערב שבת און אים מודיע געווען אַז ביי אים וועלן איינשטיין אורחים. ער האָט זיך דערשראָקן, איז ער געלאָפֿן אין מאַרק און געקויפֿט עטלעכע קליינע פֿיש פֿאַר אַ ביליקן פּרייז, וואָס זייער צייט איז שוין לאַנג אַדורך, פֿאַר די אורחים, און פֿאַר זיך אַליין האָט ער געקויפֿט אַ שיינעם, משובח'דיקן פֿיש ווי עס פֿאַסט. האָט ער געטראַכט: מיר וועלן קודם דערלאַנגען די קליינע פֿיש, דער אורח וועט זיך אָנפֿילן דאָס בויך, און דערנאָך וועלן מיר אַרויסברענגען דעם גרויסן פֿיש און ער וועט שוין מער ניט קענען עסן. און עס איז איינגעשטאַנען ביי זיין טיש רבי אברהם אבן עזרא, אַ ריזיקער גאון אין אַלע מכמני התורה און אין אַלע חכמות פֿון יענער צייט, און ער האָט גלייך געכאַפּט דעם פּלאַן: פֿאַר אים ליגן דריי פֿאַרדאַרטע סאַרדינען וואָס האָבן שוין געזען בעסערע טעג, און אין אַ ווינקל וואַרט אַ פֿיש פֿאַר רבי'ס. וואָס האָט ער געטאָן? ער האָט זיך צוגעבויגן צום ערשטן פֿיש און אָנגעהויבן רעדן מיט אים, דערנאָך צום צווייטן, און דערנאָך צום דריטן. איז דער בעל הבית אָנגעפֿאַלן מיט אַ שרעק און געפֿרעגט: וואָס זענען די דאָזיקע לאַחשים, טוסטו חלילה כשפֿים? האָט ער אים געזאָגט: איך וועל דיר זאָגן דעם אמת, עס האָט מיר תמיד נייגעריק געווען צו וויסן ווי קריעת ים סוף האָט אויסגעזען, און די דאָזיקע פֿיש זעען מיר אויס גאַנץ אַלטגעזעסענע. האָב איך געפֿרעגט דעם ערשטן, האָט ער מיר געזאָגט: איך בין דעמאָלט ניט געווען, פֿרעג מיין חבֿר. האָב איך געפֿרעגט דעם צווייטן, האָט ער געזאָגט: איך בין טאַקע עלטער, אָבער איך בין אויך ניט געווען, פֿרעג דעם דריטן. האָב איך געפֿרעגט דעם דריטן, האָט ער געזאָגט: איך בין עלטער פֿון זיי ביידע, אָבער איך בין אויך ניט געווען, נאָר איך האָב אַ גאָר אַלטן און גרויסן חבֿר אין קיך, ער געדענקט זיכער. האָט זיך אַנטפּלעקט די בושה פֿונעם בעל הבית, און ער איז געווען געצוואונגען אַרויסצוברענגען דעם גרויסן חבֿר פֿון קיך און אים דערלאַנגען פֿאַר די אורחים. אויף דעם איז געזאָגט געוואָרן: פרוס לרעב לחמך, דיין משובח'דיק ברויט, און ניט קיין ברויט פֿון צוויי טעג צוריק בעת דו נעמסט פֿאַר זיך דאָס מהודר'דיקע.
און אַ מעשה איז געווען מיטן אדמו"ר מגור, וואָס עס איז געקומען צו אים אַן אורח, אַן אָרימאַן, און געזאָגט אַז ער האָט ניט קיין תפילין, האָט אים דער אדמו"ר אַוועקגעגעבן די תפילין פֿונעם פֿריִערדיקן אדמו"ר. איז זיין זון אַריינגעקומען ערשטוינט און געזאָגט: תפילין פֿונעם אדמו"ר מגור? אַמאָל האָט עמעצער באַצאָלט הונדערט טויזנט דאָלאַר פֿאַר תפילין פֿונעם אדמו"ר מגור! (און דרך אגב, זאָל די זאַך ניט זיין קליין אין אייערע אויגן. אַמאָל האָט מען געפֿרעגט אַ חרדישן רב פֿאַרוואָס מען איז מזלזל אין הרצל. האָט ער זיי געזאָגט: חס ושלום, איך שעץ אים זייער. אויב מען ברענגט מיר די תפילין פֿונעם גאון מווילנא וועל איך באַצאָלן פֿאַר זיי הונדערט טויזנט דאָלאַר, תפילין פֿון רבינא ורב אשי - אַ מיליאָן דאָלאַר, תפילין פֿון משה רבנו - הונדערט מיליאָן דאָלאַר, און תפילין פֿון הרצל - אַ טריליאָן דאָלאַר. אַזוי גאָר בין איך מזלזל אין אים? נאָר ברענג זיי... אָבער אַ מענטש וואָס האָט קיין תפילין ניט געלייגט, און איר פֿרעגט פֿאַרוואָס מען איז מזלזל.) האָט דער אדמו"ר אים געענטפֿערט: צי לייג איך זיי דען? האָט דער זון געזאָגט: ניין, דער רבי האָט דאָך אייגענע תפילין. האָט ער אים געזאָגט: עס שרייבט דאָך דער רמב"ם אַ מפורש'ע הלכה, אַז ווען אַן עני קומט גיט מען אים פֿונעם חלב, פֿונעם שיינעם און פֿונעם משובח'דיקן. צי האָסטו געוואָלט איך זאָל אים געבן עפּעס וואָס איז גרוע? און וואָס איז דאָס שענסטע און משובח'סטע וואָס איך פֿאַרמאָג? די דאָזיקע תפילין. האָב איך זיי געגעבן פֿאַר דעם ייִד ער זאָל זיי לייגן. ווער פֿון אונדז וואָלט אַזוי געטראַכט? מיר וואָלטן גלייך געמאַכט אַ פֿינאַנציעלן חשבון וואָס מען קען אויפֿטאָן מיט אַזעלכע תפילין. אָבער ער האָט געטראַכט: פֿאַר אַן עני גיט מען דאָס שענסטע און דאָס בעסטע. דאָס איז "הלוא פרוס לרעב לחמך" - פֿון דיין ברויט, פֿון דעם משובח.
קעגן מדור (וווינונג) שטייט געשריבן "ועניים מרודים תביא בית" - גיב אים אַן אכסניא ביי דיר אין שטוב. און קעגן כסות (קליידער) - "ומבשרך לא תתעלם": ווען דו קויפֿסט אַ בגד, זאָל עס זיין ביי דיר וויכטיק כאילו דו טוסט עס אָן אויף דיין אייגן פֿלייש, און אַזוי זאָלסטו קויפֿן אַ בגד אויך פֿאַרן עני. אַלע מענטשן זענען איין פֿלייש; פֿיל ניט אַז דו גיסט פֿאַר אַ פֿרעמדן מענטש, נאָר פֿאַר איינעם וואָס איז אַ חלק פֿון דיר, בשר מבשרך. און דורך דעם וועסטו זוכה זיין צו דער גרויסער מדרגה: "והלך לפניך צדקך כבוד ה' יאספך", "יבקע כשחר אורך", "וארוכתך מהרה תצמח" - אין דעם זכות וואָס דו האָסט געגעבן פֿאַרן עני פֿונעם גוטן און פֿונעם משובח.
אָז תִּקְרָא וַה' יַעֲנֶה תְּשַׁוַּע וְיֹאמַר הִנֵּנִי אִם־תָּסִיר מִתּוֹכְךָ מוֹטָה שְׁלַח אֶצְבַּע וְדַבֶּר־אָוֶן׃ - דעמאלט וועסטו רופן און דער אייבערשטער וועט ענטפערן, דו וועסט שרייען און ער וועט זאגן הנני (איך בין דא), אויב דו וועסט אראפנעמען פון צווישן דיר דעם יאך, דאס אויסשטרעקן א פינגער, און דאס רעדן רשעות.
פריער האבן זיי געטענהט: "למה צמנו ולא ראית" - רבונו של עולם, מיר פאסטן און דו ענטפערסט נישט. יעצט זאגט דער הקדוש ברוך הוא: אויב דו וועסט זיך נישט באגנוגענען מיט דעם תענית אויף וועלכן עס ווערט געפרעגט "הכזה צום אבחרהו", נאר דו וועסט זיך פירן מיט דער מדה פון חסד, "פרוס לרעב לחמך" און ענליכס צו דעם, דעמאלט וועסטו רופן און איך וועל ענטפערן; צוליב דיינע גוטע מעשים וועל איך דיר ענטפערן, איך וועל זען דיין תענית און אויסהערן דיין תפילה.
"אם תסיר מתוכך מוטה" - יעדע בייגונג און פארקריכונג פונעם גלייכן וועג, און דאס איז א זאך וואס איז פיל פיינער ווי גראבער עוול און גזל ממש; אויך דאס נעם אוועק. "שלח אצבע" - ערקלערט דער רד"ק, אז פיל מענטשן ווייזן מיט א פינגער אויפן צווייטן און באשולדיגן אים: יענער איז עס, דו ביסט עס. און דער שטייגער פונעם מענטש איז, אז ווען איינער באשולדיגט יענעם, ליגט די שולד אין אים אליין; גיט אכט אז ווען מען שטרעקט אויס איין פינגער פאראויס, זענען דריי פינגערס געוואנדן צוריק צום מענטש אליין - דו זאגסט "יענער איז שולדיג", און דריי פינגערס זאגן "דו ביסט שולדיג". דעריבער, פאר מען באשולדיגט אנדערע, זאל מען גוט בודק זיין זיך אליין. און אפילו א קריגעריי אן קיין שלעק, נאר א באשולדיגנדער פינגער, נעם אוועק פון זיך. "ודבר און" - אויך א קריגעריי מיט רייד, און אפילו רשעות'דיגע ווערטער ביים רעדן, און דאס איז וואס מיר האבן פריער געזאגט "פתח חרצובות רשע", אז אויך רשעות'דיגע רייד זענען בכלל.
דער מלבי"ם באמערקט אויף די צוויי אויסדרוקן אינעם פסוק: "תקרא" און "תשוע". קריאה מיינט ווען עס איז נישט קיין צרה-צייט, און שוועה איז תמיד אין א צייט פון צרה - ווי דוד המלך אין פילע ערטער, און ווי יונה הנביא וואס האט געשריגן פון בויך פונעם פיש, פון די טיפענישן פונעם ים. און די הבטחה איז א טאפלטע: דו וועסט רופן שלא בעת צרה - וועט דער אייבערשטער ענטפערן און ערפילן דיינע וואונטשן. און אויב דו וועסט שרייען אין אן אמת'ער צרה - וועט ער נישט בלויז ענטפערן, נאר "ויאמר הנני", דאס הייסט איך בין שוין גרייט דיר צו ראטעווען נאך איידער דו האסט גערופן, שוין פון לאנג הנני כאן, איך בין דא.
און אזוי זעען מיר אסאך מאל אז דער הקדוש ברוך הוא מקדים רפואה למכה: עס קומט א צרה, און עס ווערט קלאר אז שוין א לאנגע צייט פריער האט דער הקדוש ברוך הוא געלאזט שפראצן די ישועה. אזוי ווי ביי אסתר המלכה, וואס איז געווארן קעניגין לאנג פאר דער גזירה פון המן: די גאנצע מעשה פון אחשורוש און ושתי איז געווען אינעם דריטן יאר פון זיין קעניגרייך, און די גזירה פון המן איז געווען אינעם צוועלפטן יאר - ניין יאר פריער. האט דער הקדוש ברוך הוא אנגעגרייט א מצב אז ושתי זאל פארטריבן ווערן און אסתר זאל ווערן קעניגין, און ווען די צרה איז געקומען איז די רפואה שוין געווען גרייט. דאס איז דער טייטש פון "תשוע ויאמר הנני" - איך ווארט שוין דא אויף דיר מיט דער ישועה.
און דער מלבי"ם באטאנט: דאס אלעס איז מיט דעם תנאי פון "אם תסיר מתוכך מוטה שלח אצבע ודבר און", און דא איז דא סור מרע אין דריי ענינים, און מען איז נאך בכלל נישט אנגעקומען צו עשה טוב. עס איז גענוג דער סור מרע אליין כדי דער הקדוש ברוך הוא זאל באלד ערפילן דיין ווילן, און אפילו בעת צרה וועט ער שוין דארט זיין גרייט. און די דריי ענינים זענען מחשבה, דיבור און מעשה: כנגד מחשבה - "תסיר מתוכך מוטה", פון אינעווייניג פונעם הארץ און געוויסן, יעדער קליינער נטיה און יעדער פארקריכונג אין השקפות ווערט אנגערופן א מוטה. כנגד מעשה - "שלח אצבע", אז אפילו אויסשטרעקן א פינגער קעגן דיין חבר, נישט די גאנצע האנט נאר בלויז איין פינגער, איז א שלעכטע מעשה און נעם עס אוועק. און כנגד דיבור - "דבר און", א פארדארבענער און שלעכטער דיבור: לשון הרע, רכילות, שקר און חנופה. אויב דו וועסט די דריי זאכן טון - שוין תקרא און איך וועל ענטפערן, תשוע און איך וועל זאגן הנני.
דער קאפיטל לערנט אונז אז דער הקדוש ברוך הוא האט נישט קיין באגער אין אן אויסערליכן תענית פון בייגן דעם קאפ ווי א ראָר און שק ואפר, אן קיין חרטה און אן קיין קבלה על העתיד. דער אויסדערוויילטער תענית איז "פתח חרצובות רשע" - אויפצודעקן דאס רשעות וואס ליגט באהאלטן אין זיין לאך און עס מפרסם זיין, "התר אגודות מוטה" - צו צעלאזן די באנדעס פון פארברעכן, "ושלח רצוצים חופשים" - אראפצונעמען דעם עול פון די געדריקטע. און נאך דעם סור מרע קומט עשה טוב: "פרוס לרעב לחמך" פון דעם בעסטן פון דיין ברויט, א וואוינונג פאר די צובראכענע ארימעלייט, און קליידער כאילו פאר דיין אייגן פלייש. צדקה שטייט אנשטאט סיגופים - דמים חלף דמים (געלט אנשטאט בלוט) - און אויף דעם איז צוגעזאגט "אז יבקע כשחר אורך וארוכתך מהרה תצמח". און צום סוף, איז גענוג סור מרע אין די דריי זאכן: מחשבה (מוטה), מעשה (שלח אצבע) און דיבור (דבר און), כדי זוכה צו זיין צו "אז תקרא וה' יענה, תשוע ויאמר הנני" - אז דער הקדוש ברוך הוא ווארט שוין אויף אונז מיט דער ישועה נאך איידער מיר האבן גערופן.