דער שטיקל פאר אונז איז דער סיום פון פרק נז אין ישעיהו. נאך דער שווערער תוכחה אויף עבודה זרה און זנות, גייט דער נביא אריבער צו דברי נחמה: א צוזאג אז דער צארן איז נישט אייביג, א רוף צו תשובה, א צוזאג פון רפואה און נחמות - און דערקעגן, א שארפע קביעה אז פאר די רשעים וואס ווילן זיך נישט אומקערן איז נישטא קיין שלום. מיר וועלן גיין אויפן סדר פון די פסוקים אין די טריט פונעם מלבי"ם, רד"ק, רש"י און די דברי חז"ל.
כִּי לֹא לְעוֹלָם אָרִיב וְלֹא לָנֶצַח אֶקְצוֹף כִּי רוּחַ מִלְּפָנַי יַעֲטוֹף וּנְשָׁמוֹת אֲנִי עָשִׂיתִי׃ - ווארום נישט אויף אייביג וועל איך קריגן, און נישט אויף אייביג וועל איך צארנען, ווייל דער גייסט פאר מיר וועט פארחלשט ווערן, און נשמות האב איך דאך באשאפן.
א גרויסער יסוד ליגט דא אין מלבי"ם, און דאס איז דער חילוק צווישן "לעולם" און "נצח". "נצח" באטייט העכער צייט און פלאץ: "נְעִמוֹת בִּימִינְךָ נֶצַח", "כְּגֶלְלוֹ לָנֶצַח יֹאבֵד", "מִבְּלִי מֵשִׂים לָנֶצַח יֹאבֵדוּ" - אן אייביגער אונטערגאנג. אבער "לעולם" איז אין דער ראם פון דער צייט: די וועלט פונעם מענטש אדער די יארן פון דער וועלט.
לויט דעם ווערט דער פסוק פארטייטשט. דער קריג און דער קלאפ גייען אויפן גוף, און דער גוף געפינט זיך אין דער ראם פון דער צייט. דערפאר זאגט דער הקדוש ברוך הוא "לֹא לְעוֹלָם אָרִיב": נישט אלע טעג פון מענטשנס לעבן וועל איך פייניקן זיין גוף. ווידער דער קצף איז געצילט קעגן דער נפש, קעגן דעם רוחניות'דיגן חלק, און אויף דעם ווערט געזאגט "וְלֹא לָנֶצַח אֶקְצוֹף כִּי... וּנְשָׁמוֹת אֲנִי עָשִׂיתִי". די נשמה איז א חלק אלוק ממעל, און זי עקזיסטירט העכער דער מציאות פון צייט. מיר, כל זמן מיר זענען אינעם גוף, זענען אונטערגעווארפן אונטער דער צייט, אבער נאך די הונדערט און צוואנציג יאר שטייט די נשמה העכער דער צייט. ממילא זאגט דער הקדוש ברוך הוא: אויך מיין כעס אויף איר און מיין באהאלטן זיך פון איר וועלן נישט זיין אויף אייביג. קומט אויס: מיין קריג מיטן גוף איז נישט "לעולם", און מיין צארן אויף דער גייסטיגער נשמה איז נישט "לנצח".
בַּעֲוֺן בִּצְעוֹ קָצַפְתִּי וְאַכֵּהוּ הַסְתֵּר וְאֶקְצֹף וַיֵּלֶךְ שׁוֹבָב בְּדֶרֶךְ לִבּוֹ׃ - פאר דער זינד פון זיין רויב האב איך געצארנט און אים געשלאגן, איך האב מיין פנים פארבאארגט און געצארנט, און ער איז געגאנגען פארדרייט אין דעם וועג פון זיין הארץ.
"בצע" מיינט געווענליך גזילה. זאגט דער הקדוש ברוך הוא: צוליב דער עבירה פון גזל האב איך צום ערשט געצארנט און אים געשלאגן, און שפעטער, ווען ער איז געשלאגן געווארן, האב איך פארבאארגן מיין פנים פון זיין צרה. און דאס אלעס ווייל "הלך שובב בדרך לבו" - ער איז פארקראכן פונעם גראדן וועג נאך די תאוות פון זיין הארץ.
דער רד"ק שטעלט זיך דא אויף א קשיא: דער עוון פון חמס איז דאך אזוי גרויס, פארוואס איז נישטא דערויף קיין חיוב מיתה? זיין ענטפער איז: ווייל אלע מענטשן, און אפילו די מלכויות, זענען אליין מקפיד דערויף. עס איז נישטא קיין לאנד וואס איר געזעץ שטעלט פעסט אז ס'איז מותר צו גנב'ענען; העכסטנס זענען פאראן ערטער וואס מאכן זיך נישט וויסנדיג פון א גניבה, אבער אז דאס געזעץ אליין זאל מתיר זיין גזל - אזא זאך איז נישט פאראן. וויבאלד דאס איז א געזעץ וואס איז מוכרח פון דעם אליינס וואס מענטשן לעבן צוזאמען, האט דער הקדוש ברוך הוא נישט געזען פאר נויטיג ארויפצולייגן דערויף אן עונש מיתה. אבער ווען דער עוון פארשפרייט זיך אין גאנצן לאנד, איז שוין נישטא קיין ברירה נאר ארויפצולייגן דערויף אן עונש מיתה. דער קלאסישער ביישפיל איז דור המבול: "כִּי מָלְאָה הָאָרֶץ חָמָס" - דארט איז שוין נישט געווען ווער עס זאל אכטונג געבן אויפן געזעץ, קיינער האט נישט געזארגט אזא זאך זאל נישט פאסירן, און דערפאר איז נישט געווען קיין ברירה נאר א שרעקליכער כעס און עונש. און דאס איז וואס שטייט "בעוון בצעו קצפתי ואכהו": איך האב געמוזט שלאגן ווייל דער בצע איז געווארן א מכת מדינה, נישט קיין מעשה פון יחידים נאר דער רויב פונעם גאנצן כלל. "וילך שובב" - ער האט מורד געווען אין מיר און זיך געקערט צו עבודה זרה לויט די תאוות פון זיין הארץ.
דער מלבי"ם ערקלערט אז דער פסוק איז א דירעקטער המשך צום פריערדיגן. פארוואס "לא לנצח אקצוף"? ווייל דער גאנצער כעס איז נאר "בעוון בצעו", און ממילא ווען ער וועט תשובה טון וועט אוועקפאלן די סיבה פונעם צארן. דער קצף איז בלויז א תוצאה פונעם עוון, און ווען ס'איז נישטא קיין עוון איז נישטא קיין סיבה.
און נאך איז דער מלבי"ם מדייק: אין איין פסוק ווערט דערמאנט קצף צוויי מאל - "קָצַפְתִּי וְאַכֵּהוּ" און אויך "הַסְתֵּר וְאֶקְצֹף". ביידע זענען מכוון קעגן די צוויי ענינים אינעם פריערדיגן פסוק. "קצפתי ואכהו" איז קעגן "לא לעולם אריב" - דאס שלאגן דעם גוף, וואס איז אין דער ראם פון דער צייט. "הסתר ואקצוף" - צייטנווייז אין דער צייט פונעם כעס פארבאארג איך מיין פנים פון זיי.
און וואס איז שווערער, די מכה אדער דער הסתר? דער הסתר. און דא איז פאסיג צו דערמאנען דעם הערליכן ביאור פונעם מלבי"ם וואס איז געזאגט געווארן בנוגע דער טענה פון אחאב ווער עס איז גרעסער, יהושע אדער משה - ווייל משה האט דאך געזאגט "וְחָרָה אַף ה' בָּכֶם וְעָצַר אֶת הַשָּׁמַיִם וְלֹא יִהְיֶה מָטָר", און דא האבן מיר יא רעגן. לכאורה האט הסתר פנים א מעלה: ביי הסתר פנים לאזט אונז דער הקדוש ברוך הוא איבער צום טבע, און אויב לויטן טבע קומט א טובה - וועט קומען א טובה. דאס יאר איז א רעגנדיג יאר מצד דעם טבע? וועלן פאלן רעגנס. נישט ווייל מיר זענען ראוי, נאר ווייל דער אויבערשטער האט מסתיר געווען פנים און אונז איבערגעלאזט צום טבע. און לכאורה איז דאס בעסער ווי א כעס וואס שאפט א מצב אז עס איז נישטא קיין רעגן.
אבער דער אמת איז פארקערט, און דער הסתר איז אסאך ערגער. ווען דער אויבערשטער צערנט, איז דא - אויפן היינטיגן לשון - א קאנטראל אויף די מאסן: דער חרון אף קומט על פי דין, און דער הקדוש ברוך הוא איז מודד פונקטליך די מאס וואס מען באקומט, פונקט לויטן חטא. אבער ווען דער אויבערשטער פארבארגט זיין פנים, איז דאס נורא נוראות. "וְאָנֹכִי הַסְתֵּר אַסְתִּיר פָּנַי בַּיּוֹם הַהוּא" - איך האב געזאגט אז איך וועל דארט נישט זיין, און דעמאלט "וְהָיָה לֶאֱכֹל". דער צארן קען זיין ביז צום אונטערגאנג, ווייל איך האב דיך איבערגעגעבן אין דער האנט פונעם טבע, און דער טבע איז דאך אז יעדער גוי פיינט דעם איד, אז יעדער גוי וואלט געוואלט אויפשטעלן פארניכטונגס-לאגערן פאר כלל ישראל. ווער עס פרעגט וואו דער הקדוש ברוך הוא איז געווען אין דעם חורבן - ער האט דאך פון פריער געזאגט אז ער וועט דארט נישט זיין. זיכער איז דא אן הבטחה און א שבועה אז עם ישראל וועט קיינמאל נישט פארלענדט ווערן, און מצד דער הבטחה גייט מען נישט אונטערגיין; אבער דער חרון אף אינדערצווישן קען זיין שרעקליך און פחד'דיג.
א משל צו וואס איז דאס דומה: א טאטע וואס שלאגט זיין קינד - אויב איז ער א פארשטענדליכער טאטע, שלאגט ער מיט אזא קלאפ וואס דאס קינד קען אויסהאלטן. אבער א טאטע וואס האט ארויסגעווארפן דאס קינד פון שטוב, קען דאס קינד כאפן אינדרויסן שרעקליכע און געוואלדיגע שלעג, און דער טאטע זאגט כביכול: איך בין נישט דא, קום זיך אליין אן עצה, איך האב מסתיר פנים געווען פון דיר, דו ביסט שוין אינדרויסן פון שטוב. דערפאר איז דער הסתר שטענדיג ערגער פונעם קצף.
און פונדעסטוועגן, זאגט דער הקדוש ברוך הוא, אויך דער דאזיגער הסתר איז נישט מער ווי "בעוון בצעו", צוליב די שלעכטע מעשים. און ביים סוף פונעם פסוק באנייט דער מלבי"ם אן אפטייטש פארקערט פונעם אנגענומענעם פשט. מיר פארשטייען געווענליך "וילך שובב בדרך ליבו" - אז ער איז געגאנגען אין א קרומען און פארדארבענעם וועג. אבער דער מלבי"ם לערנט: ווען וועט אוועקגיין דער צארן? ווען "וילך" - ווען עס וועט אוועקגיין און אים פארלאזן די שובבות וואס ער איז געגאנגען אין דעם וועג פון זיין הארץ. כל זמן די שובבות איז נאך נישט אוועק פון אים און ער געפינט זיך נאך אין יענע קלקולים, איז מיין כעס נאך אלץ אויף אים; און ווען זי וועט אפטרעטן פון אים - וועל איך אים נישט שלאגן און איך וועל נישט צערנען.
דְּרָכָיו רָאִיתִי וְאֶרְפָּאֵהוּ וְאַנְחֵהוּ וַאֲשַׁלֵּם נִחֻמִים לוֹ וְלַאֲבֵלָיו׃ - זיינע וועגן האב איך געזען און איך וועל אים היילן, און איך וועל אים פירן און באצאלן טרייסטונגען פאר אים און פאר זיינע טרויערער.
ווען איך וועל זען אז ער האט אראפגענומען פון זיך זיינע פארדארבענע און קרומע וועגן - "דרכיו ראיתי וארפאהו". אנשטאט "ואכהו" וואס איז געווען פריער, קומט יעצט "וארפאהו", ווייל אלע יסורים זענען דאך נאר געקומען צוליב זיינע קרומע וועגן. און אנשטאט "הסתר ואקצוף" וואס איז געווען פריער, קומט יעצט "ואנחהו" - איך וועל נישט פארבארגן מיין פנים פון אים, נאר "פָּנַי יֵלֵכוּ וַהֲנִחֹתִי לָךְ", איך וועל אים פירן מיטן שיין פון מיינע פנים. די צוויי חלקים פון דער הבטחה זענען פונקטליכע קעגנזאצן צו די צוויי חלקים פון דער פורענות.
"ואשלם ניחומים לו ולאבליו" - דער צער וואס ער האט געהאט און יענע וואס האבן געטרויערט צוזאמען מיט אים אין זיינע צרות, די וואס האבן צוגעזען זיינע ליידן און געקלאגט צוזאמען מיט אים, וועט זיך איבערקערן צו א נחמה: איך וועל זיי טרייסטן און אראפנעמען פון זיי די גרויסקייט פון זייער צער ווען זיי וועלן זען די טובות וואס וועלן אים אנקומען.
דער רד"ק טייטשט דעם פסוק אין אן אנדער ריכטונג, און קערט זיך צוריק צום שוואכן רוחניות'דיגן מצב פון עם ישראל: "דרכיו ראיתי" - איך קען זיינע וועגן, אז ער איז נישט בכוח צו שטיין אין זיין צדקות א לאנגע צייט. אפילו ווען מען טוט תשובה, גייען פאראיבער עטליכע יאר און מען קערט זיך צוריק צום קלקול, ווי מיר האבן געזען אין דער גאנצער תקופה פון שופטים: עס איז געקומען אויף זיי יבין, און עס איז געקומען דער און נאכדעם יענער, "וַתִּשְׁקֹט הָאָרֶץ אַרְבָּעִים שָׁנָה" - און אזוי ווייטער חלילה וחס. און וויבאלד איך האב אים שוין געשלאגן און אים פארטריבן אין גלות א לאנגע צייט, וועל איך זיך אומקערן און אים היילן מיט א רפואת הנפש. "ואנחהו" - איך וועל אים פירן אויף א גוטן וועג, דאס הייסט איך וועל אויסגלייכן זיין הארץ, ווייל איך האב דאך געזען אז ער איז געגאנגען שובב אין וועג פון זיין הארץ; און יעצט וועט זיין הארץ זיין מער גלייך צו עבודת השם. און אויף אלע צרות און שלעכטס וואס ער האט געליטן אין גלות - "ואשלם ניחומים".
און ווער זענען "לו ולאבליו"? האבן חז"ל געזאגט: כל המתאבל על ירושלים זוכה ורואה בנחמתה. די וואס האבן באמת געטרויערט אויף ירושלים, וואס האבן באמת ארויסגעקוקט אויף דער גאולה השלמה - "שִׂישׂוּ אִתָּהּ מָשׂוֹשׂ כָּל הַמִּתְאַבְּלִים עָלֶיהָ" - זיי זענען די "אבליו", און זיי וועט דער הקדוש ברוך הוא טרייסטן און דערפרייען.
בּוֹרֵא נִיב שְׂפָתָיִם שָׁלוֹם שָׁלוֹם לָרָחוֹק וְלַקָּרוֹב אָמַר ה' וּרְפָאתִיו׃ - איך באַשאַף די פֿרוכט פֿון די ליפּן: פֿרידן, פֿרידן פֿאַר דעם וואָס איז ווײַט און פֿאַר דעם וואָס איז נאָענט, האָט דער אייבערשטער געזאָגט, און איך וועל אים היילן.
רש"י טײַטשט: איך באַשאַף פֿאַר אים אַ נײַעם ניב שפתיים. ביז איצט איז געקומען אויף אים אַ צרה און יעדער האָט געפֿירט קעגן אים מלחמה, מיט היציקע רייד און סטראשונקעס קעגן כלל ישראל; און פֿון איצט אָן וועט זײַן אַ נײַער ניב שפתיים. "ניב" איז פֿונעם לשון "תנובה" (געוויקס, פֿרוכט): פּונקט ווי די תנובה פֿון אַ מאַראַנצן־בוים זענען מאַראַנצן, אַזוי איז די תנובה פֿון די ליפּן דאָס ריידן, און פֿון דאַנען קומט אויך דער לשון "נביא", און פֿונעם זעלבן שורש "תִּירוֹשׁ יְנוֹבֵב בְּתֻלוֹת". די תנובה פֿון די ליפּן וועט מער נישט זײַן קיין קריגס־געשפּרעכן און שטרײַטן, נאָר "שלום שלום".
און נישט אַ שלום ווי דאָס וואָס מען רעדט הײַנט - "שָׁלוֹם שָׁלוֹם וְאֵין שָׁלוֹם", "אֲנִי שָׁלוֹם וְכִי אֲדַבֵּר הֵמָּה לַמִּלְחָמָה". נישט קיין שלום וואָס מיר רעדן דערוועגן בשעת זיי גראָבן מנהרות, נאָר אַן אמת'ער שלום, "לרחוק ולקרוב". לויט רש"י איז "הרחוק" דער וואָס איז שוין אַלטגעזעסן און צוגעוווינט אין תורה און עבודה פֿון זײַנע יונגע יאָרן, און "הקרוב" איז דער וואָס האָט זיך איצט דערנענטערט צוריקצוקומען צו מײַן עבודה - און איך וועל אַלעמען היילן, סײַ די רחוקים און סײַ די וואָס זענען תמיד געווען נאָענט.
דער רד"ק גייט אויפֿן זעלבן מהלך: איך וועל באַשאַפֿן אַ נײַעם ניב שפתיים, וווּ מלחמה וועט מער נישט זײַן דער שטענדיקער שמועס מיט עם ישראל, נאָר יעדער וועט רעדן פֿון שלום. נאָר לויט זײַנע ווערטער רעדט זיך דאָ נאָך מלחמת גוג ומגוג. ווײַל כל-זמן מלחמת גוג ומגוג שטייט נאָך גרייט פֿאַר אונדז, קען מען דאָך נישט זאָגן אַז דער שמועס וועט זײַן שלום; דעריבער מוז מען זאָגן אַז דאָס איז נאָכדעם וואָס די גרעסטע פֿון אַלע מלחמות וועט זיך ענדיקן. און ווער זענען "רחוק" און "קרוב" לויט אים? די וואָס זענען ווײַט פֿון ירושלים און די וואָס זענען נאָענט צו ירושלים - וואָס דער גאַנצער ענין פֿון מלחמת גוג ומגוג איז צו פֿאַרזאַמלען אַלע אַרמייען קיין ירושלים. "ורפאתיו" - דעמאָלט וועט זײַן אַ רפואה פֿאַר עם ישראל, ווײַל כל-זמן עס זענען דאָ מלחמות איז נישטאָ קיין רפואה.
לויט רש"י, איז דאָך "הרחוק" דער וואָס פֿון לאַנגע יאָרן צוריק, מעולם ועד עולם, דינט דעם אייבערשטן, און "הקרוב" איז דער וואָס האָט זיך איצט דערנענטערט. אָבער אין חז"ל, ווי דער רד"ק ברענגט, איז פֿאַראַן אַ גאָר פֿאַרקערטער פּירוש: "רחוק" זענען די וואָס זענען געווען ווײַט און איצט אָנגעהויבן צו דינען דעם אייבערשטן, און "קרוב" זענען די צדיקים וואָס זענען שטענדיק געווען נאָענט צום הקדוש ברוך הוא. און פֿון דאַנען האָבן חז"ל געלערנט אַז בעלי תשובה זענען גרעסער פֿון צדיקים גמורים, ווי עס שטייט "לרחוק ולקרוב אמר ה' ורפאתיו" - וועמען שטעלט דער הקדוש ברוך הוא פֿריִער? דעם רחוק, דאָס הייסט דעם וואָס איז געווען ווײַט און האָט זיך מקרב געווען.
און דער טעם איז באַקאַנט: במקום שבעלי תשובה עומדים, אין צדיקים גמורים יכולים לעמוד. די בעלי תשובה מוזן זיך קעמפֿן מיט זאַכן וואָס צדיקים גמורים זענען קיינמאָל נישט געווען אויסגעשטעלט צו זיי, און דער צדיק האָט נישט די זעלבע יגיעה וואָס פֿונעם בעל תשובה ווערט פֿאַרלאַנגט - אָפּצומעקן זײַן גאַנצע פֿאַרגאַנגענהייט, פֿאַרגעסן פֿון אַלע שלעכטע געוווינהייטן. דאָס איז זייער שווער. דער צדיק, וואָס איז תמיד געווען בקדושה ובטהרה, האָט נישט אַזעלכע נסיונות. דעריבער איז דער ערשטער שלום פֿאַרן רחוק, און נאָכדעם פֿאַרן קרוב.
האָט רבי יעקב גלינסקי זצ"ל דערציילט: אַ מאָל בין איך געווען פֿאַרבעטן צו רעדן בײַ אַ צוזאַמענקונפֿט פֿון וויסנשאַפֿטלער בעלי תשובה. האָב איך דאָרט געזען איינעם מיט אַ לאַנגן קאָפּהאָר (קוקו) און אַ טייפּ־רעקאָרדער. האָב איך געפֿרעגט ווער דאָס איז, האָט מען מיר געזאָגט: אַ זשורנאַליסט, וואָס איז געקומען אינטערוויוען איינעם פֿון די וויסנשאַפֿטלער - צו דערגיין וואָס איז געשען מיט אים, וועלכער פֿיוז עס איז אים דורכגעברענט, אפֿשר איז עמעצער בײַ אים געשטאָרבן. ווײַל לויטן וועלטלעכן באַגריף, אויב אַ מענטש טוט תשובה איז זיכער אַריבער אויף אים אַ טראַוומע, און אויב נישט - פֿאַרוואָס זאָל ער תשובה טאָן? די רעליגיע, לויט זיי, איז געמאַכט פֿאַר אַלטמאָדישע און נישט קיין פֿאָרשריטליכע מענטשן; און וואָס האָט אַ מאַן פֿון וויסנשאַפֿט מיט אמונה? האָט מען אים געזאָגט: דער רב גייט איצט רעדן, זעץ זיך אַוועק און הער אויס, און שפּעטער וועסטו רעדן מיט אים.
בין איך אויפֿגעשטאַנען און גערעדט, און איך ווייס נישט וויפֿיל ער האָט פֿאַרשטאַנען. דערנאָך האָט ער אָנגעכאַפּט איינעם פֿון די וויסנשאַפֿטלער און אָנגעהויבן אים צו פֿרעגן שאלות, און איך האָב פֿון נײַגער צוגעשטעלט אַן אויער. האָט יענער וויסנשאַפֿטלער אים געפֿרעגט: זאָג מיר, ווער לויט דײַן מיינונג וועט באַקומען מער שכר אין הימל - איך, אָדער דאָס חרדי'שע קינד פֿון בני ברק וואָס איז אויפֿגעוואַקסן אין חדר און דערנאָך אין ישיבה, דעם גאַנצן אויסגעטראָטענעם וועג פֿון תורה און עבודת השם? איך האָב זיך שוין געוואָלט אַרײַנמישן און זאָגן: וואָס איז בכלל די שאלה, זיכער וועט דער בעל תשובה באַקומען פֿיל מער, ווײַל ער קעמפֿט דאָך מיט זײַן גאַנצער פֿאַרגאַנגענהייט, און פּונקט ווי מיר האָבן געלערנט - "לרחוק ולקרוב", פֿריִער צום רחוק, במקום שבעלי תשובה עומדים אין צדיקים גמורים יכולים לעמוד. אָבער ער האָט דאָך נישט געפֿרעגט מיך, ער האָט געפֿרעגט דעם זשורנאַליסט. האָט דער זשורנאַליסט געענטפֿערט: פֿון וואַנען זאָל איך פֿאַרשטיין אין אַזעלכע זאַכן? אין אַ געהאַלט־צעטל פֿאַרשטייט ער, אָבער שכר אין הימל איז העכער פֿון זײַן באַגריף. האָט ער געזאָגט: לכאורה זעט אויס אַז דו וועסט באַקומען מער שכר, ווײַל דו האָסט שוועריקייטן און מוזט זיך קעמפֿן.
האָט דער וויסנשאַפֿטלער אים געזאָגט: איך וויל דו זאָלסט וויסן אַז דאָס חרדי'שע קינד פֿון בני ברק וועט באַקומען פֿיל מער שכר פֿון מיר, און איך וועל דיר אויך זאָגן פֿאַרוואָס. אין דער וועלט וווּ דו געפֿינסט זיך - בין איך געווען. און נישט סתּם געווען, איך בין געווען פֿאַרגליכן, טיף אינעווייניק אין דער ברענזשע, אינמיטן דעם גאַנצן בלאָטע און שמוץ. איך קען יענע וועלט פֿון אינעווייניק און פֿון אויסנווייניק: דעם עקל און מיאוסקייט וואָס איז דאָרט, דאָס וואָס אַ מענטש צום מענטש איז אַ וואָלף, דאָס וואָס מען קען שטאַרבן אויפֿן גאַס און קיינער וועט זיך נישט צוקערן צו דיר. איך קען דאָס נאָכיאָגן זיך נאָך געלט, דאָס וואָס מענטשן האָבן קיין שום ווערט פֿאַר וואָס אויפֿצושטיין אינדערפֿרי. אַלע ווערטן וואָס די מדינה האָט געהאַט בײַ איר גרינדונג - ציונות, עליה, ישוב הארץ, די אויפֿלעבונג פֿון עם ישראל - אַלץ איז פֿאַרפֿאַלן; די פּאָסט־ציונות האָט אַלץ אָפּגעמעקט. דאָס איז אַ וועלט אָן קיין ווערטן, וווּ פֿאַר הונדערט דאָלאַר זענען מענטשן גרייט צו פֿאָרן קיין אויסלאַנד און איבערלאָזן דאָ זייערע ווערטן פֿאַר ווער עס האָט באַשלאָסן ווײַטער צו צאָלן דאָ איבערגעטריבענע שטײַערן. דאָס גאַנצע מיסט קען איך גאַנץ גוט.
און ער האָט צוגעלייגט: אַפֿילו אויב מען וואָלט מיר געזאָגט אַז עס איז הײַנט נישטאָ קיין מצוה צו זײַן פֿרום, און אַפֿילו אויב דער בורא עולם וואָלט מחליט געווען אַז מען גיט נישט קיין שכר פֿאַר מקיים זײַן מצוות - איין זאַך איז מיר קלאָר: צו יענער וועלט קער איך זיך נישט צוריק. אָבער דאָס חרדי'שע קינד פֿון בני ברק, דער ישיבה בחור - די וועלטלעכע וועלט ווינקט אים נאָך. ער מיינט נאָך אַז זיי האָבן וואָס צו פֿאַרקויפֿן, וואָס צו פֿאָרשלאָגן. ווען ער זיצט אין ישיבה און איז נישט אויסגעשטעלט צו די קלאַפּן פֿון אינטערנעט און צום גאַנצן מיאוסקייט און שמוץ, האָט ער אַן אמת'ן קאַמף, ווײַל ער מיינט אַז די תאוות און תענוגים דאָרט מאַכן גליקלעך; ער ווייסט נישט אַז דאָס מאַכט דעם מענטש גאָר ליידיק. ער וועט באַקומען פֿיל אַ גרעסערן שכר. בעת איך ווייס שוין אַז אַלץ איז הבל און מיסט, און פֿאַר מיר איז דאָס בכלל נישט קיין נסיון: עס איז מיר קלאָר אַז איך האָב פֿאַרלאָזט אַ ליידיקע און צולעכערטע שיף און בין אָנגעקומען צו אַ זיכערן ברעג, עס איז מיר קלאָר אַז דאָס איז דער ריכטיקער וועג, אַז דאָס איז אַ וועלט פֿון ווערטן, אַז דאָס איז די סיבה פֿאַרוואָס אַ מענטש שטייט אויף אינדערפֿרי. אויף דעם וועל איך שוין נישט באַקומען קיין שכר. אָבער דער וואָס מיינט נאָך אַז זיי האָבן עפּעס צו פֿאַרקויפֿן - וואָס פֿאַר אַ נסיון האָט ער, און ער וועט זיכער באַקומען אַן אומגעהויערן שכר! האָט רבי יעקב גלינסקי געענדיקט: איך בין געווען איבערראַשט פֿון זײַן ענטפֿער, און אַ בעסערן און פּאַסיקערן ענטפֿער פֿון דעם וואָלט איך אים נישט געקענט ענטפֿערן - פֿון איינעם וואָס קען די זאַכן פֿון אינעווייניק.
און מיט דעם שטימען ביידע וועגן. לויט חז"ל: פריער צום ווייטן און דערנאך צום נאענטן, ווייל גרויס זענען בעלי תשובה. און לויט רש"י: אמאל פונקט פאר דעם וואס איז פון דער ווייטנס, וואס דינט דעם אויבערשטן פון שטענדיג אן - ווייל ביי אים איז אמאל די מיה און פלאג גרעסער, און די אילוזיע פונעם יצר הרע אז דארט איז דא עפעס צו פארקויפן איז שטארקער; בעת דער נייער וואס איז געקומען פון נאענט ווייסט אז דארט איז גארנישט פאראן, און ממילא איז זיין התמודדות קלענער. אמאל ווערט דער שלום געגעבן צו דעם פריער, און אמאל צו יענעם פריער.
וְהָרְשָׁעִים כַּיָּם נִגְרָשׁ כִּי הַשְׁקֵט לֹא יוּכָל וַיִּגְרְשׁוּ מֵימָיו רֶפֶשׁ וָטִיט׃ - און די רשעים זענען ווי דער ים וואס ווערט געטריבן, ווייל רוען קען ער נישט, און זיינע וואסערן ווארפן ארויס בלאטע און טיט.
לאמיר עפענען מיטן תרגום: "ורשיעיא כימא דטריח" - ווי דער ים וואס ווערט געטריבן פון איין ארט צום צווייטן; "דבעי למינח ולא יכיל" - וואס וויל רוען און קען נישט; "ועבדוהי מוחי סיין וטין" - און זיינע וואסערן מאכן סיין און טין, וואס דאס איז בלאטע און ליים. בדרך אגב: ספרדים וואס חתמ'ענען "ס"ט", זענען דא וואס מיינען אז דאס באדייט "ספרדי טהור", און דאס איז א טעות. דער מקור דערפון איז דא: סי"ן טי"ן, רפש וטיט. א מענטש וואס וויל שרייבן אויף זיך אז ער איז עפר ואפר, חתמ'עט ער ס"ט - רפש וטיט.
רש"י טייטשט: די רשעים טוען נישט קיין תשובה. פריער האבן מיר געזען אז דער הקדוש ברוך הוא באפעלט תשובה צו טון - "שלום שלום לרחוק ולקרוב" - און ער רעדט סיי צו די ווייטע און סיי צו די נאענטע אז זיי זאלן תשובה טון פאר אים; אבער די רשעים קערן זיך נישט צוריק. און פארוואס ווערן זיי פארגליכן צו א געטריבענעם ים? די כוואליעס ווילן גלייך ווי ארויסגיין פון זייער גרעניץ - "וגבול שם לים". די כוואליע קומט אן צום וואל-ברעכער אדער צום ברעג, צוברעכט זיך און צעקלאפט זיך און ציהט זיך צוריק; און עס קומט אן א צווייטע כוואליע, צוברעכט זיך און ציהט זיך צוריק. גיב א קוק: די קומענדיגע כוואליע זעט דאך וואס ס'איז געשען מיט דער כוואליע פאר איר, און דאך נעמט עס איר נישט אוועק דעם מוט, נאר זי קומט נאך איר כדי זיך אויך צו צוברעכן. אזוי אויך דער רשע, ער זעט ווי זיין חבר ווערט געשלאגן צוליב זיין רשעות, און דאך קערט ער זיך נישט צוריק.
און ווי שטארק די דאזיגע ווערטער רירן אן די מציאות. יעדער רשע שטייט אויף פון פריש און מיינט אז ער וועט מצליח זיין. ליינסטו דען נישט קיין היסטאריע? עס איז דאך נישט געווען קיין איין פאלק וואס האט באוויזן צו פארטיליקן עם ישראל; אלע פעלקער וואס האבן אונז געוואלט פארטיליקן זענען אפגעמעקט געווארן פונעם הימל פון דער היסטאריע און געפינען זיך אין איר מיסט-קאסטן, בעת כלל ישראל עקזיסטירט אויף אייביג. ברענגט דאס דען סיי וועלכע אומה צו טראכטן צוויי מאל? ברענגט דאס איראן צו טראכטן צוויי מאל איידער זי רעדט פון פארטיליקן דאס אידישע פאלק? נאך א כוואליע און נאך א כוואליע קומט ארויס ווידער און ווידער. אזוי אויך דא ביי אונז: פון תמיד אן זענען אויפגעשטאנען פארטייען וואס האבן אויסגעקריצט אויף זייער פאן שנאה - שנאה צו אידישקייט, גיוס בני הישיבות, אונטערדריקן די חרדים - און אלע ליגן אינעם מיסט-קאסטן פון דער היסטאריע. קיין איין פארטיי וואס האט געהאט אויף איר פאן שנאה און א קאמף קעגן דעם אויבערשטן האט נישט מאריך ימים געווען; זיי שטייען אויף מיט א גרויסן טומל, כאפן מאנדאטן, און צעגייען ווי רויך. און דאך נעמט עס זיי נישט אוועק דעם חשק אויפצושטיין נאכאמאל און נאכאמאל.
און פארוואס? "כי השקט לא יוכל" - דער יצר הרע פון אינעווייניג לאזט דעם רשע נישט רוען. אפילו ווען ער זעט וואס איז געווארן פונעם גורל פון זיינע פארגייער, מאכט דאס אים נישט טראכטן צוויי מאל, ווייל עס קלאפט און קאכט אין אים און לאזט אים נישט אפ.
האבן חז"ל געדערשט: דער ים - זיין בלאטע און זיין געשטאנק איז אויף זיין ברעג. וואו געפינט זיך דער געשטאנק פונעם ים? ביים ברעג. אלע מיסט און שמוץ אינעם ים, שפייגט דער ים ארויס צום ברעג; א גוף אין ים, רחמנא ליצלן, ווערט ארויסגעווארפן צום ברעג. אזוי אויך די רשעים - זייער געשטאנק איז אין זייער מויל. פרעה האט געזאגט "מִי ה' אֲשֶׁר אֶשְׁמַע בְּקֹלוֹ", סנחריב האט געזאגט "מִי בְּכָל אֱלֹהֵי הָאֲרָצוֹת", נבוכדנצר האט געזאגט "אֶדַּמֶּה לְעֶלְיוֹן". זייער מויל איז פאראומרייניגט, אלע עפענען דאס מויל קעגן דעם רבונו של עולם. פונקט ווי דער ים טרייבט ארויס פון זיינע וואסערן רפש וטיט, אזוי גיסן זיי ארויס פון זייער אינעווייניגסטן דורך זייער מויל רפש און טיט.
אֵין שָׁלוֹם אָמַר אֱלֹהַי לָרְשָׁעִים׃ - עס איז נישטא קיין שלום, זאגט מיין גאט, פאר די רשעים.
דער רד"ק ערקלערט אז דער פסוק "והרשעים כים נגרש" קומט אלס הסבר צו די פריערדיגע פסוקים. עס איז געזאגט געווארן "בורא ניב שפתיים שלום שלום לרחוק ולקרוב... ורפאתיו", און עס איז צוגעזאגט געווארן א רפואה פאר דעם וואס איז געווען ווייט און האט תשובה געטון און זיך מקרב געווען; אבער די רשעים - מיט זיי איז נישטא וואס צו רעדן. זיי זענען ווי א געטריבענער ים און טוען נישט קיין תשובה, און דערפאר "אין שלום אמר אלהי לרשעים": דאס וואס איך האב פריער געזאגט "שלום שלום" - האב איך נישט אויף זיי געמיינט. פון די וואס האבן געטון רשעות און פארמערט אומרעכט, רעדט מען נישט.
און ווי מיר בעטן אין דער תפילה: "ולמינים ולמלשינים אל תהי תקווה... וכל הזדים כרגע יאבדו". און פארוואס זאל מען נישט דאווענען אז זיי זאלן תשובה טאן? ווייל עס איז פאראן א מדריגה וואו עס איז שוין באקאנט אז דער מענטש וועט מער נישט זוכה זיין צו טאן קיין תשובה. מען דערציילט אויפן חפץ חיים אז עס איז געווען א תלמיד וואס האט גערעדט מיט חוצפה צו דער מוטער פונעם הויז וואס האט זיך אפגעגעבן מיט די ענינים פון דער פנימיה, און דער חפץ חיים האט אים ארויסגעשטעלט פון דער ישיבה. האבן זיי געפרעגט: פארוואס? האט ער געזאגט: עזות פנים - בשום אופן נישט. האבן זיי אים געזאגט: אפשר וועט ער תשובה טאן? האט ער געזאגט: ער וועט נישט תשובה טאן. האבן זיי געפרעגט: פון וואו ווייסט דער רבי? האט ער געזאגט: ווייל עס שטייט "עז פנים לגיהנום" - און ווען ער וואלט תשובה געטאן, וואלט געדארפט שטיין "עז פנים לתשובה". און מען זעט אז דאס איז ממש א מדרש: אמר רב יהודה, עז פנים לגיהנום, ווייל עס איז ידוע אז קיין עז פנים טוט נישט קיין תשובה. ווער עס האט אין זיך עזות פנים - ריכט זיך נישט פון אים אויף קיין תשובה.
אויף די דאזיגע רשעים שטייט "אין שלום אמר אלהי לרשעים" - ממילא וועלן זיי נישט תשובה טאן און וועלן אונטערגיין, ווי די נבואה פון מלאכי: "וְהָיוּ כָל זֵדִים וְכָל עֹשֵׂה רִשְׁעָה קַשׁ וְלִהַט אֹתָם הַיּוֹם הַבָּא". און וואס באטייט "כים נגרש"? אזוי ווי דער ים וואס ווערט יעדע רגע געטריבן צו זיין ברעג, אזוי וועלן די רשעים נישט רוען פונעם רעש און טומל פון דער וועלט ביז זיי וועלן שטארבן. פארן רשע איז נישטא קיין מנוחה: ער איז כסדר אין באוועגונג, א גאנצע צייט מחשבות ווי אזוי צו פארמערן רשעות, וועלכע תאווה ער האט נאך נישט פארזוכט, וועלכע מעשה ער האט נאך נישט געטאן. און ביז ווען? ביזן טאג פון טויט, ווי עס שטייט אין איוב "שָׁם רְשָׁעִים חָדְלוּ רֹגֶז" - די גאנצע אומענדליכע באוועגונג און די אומענדליכע מחשבות ווי אזוי אפצוטאן רשעות הערן ערשט אויף ווען ער קומט אן צום עולם האמת.
דער מלבי"ם ערקלערט פארוואס די רשעים טוען נישט קיין תשובה און פארוואס "השקט לא יוכל": ווייל אלעס וואס ער האט געזען און אלעס וואס ער האט געטאן ברענגט ארויף אין אים בילדער אויפן הארץ. אמאל איז געקומען א מענטש צו א צדיק און געזאגט: רבי, עס קומען מיר כסדר שלעכטע מחשבות ביים דאווענען. האט ער געפרעגט: וואס פאר א מחשבות? האט ער געזאגט: אלערליי בילדער און שלעכטע זאכן וואס איך האב געזען. האט ער אים געזאגט: די קשיא איז נישט פארוואס זיי קומען ביים דאווענען, נאר פארוואס האסטו זיי מלכתחילה געזען, אז זיי זאלן דיר נאכדעם קענען קומען אין דער תפילה. א מענטש וואס איז געלעגן אין בלאטע און אין זומפ, זאל זיך נישט וואונדערן ווען ער וויל אויסוואשן זיינע וואסערן און ער זעט אז זיי זענען טריב; פון וואס זענען זיי טריב? פון דער בלאטע און דעם שמוץ. די רשעים, וואס זייערע אלע טעג זענען אין רשעות, קענען נישט רוען, ווייל זייער הארץ ברענגט שטענדיג ארויף שלעכטע ציורים פון אלעס וואו זיי זענען געווען און פון אלע נעגאטיווע מחשבות וואס האבן זיי ארומגענומען.
און מען זאגט דאך כסדר: עס איז זייער גרינג תשובה צו טאן - אנצוהייבן לייגן תפילין, אנצוהייבן היטן שבת. דאס איז דער גרינגער טייל. דער שווערער טייל איז אויסצומעקן פונעם "הארד-דיסק", פונעם זכרון, דעם גאנצן עבר - די אויפפירונג פונעם עבר. אמאל, ווען איינער האט דיך געערגערט, פלעגסטו רעאגירן אויף א געוויסן אופן; ביסטו היינט מצליח צו טוישן זיך אז דיין תגובה זאל זיין אנדערש? דאס איז בכלל נישט פשוט. אסאך בעלי תשובה טוישן די מעשים אבער זיי טוישן נישט די מדות, און בעיקר ווייל זיי לערנען נישט קיין תורה. דער חילוק צווישן א בעל תשובה וואס גייט צו שיעורי תורה און איינער וואס גייט נישט איז בולט לעין כל. ווען א מענטש גייט צו שיעורי תורה שפירט ער אז די שינויים זענען נישט בלויז קאסמעטיש. מיט א יארמלקע אדער אן א יארמלקע, מיט א בארד אדער אן א בארד - דאס איז זייער פשוט. דאס שווערערע איז צו טוישן די מדות: די באציאונג צו דער ווייב, די באציאונג צו די קרובים, דער אופן פון רעדן און אויסדריקן זיך, די אינערליכע געפילן. ווער עס איז אלע יארן געגאנגען מיט א געפיל פון א גרויסן קנאקער מוז אנהייבן פארשטיין אז מען פאדערט פונעם מענטש ענווה, מען פאדערט פון אים צניעות. דער אינערליכער שינוי פאדערט ארבעט, און נישט יעדער האט ליב צו ארבעטן; עס איז באקוועם צו מאכן די גרינגע שינויים, צו טוישן דעם אויסערליכן דעקל, און אינעווייניג צו בלייבן פונקט דער זעלבער מענטש.
און דאס איז וואס דער פסוק זאגט: די רשעים זענען ווי א גערודערטער ים, ווייל דער ווינט שטורעמט אין זיי. דער זעלבער גייסט מיט וואס זיי האבן געזען אלעס וואס זיי האבן געזען און געטאן אלעס וואס זיי האבן געטאן גיט נאך אלץ אותות, און ער טוט גארנישט זיך צו שטארקן דערויף, ער ברענגט נישט אריין קיין נייע אינהאלטן. גיי צו שיעורי תורה, לערן מוסר, ברענג אריין נייע תכנים - ווען עס קומט אריין קודש גייט ממילא ארויס חול, דאס איז א כלל אן קיין חכמות; דער וועג ארויסצונעמען דעם חול איז דורך אריינברענגען קודש. און ווען ער גייט אן ווייטער מיט די זעלבע זאכן וואס ער האט פריער גענוצט, מידיע און אלערליי ענינים צו וואס ער איז נאך צוגעבינדן מיט דער נאבל - זעט מען אז עס איז נישט געשען אין אים קיין שינוי. מען פלעגט דאס אמאל מגדיר זיין: עס זענען דא מענטשן וואס זענען פרייע מענטשן מיט א קאפל. אין זייער מהות, אין זייער גאנצער אויפפירונג, זענען זיי געבליבן פריי, נאר יעצט האבן זיי אויך א יארמלקע. און אמאל איז דאס נאך ערגער, ווייל מענטשן זאגן: האסט געזען ווי דער פרום פירט זיך אויף? האסט געזען ווי ער רעדט, ווי ער האט זיך אויפגערעגט? ר' איד, דו ווייסט נישט אז ער איז דורך א גאנצן תהליך; דו ווייסט נישט אז מיט פינף יאר צוריק וואלט ער דיך גע'הרג'עט, און היינט האט ער זיך בלויז אין כעס געגעבן אויף דיר. מען האט נישט קיין טענה אויף זיי - עס איז קלאר אז א מענטש איז דורך אסאך זאכן אין זיין לעבן און גייט דורך נישט-גרינגע תהליכים - אבער מען דארף וויסן אז דערין ליגט דער עיקר: וויפיל א מענטש ענדערט זיך באמת. נישט וויפיל התבודדות מען האט געמאכט - דאס איז הערליך און פיין - נאר צו וויפיל שיעורי תורה מען איז געגאנגען, וויפיל תורה מען האט אריינגענומען כדי ארויסצוטרייבן די גאנצע בלאטע און דעם שמוץ.
און דעריבער זאגט דער הקדוש ברוך הוא: קעגן די צדיקים און די אמת'ע בעלי תשובה - "שלום שלום לרחוק ולקרוב"; און קעגן די רשעים - "אין שלום אמר אלהי לרשעים". און אזוי ווי עס איז נישטא קיין שלום אין זייער גייסט, וואס זייער גייסט גלוסט תמיד אין זיי צו יעדער עבירה, אזוי איז נישטא קיין שלום צו אלעס וואס זיי פארמאגן.
און צום שלוס א באמערקונג איבערן נוסח הפסוק: עס איז פאראן א באקאנט ווערטל ביי אסאך מענטשן "אין שלום אמר ה' לרשעים", און דער מנחת שי האט שוין מעיר געווען אז דאס איז א גאנצער שיבוש און א פאלקאמער טעות. אין ערגעץ געפינט זיך נישט דער לשון "אין שלום אמר ה'", נאר שטענדיג "אָמַר אֱלֹהַי", און ער ברענגט אויך פון וואו דער טעות שטאמט. די ריכטיגע און אמת'ע גירסא איז: "אֵין שָׁלוֹם אָמַר אֱלֹהַי לָרְשָׁעִים".
די חתימה פונעם קאפיטל לערנט אונז אז דער געטליכער צארן איז באגרענעצט: "לא לעולם" - לגבי דעם גוף וואס איז אינעם זמן, "ולא לנצח" - לגבי דער נשמה וואס שטייט העכערן זמן, ווייל דער גאנצער צארן איז נאר "בעוון בצעו", און ווען די שובבות וועט אוועקפאלן וועט דער כעס אויך אוועקפאלן. אנשטאט דער מכה וועט קומען א רפואה, און אנשטאט דעם הסתר פנים וועט קומען א פירערשאפט מיט אן אור פנים, און טרייסט פאר אים און פאר די וואס טרויערן מיט אים. דעמאלט וועט באשאפן ווערן א נייער ניב שפתים פון שלום, פארן רחוק און פארן קרוב - סיי פארן בעל תשובה וואס האט זיך מקרב געווען און סיי פארן צדיק וואס איז שטענדיג געווען נאנט. אבער דער רשע וואס איז זיך מתעקש נישט תשובה צו טאן ווערט געגליכן צו א שטורעמדיגן ים (ים נגרש): ער לערנט זיך נישט פונעם כוואליע פאר אים, ער האט נישט קיין מנוחה, און זיין געשטאנק איז אויף זיין מויל - און אויף אים ווערט געזאגט "אין שלום אמר אלהי לרשעים". די עכטע עבודה איז נישט דער דרויסנדיגער שינוי נאר דער אינערליכער בייט: אריינברענגען קודש כדי ארויסצוטרייבן חול. דער אויבערשטער זאל אונז זוכה זיין און אלע רשעים צו תשובה טאן מיט א תשובה שלמה פאר אים, אמן ואמן.