קאפיטל נ"ז אין ישעיהו הייבט זיך אן אין א דירעקטן המשך צום סוף פונעם פריערדיגן פרק, וואו מען האט באשריבן די מענטשן פונעם דור וואס זאגן "אֵתָיוּ אֶקְחָה יַיִן וְנִסְבְּאָה שֵׁכָר" - מענטשן פארזונקען אין תאוות און אין די הנאות פונעם עולם הזה, און בויען דערויף א גאנצע השקפת עולם. דער פרק הייבט זיך אן מיט דער הסתלקות פון די צדיקים, מיט די טענות וואס די רשעים ברענגען ארויף דערפון, און גייט פון דארט איבער צו א שארפער תוכחה אויף עבודה זרה, זנות און שעכטן קינדער פאר די עבודה זרה'ס. מיר וועלן גיין לויטן סדר פון די פסוקים.
הַצַּדִּיק אָבָד וְאֵין אִישׁ שָׂם עַל לֵב וְאַנְשֵׁי חֶסֶד נֶאֱסָפִים בְּאֵין מֵבִין כִּי מִפְּנֵי הָרָעָה נֶאֱסַף הַצַּדִּיק. - דער צדיק גייט פארלוירן און קיינער לייגט נישט צו צום הארצן, און אנשי חסד ווערן איינגעזאמלט אן דעם וואס איינער זאל פארשטיין, אז צוליב דער שלעכטס איז דער צדיק איינגעזאמלט געווארן.
רש"י פארשטייט אז מען רעדט דא וועגן א באשטימטן צדיק: יאשיהו המלך. "וְאֵין אִישׁ שָׂם עַל לֵב" - ס'איז נישטא קיינער וואס זאל לייגן אויפן הארצן פארוואס דער צדיק איז נסתלק געווארן. "בְּאֵין מֵבִין" - די וואס זענען דא פארבליבן פארשטייען נישט פארוואס דער הקדוש ברוך הוא האט געזען פאר ריכטיג אוועקצונעמען דעם צדיק, און זיי פארשטייען נישט "כִּי מִפְּנֵי הָרָעָה נֶאֱסַף הַצַּדִּיק" - צוליב דער שלעכטס וואס איז עתיד צו קומען אויפן דור. דאס איז די סיבה פארוואס דער הקדוש ברוך הוא האט איינגעזאמלט דעם צדיק, כדי ער זאל נישט זען און נישט ליידן פון דער שלעכטס וואס גייט קומען, און זאל נישט זיין קיין שותף דערצו. דערפאר נעמט אים דער הקדוש ברוך הוא צו נאך איידער זי קומט.
און פארוואס דווקא יאשיהו? ווייל ביי אים געפינען מיר אן אויסדרוקליכן באצוג. אזוי האט חולדה הנביאה צו אים געזאגט: "הִנְנִי אֹסִפְךָ אֶל אֲבֹתֶיךָ וְנֶאֱסַפְתָּ אֶל קִבְרֹתֶיךָ בְּשָׁלוֹם וְלֹא תִרְאֶינָה עֵינֶיךָ בְּכֹל הָרָעָה אֲשֶׁר אֲנִי מֵבִיא". דארט ווערט קלאר געזאגט אז ער ווערט נאסף כדי ער זאל נישט צוקוקן די רעה וואס וועט קומען אויף דעם דאזיגן ארט, און קיינער לייגט נישט צו צום הארצן צו פארשטיין אז דאס איז די סיבה פארוואס דער צדיק איז נאסף געווארן.
דער רד"ק גייט אינעם זעלבן מהלך, נאר לויט זיין מיינונג איז נישט די כוונה דווקא אויף יאשיהו, נאר אויף דעם גאנצן כלל פון צדיקים וואס זענען אוועק פונעם יענעם דור. דערפאר שטייט "וְאַנְשֵׁי חֶסֶד נֶאֱסָפִים" - זיי ווערן איינגעזאמלט צו זייער פאלק. און דער רד"ק ווארנט: זאלסט נישט מאכן א טעות אינעם לשון "הַצַּדִּיק אָבָד" צו טראכטן אז דער צדיק איז פארלוירן געגאנגען און וואס האט אים געהאלפן זיין צדקות. חס ושלום. דער צדיק איז פארלוירן געווארן פאר אונז מיט זיין פטירה, מיר האבן פארלוירן זיין מציאות, אבער פאר זיך אליין איז ער זיכער נישט פארלוירן געגאנגען. פונקט ווי דא פלעגט ער שטיין און דינען, אזוי שטייט ער און דינט אין דער ישיבה של מעלה. זיין נשמה געפינט זיך אין א לעבן וואס איז פיל זיסער און בעסער פונעם לעבן פונעם גוף - נאר ער איז פארלוירן געווארן פון זיין דור, ווייל פאר זיי איז די אבידה.
"וְאֵין אִישׁ שָׂם עַל לֵב" טייטשט דער רד"ק: ס'איז נישטא ווער עס זאל מוסר'ן כלל ישראל אויף די שלעכטע מעשים וואס זיי טוען. און דאס איז אן ענין ווי "בְּאֵין מֵבִין" - זיי פארשטייען נישט אז צוליב דער רעה איז דער צדיק נאסף געווארן, און פארקערט, צומאל מיינען זיי אפשר אז דער צדיק איז פארלארן געווארן צוליב זיין אייגענער רשעות. אבער דער אמת איז, אז צוליב דער רעה פון די מענטשן וואס האבן געטאן שלעכטע מעשים האט דער הקדוש ברוך הוא איינגעזאמלט דעם צדיק, כדי ער זאל נישט צוזען די רעה וואס איז עתיד צו קומען אויפן דור.
דער מלבי"ם שטעלט אוועק דעם פסוק ווי א טענה אין מויל פון די מענטשן פונעם דור. זיי זאגן: זעט נאר, דער צדיק גייט פארלוירן. וואס קומט איר צו אונז מיר זאלן טוישן אונזערע וועגן און ווערן יראי שמים? הרי אויך די צדיקים שטארבן צום סוף. מקרה אחד לצדיק ולרשע. אויב אזוי, וואס וועט מיר העלפן צו זיין א צדיק? און אויב וועסטו מיר זאגן, איך זאל כאטש טאן מעשי חסד - וועט דאס אויך גארנישט העלפן, ווייל "אַנְשֵׁי חֶסֶד נֶאֱסָפִים". זיי שטארבן אויך, און קיינער פארשטייט נישט פארוואס זיי דארפן שטארבן, זיי זענען דאך געווען ערליכע מענטשן. זייער אויספיר איז: לית דין ולית דיין. און דאס איז פונקט דער אויספיר פון די וואס זאגן "אֵתָיוּ אֶקְחָה יַיִן וְנִסְבְּאָה שֵׁכָר".
און דער מלבי"ם דייק'עט אין די לשונות: ס'איז דא דא א "צדיק" און ס'איז דא "אנשי חסד", ס'איז דא "אבד" און ס'איז דא "נאספים". צדיק - זיין ענין איז בין אדם למקום, און דערויף לייגן מענטשן בכלל נישט קיין הארץ. דערפאר שטייט "הַצַּדִּיק אָבָד וְאֵין אִישׁ שָׂם עַל לֵב" - מען לייגט בכלל נישט קיין אכט אז דער צדיק איז נפטר געווארן, מען שפירט נישט זיין חסרון. ווידער ביי אנשי חסד לייגט מען יא אכט, ווייל זיי האבן געטאן חסד מיט בריות, און אין דער רגע וואס דער איש חסד איז מער נישטא - דערשפירט מען תיכף זיין חסרון. און דערפאר שטייט דווקא ביי זיי "בְּאֵין מֵבִין": זיי פרובירן יא מתבונן צו זיין און פארשטיין פארוואס ער איז נאסף געווארן.
און וואס פירן זיי אויס? דא איז דער מלבי"ם מחדש אן איבערראשנדן אפטייטש: זיי טייטשן אויס "כִּי מִפְּנֵי הָרָעָה נֶאֱסַף הַצַּדִּיק" - צוליב דער רעה וואס ער האט אליין געברענגט אויף זיך אין זיין לעבן. פארשטייט זיך, זיין גאנץ לעבן איז ער געווען אין תעניתים, קוים וואס ער האט געגעסן, נישט געמאכט קיין ספארט, געזעסן פארשפארט אין שטוב און נישט געזען קיין זון. די עבודת השם איז די וואס האט פארקירצט זיינע טעג און יארן. זיי לייגן אן דעם צדיק'ס פארלוירן גיין אין דעם וואס ער האט געברענגט אויף זיך אליין א שלעכטס מיט זיין פירעכץ פון צדקות. און פון דעם איז זייער אויספיר: טא אויב אזוי, הנאה האב פונעם לעבן, ווייל סוף-כל-סוף קומט יעדער אן צום זעלבן פלאץ, לית דין ולית דיין, ברענגט בראנפן און לאמיר זיך אנשיכור'ן מיט וויין. ס'איז נישטא קיין שום טעם זיך צו פלאגן, ס'איז נישטא קיין טעם צו דינען דעם באשעפער.
אַ נאָך אַן הסבר אין "מִפְּנֵי הָרָעָה נֶאֱסַף הַצַּדִּיק": צומאָל ווען דער הקדוש ברוך הוא דאַרף ברענגען אַ רעה אויפֿן דור, איז נישטאָ קיין ברירה - ער נעמט צו דעם צדיק, און דער צדיק איז אַ כפרה אויפֿן דור. צוליב דער רעה פֿונעם דור ווערט דער צדיק נאסף כּדי מגין צו זײַן און מכפר צו זײַן אויף זיי.
עס ווערט דערציילט אַז די טאָכטער פֿונעם חפץ חיים האָט אים געפֿרעגט נאָך דער פטירה פֿון איר מאַן (זײַן איידעם): פֿאַרוואָס דווקא ער? אַזוי פֿיל מענטשן האָט דער הקדוש ברוך הוא אויף דער וועלט, און דווקא אַזאַ צדיק ווערט נאסף? האָט איר דער חפץ חיים געענטפֿערט: און וואָס ווילסטו, אַז דער הקדוש ברוך הוא זאָל צונעמען אַ דריטל וועלט? און דער חפץ חיים האָט נישט גערעדט מיט קיין מליצות אָדער משלים, ער האָט גערעדט קלאָר, מיט רוח הקודש. דער הקדוש ברוך הוא האָט גענומען איין צדיק, און דאָס האָט פֿאַרביטן אַ דריטל וועלט.
און אַזוי אויך האָט מען געפֿרעגט דעם באַבאַ סאַלי פֿאַר זײַן פטירה: מען האָט דאָך צוגעזאָגט דעם רבֿ אַז ער וועט זוכה זײַן צו זען פני משיח! האָט ער זיי געזאָגט: ריכטיק, און מען האָט מיר געזאָגט אין הימל, אַז אויב דו ווילסט אַז משיח זאָל קומען איצט - וועט אַ דריטל פֿון כלל ישראל אומקומען. איז ער געשטאַנען און געזאָגט: איך בין גרייט צו זײַן אַ כפרה פֿאַר כלל ישראל, אַבי זיי זאָלן נישט אומקומען. ווידער, רעדט מען דאָ פֿון גרויסע לײַט וואָס ווייסן וואָס טוט זיך אויבן, און רעדן נישט סתּם קיין ווערטער. איז דאָך דאָ אַ בחינה אַז דער צדיק ווערט נאסף צוליב דער רעה פֿונעם דור, ווײַל איין צדיק איז אַ כפרה אויף אַ גאַנצן דור.
דער רמח"ל אין ספר "דרך ה'" לייגט צו דערצו אַ וויכטיקע נקודה. לכאורה קען אַ מענטש פֿרעגן: נו, דער צדיק איז אַוועק פֿאַר אַ כפרה - און וואָס האָט ער דערפֿון? זיי האָבן געטאָן עבֿירות און ער לײַדט צוליב זיי? זאָגט דער רמח"ל: עס איז נישטאָ פֿאַרן צדיק קיין גרעסערע נחת רוח ווי דאָס. דאָס איז די גרעסטע זכות וואָס קען נאָר זײַן, ווײַל אין עולם האמת משפּט מען אים און מען גיט אים שׂכר ווי איינער וואָס האָט מגין געווען אויף כלל ישראל, און ס'איז נישטאָ קיין גרעסערער שׂכר פֿון דעם. מאַכט אַ חשבון: כל המציל נפש אחת מישראל כאילו קיים עולם מלא, און אויב אַ מענטש האָט געראַטעוועט אַ דריטל וועלט - ווער קען זיך פֿאָרשטעלן די גרייס פֿון זײַן זכות! מען טאָר נישט טראַכטן אַז דער צדיק האָט דערלייגט, אַז ער האָט סײַ געהאָרעוועט און סײַ איז אַוועק צוליב זייערע עבֿירות. אַדרבה, דאָס איז די גרעסטע מתּנה וואָס אַ צדיק קען באַקומען.
דער דריטער הסבר: "אֵין צַדִּיק בָּאָרֶץ אֲשֶׁר יַעֲשֶׂה טּוֹב וְלֹא יֶחֱטָא". אַפֿילו דער גרעסטער צדיק האָט אין זיך עפּעס אַ משהו, דק מן הדק. נאָר בײַ די להבֿדיל נוצרים זענען אַלע קדושים. בײַ אונדז האָט משה רבינו געהאַט אַ חטא, אברהם אבינו, שרה אמנו, דוד המלך. מיר ווייסן אַז אַ בשר ודם קען חלילה נכשל ווערן, און ער דאַרף זיך מוטשען און טאָן תשובה.
און דערפֿאַר קען זייער גוט זײַן אַז אויך דער צדיק דאַרף באַקומען אַ שטראָף. משה רבינו איז נישט אַרײַן אין לאַנד, און אויף וואָס? אויף אַ זאַך וואָס מען דאַרף אַ פֿאַרגרעסערונגס-גלאָז צו פֿאַרשטיין וואָס דאָרט איז געווען, און די פּסוקים אַנטפּלעקן אונדז נישט זײַן חטא. בײַ אברהם אבינו האָבן מיר געזען אַ חסרון, און בײַ שרה אמנו האָבן מיר געזען אַ חטא ווי דער רמב"ן שרײַבט, און נאָך. נאָר מיר מעסטן נישט דעם צדיק לויט זײַנע עבֿירות, נאָר מען מעסט די עבֿירות לויטן צדיק: אויב ס'איז אַ צדיק, איז זיכער דער חטא דק מן הדק - און פֿונדעסטוועגן דאַרף מען געבן אַ דין וחשבון.
זאָגט אים דער הקדוש ברוך הוא: איך קען דיר איבערלאָזן דעם משפּט אויף יענער וועלט, און דו וועסט האָבן אַ ביזיון און עגמת נפש אַז מען וועט דיך דאַרפֿן אַרײַנפֿירן אין גיהנום זיך אויסצולייטערן פֿאַר עפּעס אַן עבֿירה; און איך קען זיך רעכענען מיט דיר דאָ אויף דער וועלט, און דו וועסט אָנקומען אויסגעלײַטערט, קדוש וטהור, צום עולם הבא. וואָס האָט דער צדיק בעסער? אַוודאי דאָ. און דאָס איז "הַצַּדִּיק אָבָד" פֿון דער וועלט, "וְאֵין מֵבִין כִּי מִפְּנֵי הָרָעָה" - צוליב דער קליינער און לײַכטער רעה וואָס איז געווען אין אים איז ער נאסף געוואָרן. און זיי זענען זיכער - ער איז אַוודאי געווען אַ רשע, אַז ער איז דאָך אָבֿד געוואָרן! אָבער ס'איז גאָרנישט אַזוי: עפּעס דק מן הדק איז געווען, און צוליב דעם האָט אים דער אויבערשטער צוגענומען פֿאַר דער צײַט, און אויסגעלײַטערט אַלע זײַנע עבֿירות, און איצט איז ער ראָוי אַרײַנצוגיין אין עולם האמת אָן שום עיכוב.
נאָך אַן הסבר: דער הקדוש ברוך הוא וויל ברענגען אַ רעה, ווײַל חס ושלום כלל ישראל שטייט נידעריק און ס'קומט זיי אַ רעה. נאָר ס'איז דאָ אַ צדיק וואָס הערט נישט אויף מתפּלל צו זײַן און מפיל תחינה צו זײַן פֿאַר זיי. וואָס טוט דער הקדוש ברוך הוא? "מִפְּנֵי הָרָעָה נֶאֱסַף הַצַּדִּיק" - נישט כּדי ער זאָל נישט לײַדן פֿון דער רעה, נאָר כּדי ער זאָל נישט מבטל זײַן די רעה. איצט איז נישטאָ ווער עס זאָל מלמד זכות זײַן און ווער עס זאָל מתפּלל זײַן פֿאַר זיי, און דעמאָלט ברענגט דער הקדוש ברוך הוא די גזירה.
און אויב וועסטו פֿרעגן: צי מתפּלל זײַן אויבן אויף כלל ישראל טוט דען דער צדיק נישט? ס'איז דאָך דאָ מעשׂיות וועגן צדיקים וואָס האָבן צוגעזאָגט פֿאַר זייער פטירה אַז זיי וועלן נישט מוותר זײַן, זיי וועלן מאָנען משיח און רעדן לטובת כלל ישראל! און וואָס שטעלט זיך אַרויס? ווי דער באַקאַנטער אויסדרוק: זאַכן וואָס מען זעט פֿון דאַנען זעט מען נישט פֿון דאָרטן. ווען מען קומט אָן אויבן ווערט קלאָר אַז אַלץ איז חסדים. אַלץ וואָס דער הקדוש ברוך הוא טוט איז אַ חסד, און אַלץ איז כּדי צו ברענגען דעם גילוי פֿון זײַן ליכטיקייט יתברך אויף דער וועלט און לטובת עם ישראל. אויף וואָס זאָל ער דען מתפּלל זײַן - אַז דער אויבערשטער זאָל אָפּשטעלן אַ חסד? זיכער בעט מען אויבן אויך, אָבער נישט אַזוי ווי דאָ אונטן. דאָ אויף דער ערד זעען זיך די זאַכן ווי אַ שלעכטע מציאות, ווי אַ בראָך און לײַדן פֿאַר כלל ישראל, און דערפֿאַר שפּאַלט מען דאָ הימלען; אָבער דאָרט אין עולם האמת זעען זיך די זאַכן גאָר אַנדערש. און דערפֿאַר נעמט דער הקדוש ברוך הוא דעם צדיק, כּדי ער זאָל נישט ווײַטער מפיל תחינה זײַן לטובת כלל ישראל.
יָבוֹא שָׁלוֹם יָנוּחוּ עַל מִשְׁכְּבוֹתָם הֹלֵךְ נְכֹחוֹ. - ער וועט קומען צו שלום, זיי וועלן רוען אויף זייערע געלעגערס, דער וואס גייט אין זיין גלייכן וועג.
לויטן ערשטן פשט, אז דער צדיק ווערט איינגעזאמלט כדי ער זאל נישט צוקוקן די רעה: דער צדיק וועט קומען צו זיינע עלטערן בשלום און וועט נישט זען די קומענדיגע רעה. "יָנוּחוּ עַל מִשְׁכְּבוֹתָם" - ער וועט נישט ליידן פון דער גאנצער רעה, נאר אדרבה, ער וועט זיין אין מנוחה און רוען אויף זיין געלעגער בשלום. און פארוואס? "הֹלֵךְ נְכֹחוֹ" - ווייל ביי זיין לעבן איז ער געגאנגען אויפן גלייכן וועג און געטאן גערעכטיגקייט, און ער איז נישט ראוי צו ליידן.
דער רד"ק טייטשט "יָנוּחוּ עַל מִשְׁכְּבוֹתָם", אז ביי זייער מיתה וועלן זיי רוען מיט א גרויסער רואיגקייט, און די מיתה ווערט אנגערופן א שכיבה, ווי "וְשָׁכַבְתִּי עִם אֲבֹתַי". כאטש מען וואלט געקענט פארשטיין אז דער אויסדרוק "שכיבה" גייט ארויף אויפן גוף וואס ליגט אין קבר, אבער די זאך איז פיל טיפער: צו ליגן מיינט צו רוען, און שכיבה דרוקט אויס מנוחה. און ווען מען זאגט אויפן צדיק "נחה נפשו" - מיינט עס אז ער געפינט זיך יעצט אין מנוחה. אזוי ווי "לֹא שָׁכַב לִבּוֹ", וואס באטייט זיין הארץ האט נישט גערוהט. אזוי אויך דא, רעדט מען פון דער מנוחת הנפש וואס דער צדיק וועט האבן ווען ער ווערט נפטר מן העולם.
דער מלבי"ם לייגט צו: זאלט נישט מאכן א טעות צו מיינען אז דער צדיק איז אומגעקומען ווייל ער האט זיך געשעדיגט מיט זיינע סיגופים, נאר אדרבה, דער אויבערשטער האט אים גענומען צום פלאץ וואס איז גוט פאר אים און אנגעגרייט פאר אים.
און לויט אלע ביאורים וואס מיר האבן געברענגט, ווערט דער המשך הפסוק פארענטפערט. לויטן פירוש אז די מיתה פונעם צדיק איז א כפרה אויף כלל ישראל: דער צדיק גייט אוועק כדי פאר אונז זאל קומען שלום, און כדי מיר זאלן "יָנוּחוּ עַל מִשְׁכְּבוֹתָם" - עס זאל נישט אריבערגיין קיין שווערד אין אונזער לאנד, ווי דער לשון פון דער תורה "וּשְׁכַבְתֶּם וְאֵין מַחֲרִיד". כדי מיר זאלן קענען ווייטער רוען, איז דער צדיק צוגענומען געווארן מכפר צו זיין אויף אונז.
און לויטן פשט אז דער צדיק גייט אוועק צוליב א דק מן הדק'דיגן עוון אין אים: האט אים דער אויבערשטער צוגענומען כדי "יָבוֹא שָׁלוֹם" - ער זאל אנקומען אויבן גאנץ, אן קיין חטאים און אן קיין שום פגם. און דעמאלט "יָנוּחוּ עַל מִשְׁכְּבוֹתָם", אן מען זאל אים זאגן זיך צו ווענדן אויף לינקס קיין גיהנום ווייל עס זענען אים נאך געבליבן זאכן צו פאררעכטן. מיט זיין פטירה האט ער מתקן געווען אלעס וואס פעלט זיך אויס, "הֹלֵךְ נְכֹחוֹ" - גלייך קיין גן עדן, אן דעם דארפן דורכגיין נאך א זיכוך.
און לויטן פשט אז דער צדיק ווערט נפטר כדי ער זאל נישט מתפלל זיין אויפן דור: "יָבוֹא שָׁלוֹם יָנוּחוּ עַל מִשְׁכְּבוֹתָם" - ווען דער צדיק איז דא, רייסט ער איין הימל און ערד, ער לאזט נישט קיין רואיגקייט אין הימל און ער בעט אן אן אויפהער פאר כלל ישראל. יעצט ווערט ער איינגעזאמלט, און ס'איז פאראיבער. און דעמאלט "הֹלֵךְ נְכֹחוֹ" - דער וועג איז כביכול אפן, און דער קדוש ברוך הוא ברענגט די גזירה וואס איז נגזר געווארן אויף עם ישראל גלייך ווי ער האט געוואלט.
וְאַתֶּם קִרְבוּ הֵנָּה בְּנֵי עֹנְנָה זֶרַע מְנָאֵף וַתִּזְנֶה. - און איר קומט אהער נעהענט, קינדער פון א כישוף-מאכערין, זוימען פון א מנאף און א זונה.
זאגט דער רד"ק: קעגן די רשעים פונעם דור רעדט ער. איר, יעצט ווען דער צדיק איז שוין נישט דא, קומט נעהענט אהער צום משפט אויף די שלעכטע מעשים. און דאס איז א גענויער המשך צו דעם וואס מיר האבן געלערנט: נאכדעם וואס דער מניעה איז אוועקגענומען געווארן - סיי לויטן פשט אז דער צדיק איז צוגענומען געווארן כדי ער זאל נישט צוקוקן די שלעכטס און נישט ליידן מיט אונז, און סיי לויטן פשט אז ער איז צוגענומען געווארן כדי נישט מתפלל צו זיין פאר אונז - זאגט דער קדוש ברוך הוא: יעצט קומט, יעצט באצאלט דעם פולן פרייז, ווייל דער דין קומט זיך אייך.
"בְּנֵי עֹנְנָה" - קינדער פון מכשפות און מעוננות. און פארוואס בלשון נקבה? ווייל כישוף איז לרוב געווען מצוי ביי פרויען. און אזוי געפינען מיר אין דער תורה "מְכַשֵּׁפָה לֹא תְחַיֶּה", און רש"י פרעגט: צי איז דען נישט פאראן קיין מענליכער מכשף? אוודאי איז פאראן, אויך היינט. נאר די תורה האט גערעדט בהווה, ווייל דער וועג פון כישוף איז מער מצוי ביי פרויען. "זֶרַע מְנָאֵף וַתִּזְנֶה" - אייערע עלטערן, די פאטערס זענען געווען מנאפים און די מוטערס זונות, און ווי קענט איר זיין ערליך ווען אייער שורש קומט פון אזא שלעכטן מקור. און ווי דער ענין וואס שטייט אין הושע קאפיטל ד': "לֹא אֶפְקוֹד עַל בְּנוֹתֵיכֶם כִּי תִזְנֶינָה וְעַל כַּלּוֹתֵיכֶם כִּי תְנָאַפְנָה, כִּי הֵם עִם הַזֹּנוֹת יְפָרֵדוּ וְעִם הַקְּדֵשׁוֹת יְזַבֵּחוּ" - דער קדוש ברוך הוא משפט זיי אויף די שווערע עבירות וואס זיי האבן געטאן.
דער מלבי"ם טייטשט "קִרְבוּ" אלס א לשון פון זיך דערנענטערן צום משפט, זיי צו משפט'ן. און ער ערקלערט "בְּנֵי עֹנְנָה" אויף א באזונדערן אופן: זיי האבן געטאן ניאוף און זנות לשם עבודה זרה. און מיר האבן שוין פריער גערעדט איבער די ווערטער פונעם ווילנער גאון, אז אזוי איז ביי אונז מקובל, אז נעבן יעדן בית עבודה זרה איז געווען א בית זנות, און דעריבער ווערט עבודה זרה שטענדיג דערמאנט צוזאמען מיט זנות. און חז"ל האבן שוין אנגערירט דערין ווען זיי האבן געזאגט: לא ביקשו ישראל לעבוד עבודה זרה אלא כדי להתיר להם עריות בפרהסיא. דאס איז געווען דער וועג פון די גלחים פון דער עבודה זרה צו ציען דעם המון נאך זיך - אז זיי האבן זיי מתיר געווען זנות, און לויט זייער שיטה איז דאס געווען נאך א מצוה און נאך א וועג צו דינען דעם בעל.
זאָגט דער מלבי"ם: זיי פֿלעגן זינדיגן מיט זנות אין דעם פֿלאַץ פֿון עבודה זרה, און די קינדער וואָס זענען געבוירן געוואָרן פֿון יענעם ניאוף האָט מען מייחס געווען צו אַ באַשטימטן אליל אָדער צו אַ באַשטימטן כוכב, לויט דער עונה וואָס מען איז דערין געבוירן געוואָרן. און דאָס איז דער לשון פֿון "מעונן": דער וואָס זאָגט די עונה איז גוט פֿאַר דעם און די עונה איז גוט פֿאַר יענץ. גיט אַכטונג אַז אַ סך פֿון די מכשפים זענען געבויט אויף גאָר באַשטימטע זמנים: גיי אין אַזאַ טאָג, אין אַזאַ דאַטום, אין אַ שעה ווען די לבנה איז אין אַזאַ מצב. און זיי פֿלעגן מעונן זײַן די צײַט פֿון זייער געבורט - ער איז געבוירן אין אַזאַ מזל און אונטער אַזאַ שטערן - און דערפֿאַר ווערן זיי אָנגערופֿן "בני עוננה", ווײַל זייער עונה איז באַשטימט געוואָרן פֿון דער שעה וואָס זיי זענען אַרויס אויף דער וועלט. און "זֶרַע מְנָאֵף" - מצד דעם טאַטן וואָס האָט מנאף געווען, "וַתִּזְנֶה" - מצד דער מאַמען.
און וואָס איז דער חילוק צווישן "מנאף" און "תזנה"? באַמערקט דער מלבי"ם אַז דער לשון פֿון זנות קומט כמעט נישט אויפֿן זכר, נאָר בלויז בדרך השאלה, לזנות מאחרי השם. זנות מיינט אָפּצוטרעטן, אָפּצוקערן פֿון וועג. בײַ דער פֿרוי איז פֿאַראַן איין מאַן, און אין דער רגע וואָס זי האָט מזנה געווען איז זי נאסר געוואָרן אויף אים, און דערפֿאַר איז איר ניאוף אין אַ בחינה פֿון זנות - זי האָט זיך אָפּגעקערט פֿון איר מאַן. אָבער דער מאַן מעג חתונה האָבן מיט עטלעכע פֿרויען און ער ווערט נישט פֿאַרבאָטן אויף זײַן ווײַב צוליב זײַן זנות. זיכער האָט ער געטאָן אַ שווערן עוון, און אויב מיט אַן אשת איש על אחת כמה וכמה, און ער וועט געבן אַ דין וחשבון דערויף, אָבער מען קען דאָס נישט אָנרופֿן "זנות", ווײַל ער האָט זיך נישט אָפּגעקערט און נאסר געוואָרן אויף זײַן ווײַב. דערפֿאַר איז דער לשון זנות מער שייך בײַ אַ פֿרוי און דער לשון ניאוף בײַ אַ מאַן.
און דאָ קומט דער אויסדרוק "תזנה" אַרויסצוברענגען אַ טאָפּלטע זאַך: סײַ דאָס ממשות'דיקע זנות וואָס זי האָט געזינדיגט קעגן איר מאַן, און סײַ דעם ענין פֿון עבודה זרה וואָס ווערט פֿיל מאָל אָנגערופֿן בלשון זנות. וואָרום זיי פֿלעגן זאָגן אַז די קינדער וואָס ווערן געבוירן זענען קינדער פֿון עבודה זרה, ווײַל מען האָט מזנה געווען אין דעם בית עבודה זרה - ענלעך צום טמא'נעם דרײַאייניקייט פֿון אותו האיש, אַז כביכול אַ רוח הקודש איז אַרײַן אין אים. געצנדינע פּאַגאַנישע געדאַנקען וואָס זענען געקומען פֿון די גוים, וועלכע האָבן געגלויבט אַז אויב מען טוט זנות אין בית עבודה זרה, גייט אַרײַן עפּעס פֿון דער נפש פֿונעם גאָט אין יענעם עובר, און ער איז אַזוי ווי אַן אליל וואָס פֿאַרמאָגט אַ העכערע כּוח.
עַל מִי תִּתְעַנָּגוּ עַל מִי תַּרְחִיבוּ פֶה תַּאֲרִיכוּ לָשׁוֹן הֲלוֹא אַתֶּם יִלְדֵי פֶשַׁע זֶרַע שָׁקֶר. - איבער וועמען האָט איר אַזאַ פֿאַרגעניגן, אויף וועמען שפּאַרט איר אויף דאָס מויל און ציט אויס די צונג, זענט איר דען נישט קינדער פֿון זינד, אַ זרע פֿון פֿאַלשקייט.
רש"י טײַטשט: נאָכדעם ווי איר האָט פֿאַרלאָזט דעם דרך פֿון הקדוש ברוך הוא און זיך אָפּגעקערט פֿון אים, אויף וועמען לענט איר זיך אָן אַז ס'איז אײַך אַזוי גוט? אויף וועמען פֿאַרלאָזט איר זיך? אויב איר וואָלט זיך פֿאַרלאָזט אויפֿן אויבערשטן - התענגו על השם. אָבער אויב דו פֿאַרלאָזט זיך נישט אויף אים, איבער וועמען וועסטו האָבן פֿאַרגעניגן? און אויב מען וועט זאָגן, איצט איז אים דאָך יאָ גוט - דאָס איז גענוי ווי אַ מענטש וואָס איז אַראָפּגעשפּרונגען פֿונעם פֿופֿציקסטן שטאָק, מען פֿרעגט אים וואָס מאַכסטו, און ער ענטפֿערט: וואָס פֿאַר אַ לופֿט, וואָס פֿאַר אַ פּאַנאָראַמע. איז דאָס דען גוט? אין איין רגע וועסטו פֿילן דעם זעץ און אַלץ איז פֿאַרבײַ. אַזוי אויך דאָ: אויף וועמען פֿרייט מען זיך ווען מען ווייסט אַז באַלד ענדיקט זיך אַלץ? "עַל מִי תַּרְחִיבוּ פֶה" - ווען זיי פֿלעגן רעדן פֿלעגן זיי שפּאַרן דאָס מויל, חוזק מאַכן פֿון מלאכי אלוקים, שפּאָטן פֿון זײַנע נביאים, רעדן האַרבע רייד און פֿאַרשפּרייטן אויף זיי לשון הרע. זאָגט ער זיי: אויף די נביאי השם רעדט איר אַזעלכע שווערע רייד?
דער רד"ק פֿאַרבינדט דאָס צום סוף פֿון דער פֿריִערדיקער פּרשה: "אֵתָיוּ אֶקְחָה יַיִן וְנִסְבְּאָה שֵׁכָר" - זיי פֿלעגן זיך פֿאַרגעניגן מיט עסן און טרינקען, גלײַך ווי די טיטאַניק גייט נישט זינקען. די שׂרים שפּילן מוזיק און טרינקען ווײַן, אַ מציאות וווּ זיי זעען נישט וואָס גייט געשען אין אַ רגע אַרום. און זיי פֿלעגן עפֿענען דאָס מויל און אויסציִען די צונג קעגן די נביאי השם. זאָגט זיי דער נביא: אויף זיך אַליין וואָלט איר געדאַרפֿט עפֿענען דאָס מויל, ווײַל איר זענט דאָך קינדער פֿון זינד און אַ זרע פֿון פֿאַלשקייט. איידער דו רעדסט אויף זיי, קום און זע וואָס דײַן מקור איז און וואָס דײַן שורש איז - פֿון זנות און פֿון פֿאַרברעך.
דער מלבי"ם צעטיילט דעם פּסוק אין צוויי חלקים כּנגד די צוויי כינויים פֿריִער. "עַל מִי תִּתְעַנָּגוּ" רעדט קעגן "בני עוננה": אויף וועמען פֿאַרלאָזט איר זיך אַז איר האָט פֿאַרגעניגן און זאָגט לאָמיר נעמען ווײַן און זיך אָנטרינקען מיט שיכרות? אויפֿן עינון און אויפֿן ניחוש וואָס איר האָט געטראָפֿן אַז איר זענט געבוירן אין אַ גוטן מזל? אַזוי איז דאָך געווען זייער באַגריף - זיי האָבן געפּריפֿט די עונות און געזאָגט דער איז געבוירן אינעם מזל פֿון דעם אליל און יענער אינעם מזל פֿון יענעם, דו ביסט געבוירן אין אַ גוטן מזל, יענער גאָט איז מיט דיר און ער געפֿינט זיך אין דיר. און צי ווײַל דו האָסט געמאַכט אַ ניחוש אַז דו ביסט געבוירן אין אַ גוטן מזל קענסטו זיך פֿרייען און זאָגן אַז אַלץ וועט זײַן בסדר?
און "עַל מִי תַּרְחִיבוּ פֶה" גייט קעגן "זרע מנאף": ווי קענט איר עפֿענען דאָס מויל און מאַכן ליצנות, לאָמיר עסן און טרינקען ווײַל מאָרגן וועלן מיר שטאַרבן, און פֿאַרלענגערן די רייד צו זאָגן מען דאַרף זיך נישט זאָרגן, לית דין ולית דיין, טוט וואָס איר ווילט. איר וואָלט זיך דאָך געדאַרפֿט שעמען פֿונעם עצם פּגם אין אײַך, אַז איר זענט "יִלְדֵי פֶשַׁע" מצד דער מוטער וואָס האָט געזונדט, און "זֶרַע שָׁקֶר" מצד דעם פֿאָטער וואָס האָט מנאף געווען. אין אײַער מצב וואָלט ראָוי געווען צו שווײַגן, און נישט נאָר דאָס, נאָר זיך גרויסן און זאָגן איך האָב אַ גוטן מזל, איך וועל מצליח זײַן אין אַלע מײַנע ענינים, מיר זענען בני עוננה און מיר זענען געבוירן אין אַ גוטער שעה. צוליב דער שוואַכקייט פֿון אײַער מצב וואָלט איר דאָך גאָרנישט געטאָרט רעדן.
הַנֵּחָמִים בָּאֵלִים תַּחַת כָּל עֵץ רַעֲנָן שֹׁחֲטֵי הַיְלָדִים בַּנְּחָלִים תַּחַת סְעִפֵי הַסְּלָעִים. - די וואָס היצן זיך אָן מיט תאווה אונטער די ביימער, אונטער יעדן גרינעם בוים, די וואָס שעכטן קינדער אין די טאָלן אונטער די שפּאַלטנס פֿון די פֿעלדזן.
רש"י טײַטשט "הַנֵּחָמִים בָּאֵלִים" - די וואָס היצן זיך מיט שכבת זרע אונטער אַן אלה און אַן אלון בוים, מענטשן וואָס פֿלעגן טאָן מעשי עבירה אונטער יעדן גרינעם בוים. "שֹׁחֲטֵי הַיְלָדִים בַּנְּחָלִים" - וואָס פֿלעגן מקריב זײַן זייערע קינדער אַ קרבן פֿאַר עבודה זרה, "תַּחַת סְעִפֵי הַסְּלָעִים" - אין די שפּאַלטנס פֿונעם פֿעלדז.
און מען דאַרף וויסן אַז די גירסא דאָ איז נישט קיין אײַנשטימיגע. בײַ אונדז איז "שֹׁחֲטֵי" מיט אַ שי"ן ימנית, און אַזוי איז די גירסא פֿון כּמעט אַלע מפרשים. אָבער די גמרא אין מסכת נדה דרשנט אַז דער וואָס פֿירט אַרויס שכבת זרע לבטלה איז ווי ער וואָלט פֿאַרגאָסן בלוט, שנאמר "שוחטי הילדים בנחלים" - אַל תקרי שוחטי אלא סוחטי, ווײַל דאָס איז אַ מעשׂה ענלעך צו סחיטה (אויספּרעסן). און דער אבן עזרא האָט נישט געלערנט אַזוי בלויז בדרך פֿון "אַל תקרי", נאָר ער האָט ממש געהאַט די גירסא "סוחטי" מיט אַ שי"ן שמאלית: וואָרן אויפֿן פּסוק "וָאֶשְׂחַט אֹתָם אֶל כּוֹס פַּרְעֹה" שרײַבט דער אבן עזרא אַז דאָס איז ווי "סוחטי הילדים", און אַזוי אויך בײַ אונדז טײַטשט ער "סוחטי הילדים" ווי "ואשחט אותם אל כוס פרעה" - ממש דאָס זעלבע וואָרט.
דער רד"ק שטעלט פֿאָראויס און באַמערקט, אַז די נביאים זענען פֿיל מאָל מדמה כּלל ישׂראל אין דער צײַט וואָס זיי דינען עבודה זרה צו אַ פֿרוי וואָס איז מְזַנֶּה תחת בעלה. פּונקט ווי די פֿרוי איז אונטערגעוואָרפֿן אונטער איר מאַן און גייט זוכן פֿאַר זיך אַנדערע הערן, אַזוי זענען כּלל ישׂראל אונטער דער ממשלה פֿונעם בורא עולם און זוכן פֿאַר זיך אַנדערע הערן, "וַיִּזְנוּ אַחֲרֵי הַבְּעָלִים" - בעל פֿונעם לשון בעלות און האַרשאַפֿט, זיי זוכן אַנדערע געטער ממליך צו זײַן איבער זיך. און דאָס איז חוץ פֿון דעם וואָס מיר האָבן פֿריִער געזאָגט, אַז די עובדי עבודה זרה פֿלעגן אויפֿשטעלן אַ בית זנות לעבן דעם בית עבודה זרה כּדי צו צוציִען די מענטשן צו קומען צו זיי.
לויטן רד"ק איז "הַנֵּחָמִים" פֿונעם לשון "יֵחַם הַצֹּאן", זיי דערוואַרעמען זיך, אַן אויסדרוק פֿון משכב זכר ונקבה בלשון חימום. און "בָּאֵלִים" איז אַ לשון פֿון ביימער, ווי "כְּאֵלָה וְכָאַלּוֹן", און דעריבער פֿירט דער פּסוק אויס "תַּחַת כָּל עֵץ רַעֲנָן" - דאָרט פֿלעגן זיי גיין זונה זײַן. "שֹׁחֲטֵי הַיְלָדִים" - זיי שעכטן זייערע קינדער פֿאַר עבודה זרה און זבחינען צו איר זייערע זין, ווי דער לשון פֿון יחזקאל "וּבְשַׁחֲטָם אֶת בְּנֵיהֶם לְגִלּוּלֵיהֶם", און דער אָרט פֿון דער מעשׂה איז געווען אין די טײַכן, אויפֿן אָרט וווּ די פֿעלזן געפֿינען זיך.
דער מלבי"ם פֿאַרבינדט דאָס מיט "יִלְדֵי פֶשַׁע" וואָס איז פֿריִער געזאָגט געוואָרן: איצט שילדערט דער פּסוק ווער עס זענען יענע ילדי פֿשע. זיי פֿלעגן זיך אָנוואַרעמען כּדי צו געבערן קינדער פֿון די "אלים" - און לויט זײַן שיטה איז דאָס נישט קיין לשון פֿון ביימער, נאָר אַ לשון פֿון געטער, אלילים. מען פֿלעגט אַוועקשטעלן די אלילים אונטער יעדן פֿרישן בוים, דאָרט טאָן מעשׂי זנות, און זאָגן אַז זי איז נתעבר געוואָרן פֿונעם גאָט. וואָרן דאָרט איז זייער אָרט און דאָרט איז דער וואוינאָרט פֿון יענע אלילים, און ממילא האָבן זיי געטענהט אַז דאָס קינד איז אַ געטלעך קינד וואָס שטאַמט פֿון יענעם גאָט. און זיי פֿלעגן זאָגן אַז די אלילים גלוסטן אין די טעכטער פֿון מענטשן, ענלעך צו "וַיָּבֹאוּ בְּנֵי הָאֱלֹהִים אֶל בְּנוֹת הָאָדָם וְיָלְדוּ לָהֶם".
און וואָס איז געווען דער נעקסטער שריט? מען פֿלעגט זאָגן: איצט פֿאַרלאַנגט דער גאָט אַז מען זאָל אים מקריב זײַן זײַן זון. "שֹׁחֲטֵי הַיְלָדִים" - יענעם זון וואָס איז געבוירן געוואָרן פֿלעגט מען שחט'ן פֿאַר די אלילים, אין די טײַכן אונטער די שפּאַלטן פֿון די פֿעלזן, און מיט דעם האָבן זיי געגלויבט אַז די קינדער וועלן נתקדש ווערן צו זײַן אויך געטלעך. ווי עס איז געווען אײַנגעפֿירט בײַ דער עבודה פֿון צבא השמים, ווי דער לשון פֿונעם מלבי"ם, פֿון די מקורות פֿון די אַלטע צײַטן און זייערע נארישקייטן, וואָס האָבן געגלויבט אַז פּלוני איז אַרויף אין הימל און געוואָרן אַ גאָט, און אַלמוני האָט מלחמה געהאַלטן מיט יענעם גאָט, און נאָך הבלים וואָס די אַמאָליקע פֿעלקער האָבן געגלויבט. און לויט דעם הערט זיך "שוחטי הילדים" ווי די געטער אַליין זענען די שוחטים, ווײַל זיי האָבן געפֿאָדערט אַז די דאָזיקע קינדער, וואָס זענען כּביכול זייערע קינדער, זאָל מען מקריב זײַן פֿאַר זיי.
בְּחַלְּקֵי נַחַל חֶלְקֵךְ הֵם הֵם גּוֹרָלֵךְ גַּם לָהֶם שָׁפַכְתְּ נֶסֶךְ הֶעֱלִית מִנְחָה הַעַל אֵלֶּה אֶנָּחֵם. - אין די גלאַטע שטיינער פֿונעם טײַך איז דײַן חלק, זיי, זיי זענען דײַן גורל, אויך צו זיי האָסטו געגאָסן אַ נסך, אויפֿגעבראַכט אַ מנחה, צי זאָל איך זיך אויף די דאָזיקע באַרויִקן?
"בְּחַלְּקֵי נַחַל" זענען די חלוקי הנחל, די גלאַטע שטיינער אינעם טײַך - פֿון זיי האָט דוד המלך גענומען ווען ער האָט געהרגעט גלית'ן. רש"י טײַטשט: די זעלבע חלוקי הנחל וועלן זײַן דײַן חלק, מיט זיי וועט מען דיך שטיינערן, ווײַל "הֵם הֵם גּוֹרָלֵךְ" - זיי האָסטו אויסגעקליבן פֿאַר דײַן גורל, און מיט זיי וועט מען זיך נוקם זײַן אין דיר. וואָרן מען פֿלעגט נעמען די גלאַטע שטיינער און זיי אויפֿשטעלן ווי אַ מצבה פֿאַר עבודה זרה. האָסטו זיי געדינט - וועסטו מיט זיי באַשטראָפֿט ווערן. "גַּם לָהֶם שָׁפַכְתְּ נֶסֶךְ" - אויף די דאָזיקע שטיינער פֿלעגט מען גיסן אַ נסך אויפֿן שפּיץ פֿון דער מצבה. "הַעַל אֵלֶּה אֶנָּחֵם" - צי זאָל איך זיך אויף די דאָזיקע שלעכטע מעשׂים באַרויִקן, דאָס הייסט זיך חרטה האָבן און דיר נישט שלעכטס טאָן? אַודאי אַז אויף דעם וועסטו געבן דעם דין און איך וועל זיך אָברעכענען מיט דיר.
און אַזוי טײַטשט דער רד"ק, אַז ווען מען פֿלעגט געפֿינען אַ גלאַטן שיינעם שטיין צווישן די שטיינער פֿונעם טײַך פֿלעגט מען אים דינען, ווי דער לשון "זְקַף לִבְנָתָא וּפָלְחָא" - וואָס ווערט געזאָגט אויף יענעם מאַן וואָס האָט אויפֿגעשטעלט אַ ציגל און זיך געבוקט צו איר. נאָר עס איז דאָ אַן אונטערשייד צווישן די מפרשים: לויט רש"י נעמט אַרײַן "חֶלְקֵךְ" אויך די שטראָף - וואָס דו האָסט אויסגעקליבן וועט זײַן דײַן גורל און מיט דעם וועסטו באַשטראָפֿט ווערן. דער רד"ק דערמאָנט נישט דעם ענין פֿון שטיינערן, נאָר טײַטשט "חלקך" אַזוי ווי "ה' מְנָת חֶלְקִי וְכוֹסִי" - דאָס איז וואָס דו האָסט דיר אויסגעקליבן פֿאַר אַ גאָט. און פֿאַרוואָס ניצט דער פּסוק דעם לשון "חלקך"? זאָגט דער רד"ק אַז דאָס איז אַ לשון נופל על לשון: וויבאַלד ער האָט גערעדט פֿון חלוקי נחל, האָט ער גענוצט דאָס וואָרט "חלקך". און אַזוי איז דער שטייגער פֿון די פּסוקים פֿיל מאָל צו רעדן בלשון מליצה און צו ניצן דעם זעלבן אויסדרוק אין צוויי באַזונדערע באַטײַטן.
און דער מלבי"ם גייט ווײַטער אין זײַן גאַנג, אַז מען פֿלעגט טאָן זנות אויפֿן אָרט פֿון דער עבודה זרה כּדי צו געבערן קינדער פֿאַר דער עבודה זרה, און דערנאָך זיי שחט'ן און מקריב זײַן צו איר. "בְּחַלְּקֵי נַחַל חֶלְקֵךְ" - דאָרט אין טײַך גיט איר אים זײַן חלק כּביכול, די קינדער וואָס איר האָט געגלויבט אַז פֿון דער עבודה זרה זענען זיי אַרויסגעקומען. "הֵם הֵם גּוֹרָלֵךְ" - דו מיינסט אין דײַן נאַרישקייט און אין דײַן הבל: איך גיב דעם גאָט זײַן זון וואָס איז מיר געבוירן געוואָרן, און דורך דעם וועט מײַן מזל מצליח זײַן, ווײַל איך ברענג אים דאָך קרבנות. "גורל" דאָ איז פֿונעם לשון מזל: דו שטעלסט דיר פֿאָר אַז די געטער וועלן גליקלעך מאַכן דײַן גורל און הייבן דײַן מזל.
דער קאַפּיטל האָט זיך אָנגעהויבן מיט דער הסתלקות פֿון די צדיקים - "הַצַּדִּיק אָבָד וְאֵין אִישׁ שָׂם עַל לֵב". מיר האָבן געזען פֿיר וועגן אינעם ביאור פֿון "כִּי מִפְּנֵי הָרָעָה נֶאֱסַף הַצַּדִּיק": ער זאָל נישט צוזען די קומענדיקע רעה, ער זאָל זײַן אַ כּפּרה אויפֿן דור, ער זאָל זיך מְזַכֵּךְ זײַן פֿון אַ דק פֿון אַן עוון און קומען גאַנץ אין דער אמת'ער וועלט, און ער זאָל נישט שטיין אין תּפֿילה און מבטל זײַן די גזירה. און לעקבל דעם זענען אויך מבואר געוואָרן פֿיר פנימ'ער אין "יָבוֹא שָׁלוֹם יָנוּחוּ עַל מִשְׁכְּבוֹתָם הֹלֵךְ נְכֹחוֹ". פֿון דער אַנדערער זײַט שטייט די טענה פֿון די רשעים אַז מקרה אחד לצדיק ולרשע, און פֿון דעם קומט מען צו לית דין ולית דיין - אַ טענה וואָס דער נביא וואַרפֿט אָפּ מכל וכל. אַז דער שטערונג איז אַראָפּגענומען געוואָרן, ווענדט זיך דער נביא צום דור: "וְאַתֶּם קִרְבוּ הֵנָּה" - קומט נענטער צום משפּט. "בְּנֵי עֹנְנָה", וואָס הענגען זייער בטחון אין כישוף און אין מזלות; "זֶרַע מְנָאֵף וַתִּזְנֶה", וואָס זייער וואָרצל איז אין זנות און ניאוף וואָס מען האָט געטאָן אין די בתי עבודה זרה; "הַנֵּחָמִים בָּאֵלִים" און "שֹׁחֲטֵי הַיְלָדִים", וואָס זענען דערגאַנגען ביזן שחט'ן זייערע קינדער פֿאַר די אלילים; און צום סוף "בְּחַלְּקֵי נַחַל חֶלְקֵךְ" - אין יענע שטיינער וואָס דו האָסט אויסגעקליבן פֿאַר אַ גאָט, אין זיי וועט זײַן דײַן חלק און דײַן גורל. "הַעַל אֵלֶּה אֶנָּחֵם" - אויף אַזעלכע מעשׂים איז נישטאָ קיין אָרט פֿאַר נחמה, נאָר פֿאַר דין.