קאפיטל נ"ו אין ישעיהו באשעפטיקט זיך מיט א שארפער שאלה: וואס איז דער פלאץ פון די וואס עס דאכט זיך זיי אז זיי האבן נישט קיין שורש און נישט קיין המשך - דער בן הנכר און דער סריס. אין דעם חלק פאר אונז ענטפערט דער הקדוש ברוך הוא פאר ביידע, און לערנט אויס אז דער פערזענלעכער-רוחניות'דיקער קיום פונעם מענטש איז גרעסער און שטארקער פונעם פיזישן קיום, פונעם שטאַם און פונעם יחוס. ביים סוף פונעם קאפיטל גייט דער נביא אריבער צו א שארפער תוכחה קעגן די מנהיגים פונעם דור, די רועים וואס היטן נישט אויף די צאן.
פארוואס הייבט ער אן מיט די סריסים?
כִּי־כֹה אָמַר יְהֹוָה לַסָּרִיסִים אֲשֶׁר יִשְׁמְרוּ אֶת שַׁבְּתוֹתַי וּבָחֲרוּ בַּאֲשֶׁר חָפָצְתִּי וּמַחֲזִיקִים בִּבְרִיתִי׃ - וואס אזוי האט גאט געזאגט צו די סריסים וואס וועלן היטן מיינע שבתות, און אויסקלויבן דאס וואס איך באגער, און האלטן זיך אן אין מיין ברית.
פרעגט דער רד"ק: דער פסוק האט פריער אנגעהויבן מיטן בן הנכר און געענדיקט מיטן סריס, אבער אין דער תשובה ענטפערט דער הקדוש ברוך הוא קודם פאר די סריסים, און ערשט אין פסוק ו' פאר די בני הנכר. פארוואס? נאר עס ליגט דא א גאר ריכטיקער יסוד, סיי אין פסוקי המקרא און סיי אין דברי חז"ל: ווען מען רעדט פון צוויי ענינים, זענען פאראן צוויי וועגן ווי אזוי ממשיך צו זיין. איין וועג - על ראשון ראשון ועל אחרון אחרון: מען האט דערמאנט ראובן און שמעון, און יעצט וועט מען קודם מפרט זיין וואס וועט זיין מיט ראובן און דערנאך מיט שמעון. און א צווייטער וועג - אנצוהייבן מיט דעם וואס מען האט געענדיקט: אזוי ווי מען האט געענדיקט מיט שמעון, הייבט מען גלייך אן מפרט צו זיין שמעונ'ס ענין. אזוי אויך דא: דער פריערדיקער פסוק האט געענדיקט מיטן סריס, דערפאר הייבט זיך די תשובה אן מיט די סריסים. און פון דעם לערנט מען נישט אפצופרעגן און נישט צו ברענגען קיין סתירות פונעם סדר הדברים, ווייל דער דרך איז אמאל אזוי און אמאל אזוי, און ביידע וועגן זענען גילטיק.
"את שבתותי" - צוויי שבתים
פארוואס שטייט "שבתותי" בלשון רבים? ברענגט דער רד"ק בשם זיין פאטער אז די כוונה איז אויף צוויי מיני שבתות: שבת בראשית און שבת הארץ. שבת בראשית איז דער זיבעטער טאג ווען דער הקדוש ברוך הוא האט גערוט פון די ששת ימי המעשה, און דאס איז דער שבת וואס מיר היטן; שבת הארץ איז שמיטה. כלל ישראל האט ליידער פארלאזט ביידע שבתים צוזאמען, און דער גלות איז געקומען אלס תוצאה פון זיי מחלל זיין: "אז תרצה הארץ את שבתותיה כל ימי השמה" - אויפן ביטול פון שמיטה, און "לא חרבה ירושלים אלא מפני שחיללו בה שבתות" - ווייל זיי פלעגן טרעטן גתות אום שבת. דעריבער, כדי מתקן צו זיין דעם קלקול און אויסגעלייזט צו ווערן, פאדערט זיך די שמירה פון ביידע מיני שבתות.
"ומחזיקים בבריתי" - ערקלערט דער רד"ק, אז די מצוות וואס זענען געגעבן געווארן מיט א ברית זענען פיל שטארקער, אזוי ווי עס שטייט אין פסוק "דם הברית אשר כרת ה' עמכם על כל הדברים האלה". שבת איז נישט סתם נאך א מצווה בעלמא, נאר א מצווה וואס מען האט געשלאסן אויף איר א ברית, און דערפאר הייסט זי "בריתי". און מען קען אויך מפרש זיין "בריתי" אויף ברית מילה, וואס אויף איר זענען געשלאסן געווארן דרייצן בריתות.
דער שבת אלס אן אות און אן ערקענבארער סימן
מען האט אמאל געפרעגט: שבת ווערט אנגערופן אן 'אות', און אן אות מיינט א סימן - א זאך וואס מען זעט קלאר אין דער ווירקלעכקייט. ביי ברית מילה פארשטייט מען עס, ווייל דאס איז א חותם אינעם פלייש; אבער מיט וואס זעט מען אן דעם שבת? די גמרא ברענגט דערויף: נהר סמבטיון יוכיח, מעלה באוב יוכיח. דער נהר סמבטיון רוט אום שבת, און א מעלה באוב קען נישט ארויפברענגען קיין נשמות אום שבת - ער ארבעט אויף ליידיג. דאס איז דאך א קלארער אות! אבער יענער האט געטענה'ט: ווער האט דען געזען דעם נהר סמבטיון, און ווער גייט דען היינט צו א מעלה באוב?
און יענער איד פון ארגענטינע, א פשוט'ער איד, האט דערציילט וועגן א ויכוח וואס ער האט געהאט מיט א גלח, וואס האט געטענה'ט אז דער ריכטיקער שבת איז דער קריסטלעכער רוה-טאג, זונטאג. האט דער איד געבעטן פון אים א ווערטערבוך, און האט עס געעפנט און אים געוויזן: דער טאג וואס די קריסטן רופן זייער רוה-טאג ווערט אינעם ווערטערבוך איבערגעזעצט אלס 'יום ראשון' (ערשטער טאג), בשעת דער שבת ווערט איבערגעזעצט אלס דער זיבעטער טאג. האט ער אים געפרעגט: פארוואס האלט מען א רוה-טאג? האט דער גלח געענטפערט: ווייל דעמאלט האט דער באשעפער גערוט. האט ער אים געזאגט: צי האסטו אמאל געזען אז איינער זאל רוען איידער ער ארבעט? ביי אונז אידן - האט דער אייבערשטער געארבעט זעקס טעג, באשאפן די וועלט, און אויפן זיבעטן טאג האט ער גערוט. אבער ביי אייך איז דער רוה-טאג דער ערשטער, קומט דאך אויס אז ער האט קודם גערוט און ערשט דערנאך אנגעהויבן באשאפן. ווען דו וואלסט געזאגט אז ביי אייך הייבט זיך דער חשבון פון די טעג אן אנדערש, און אייער זיבעטער טאג הייסט מיט אן אנדער נאמען - וואלט מען נאך געקענט פארשטיין. אבער דאס ווערטערבוך אליין דעפינירט עס אלס ערשטן טאג, מיטן באדייט פון ערשט, איינס. דאס איז דער אות: "אות היא ביני וביניכם" - בלויז ביי כלל ישראל איז דער שבת דער זיבעטער, בשעת ביי די אומות איז ער אדער דער זעקסטער (און עס קומט אויס אז ער האט גערוט איידער ער האט געענדיקט זיין מלאכה) אדער דער ערשטער (און עס קומט אויס אז ער האט גערוט איידער ער האט אנגעהויבן). דאס איז "המחזיקים בבריתי" - אן אות ברית צווישן אונז און דעם אייבערשטן, דאס איז דער שבת קודש.
די דריי יסודות פון נצחיות: אמונה, מצוות און תורה
דער מלבי"ם מסביר: דער הקדוש ברוך הוא זאגט פאר די סריסים אז דער פערזענלעכער קיום איז פיל שטארקער און פעסטער פונעם פיזישן קיום. עס איז פיל מער וויכטיק וואס דער מענטש האט ערוארבן מיט דער גבורה פון זיין נשמה, ווי איידער ווער עס איז געווען זיין זיידע אדער ווער עס וועלן זיין זיינע קינדער. און דער אייביקער קיום פון דער נשמה ווענדט זיך אין דריי זאכן, וואס זענען די דריי יסודות פון אידישקייט: אמונה, קיום המצוות און לימוד התורה. אויב דו וועסט די דאזיקע היטן - האט עס מער נישט קיין שום באדייט אז דו האסט נישט קיין שורש און נישט קיין המשך. וואס עס איז נוגע פאר אונז איז וואס דו האסט דערגרייכט און וואס דיין נשמה האט איינגעהאנדלט.
און אַלע דריי זענען מרומז אינעם פּסוק. "אשר ישמרו את שבתותי" - דאָס איז די אמונה, וואָרום אַ שומר שבת איז מעיד אַז דער קדוש ברוך הוא האָט באַשאַפֿן זײַן וועלט אין זיבן טעג. און דערפֿאַר איז אַ מחלל שבת גלײַך ווי אַ גוי, ווײַל חילול שבת באַטײַט אַז די וועלט איז קדמון און איז נישט באַשאַפֿן געוואָרן פֿון ס'נײַ, און עס איז נישטאָ קיין גרעסערע כפירה פֿון דעם; בעת חידוש העולם ווײַזט אַז עס איז פֿאַראַן אַ מחדש, און אַז זי איז באַשאַפֿן געוואָרן פֿאַר אַ געוויסער תכלית. "ובחרו באשר חפצתי" - דאָס איז דער וואָס טוט דעם חפץ השם, ער איז מקיים זײַנע מצוות, דער צווייטער יסוד. "ומחזיקים בבריתי" - דאָס איז לימוד התורה, ווי עס שטייט "אם לא בריתי יומם ולילה חוקות שמים וארץ לא שמתי".
ייחוס איז נישט אַלץ
און ווען מען פֿאַרמאָגט די דריי זאַכן - איז באמת נישט קיין חילוק פֿון וואַנען מען קומט. מיר געפֿינען דאָך: אַ ממזר תלמיד חכם איז קודם פֿאַר אַ כהן גדול עם הארץ. עס איז נישטאָ קיין ערגערער ייחוס פֿון דעם, וואָס ער איז אפֿילו נישט כשר צו קומען אין קהל, און דאָך איז ער קודם. און אַזוי איז געווען אַ מעשה מיט אַ כהן גדול וואָס האָט געזען ווי שמעיה און אבטליון גייען און אַ גרויסער עולם באַגלייט זיי, און די זאַך האָט אים שטאַרק געאַרט: ווי אַזוי זענען די צוויי גרים אָנגעקומען צו אַזעלכע הויכע מדרגות, בעת ער געפֿינט קוים אַ צענטן מענטש זאָל אים באַגלייטן. פֿון גרויס ווייטיק האָט ער זיי פֿאַראומערווערדיקט און געזאָגט: "ייתון בני עממין לשלם" (זאָלן קומען די קינדער פֿון די פֿעלקער צום שלום). האָבן זיי אים געענטפֿערט: "ייתון בני עממין דעבדי עובדא דאהרן, ולא ייתי בן אהרן דלא עביד עובדא דאהרן" - דו ביסט אַ בן אהרן, אָבער דו טוסט נישט די מעשים פֿון אהרן, און וואָס פֿאַר אַ נוצן ברענגט עס? און מיר זענען טאַקע בני עממין, קינדער פֿון גויים, אָבער מיר זענען עוסק אין תורה און מיר טוען די מעשים פֿון אהרן, און זיכער איז אונדזער מעלה פֿיל גרעסער.
ענלעך צו דעם פֿלעגט דער גאון הרב עובדיה יוסף תמיד מעורר זײַן: זײַט נישט מזלזל אין פּשוטע מענטשן. ס'איז דאָ אַז אַ בחור קומט אין ישיבה, און מען פֿרעגט ווער ער איז און וואָס ער איז, זײַן פֿאָטער איז נישט קיין ראש ישיבה, נישט קיין משגיח און נישט קיין תלמיד חכם. און ער פֿלעגט זאָגן: מײַן טאַטע איז געווען אַ קרעמער. מײַן טאַטע איז געווען אַ בעל מכולת, און איר זעט דאָך - מען האָט אין מיר אינוועסטירט און אַרײַנגעלייגט כּוחות, און ברוך השם עס איז אויסגעוואַקסן וואָס עס איז אויסגעוואַקסן. און אויב מען וועט אים באַטראַכטן מיט גרינגשעצונג ווײַל ער האָט נישט קיין חשיבות, קען מען חלילה פֿאַרלירן דעם קומענדיקן גדול הדור, וואָרום נישט אומבאַדינגט פֿון די קינדער פֿון די גרויסע וואַקסן אויס די גרויסע. און איינער פֿון די גדולי ישראל האָט שוין געקלאָגט דערויף און געזאָגט, אַז אין דעם דור איז פֿאַראַן אַ גרויסע סעלעקציע אין די מוסדות החינוך, און ווען מען וואָלט הײַנט באַטראַכט צי אנצונעמען די ראשי ישיבות פֿונעם ספרדישן ציבור לויט זייערע באַדינגונגען און ייחוס - פֿון וואַנען זיי קומען, דער פֿון באר שבע און דער פֿון דימונה, פֿון דעם איז דער פֿאָטער אַזוי און פֿון יענעם אַזוי - וואָלט קיינער פֿון זיי נישט אָנגענומען געוואָרן. און אָט זענען זיי אויסגעוואַקסן צו זײַן ראשי ישיבות, ווײַל מען האָט געגלייבט אין זיי און מען האָט אַרײַנגעלייגט כּוחות אין זיי. פֿון דאַנען זעט מען אַז מען דאַרף משקיע זײַן דווקא אין בני עניים, דווקא אין די וואָס מען מיינט אַז ס'וועט גאָרנישט אַרויסקומען פֿון זיי - "הזהרו בבני עניים שמהם תצא תורה".
יד ושם - בעסער פֿון זין און טעכטער
וְנָתַתִּי לָהֶם בְּבֵיתִי וּבְחוֹמֹתַי יָד וָשֵׁם טוֹב מִבָּנִים וּמִבָּנוֹת שֵׁם עוֹלָם אֶתֶּן לוֹ אֲשֶׁר לֹא יִכָּרֵת׃ - און איך וועל זיי געבן אין מײַן הויז און אין מײַנע ווענט אַ פּלאַץ און אַ נאָמען, וואָס איז בעסער פֿון זין און פֿון טעכטער, אַן אייביקן נאָמען וועל איך אים געבן וואָס וועט נישט אָפּגעשניטן ווערן.
ברענגט דער רד"ק דעם תרגום: "בבית מקדשי ובארע בית שכינתי" - אינעם בית המקדש און אין דעם לאַנד וואָס ער האָט דאָרטן געמאַכט רוען זײַן שכינה, דאָס איז ארץ ישראל. און ער טײַטשט אַז די כוונה איז אויף די צימערן פֿונעם היכל און אינעווייניק פֿון די ווענט פֿון דער עזרה, וואו עס זענען געזעסן די חכמים און די סנהדרין, און דאָרטן וועל איך זיי געבן אַ יד און אַ שם. און וואָס מיינט "יד"? ווי "ויד תהיה לך", וואָס די כוונה איז נישט אַ גשמיות'דיקער אָרט נאָר אַן אויסגעצייכנטער פּלאַץ, אַזוי ווי דער לשון "ממלא מקום אבותיו" - וואָס מיינט נישט אַז ער פֿאַרנעמט פֿיזיש דעם אָרט, נאָר אַן אויסדרוק אַז ער פֿירט ווײַטער זייער וועג. אַזוי אויך דאָ: "ונתתי בביתי ובחומותי יד" - אַ רוחניות'דיקער פּלאַץ און נישט קיין פֿיזישער. "ושם" - אַז ער וועט האָבן אַ גוטן נאָמען פֿאַר די קומענדיקע דורות, אַ נאָמען וואָס וועט נישט פֿאַרשניטן ווערן.
און גיט אַכט: "ונתתי" איז לשון עבר, און זײַן טײַטש איז "ואתן" (איך וועל געבן), ווי עס שטייט בײַ דוד "ועשיתי לך שם כשם הגדולים אשר בארץ", וואָס זײַן באַטײַט איז "ואעשה" (איך וועל מאַכן). דער וי"ו דאָ איז וי"ו ההיפוך: "נתתי" איז פֿאַרגאַנגענהייט, און "ונתתי" איז צוקונפֿט; "אתן" איז צוקונפֿט, און "ואתן" - ווי אין "ואתן לאברהם את יצחק" - איז פֿאַרגאַנגענהייט.
לייגט צו דער רד"ק: הגם די גוטע און ערלעכע מעשים פֿונעם מענטש ברענגען אים אַרויס אַ גוטן נאָמען - דורך די מעשים טובים, דורך דער האָרעוואַניע אין עבודת השם, דורך דעם יושר און דרך ארץ וואָס ער פֿירט זיך מיט יענעם - פֿונדעסטוועגן, ווען אַ מענטש פֿירט זיך ערלעך פֿאַרן אייבערשטן, גיט דער קדוש ברוך הוא אַרײַן אין די הערצער פֿון מענטשן אים צו דערמאָנען צום גוטן אַלע טעג, כּדי מ'זאָל הערן פֿון זײַנע מעשים אַ זון פֿונעם טאַטן. און דאָס איז אַ טייל פֿון זײַן גוטן שׂכר נאָך זײַן פּטירה, אַחוץ דעם שׂכר וואָס איז אָפּגעהיטן פֿאַר זײַן נשמה. עס איז שווער געווען פֿאַרן רד"ק: וואָס מיינט דאָס אַז דער אייבערשטער גיט אים אַ "שם טוב", דאָס איז דאָך אָפּהענגיק אין זײַן אויפֿפֿירונג און אין זײַנע כּוחות? דערויף ענטפֿערט ער, אַז דער קדוש ברוך הוא זאָגט דאָ צו אַ גוטע הבטחה - אַז אפֿילו ווען דער מענטש איז אַ צנוע און זײַן נאָמען גייט נישט אַרויס אין דער ווײַט, בין איך פֿאַראַנטוואָרטלעך אַז דײַן נאָמען וועט באַקאַנט ווערן, און אַלע וועלן דיך וויסן און אָנערקענען.
און לכאורה איז פֿאַראַן אין פּסוק אַ סתירה: ער הייבט אָן בלשון רבים - "ונתתי להם בביתי", און ענדיקט בלשון יחיד - "שם עולם אתן לו". זאָגט דער רד"ק: וואונדער זיך נישט, ווײַל "לו" גייט אַרויף אויף יעדן איינעם פֿון זיי באַזונדער. עס רעדט זיך דאָך פֿון די בני הנכר און די סריסים וואָס קומען מיט דער טענה "עץ יבש אנחנו, וואָס וועט שוין אַרויסקומען פֿון אונדז", און דערויף ווערט געזאָגט: אויב זיי וועלן זיך האַלטן בײַ מײַנע שבתות, אויסקלײַבן דאָס וואָס איך וויל און זיך שטאַרק האַלטן אין מײַן ברית - וועלן זיי באַקומען אין מײַן הויז און אין מײַנע ווענט אַ יד און אַ שם. צוערשט האָט ער גערעדט וועגן זיי בכללות, און דערנאָך בפרטות.
דער מלבי"ם: קעגן די צוויי חסרונות פֿונעם ערירי
דערקלערט דער מלבי"ם: אַ מענטש וואָס איז ערירי אָן קינדער, פֿעלן אים צוויי זאַכן. דאָס ערשטע - עס פֿעלט אים אין שטוב אַ יד און אַ שטיץ, וואָרום ווער עס פֿאַרמאָגט קינדער, העלפֿן זיי אים און שטייען אים צו דער האַנט און ער בעט פֿון זיי זײַנע געברויכן. און דאָס צווייטע - ער האָט נישט קיין המשך נאָך זײַן פּטירה, און ער לאָזט נישט איבער קיין נאָמען נאָך זיך. און אַקעגן די צוויי זאַכן שטימען די צוויי טיילן פֿונעם פּסוק: "ונתתי להם בביתי... יד" - אין די טעג פֿון זײַן לעבן וועל איך זאָרגן אַז ער זאָל האָבן אַן עזר און אַ סומך אין זײַן הויז; "ובחומותי" - אַ נאָמען, און אַקעגן דעם וואָס ער לאָזט נישט איבער קיין זרע נאָך זיך, "טוב מבנים ומבנות". ווײַל דער קיום פֿונעם מין, די זין און די טעכטער, קען פֿאַרשניטן ווערן, אָבער דער דאָזיקער נאָמען וועט זײַן "שם עולם אשר לא יכרת", זײַן נאָמען וועט אָפּקלינגען אויף דורות.
און טאקע, אויב מען וויל פרעגן ווער זענען די אייניקלעך פונעם רמב"ם - איז א ספק צי מען וועט געפינען; ווער זענען די אייניקלעך פון רבן יוחנן בן זכאי - וועט מען זיכער נישט געפינען. צאצאים זענען זיכער דא, מיר גלייבן דערין, אבער מיר קענען שוין נישט וויסן ווער איז די שושלת פון וועמען. די איבערגעבליבענע ווערן פארגעסן און זענען נישט באקאנט און נישט מפורסם, בעת דער נאמען וואס איך גיב אים איז א שם עולם וואס יעדער וועט קענען און וויסן, אשר לא ייכרת - וואס וועט נישט פארשניטן ווערן.
און בדרך רמז קען מען זאגן: פארוואס דווקא "ובחומותי שם"? פשוטו של דבר, ווייל די מויער איז א גרויסע, פראמינענטע זאך וואס איז קענטיג פאר יעדן, און ער וועט האבן א נאמען וואס וועט אפילעכערן אין די חומות. אבער אין אונזערע טעג קען מען ערקלערן, אז ווען מען וויל טאן עפעס לעילוי נשמה אדער פאראייביגן א נאמען, הענגט מען דאס אויף דער וואנט, אויפ'ן מויער - א גרויסער מירמלשטיין טאוול אין דער וואנט פונעם בית הכנסת, א "יד ושם" פאר א געוויסן מענטש וואס האט מנדב געווען. דאך דארף מען געדענקען אז נישט דאס איז דער עיקר: נישט דער שילד וואס הענגט אויבן איז דער עיקר, נאר דער נאמען ביים רבונו של עולם. און דער פרסום וואס א מענטש מאכט פאר זיך אליין איז נישט בהכרח גוט פאר אים.
בני הנכר: שירות מיראה און עבדות מאהבה
וּבְנֵי הַנֵּכָר הַנִּלְוִים עַל יְהֹוָה לְשָׁרְתוֹ וּלְאַהֲבָה אֶת שֵׁם יְהֹוָה לִהְיוֹת לוֹ לַעֲבָדִים כָּל שֹׁמֵר שַׁבָּת מֵחַלְּלוֹ וּמַחֲזִיקִים בִּבְרִיתִי׃ - און די בני הנכר וואס האבן זיך צוגעשלאסן צום אייבערשטן אים צו באדינען, און ליב צו האבן דעם נאמען פונעם אייבערשטן צו זיין פאר אים פאר קנעכט, יעדער וואס היט די שבת פון איר פארחללן, און האלטן זיך אן אין מיין ברית.
צוערשט האט ער גערעדט וועגן די סריסים, און יעצט איבער די בני הנכר. "הנלווים על ה'" - דאס הייסט צום אייבערשטן. און פארוואס באטאנט ער דווקא שמירת שבת? ווי מיר האבן ערקלערט, איז שבת דער יסוד מיט וועלכן דער מענטש ווייזט אויף חידוש העולם, אז אין זעקס טעג האט דער באשעפער באשאפן זיין וועלט. און מיר זענען דאך אנגעזאגט געווארן אויף שבת נאך פאר מתן תורה - אין מרה, וואו מען האט באקומען א טייל פון די מצוות. קומט אויס אז שבת איז א געוואלדיגער יסוד, און ווער עס שליסט זיך אן צום אייבערשטן פאסט פאר אים צו גלייבן אינעם גרעסטן יסוד, וואס דאס איז שמירת שבת.
דערקלערט דער מלבי"ם: "לשרתו" גייט ארויף אויפ'ן קיום פון עבודת השם און די מצוות. שירות (באדינען) איז א גרינגערע זאך ווי עבדות (קנעכטשאפט), דערפאר רעדט "לשרתו" פון מקיים זיין די מצוות. בעת "ולאהבה את שם ה' להיות לו לעבדים" - מיינט עבדים ביום ובלילה. ווייל דער וואס דינט מיראה טוט בלויז וואס ער איז מחויב, אבער דער וואס דינט מאהבה טוט העכער און ווייטער פון זיין חוב.
און מיר האבן שוין געברענגט מער ווי איינמאל דעם משל פון צוויי זין וואס באדינען זייער פאטער. דער פאטער קומט אריין אין שטוב און זאגט: איך בין דורשטיג. איין זון איילט זיך, נעמט א פלאסטיק בעכערל, פילט אן וואסער פונעם קראן, גיבט עס פאר'ן טאטן און לויפט שנעל אוועק איידער מען וועט אים בעטן נאך עפעס. אבער דער צווייטער זון, וואס האט זיין פאטער מער ליב, גייט צו און ברענגט א גלעזערנעם גלאז, לייגט דאס אויף א טעלערל, לייגט א סערוועטקע, שענקט אים אן דאס געטראנק וואס ער האט ליב, גיבט אים אויך צו עטליכע קוכנס, און שטייט לעבן זיין פאטער צו הערן צי ער דארף נאך עפעס - אפשר אנצוגיסן נאך א גלאז, אפשר וויל ער גאר א ווארעמע געטראנק. דער ערשטער זון האט געטאן וואס זיין פאטער האט אים געהייסן, אבער צי האט ער געטאן דעם רצון פון זיין פאטער? ניין. ער האט געטאן דעם טאטנס באפעל, אבער נישט זיין רצון.
און מיר האבן שוין מאריך געווען אמאל אין א דרשה איבער'ן חילוק צווישן "עושים רצון השם" און "עושים ציווי השם" - צוויי גאר אנדערע וועלטן. און לויט דעם האבן מיר מסביר געווען וואס עס שטייט אין פרשת "והיה אם שמוע", וואו די גמרא דרש'נט אז מען רעדט ווען זיי טוען נישט רצונו של מקום. און ווי איז דאס מעגליך, עס שטייט דאך "והיה אם שמוע תשמעו אל מצוות ה' אלוקיכם"? נאר זיי טוען ציווי השם, אבער זיי טוען נישט רצון השם, און רצון השם איז א גאר אנדערע מדרגה - וואס דער אייבערשטער וואלט געוואלט. דערפאר דא, ווען מען קומט אפצומאלן די וואס טוען רצון השם, רופט ער זיי אן "עבדים": דער עבד איז דער וואס דינט מאהבה, וואס שפירט זיך ווי אן עבד צום קדוש ברוך הוא ביום ובלילה. לעומת זה, דער משרת ארבעט מיט א זייגער - ווען ענדיג איך שוין, ווען קומט צו ענדע די ארבעט; דער משרת זוכט פטור צו ווערן, און בלויז זיין חוב טוט ער.
איז דער סך הכל פונעם פסוק: "לשרתו" - די משרתים, וואס טוען ציווי השם, דינען מיראה און טוען דעם מינימום. "ולאהבה את שם ה' להיות לו לעבדים" - די וואס זענען מקיים מצוות מאהבה, וואס טוען העכער און ווייטער. "כל שומר שבת מחללו" - די בעלי אמונה, ווייל שבת ווייזט אויף דער אמונה אינעם באשעפער. "ומחזיקים בבריתי" - עסק התורה.
די צוזאג: א בית תפילה פאר אלע פעלקער
וַהֲבִיאוֹתִים אֶל הַר קָדְשִׁי וְשִׂמַּחְתִּים בְּבֵית תְּפִלָּתִי עוֹלֹתֵיהֶם וְזִבְחֵיהֶם לְרָצוֹן עַל מִזְבְּחִי כִּי בֵיתִי בֵּית תְּפִלָּה יִקָּרֵא לְכָל הָעַמִּים׃ - און איך וועל זיי ברענגען צו מיין הייליגן בארג, און זיי דערפרייען אין מיין בית תפילה; זייערע עולות און זייערע זבחים וועלן זיין לרצון אויף מיין מזבח, ווארעם מיין הויז וועט א בית תפילה גערופן ווערן פאר אלע פעלקער.
זאגט דער רד"ק: אזוי ווי א מענטש וואס נעמט אריין אן אורח און נעמט אים אויף מיט שמחה, אזוי וועל איך באפעלן די כהנים זיי זאלן אויפנעמען מיט שמחה סיי די גרים און סיי די סריסים, יעדן איינעם. "ושמחתים בבית תפילתי" - זיי וועלן זיך פרייען ווען זיי וועלן זיך זען אין דער עזרה יאר נאך יאר, און זייערע תפילות וועלן זיין אנגענומען פאר'ן אויבערשטן, און אויך זייערע עולות און זבחים וועלן זיין לרצון אויף מיין מזבח.
און רש"י זאָגט: "כי ביתי בית תפילה יקרא לכל העמים" - נישט נאָר פֿאַר כּלל ישׂראל. און אַזוי ווי שלמה המלך אַליין האָט געזאָגט אין זײַן תּפֿילה "וגם אל הנכרי אשר יבוא מארץ רחוקה", און האָט מתפּלל געווען אויף זיי אַז דער אויבערשטער זאָל אָננעמען זייער תּפֿילה און זייער קרבן - ווײַל אויך אַ גוי מעג מקריב זײַן אַ קרבן. און נאָך מער פֿון דעם האָט שלמה געבעטן, אַז זייער תּפֿילה און זייער קרבן זאָלן תּמיד געענטפֿערט ווערן, אין פֿאַרגלײַך צו ישׂראל וואָס ווערן נאָר געענטפֿערט אויב זיי זענען ראוי. און דער טעם פֿון דער זאַך: ווײַל דער גוי, אויב זײַן תּפֿילה ווערט נישט געענטפֿערט, בריקעט ער; דערפֿאַר האָט ער געבעטן אַז זיי זאָלן תּמיד געענטפֿערט ווערן. אָבער ישׂראל - אויב ער איז ראוי וועט ער געענטפֿערט ווערן, און אויב ער איז נישט ראוי וועט ער מפֿשפּש זײַן אין זײַנע מעשׂים און פֿאַרריכטן זײַנע וועגן.
דער מלבי"ם ערקלערט: "והביאותים אל הר קדשי" - דאָרטן וועלן זיי לערנען תּורה און דאָרטן וועלן זיי לערנען אמונה, ווײַל "כי מציון תצא תורה ודבר ה' מירושלם". און וואָס בלײַבט נאָך איבער? עבודת השם, די קרבנות - און אַקעגן דעם: "ושמחתים בבית תפילתי, עולותיהם וזבחיהם לרצון על מזבחי". און דער מלבי"ם דייקט אַז זיי וועלן נישט ברענגען קיין קרבנות אויף אַ חטא נאָר בלויז נדבה, וואָס אַן עולה קומט אַלס נדבה. און מיט דעם וועלן זיי זען אַז איך שייד זיי נישט אָפּ פֿון ישׂראל, נאָר מײַן הויז וועט זײַן אַ בית תּפֿילה פֿאַר אַלע פֿעלקער, און דורך דעם וועלן זיי באַפֿרײַט ווערן פֿונעם געפֿיל וואָס זיי האָבן געזאָגט "הבדל יבדילני ה' מעל עמו", "הן אני עץ יבש" - נאָר איר וועט זײַן אַ טייל פֿון עם ישׂראל.
עוד אקבץ עליו לנקבציו
נְאֻם אֲדֹנָי יֱהֹוִה מְקַבֵּץ נִדְחֵי יִשְׂרָאֵל עוֹד אֲקַבֵּץ עָלָיו לְנִקְבָּצָיו׃ - אַזוי זאָגט דער הײַליקער באַשעפֿער, וואָס קלײַבט אײַן די פֿאַרטריבענע פֿון ישׂראל: נאָך וועל איך צונויפֿקלײַבן צו אים, צו זײַנע פֿאַרזאַמלטע.
דער רד"ק ערקלערט בשם זײַן פֿאָטער: נאָכדעם וואָס איך וועל צונויפֿקלײַבן די פֿאַרטריבענע פֿון ישׂראל, וועל איך צונויפֿקלײַבן אויף זיי אַנדערע פֿאַרזאַמלטע - דאָס זענען גוג ומגוג, וואָס וועלן קומען און זיך דאָ צונויפֿקלײַבן, און וואָס עס וועט זײַן דער באַהאַנדלונג מיט זיי וועלן מיר זען ווײַטער. וויסן זאָלסטו, נאָכדעם וואָס מיר וועלן זיך צונויפֿקלײַבן, וועלן זיך אַהער צונויפֿקלײַבן נאָך רשעים, און זיי וועלן באַצאָלן דעם פּרײַז.
און דער מלבי"ם טײַטשט פֿאַרקערט: "עוד אקבץ" - פֿונעם ערשטן מין. דער ערשטער מין איז ישׂראל וואָס האָבן זיך פֿאַרזאַמלט, און אויף זיי וועל איך צונויפֿקלײַבן נאָך גרים וואָס וועלן קומען זיך צוהעפֿטן צו עם ישׂראל. און לויטן פּירוש פֿונעם רד"ק'ס פֿאָטער איז די זאַך אַ ביסל שווער, וואָס פּלוצעם רעדט מען פֿון פֿאַרזאַמלטע פֿון אַ גאָר אַנדערן סאָרט, וואָס מען וויל נישט זיי זאָלן זיך אַהער צונויפֿקלײַבן; בעת לויטן מלבי"ם איז דאָס אַלץ אַ טייל פֿון דער בשׂורה טובה: מקבץ נדחי ישׂראל, און נאָך וועל איך צונויפֿקלײַבן צו אים ווײַטערדיקע פֿאַרזאַמלטע פֿון גרים וואָס וועלן זיך מצרף זײַן און ווערן אַ טייל פֿון עם ישׂראל.
אַ רוף צו די חיות השדה
כֹּל חַיְתוֹ שָׂדָי אֵתָיוּ לֶאֱכֹל כָּל חַיְתוֹ בַּיָּעַר׃ - אַלע חיות פֿונעם פֿעלד, קומט עסן, אַלע חיות פֿונעם וואַלד.
רש"י ערקלערט אַז דער פּסוק רעדט פֿון ממש חיות: דער אויבערשטער כּביכול רופֿט און לאַדט אײַן די חיות צו קומען און אויפֿעסן די גיבורים פֿון די כּשׂדים. די כּשׂדים וועלן קומען אויף ירושלים - און איך רוף אײַך, חיות היער און חיות השׂדה, קומט אויף זיי און פֿאַרטיליקט זיי. און אַ חית השׂדה איז שוואַכער פֿון אַ חית היער, וואָס זי האָט נישט אַזאַ גרויסן כּוח ווי זי.
און דער רד"ק ערקלערט עס אין המשך צו זײַן ליניע, אַז די זאַכן גייען צוריק צו מלחמת גוג: "עוד אקבץ עליו לנקבציו" - גוג ומגוג וואָס וועלן זיך אַהער צונויפֿקלײַבן צו מלחמה האַלטן, און קעגן זיי לאַדט דער אויבערשטער אײַן די חיות השׂדה זיי זאָלן זיך אָפּרעכענען פֿון זיי. "אתיו" איז פֿונעם לשון "אתא" אין אַרמיש - קומט; זיי זאָלן קומען עסן די פגרים פֿונעם מחנה פֿון גוג ומגוג, וואָס עס שטייט דאָך אַז לאַנגע חדשים וועט מען באַגראָבן די נבֿלות. און אַזוי ווי עס שטייט אין דער נבֿואה פֿון יחזקאל, וואָס רופֿט צום צפּור כּל כּנף און צו יעדער חיה פֿון דער ערד "הקבצו ובאו, האספו מסביב על זבחי אשר אני זובח לכם" - כּביכול איך גרייט אָן פֿאַר אײַך אַ שלחן: פֿאַרן אָדלער, פֿאַרן פֿאַלק און פֿאַר אַלע עופֿות הטורפֿים. און דאָ זענען פֿאַרבעטן צו דער זעלבער מלוכישער סעודה אויך די חית השׂדה און חית היער, זיי זאָלן קומען און עסן פֿון זיי.
אין דער דאָזיקער ליניע גייט אויך דער תּרגום: "כל מלכי עממיא דמתכנשין לאקעא ליך ירושלם" - אַלע מלכים פֿון די אומות וואָס זאַמלען זיך צו שלאָגן אויף דיר, דאָס הייסט קריגן קעגן דיר ירושלים, "בגוויך יתרמון" - וועלן געוואָרפֿן ווערן אין דיר אינעווייניק, "יהון למיכל לחית ברא, תשבע מינהון חיות חורשא" - זיי וועלן זײַן צו שפּײַז פֿאַר די חיות פֿונעם פֿעלד, און די חיות פֿונעם וואַלד וועלן זיך אָנעסן פֿון זיי.
דער מלבי"ם: אַ סטאַדע וואָס האָט נישט קיין פּאַסטוך
דער מלבי"ם ערקלערט אז דא הייבט זיך אן א נייער ענין, ווי א פרק פאר זיך, און דער נביא ווענדט זיך מיט תוכחה צו די מנהיגי הדור און צו די נביאי השקר וואס האבן נישט מוסר געזאגט דאס פאלק. איר מנהיגים - איר ווייסט דאך אז מיר שטייען פאר א גלות, איר ווייסט אין וואס פאר א צרה מיר געפינען זיך און ווי שטארק מיר זענען באדראעט פון די שונאים ארום אונז, און ווי אזוי גיט איר נישט קיין מוסר פאר ישראל? עם ישראל ווערט דא פארגליכן צו א סטאַדע וואס דער פּאַסטוך האט פארלאזט, וואס קיינער היט נישט אויף איר, און זי איז הפקר פאר וועלף און פאר חיות רעות. און דאן רופט דער נביא כביכול אויס: קומט, חיות השדה, און עסט אויף די דאזיגע סטאַדע. אפשר וועט איר זאגן, די סטאַדע האט דאך רועים? ניין און ניין, זיי האבן קיין שום רועה נישט און ס'איז נישטא ווער ס'זאל זיי פירן; די וואס זענען פאראנטווארטליך פאר זיי, די ראשי העם, היטן שוין מער נישט אויף זיי. און זיין כוונה איז חלילה נישט זיי באמת צו רופן, נאר אראפצומאלן דעם מצב: דער מצב איז אזוי אז מ'קען רופן אלע חיות השדה זיי זאלן טון מיטן פאלק וואס זיי ווילן, ווייל ס'איז נישטא קיין מנהיגים און ס'איז נישטא ווער ס'זאל שיצן אויף זיי.
דריי מעלות פונעם הונט - און זיי פארמאגן עס נישט
צֹפָו עִוְרִים כֻּלָּם לֹא יָדָעוּ כֻּלָּם כְּלָבִים אִלְּמִים לֹא יוּכְלוּ לִנְבֹּחַ הֹזִים שֹׁכְבִים אֹהֲבֵי לָנוּם׃ - זיינע וועכטער זענען אלע בלינד, זיי ווייסן גארנישט, זיי אלע זענען שטומע הינט וואס קענען נישט בילן, דרימלענדיגע וואס ליגן, וואס האבן ליב צו שלאָפן.
טאמער וועט איר זאגן אז איר האט מורא פון די וועכטער - זאגט זיי דער נביא: איר האט נישט פון וואס מורא צו האבן. די נביאי השקר מאכן זיך פאר צופים און שומרים, אבער זיי זענען ענליך צו הינט וואס זענען נישט ביכולת צו היטן. צי וועלן זיי אייך דען ראטעווען? זיי זענען נישט ביכולת צו ראטעווען.
און דער מלבי"ם ערקלערט, אז א הונט וואס היט אויף די צאן פארמאגט דריי מעלות, און קיין איינע פון זיי געפינט זיך נישט אין זיי. ערשטנס, כדי ער זאל היטן כראוי דארף ער זען דעם וואס דערנענטערט זיך פון דער ווייטנס, און ווען ער באמערקט אים בילט ער קעגן אים - און אויף דעם שטייט "צופיו עיוורים": די דאזיגע רועים זענען ווי א בלינדער הונט, און וואס פאר א תועלת איז דא פון אים. צווייטנס, נאכדעם וואס דער שונא קומט נענטער, דארף מען עמיצן וואס זאל אים אפשרעקן, און דער הונט טוט דאס מיט זיין בילן - און אויף דעם שטייט "כלבים אילמים לא יוכלו לנבוח": די דאזיגע רועים זענען שטום, זיי ווארענען נישט. דריטנס, דער הונט דארף זיין אויף די פיס א גאנצע נאכט, און שלאָפן מיט איין אויג אפן, אז יעדע קלענסטע באוועגונג כאפט אים אויף צו בילן, און קומט אויס אז ער היט אפילו בשעת ער שלאָפט - און אויף דעם שטייט "הוזים שוכבים אוהבי לנום". אויף "הוזים שוכבים" טייטשט דער תרגום "ניימין שכיבין", שלאפנדיג און ליגנדיג, און דאס האט נישט קיין חבר אין גאנצן מקרא; היינט איז מען געוואוינט צו נוצן דאס ווארט "הזוי" מיט אן אנדער באדייט, אבער זיין מובן לויטן תרגום איז שלאָפן און ליגן. זיי זענען בכלל נישט וואך צו וואס עס טוט זיך און זענען נישט גרייט צו שיצן קעגן דעם קומענדיגן שונא. אויב אזוי, קומט כביכול חיות השדה און נעמט נקמה פונעם פאלק, ווייל די רועים וואס היטן אויף זיי זענען די ערגסטע שמירה-הינט: בלינדע, וואס קענען נישט בילן, און שלאפנדיגע.
און וואס יא פארמאגן זיי: די חסרונות פונעם הונט
וְהַכְּלָבִים עַזֵּי נֶפֶשׁ לֹא יָדְעוּ שָׂבְעָה וְהֵמָּה רֹעִים לֹא יָדְעוּ הָבִין כֻּלָּם לְדַרְכָּם פָּנוּ אִישׁ לְבִצְעוֹ מִקָּצֵהוּ׃ - און די הינט זענען עזי נפש, זיי ווייסן נישט פון קיין זעט, און זיי זענען רועים וואס פארשטייען נישט, אלע האבן זיך געקערט צו זייער אייגענעם וועג, יעדער איינער צו זיין רווח פון איין עק ביזן צווייטן.
זאגט דער רד"ק: און אויב וועסטו זאגן, אפשר היטן די הינט נישט כראוי ווייל די בעלים געבן זיי נישט גענוג עסן? איז עס נישט אזוי. מען זעט דאך אז די הינט עסן און ווייסן נישט פון קיין זעט, ווייל זיי זענען עזי נפש - א נפש וואס גלוסט, אז אלעס וואס מען גיט זיי איז זיי נישט גענוג און זעטיגט זיי נישט. אזוי אויך די צופים און די שומרים: קלער נישט אז מען גיט זיי אפשר נישט גענוג און זייער געהאלט איז קארג. זיי זענען פארגעניגנס-מענטשן, זייער גאנצער עסק איז אין מאכל און משתה, און זיי זענען קיינמאל נישט זאַט, נאר יאגן זיך נאך תאוות - און ווער עס יאגט זיך נאך תאוות ווערט קיינמאל נישט זאַט.
"והמה רועים" - וועמען פאשען זיי? זיך אליין, אנשטאט צו פאשען כלל ישראל. "לא ידעו הבין" - זיך מתבונן צו זיין אין די מעשים פונעם פאלק כדי זיי אויסצוגלייכן צום גלייכן וועג. "כולם לדרכם פנו" - יעדער איינער, ווי מ'זאגט היינטיגע צייטן, "טוט פאר זיין אייגן שטוב", ער זוכט וואס וועט מיר ארויסקומען פון דער שררה, וואס קען איך באקומען און וואס קען איך פארדינען. און זיי שעמען זיך נישט צו מאכן א בצע, "איש לבצעו מקצהו" - פון איין עק פאלק ביזן צווייטן טוט מען אזעלכע זאכן. און אויב אזוי, וואס קען מען ערווארטן פון די וואס זאלן היטן אויף עם ישראל?
ערקלערט דער מלבי"ם: נאכדעם וואס ער האט אויסגערעכנט די דריי מעלות וואס הינט פארמאגן און אין זיי פעלט עס, רעכנט ער יעצט אויס די חסרונות פון הינט וואס געפינען זיך אין זיי איבערגעפולט. די מעלות - זען פון דער ווייטנס, בילן און וואכזאמקייט - פארמאגן זיי נישט; און וואס יא פארמאגן זיי? "לא ידעו שובעה", פונקט ווי די הינט וואס ווערן קיינמאל נישט זאַט; און "עזי נפש", פונקט ווי די הינט. עזות נפש האבן זיי צו פאדערן געלט און צו פאדערן שפייז, און זיי ווייסן נישט פון קיין זעט. און אזוי זענען די רועים דרימלענדיג און ליגנדיג, יעדער האט זיך געקערט צו זיין וועג און גיט נישט קיין אכט אויף כלל ישראל.
עסט און טרינקט ווייל מארגן שטארבן מיר
אֵתָיוּ אֶקְחָה יַיִן וְנִסְבְּאָה שֵׁכָר וְהָיָה כָזֶה יוֹם מָחָר גָּדוֹל יֶתֶר מְאֹד׃ - קומט, איך וועל נעמען וויין און מיר וועלן זיך אָנטרינקען מיט שכר, און דער מארגנדיגער טאג וועט זיין אזוי ווי היינט, גאר אסאך גרעסער.
אַזוי פלעגן זיי זאָגן איינער צום אַנדערן: קומט לאמיר נעמען וויין, "ונסבאה" - פונעם לשון פון "זולל וסובא", "שכר" - משקאות המשכרים (געטראַנקען וואָס מאַכן שיכור). אַקעגן דעם וואָס ער האָט געזאָגט אַז די הינט זענען עזים און ווייסן נישט קיין זאַטקייט, זאָגן זיי איינער צום צווייטן: קומט, איך וועל נעמען וויין און מיר וועלן טרינקען ביז מיר וועלן זיך אָנשיכורן. "והיה כזה יום מחר" - אפֿשר וועסטו זאָגן אַז ער וועט לעשן זיין דאָרשט און באַרויִקן זיין תאוה און אַריינגיין אין מנוחה? ניין. ער האָט שוין פּלענער: דער מאָרגן וועט זיין פיל גרעסער, און מיר וועלן טאָן נאָך מער. און אויב דו וועסט זאָגן, היתכן, ער דאַרף דאָך געבן אַ דין וחשבון - האָבן מיר דאָך געזען אַז זייער גאַנצער מהלך איז "אכול ושתו כי מחר נמות", און דערפֿאַר זאָגן זיי: זאָרגט זיך נישט, מאָרגן וועט זיין אַ נאָך גרעסערע מסיבה, און איר האָט גאָרנישט וואָס צו זאָרגן, ס'איז נישטאָ קיין דין וחשבון.
אַזוי פירן זיך אויף די פּאַסטוכער, זאָגט דער נביא, און דערפֿאַר קען די חית השדה קומען און פאַרדאַרבן ביים פֿאָלק אָן קיין אָפּהאַלט. דער אויבערשטער זאָל אונדז ראַטעווען, און שיקן פֿאַר אונדז מנהיגים וואָס זענען ראוי צו פירן דאָס פֿאָלק, אמן ואמן.
צום סך-הכל:
אין דעם טייל פונעם קאַפּיטל טרייסט דער קדוש ברוך הוא דעם סריס און דעם בן הנכר: נישט דער יחוס און נישט דער המשך באַשטימען די אייביקייט פונעם מענטש, נאָר דריי יסודות - אמונה (שמירת שבת, וואָס איז מעיד אויף חידוש העולם), קיום מצוות ("ובחרו באשר חפצתי") און לימוד התורה ("ומחזיקים בבריתי"). פֿאַר דעם וואָס האַלט זיך אין זיי צוזאָגט דער אויבערשטער "יד ושם" - אַ שטיצע ביי זיין לעבן און אַ שם עולם נאָך אים, בעסער ווי זין און טעכטער, און אַן אָרט אויפן הר הקודש וואו "ביתי בית תפילה ייקרא לכל העמים". פון דאַנען איז דער לימוד אַז מען טאָר נישט גרינגשאַצן אין קיין שום מענטש צוליב זיין אָפּשטאַם, און אַז מען דאַרף משקיע זיין דווקא אין בני עניים. און פונדעראַנדערע זייט, ביים סוף פונעם קאַפּיטל, איז פֿאַראַן אַ שווערע תוכחה אויף די מנהיגי הדור: בלינדע צופים, שטומע הינט וואָס בילן נישט, שלאָפערישע און נאָכלאָפֿערס פון תאוה און בצע, וואָס האָבן הפקר געלאָזט דאָס שאָף - און דערפֿאַר ווערן די חיות השדה כביכול גערופֿן צו קומען, ביז דער אויבערשטער וועט אונדז שיקן מנהיגים וואָס זענען ראוי צו פירן זיין פֿאָלק.