ישעיהו פרק נ"ו. כה אמר השם, שמרו משפט ועשו צדקה, כי קרובה ישועתי לבוא וצדקתי להיגלות. כה אמר השם שמרו משפט ועשו צדקה, דהיינו לויט'ן רד"ק, נאכדעם ווי דער הייליקער באשעפער האט אנגעהויבן רעדן וועגן דער גאולה, זאגט ער צום כלל ישראל, ווייסט איר וואס האלט אויף די גאולה? משפט און צדקה. אויב איר וועט פארבעסערן אייערע וועגן, שמרו משפט ועשו צדקה, דעמאלט איז קרובה ישועתי לבוא, די ישועה וועט קומען אין גיכן. און אויב זי פארהאלט זיך, איז דאס נאר ווייל איר האט נאך נישט געטאן משפט און צדקה. דאס איז א המשך פונעם פריערדיקן פרק וואו ער האט געזאגט אז מיינע ווערטער וועלן נישט צוריקקומען ליידיק, ווייל איך וועל טאן אלץ וואס איך האב געוואלט און וועל מצליח זיין וכולי, בשמחה תצאו ובשלום תובלון, די בערג וועלן צעברעכן פאר אייך זיסן וויין, אונטער'ן דארן וועט אויפגיין א ברוש, אלע די זאכן זיינען הבטחות אויף וואס עס וועט זיין אין דער צוקונפט. זאגט דער רד"ק, דא ווערט געזאגט דער תנאי, שמרו משפט, עשו צדקה, דעמאלט איז טאקע קרובה ישועתי לבוא וצדקתי להיגלות.
דער מלבי"ם ערקלערט, משפט איז א קבועע ליניע ביים מלבי"ם, אז משפט איז שטענדיק ענינים פון בין אדם לחברו, ואלה המשפטים אשר תשים לפניהם. און צדקה איז שטענדיק בין אדם למקום. מען זאל זיך נישט צומישן, מיט צדקה מיינט מען נישט געבן א מטבע פאר צדקה, נאר מען מיינט טאן א גערעכטן דין צווישן מענטש... אנטשולדיקט, טאן צדקות בין אדם למקום. דאס איז די כוונה שטענדיק פון צדקה, צו זיין א צדיק אין דער עבודת השם. אלזא צדקה איז בין אדם למקום, און שמרו משפט איז שטענדיק בין אדם לחברו.
לויט וואס מיר האבן ערקלערט אינעם פריערדיקן פרק, זאגט דער מלבי"ם, אז דער חסד השם איז ווי א רעגן. דער חסד איז שטענדיק גרייט, און פון וועמען הענגט ער אפ? פון די מקבלים. עס הענגט אפ וואס דו וועסט זייען. אויב דו וועסט זייען דערנער וועלן וואקסן דערנער, אויב דו וועסט זייען תבואה וועט וואקסן תבואה. דאס הייסט דער חסד השם ענדערט זיך נישט, נאר דער חסד השם איז שטענדיק און הענגט אפ פון דיר וואס דו וועסט טאן כדי אים צו באקומען. אויף דעם זאגט ער כי קרובה ישועתי לבוא וצדקתי להיגלות. צדקתי איז דאס וואס השם כביכול מצדיק זיינע בריות, גיט זיי צדקה. וואס איז דער פשט? נישט לויט'ן שורת הדין, טוט ער מיט אונדז חסד. דורך דער צדקה, זאגט דער הייליקער באשעפער, וועל איך אייך שיקן די ישועה. אלזא די צדקה איז שוין דא, דער חסד השם איז שוין דא. עס איז שוין פאראן אין דער מציאות, נאר איר זעט נישט די צדקה, זי איז פארדעקט פאר אייערע אויגן. דורך דעם וואס איר וועט טאן משפט און צדקה, דורך דעם וועט זיך אנטפלעקן יענע צדקה און דעמאלט וועט קומען די ישועה. גיט אכט, זאגט דער מלבי"ם, די ישועה איז נאך נישט דא, בו בזמן וואס די צדקה און דער חסד פונעם הייליקן באשעפער איז יא דא, נאר עס איז נעלם פון אונדזערע אויגן. דעריבער גיט אכט, ער זאגט כי קרובה ישועתי לבוא, דאס הייסט מיין ישועה איז נאך נישט אנגעקומען, די ישועת השם איז נאך נישט אין א בליק פונעם אויג, מיר ווארטן אויף איר. זאגט דער הייליקער באשעפער, פירט זיך מיט גערעכטיקייט און מיט יושר און זי איז נאנט, איך וועל אייך זי ברענגען אין גיכן. דערקעגן דער חסד השם, האבן מיר געזאגט, איז שטענדיק דא, נאר מיר זעען אים נאך נישט אנטפלעקט. דעריבער זאגט ער וצדקתי להיגלות. זי איז דא, אבער מיר ווארטן נאר אז זי זאל זיך אנטפלעקן. קרובה צדקתי להיגלות.
אשרי אנוש יעשה זאת ובן אדם יחזיק בה, שומר שבת מחללו ושומר ידו מעשות כל רע. אפשר פאר דעם, אינעם פריערדיקן פסוק, זאגט ער שמרו משפט ועשו צדקה. אלזא דער מלבי"ם ערקלערט אויך דאס, פארוואס ביי משפט ווערט געזאגט שמירה און ביי צדקה ווערט געזאגט עשייה? ווייל דער משפט איז בין אדם לחברו. וואס היטסטו זיך אין בין אדם לחברו, אינעם משפט וואס איז צווישן מענטש און מענטש? נישט צו שאדן אים, נישט צו רעדן אויף אים לשון הרע, נישט אים צו שילטן, נישט צו טאן קיין זאך וואס קען פארשאדן דעם צווייטן, נישט אים צו גזל'ען. דאס איז שטענדיק משפט. דער משפט איז אויב אזוי זיך צו פארמיידן. שב ואל תעשה. השמר פן ואל, דאס איז אל תעשה. שמרו משפט, היט דעם משפט, נישט צו שאדן דעם צווייטן, נישט צו טאן אים שלעכטס. דאס איז שטענדיק זיך צו היטן כדי נישט צו טאן. דערקעגן צדקה, דאס איז צו זיין א צדיק צווישן השם למקום... און בין אדם למקום, מען דארף טאן מעשים. לייגן תפילין, היטן שבת, לערנען תורה, טאן חסד בין אדם לחברו, ווייל אויך דאס איז בין אדם למקום. אלע די זיינען מעשים וואס פאדערן א טוהן. עס איז נישט ווי משפט, וואו ביים משפט זאגט מען דיר, דער חוק זאגט וואס זאלסטו זיך היטן נישט צו טאן. שאד נישט, שילט נישט, רעד נישט לשון הרע, נישט... אלע די זיינען בין אדם לחברו, דאס איז אל. אלזא עס איז גענוג זיך צו היטן. זיך היטן נישט צו עובר זיין. אבער צדקה דארף מען טאן, צו זיין א צדיק בין אדם למקום, א מענטש וואס זיצט א גאנצן טאג אין שטוב און טוט גארנישט, קען נישט זאגן אז ער איז א גרויסער צדיק. א גרויסער צדיק דארף זאגן וואס ער טוט. ער לערנט תורה, ער היט מצוות, ער דאוונט, אלע די זיינען צו טאן. דעריבער ביי צדקה וואס איז בין אדם למקום שטייט געשריבן ועשו צדקה. דא איז נויטיק א טוהן.
אשרי אנוש יעשה זאת ובן אדם יחזיק בה, שומר שבת מחללו ושומר ידו מעשות רע. דאס איז א פאראדאקס. פאסלט, האלט ער שבת אדער איז ער מחלל אים? האלט זיך נישט צו מחלל זיין. שומר שבת ווי עס שטייט געשריבן מחללו. שומר שבת מחללו מיינט מחללו. היט זיך און איז נזהר פון מחלל זיין דעם שבת, נישט אז ער היט שבת און איז אים מחלל, יא? דאס איז זיכער נישט די כוונה. אשרי אנוש יעשה זאת. וואס איז דאס? אויף שמירת השבת ערקלערט דער רד"ק. ובן אדם יחזיק בה. נו, ער וועט שוין טאן, וואס איז דאס יחזיק בה? זאכן וואס מיר טוען זיי איין מאל, האבן מיר נישט קיין פראבלעם. די גאנצע פראבלעם איז אין זאכן וואס פאדערן התמדה, אין זאכן וואס פאדערן א טעגלעכן מי. אלזא זאגט ער נישט איין מאל, נאר ובן אדם יחזיק בה, נישט נאר עס צו טאן איין מאל, נאר זיך היטן דערמיט אלע זיינע טעג. שומר שבת מחללו, איז מחלל אים דורך עפעס א מלאכה. בכלל שמירת השבת, זאגט דער רד"ק, איז אויך אים צו הייליקן. ווי עס שטייט געשריבן זכור את יום השבת לקדשו. וואס איז דאס צו הייליקן דעם שבת? מיט וואס הייליק איך אים? זאגט דער רד"ק, איך שיידט אים אפ פון די איבעריקע טעג. דער גאנצער ענין פון קדושה איז א הבדלה פון עפעס אנדערש. את אהרן לקדשו, אים אפצושיידן פון די איבעריקע ברידער פון די כהנים, ער איז א כהן גדול. את הכהנים לקדשם פון די איבעריקע מענטשן, אז די כהנים זיינען משרתי השם. הרי את מקודשת לי, אפגעטיילט פאר מיר פון די איבעריקע מענטשן. ביז יעצט האט יעדער מענטש געקענט חתונה האבן מיט דער פרוי, און איצט את מקודשת לי, אפגעשיידט פאר מיר פון זיי. און אזוי אויך דער קידוש פון שבת. מיט וואס שיידט איך אפ דעם שבת? מיט וואס הייליק איך אים? חז"ל זאגן מיט עסן, מיט טרינקן, מיט ריינע קליידער. אין ענינים פונעם גוף איז ער אפגעשיידט פון די איבעריקע טעג. אפגעשיידט, אז דו זאלסט האבן א צווייטע בגד, אז דו זאלסט האבן אן אנדער עסן, אן אנדער צאל סעודות. יעדן טאג האט מען געגעסן צוויי סעודות, אין שבת דריי. אין ענינים פון דער נפש, אז זיין נפש זאל זיין פריי פון וועלט'ס עסקים און אפגעשיידט פון זיי, און זיך פארנעמען מיט דברי תורה און חכמה און זיך אריינטראכטן אין דעם מעשה האל. דאס איז דער לשון פונעם רד"ק. דעריבער דארף א מענטש אין שבת פארשטארקן די כוחות פאר דער תורה. נישט אז ער זאל זיך אין שבת פארנעמען מיט גשמיות'דיקע ענינים, מיט ערדישע ענינים, פארנעמען זיין געדאנק, לייענען צייטונגען וואו עס זיינען דא אלערליי הבלים. איך רעד אויך וועגן די רעליגיעזע צייטונגען. אז ער זאל זיך פארנעמען מיט אלערליי זאכן פון פאליטיק, דאס פאסט נישט. אז די נפש זאל זיין פריי פון וועלט'ס עסקים און אפגעשיידט פון זיי, און זיך פארנעמען מיט דברי תורה. אין שבת נעם דיר א ספר וואס איז א ספר הלכה, א לערן ספר, א ספר חידושים אויף דער פרשה, א ספר וואס האט אין זיך דברי תורה, א שיעור פון דברי תורה.
און פארוואס האט ער דא דערמאנט דעם ענין פון שבת? זאגט דער רד"ק, וויבאלד ער רעדט דא וועגן די בני הגלות, וואס ער וויל זיי זאגן וואס איז דער וועג דורך וועלכן זיי וועלן געגאלט ווערן. שמרו משפט עשו צדקה כי קרובה ישועתי לבוא. ווי אזוי וועל איך ברענגען די ישועה? בזכות וואס? שומר שבת מחללו. דורך דעם וואס זיי וועלן היטן שבת. און פארוואס דווקא שמירת שבת? ווייל די גמרא זאגט אז צוליב דעם עוון וואס כלל ישראל האט מחלל געווען שבת זיינען זיי פארטריבן געווארן פון זייער לאנד. הנה ראיתי ביהודה דורכים גיתות. אזוי זאגט דער פסוק. זיי האבן געטרעטן קעלטערן אין שבת. אין שבת האבן זיי געמאכט וויין. דאס הייסט זיי זיינען געווען מחלל שבת. סיי שבת בראשית, סיי שבת הארץ. צוויי זאכן האבן זיי געהאט. סיי א ממש חילול שבת, און סיי א חילול שבת פון שמיטה, שבת הארץ. אלזא וויבאלד דאס איז די סיבה פון דער גלות, וועט דאס אויך זיין די סיבה פון דער גאולה. ווי אזוי? קרובה ישועתי לבוא, שומר שבת מחללו, איר זאלט היטן דעם שבת פון אים מחלל צו זיין. חז"ל זאגן לא חרבה ירושלים אלא בשביל שחיללו בה את השבת. ווי עס שטייט געזאגט ומשבתותיי העלימו עיניהם ואחל בתוכם. חז"ל זאגן אויב היטן בני ישראל צוויי שבתים, ווערן זיי תיכף געגאלט. ווי עס שטייט געשריבן אשר ישמרו את שבתותיי. שבתותיי כתיב. וואס שטייט נאך דעם? והביאותים אל הר קודשי. וועלן זיי היטן שבתותיי, וועט איר זוכה זיין נאך דעם צו קומען צו א גאולה. און דורך דעם וואס ער דערמאנט דא די מצוה פון שבת, זאגט דער רד"ק, קומט ער אונדז אויך אנצומערקן וועגן די איבעריקע מצוות עשה. פארוואס האט ער דווקא גענומען שבת? ווייל שבת איז חמור, יא? און עס איז דא אין איר עשה און עס איז דא אין איר לא תעשה. און נאך דעם זאגט ער בכלליות ושומר ידו מעשות כל רע. אז דו זאלסט נישט מיינען אז מיט דעם וועט זיך אלץ ענדיקן, איך וועל היטן שבת און נאך דעם וועל איך טאן וואס איך וויל. ניין. שומר ידו מעשות כל רע, דאס איז מצוות לא תעשה.
נאר עס איז דא דא כלומרשט א שוועריקייט אינעם פסוק. דו זאגסט אשרי אנוש יעשה זאת ובן אדם יחזיק בה. וואס איז דאס בה? זכר אדער נקבה? נקבה. שומר שבת מחללו. ווי איז געשריבן ביי עצרת? מחללה. ריכטיק? זאגט דער רד"ק, פונדעסטוועגן קען מען נעמען דעם לשון פון שבת, ווייל שבת איז א נקבה. און אויב דו ווילסט רעדן, קענסטו רעדן אויף אים אויך ווי אויף א זכר, ווייל דו רעדסט וועגן יום השבת. ווען איך באציע זיך צום יום השבת, איז יום א זכר. ווען איך באציע זיך נאר צום אויסדרוק שבת, איז שבת א נקבה. אלזא עס פאסט סיי דער אויסדרוק זכר, סיי דער אויסדרוק נקבה, עס פאסט צום ווארט שבת.
מען זאגט אין נאמען פון... דאכט זיך מיר עס איז געווען רב שפירא, דער רב פון... דער גרינדער פונעם דף היומי, דאכט זיך מיר מען זאגט דאס אין זיין נאמען, אז ער האט געזאגט אז עס זיינען דא דריי אויסדרוקן ווי באקאנט. עס איז דא אין דאווענען, יש בה, יש בו, און יש בם. וינוחו בה, וינוחו בו, וינוחו בם. ביי די ספרדים זיינען דא נוסחאות וואס זאגן אלץ דאס זעלביקע. אבער ביי די אשכנזים איז דא אן אונטערשייד. אין דער תפילת ערבית פון ליל שבת זאגט מען וינוחו בה. אין דער תפילת שחרית זאגט מען וינוחו בו. אין דער תפילת מנחה, וינוחו בם. אלזא האט ער געזאגט, פארוואס, פון וואנעט קומט די ענדערונג? פון וואנעט קומט דער אונטערשייד? אלזא האט ער באשריבן די מציאות וואס איז דעמאלט געווען אנגענומען אין אייראפע. ער זאגט, אין ליל שבת איז דאך דער מענטש, עס איז ביי זיי געווען א רעגולערער ארבעטס טאג, מען רעדט ביי די גויים. אלזא דער איד וואס האט געהאט א קראם, פלעגט לאזן זיין קראם אפן, ענדיקן די ארבעט אום 8:00 ביינאכט. אלזא ווער האט גערוט? ער אדער זיין ווייב? נאר זיין ווייב, ווייל ער האט נאך געארבעט. דערקעגן, אויף מארגן, פלעגט דער מאן שוין אין דער פרי פארמאכן די קראם, ער האט נישט געעפנט די קראם. אבער דערקעגן איז די פרוי געגאנגען אין טעאטער, אויף אלערליי איינקויפן, אויף אלערליי דאס. אלזא ווער האט גערוט? נאר דער מאן האט גערוט. דערקעגן, נאכמיטאג, ווען עס איז שוין מנחה פון שבת, זאגט ער, ער עפנט נישט די קראם, זי האט שוין געענדיקט די איינקויפן, איצט רוען ביידע. אלזא זאגט ער, דאס איז וואס עס שטייט דא געשריבן. ביינאכט, וינוחו בה. זי רוט. ער איז נאך אין דער קראם. אינדערטאג, וינוחו בו. ער רוט, זי גייט אויף איינקויפן. און נאך דעם ביי נאכמיטאג, וינוחו בם. אט אזוי, זיינען שוין אלע איצט, דאס איז מנוחה פאר אלעמען. אזוי איז ליידער געווען די מציאות.
דער מלבי"ם ערקלערט, אשרי אנוש יעשה זאת ובן אדם יחזיק בה. מיר האבן דאך געזאגט אז די צדקה און די ישועה זיינען גרייט צו קומען. זיי שטייען שוין גרייט אנצוקומען. זאגט דער הייליקער באשעפער, דאס וואס מען רופט צי דאס צו, ברענג דאס, דאס הענגט אפ אין דיין האנט. עס הענגט אפ פון די מעשים פונעם מענטש. אשרי אנוש יעשה זאת. ווי אזוי? דורך זיינע מעשים אנטפלעקט ער די צדקה און די ישועה. און אויך א בן אדם וואס אפילו טוט דאס נישט אינגאנצן, ווייל בן אדם, זאגט דער מלבי"ם, איז שטענדיק קלענער פון אנוש. אויף יעדן פאל יחזיק בה. וואס איז דאס יחזיק בה? אויך אויב ער איז נישט מקיים ממש, האלט ער נאך אנגעכאפט א ביסל, כדי דאס זאל נישט אומפאלן. ווי אזוי? אז ער איז שומר שבת מחללו. שומר שבת מחללו איז אנטקעגן בין אדם למקום, שמירת השבת. און שומר ידו מעשות כל רע, איז אנטקעגן בין אדם לחברו, נישט צו טאן שלעכטס דעם חבר. דער מלבי"ם זאגט אז שטענדיק איז בן אדם קלענער פון אנוש. אנוש ווייזט אן א קלענערן מענטש. דאס איז אפשר וואס עס ווערט גערופן אין זוהר ברנש. א קלענער מענטש הייסט אנוש. דערקעגן בן אדם איז נאך א חסרון, אז נישט נאר ער איז קליין נאר נאך איז ער געבוירן פון אדם. להבדיל פון בני האלוקים, וואס מיינט די מלאכים, די אפגעשיידטע כוחות. און דעריבער ווען מען וויל דערמאנען ביי יחזקאל אויף אן אופן פון קלענערקייט, רופט ער אים בן אדם. וואס איז דאס בן אדם? צו זאגן זיין גנות אז ער איז געבוירן פון אדם, אז ער איז נישט ווי יענע עליונ'ע רוחניות'דיקע כוחות.
ואל יאמר בן הנכר הנלווה אל השם לאמור, הבדל יבדילני השם מעל עמו. ואל יאמר הסריס, הן אני עץ יבש. ואל יאמר בן הנכר הנלווה אל השם. דהיינו דער בן הנכר וואס האט זיך מגייר געווען, זאל זאגן פארוואס זאל איך זיך מגייר זיין? ווען דער הייליקער באשעפער וועט באצאלן דעם שכר פון כלל ישראל, וועט ער מיך שטעלן אין א זייט. פארוואס? ווייל איך בין נישט אריגינעל, איך בין א נאכמאך, מייד אין טשיינא. איך האב מיך נאר מגייר געווען. אזוי וועט קומען צום טעות בן הנכר הנלווה אל השם. ואל יאמר הסריס, פארוואס פארבעסער איך מיינע וועגן? וואס איז דאס דער סריס? דער סריס איז דער מענטש וואס איז נישט מסוגל צו האבן קינדער. און אויב אזוי וועט ער זאגן פארוואס זאל איך פארבעסערן מיינע וועגן? איך בין דאך ווי א טרוקענער בוים, דער פשט איז איך האב נישט קיין המשכיות. דער סריס האט נישט קיין קינדער. דער רד"ק ערקלערט, דאס וואס ער האט דא דערמאנט דעם בן הנכר און דעם סריס דווקא פון ישראל, ווייל דער בן הנכר האט א מינוס וואס ער האט נישט קיין ירושה אין לאנד. דער בן הנכר באקומט דאך נישט קיין חלק אין ארץ ישראל. די ארץ איז צעטיילט געווארן צווישן די שבטים. דאס הייסט די בני שבט דן וועלן ירשענען אין דער נחלה פון דן, די בני שבט ראובן אין דער נחלה פון ראובן. אבער עס וועט איצט קומען א גר, וועט ער זאגן איך וויל אויך א חלק און נחלה אין לאנד. וועט מען אים זאגן פון וואנעט? פון וועלכן שבט ביסטו? ווער האט פונקט געהאט די מעשה וואס עס איז אים נישט צוגעקומען קיין נחלה, מען האט אים ארויסגעטריבן? דער מחרף ומגדף. וואס איז געקומען צום שבט, אויפצושטעלן זיין געצעלט ביים שבט דן, און זיי האבן אים געזאגט דו ביסט נישט פונעם שורש פון דן. ער האט געמיינט צוליב זיין מוטער וועט ער יא קענען. אבער עס איז דאך למשפחותם לבית אבותם. און וויבאלד דו ביסט נישט פונעם שורש פון דן, אלזא ניין, פונעם שבט דן האט מען אים נישט געגעבן. אלזא דער בן הנכר האט נישט קיין ירושה אין לאנד. דער סריס האט נישט קיין ירושה אז זיין זון זאל אים ירשענען. ווייל ער האט דאך נישט קיין קינדער. אלזא ביידע זיינען בעצם אן ירושה. אלזא זיי זאלן נישט זאגן וויבאלד מיר זיינען אפגעשיידט פון ארץ ישראל, אז איך דער בן הנכר האב נישט קיין ירושה אין לאנד, און איך דער סריס האב אויך נישט בפועל קיין ירושה ווייל מיין זון וועט נישט ירשענען מיין קרקע, אלזא די צוויי האבן נישט קיין ירושה, זיי זאלן נישט טראכטן אז אויב אזוי זיינען זיי אפגעשיידט פון ארץ ישראל, אלזא וואס איז מיר און אלע הבטחות אויף ארץ ישראל? זאגט דער הייליקער באשעפער, איך פארשפרעך זיי אנדערע גוטע זאכן. הגם אז דו האסט נישט קיין חלק אין לאנד, האסט נישט קיין ירושה אין לאנד, אבער אנדערע גוטע זאכן קען איך דיר יא פארשפרעכן און דאס וועסטו יא האבן.
פרעגט דער רד"ק, מיר האבן דאך געפונען ביי יחזקאל אז די גרים וועלן יא האבן א נחלה אין ארץ ישראל. אלזא ווי אזוי זאגסטו דא אז זיי האבן נישט קיין נחלה אין לאנד? זאגט דער רד"ק, אז מען דארף טיילן צווישן די גרים וואס האבן געהאט קינדער נאכדעם ווי זיי האבן זיך מגייר געווען, און די גרים וואס האבן זיך מגייר געווען אן קינדער. אנטקעגן די גרים וואס האבן זיך מגייר געווען און נישט געהאט קינדער נאכדעם ווי ער האט זיך מגייר געווען, איז ער ממש ווי א סריס וואס האט נישט קיין דאס. אויך אויב ער האט קינדער פון פאר דעם, ירשענען זיי דאך נישט. אלזא איז ער ממש ענלעך צום סריס. דעריבער האט ער אים דא צוגעגליכן. אבער דערקעגן דאס וואס יחזקאל האט גערעדט אז די גרים וועלן יא באקומען א חלק אין לאנד, האט ער גערעדט וועגן די גרים וואס האבן געהאט קינדער און איצט זיינען די קינדער א חלק פונעם כלל ישראל. אלס א חלק פונעם כלל ישראל וועלן זיי יא באקומען אין דער צוקונפט אלס אן אזרח אין ישראל.
די דאזיקע הבדלה וועגן וועלכער עס ווערט דא גערעדט, ערקלערט דער רד"ק, אז דער בן הנכר וועט זאגן אפילו אז איך האב זיך צוגעשלאסן, איך האב זיך פארבונדן, איך בין א חלק פונעם אידישן פאלק, וויבאלד איך האב נישט קיין זון אין ישראל, וועל איך נישט זיין א חלק פון זיי נישט אין דער וועלט און נישט אין יענער וועלט. דאס זעלביקע וועט טראכטן דער סריס, איך וועל נישט זיין א חלק פון זיי נישט אין דער וועלט און נישט אין יענער וועלט. וויבאלד איך האב נישט איבערגעלאזט א זון ווי מיר. און מיר האבן צו דעם ענין וואס חז"ל זאגן, יעדער וואס לאזט נישט איבער א זון אים צו ירשענען, איז ער ווי א מנודה צו שמיים. און דער הייליקער באשעפער האט דאך געלאזט די וועלט אויף מנת אז מען זאל זיך פרוכפערן און מערן אין איר. לשבת יצרה, פרו ורבו. און איך האב נישט זוכה געווען איבערצולאזן א זון, אלזא חס ושלום ביי מיין טויט וועט פארשניטן ווערן מיין נאמען און זכר פון דער וועלט, און דער הייליקער באשעפער האט כביכול נישט קיין אינטערעס אין מיר. אויף דעם זאגן חז"ל, ווער עס לאזט נישט איבער א זון אים צו ירשענען איז ווי א מנודה צו שמיים. זאגט דער רד"ק, וואס קען מען פון אים פאדערן? וואס זאל ער טאן? ער האט נישט קיין זון, דער אומגליקלעכער. פארוואס זאגסטו אז ער איז א מנודה? פארוואס דארף מען אים מנדה זיין? אלזא איז דא א מעגלעכקייט צו ערקלערן נישט איבערגעלאזט מיינט בכוונת תחילה. ער האט געקענט זיך פארנעמען מיט פריה ורביה, אבער ניין, ער האט באשלאסן אז ער איז נאך נישט... ער איז נאך נישט רייף פאר א נישואין סיסטעם, ער איז נאך נישט... ער וויל נאך א ביסל הנאה האבן פון לעבן. אלזא זאגן עטלעכע אז אנטקעגן די איז געזאגט אז ער איז ווי א מנודה צו שמיים. אבער דער רד"ק זאגט ניין, מען קען דאס אויך ערקלערן אויף מענטשן וואס זיינען נישט זוכה געווען צו קיין זרע של קיימא. און אויף יעדן פאל זאגט ער ווי א מנודה צו שמיים, זיי מדייק, עס שטייט נישט געשריבן הרי הוא מנודה. אויב עס וואלט געשטאנען הרי הוא מנודה, וואלטסטו געזאגט דאס איז א שטראף. דאס איז זיין שטראף, ער איז א מנודה. נאר ער זאגט הרי הוא כמנודה לשמיים. ער זעט אויס ווי א מנודה צו שמיים. און דעמאלט קען ער טראכטן צו זיך, אט זעסטו איך בין נישט זוכה געווען צו א זון, אלזא אפשר בין איך כלומרשט פון שמיים מנודה געווארן. אלזא אויב אזוי וואס האב איך צו האפן צו דער צוקונפטיקער גאולה? אויף דעם זאגט ער, ניין, וויס דיר, דער הייליקער באשעפער האט גוטע הבטחות אויך פאר די דאזיקע מענטשן וואס עס דאכט זיך זיי איך בין דאך געקומען ווי א גוי, איך בין דאך נישט זוכה געווען צו קינדער, דאס איז דער גר, דאס איז דער סריס. עס דאכט זיך זיי אז זיי זיינען נידעריקער אין דרגה. זאגט דער הייליקער באשעפער, איך האב נאך אסאך גוטע זאכן אייך צו פארשפרעכן. איר וועט קומען זיך צושליסן צו דער נחלת השם, זאגט דער הייליקער באשעפער, און איך וועל דיר געבן גוטע הבטחות אויף וואס עס וועט זיין אין דער צוקונפט.
דער מלבי"ם ערקלערט, עס איז דא א קיום באיש און עס איז דא א קיום במין. איך וועל ערקלערן דעם דאזיקן זאץ. זאגט דער מלבי"ם, עס איז דא א קיום, א נפשי'שער קיום. באיש מיינט אין דער אישיות פונעם מענטש. און עס איז דא א קיום במין, אין גוף הגשמי בעצם. ווי מיר זיינען מקיים דעם מענטשלעכן מין, יא? זאגט דער מלבי"ם, דער קיום במין הענגט אפ פון דער קייט פון די געבוירענע. ער האט געהאט א טאטע, זיינען געבוירן געווארן קינדער, די קינדער וועלן זיך פרוכפערן און מערן, וועלן געבוירן נאך קינדער. אבער דערקעגן הענגט דער אישיות'דיקער קיום פון דער נפש נישט אפ פון די עלטערן. די נפש קען זיך מקיים זיין סיי אויב ער האט געהאט עלטערן, סיי אויב נישט, סיי אויב ער וועט האבן קינדער, סיי אויב נישט. די נפש אליין איז זיך מקיים. די נפש אליין האט א קיום. אמת, דער אר"י הקדוש שרייבט, אזוי ברענג איך אויך אינעם ספר, אז ווער עס האט נישט זוכה געווען צו קינדער, זאגט דער אר"י הקדוש, אז זיין נפש האט כביכול נאך נישט אנגעהויבן אפילו דעם תיקון, זי דארף צוריקקומען פון דאסניי. יא? אבער דאס איז נאר ווער עס האט נישט זוכה געווען צו קינדער אין קיין שום גלגול. אבער אויב אין איינעם פון די גלגולים האט ער שוין געהאט קינדער, איז דאס גענוג, ער וועט נישט דארפן זיך גלגל'ן צוליב דעם וואס ער האט נישט איצט, וואס ער האט יעצט נישט קיין קינדער. און מיר אלע יא, זיינען שוין געגלגלטע. אלזא זאגט דער מלבי"ם, אנטקעגן וואס ער האט געזאגט אז אלץ הענגט אפ פון דער הכנה פונעם מקבל, זאגט ער וויס דיר, דער מקבל, ווי מיר האבן געזאגט, איך חזר'ט נאכאמאל איבער. מיר האבן געזאגט אז דעם הייליקן באשעפער'ס שפע איז ווי א רעגן, און אלץ הענגט אפ פון דער הכנה פונעם מקבל. דער רעגן פאלט שטענדיק, און אלץ הענגט אפ פון דיר. וואס וועסטו זייען אין דעם גארטן? זיי גוטע זאכן, וועלן וואקסן גוטע זאכן. זיי דערנער און שטעכיקע קרייטעכצער, וועלן וואקסן דערנער און שטעכיקע קרייטעכצער. אלזא הענגט אלץ אפ פון דער הכנה פונעם מקבל. זאגט דער הייליקער באשעפער, דער מקבל זאל זיין ווער עס וועט זיין. אפילו אויב עס וועט זיין עפעס א בן הנכר אדער סריס. און אט זעסטו אז דער סריס זארגט זיך אז אים פעלט דער ייחוס נאך אים. און דער בן הנכר זארגט זיך אז אים פעלט דער ייחוס פאר אים. כביכול פון וואנעט ביסטו געקומען? פון גוי'ישע עלטערן. זאגט דער הייליקער באשעפער, סיי דער וועמען עס פעלט ייחוס פאר אים, סיי דער וועמען עס פעלט ייחוס נאך אים, זאגט דער הייליקער באשעפער, איך וועל אים נישט אפשיידן, נאר ער איז הנלווה אל השם. פונדעסטוועגן, זאגט דער הייליקער באשעפער, וועל איך זיך נישט באציען צו אים ווי צו א טרוקענעם בוים. וויבאלד אויף יעדן פאל איז דא די המשכיות ווי מיר האבן געזאגט פון דער נפשי'שער שושלת. וואס איז דער פשט? ווי מיר האבן ערקלערט, עס קען זיין אז א מענטש האט אפשר נישט קיין גשמיות'דיקן המשך, וואס מען רופט המשך המין, ער איז נישט ממשיך צו האבן קינדער. אבער אויף יעדן פאל האט ער דאך דעם רוחניות'דיקן שורש. און דער רוחניות'דיקער שורש קען דאך זיין קיים אויף אייביק. און מיר ווייסן אז אין רוחניות איז נישטא קיין התבטלות. עס איז נישטא קיין ביטול אין רוחניות. דאס איז א זאך וואס איז שטענדיק קיים אויף אייביק. אויב אזוי, הגם אז זיי האבן נישט דעם שורש פון המשכיות פון זרע ווי מיר האבן ערקלערט, אבער נאך אלץ איז דער נפשי'שער קיום, די דאזיקע זאך, נאך קיים. און איצט איז דאס א הבטחה וואס דער הייליקער באשעפער פארשפרעכט.