קאפיטל נ"ה איז א פרק פון א גרויסן אויסרוף. דער רד"ק ערקלערט אז די דברים רעדן וועגן דער תקופה נאך דער מלחמה פון גוג ומגוג, ווען אויך די אומות העולם וועלן אנערקענען אז דער קדוש ברוך הוא איז מלך על כל הארץ, און וועלן וויסן אז זיין תורה איז תורת אמת. דעמאלט וועלן זיי ארויפגיין קיין ירושלים לערנען די תורת השם, ווי עס ווערט געזאגט ביים אנהייב פונעם ספר: "לכו ונעלה אל ה' ויורנו מדרכיו". צו די דאזיקע דארשטיקע נאך אמת, און אויך צום כלל ישראל אליין, ווענדט זיך דער נביא מיטן רוף וואס עפנט דעם קאפיטל.
הוֹי כׇּל־צָמֵא לְכוּ לַמַּיִם וַאֲשֶׁר אֵין־לוֹ כָּסֶף לְכוּ שִׁבְרוּ וֶאֱכֹלוּ וּלְכוּ שִׁבְרוּ בְּלוֹא־כֶסֶף וּבְלוֹא מְחִיר יַיִן וְחָלָב׃ - הוי, יעדער וואס איז דארשטיק, גייט צום וואסער, און ווער עס האט נישט קיין געלט, גייט קויפט און עסט, און גייט קויפט אן געלט און אן א באצאלונג, וויין און מילך.
"הוֹי" איז שטענדיק א לשון פון אן אויסרוף, אזוי ווי "הוי ציון המלטי". דער נביא רופט אויס: הוי איר, וואס זוכט איצט צו דערקענען די דת האמת, גייט צום וואסער. און דאס וואסער איז א משל אויף תורה און חכמה, ווייל אזוי ווי די וועלט קען נישט עקזיסטירן אן וואסער, אזוי קען די וועלט נישט באשטיין אן תורה. און אזוי האבן חז"ל געזאגט אויף "יום הששי ויכולו השמים", אז די גאנצע מעשה שמים וארץ זענען אפהענגיק אינעם יום הששי פון ו' סיון: אויב ישראל וועלן מקבל זיין די תורה, וועט די וועלט האבן א קיום; אויב זיי וועלן נישט מקבל זיין די תורה, וועלן די עמודי הארץ בלייבן אפגעשוואכט.
פונקט ווי דער דארשטיקער גלוסט נאך וואסער, אזוי גלוסט די נפש פונעם חכם צו תורה און חכמה. זיין הנאה באשטייט נישט פון נאך א מנה עסן; זיין סיפוק איז "איך האב א חידוש פאר דיר, איך האב א ווארט, איך האב א רעיון וואס איך האב יעצט אויסגעטראכט" - און דאס פרייט אים פיל מער ווי א רייכע, פעטע סעודה. היינט זענען מיר מגושמ'דיגע מענטשן, אבער לעתיד לבוא וועט זיין "לא רעב ללחם ולא צמא למים כי אם לשמוע את דברי ה'": דער גאנצער דראנג וועט זיין נאך נאך א דבר תורה, נאך א חידוש, נאך קרבת אלוקים.
"ואשר אין לו כסף" - לכאורה, כדי צו קויפן וואסער און ברויט דארף מען געלט, און אויף דעם זאגט דער נביא אז ווער ס'האט נישט קיין געלט זאל זיך נישט זארגן. און נישט נאר דאס, נאר אפילו "יין וחלב", וואס זענען טייערערע און פראכטפולערע פראדוקטן ווי וואסער און ברויט, וועלן אים געגעבן ווערן אן געלט און אן קיין באצאל. די תורה איז געגליכן צו וויין - וואס אזוי ווי וויין דערפרייט דאס הארץ, אזוי אויך "פקודי ה' ישרים משמחי לב"; און זי איז געגליכן צו מילך - וואס אזוי ווי די מילך איז דער קיום פונעם יונק, אזוי זענען דברי תורה דער קיום פון דער נשמה, און אן דעם האט זי נישט קיין עקזיסטענץ. און דער לשון "שברו ואכלו" גייט ארויף אויף אלעמען: אויפן וואסער, אויפן ברויט, אויפן וויין און אויף דער מילך - אלעס ווערט פאררעכנט בגדר אכילה.
דער מלבי"ם ערקלערט פארוואס די תורה און מצוות זענען געגליכן געווארן צו ברויט און שפייז: פונקט ווי דער גשמיות'דיגער גוף האלט זיך ביים לעבן דורך גשמיות'דיגן עסן, אזוי דארף די נפש האבן אן אייגענעם שפייז - די תורה, די מצוות, די אמונה און עבודת השם. דאס איז וואס עס שטייט: "כי לא על הלחם לבדו יחיה האדם כי על כל מוצא פי ה' יחיה האדם". און ווער עס עסט נישט די דאזיקע רוחניות'דיגע שפייז - "רשעים בחייהם קרויים מתים".
אבער ער זעט דאך אויס לעבעדיק, טא וואס איז די דאזיקע מיתה? דאס איז א פאטא מארגאנא, אן אילוזיע. אויך א מאריאנעט אויף א פאדעם זעט אויס לעבעדיק, אבער מיר ווייסן דאך אז זי האט נישט קיין שום חיות אין זיך. אזוי אויך א רשע וואס האט נישט קיין תורה און נישט קיין מצוות - עס איז נישטא אין אים קיין אמת'ע חיות. ער זעט אויס לעבעדיק, אבער ווארט נאר אויף דער אמת'ער מציאות, אויפן מאמענט ווען די נפש רייסט זיך אפ פונעם גוף: די מאריאנעט בלייבט אינעם קבר, און דעמאלט וועט מען זען צי ס'איז עפעס פארבליבן. האט ער מקיים געווען מצוות - האט זיין נשמה א קיום און ער לעבט; האט ער נישט מקיים געווען קיין מצוות - האט די נשמה נישט קיין קיום, און ער איז טויט.
זאגט דער מלבי"ם: אין מזון הגוף זענען פאראן הכרח'דיגע זאכן, יסודות'דיגע פראדוקטן, וואס מען קען אן זיי נישט עקזיסטירן אפילו א קורצע צייט - וואסער און ברויט. א מענטש אן וואסער און ברויט וועט אויסגיין אין עטליכע טעג, אבער אויב ער וועט בלויז האבן וואסער און ברויט קען ער לעבן זיבעציג יאר. לעומת זה זענען פאראן זאכן וואס זענען גוט און ניצלעך אבער זענען נישט הכרחי - וויין און מילך. זיי זענען געזונט און שפייזענדיק, ס'איז דא אין זיי קאלציום און אנטיאקסידאנטן און פילע גוטע זאכן, אבער מ'קען אויך אן זיי עקזיסטירן. דאס איז בבחינת א צוגאב, וואס מ'רופט היינט "די שמנת". ווי אויך איז פאראן אן אונטערשייד צווישן דעם וואס קומט אומזיסט - וואס וואסער אין יענע צייטן איז געווען בחינם - און ברויט וואס קאסט שוין יא געלט.
און פונקט אזוי, זאגט דער מלבי"ם, איז אין די ענינים פון דעות און מעשים. ס'זענען פאראן זאכן וואס די נפש קען אן זיי בשום אופן נישט לעבן, און דאס איז בחינת וואסער: די אמונה אין השי"ת, דער יסוד אז עס איז דא א בורא לעולם; ווי אויך די זאכן וואס "הדת הנימוסית" פארלאנגט, דאס הייסט וואס יעדער יושר'דיגער געזעץ פארלאנגט - לא תרצח, לא תנאף, לא תגנוב, זאכן וואס דער שכל הישר פארלאנגט אפילו אן אן אמונה אין קל עליון וואס האט געגעבן די תורה. דאס זענען די וואסער, וואס א מענטש דארף האבן אין יעדן איינציגן מאמענט: אין יעדער רגע דארף אונז זיין קלאר אז מען טאר נישט רציחה'נען און מען טאר נישט גנב'ענען, און אז ס'איז דא א באשעפער אויף דער וועלט.
און די זאכן וואס זענען ענליך צו ברויט זענען לימוד התורה און די שטענדיגע מצוות: שמירת שבת, הנחת תפילין, דריי תפילות א טאג. ברויט איז א טעגליכער מאכל - מען עסט צוויי און דריי מאל א טאג, און מען דאווענט צוויי און דריי מאל א טאג; און עסק התורה דארף זיין דורכאויס דעם גאנצן טאג.
און העכער פון דעם - דער וויין און די מילך, וואס קומען צום פארגעניגן. דאס, זאגט דער מלבי"ם, איז ידיעת המושכלות, די פארטיפונג אין מחשבה און אין לערנען די תורה בעומק, לימוד מעשה מרכבה, און מצוות וואס זענען בגדר חסידות. עס איז פאראן א יסוד וואס יעדער איז מחויב דערין: תפילין, תפילה, שבת - דאס איז דאס ברויט. און עס זענען דא אזעלכע וואס טוען באזונדערע זאכן, לערנען בעומק העיון, משיג זיין די זאכן אין זייער מקור און שורש על פי חכמת האמת - און דאס איז די בחינה פון וויין און מילך, נישט קיין פשוט'ער בסיס'דיגער קיום נאר א תוספת פון תענוג.
כדי צו פארשטיין דעם קומענדיגן פסוק, דערמאנט דער מלבי"ם וואס מיר האבן געזען אין קאפיטל נ': "מדוע באתי ואין איש קראתי ואין עונה", "ה' אלוקים נתן לי לשון לימודים", "מי בכם ירא ה'". דער נביא האט גערופן דעם עם צו הערן, אבער דער עם האט נישט מקבל געווען זיינע רייד און זיך געקריגט מיט אים. און בפרט לויט ווי מיר האבן מסביר געווען: צו הערן בקול הנביא איז מחייב, און זיי האבן נישט געוואלט אז עפעס זאל זיי מחייב זיין, זיי האבן נישט געוואלט אפלאזן זייערע תאוות און הנאות. אין וועמען יא האבן זיי געגלויבט? אין די נביאי השקר.
און די נביאי השקר, זאגט דער מלבי"ם, פלעגן זיי נבואה זאגן פאר א פרוטה פון געלט. און לכאורה, וואס איז געווען דער אינטערעס פון א נביא שקר צו סותר זיין דעם נביא'ס ווערטער, ער ווייסט דאך אז עס איז א שקר און ער וועט געבן א דין וחשבון דערויף? נאר די נביאי השקר זענען געווען די "באבא'ס" פון היינטיגע צייטן: זיי פלעגן אויפנעמען מענטשן פאר באצאלט, אויסזאגן פאר זיי עתידות. און כדי צו באקומען פרסום האבן זיי זיך נישט באנוגנט מיט זאגן עתידות פאר יחידים, נאר האבן ארויסגעגעבן נבואות פאר'ן גאנצן פאלק. און כדי צו האבן א נאמען און רייטינג זאגט מען נישט קיין שלעכטע זאכן - קיינער האט דאס נישט ליב צו הערן. שטענדיג האבן זיי געזאגט גוטע זאכן: בבל וועט נישט קומען און אייך נישט אייננעמען. די נביאים שרייען אז דער חורבן שטייט פאר דער טיר, און אזוי האט דער אויבערשטער מודיע געווען, און זיי זאגן: דערשרעקט זיך נישט, "שבר ה' מוטות עול בבל". צדקיה בן כנענה מאכט זיך אייזערנע הערנער און זאגט "באלה תנגח את ארם". שטענדיג נאר גוטע זאכן - כדי איינצושלאפן דעם עולם.
אגב, דאס איז אויך דער מהלך פון די מנהיגים היינטיגע צייטן. ווען מען וויל בארואיגן דעם עולם, דערציילט מען זיי מעשיות. עס זענען געווען פראדוקטן וואס האבן געהעכערט דעם אינדעקס - האט מען זיי פשוט אראפגענומען פונעם חשבון, און דער אינדעקס איז געבליבן נידעריג. די כנרת טריקנט זיך אויס - רוקט מען אראפ די רויטע ליניע, און פלוצלונג איז שוין נישטא קיין פראבלעם. די תלמידים פאלן דורך - לאזט מען אראפ דעם שוועריקייט-ניווא פון די בגרות-עקזאמענס. לויערס קענען נישט אדורך גיין דעם פארהער - נעמט מען ארויס א שווערן קאפיטל פונעם חומר, און ברוך השם עס זענען דא א סך לויערס. פארהערן ווייזן אז דער מצב פונעם יוגנט איז שוואך - מען בטל'ט אפ די מיצ"ב-פארהערן און מען וועט שוין נישט וויסן אז עס איז פאראן א פראבלעם, און מען קען זיין בארואיגט. מען פארקויפט דעם עולם פאנטאזיעס. דאס איז געווען דער נביא שקר פון דעמאלט: מען האט דערציילט פאר'ן עם ווי גוט עס איז פאר אונז, און אויב עס איז נישט אזוי גוט - איבער צוויי יאר וועט מען זען ווי גוט עס וועט זיין. א נביא שקר האט נישט געקענט זאגן פאר'ן עם דעם אמת אין פנים אריין, ווייל דער עולם וואלט געשפיגן אויף אים: איך האב דאך א נביא אמת, פארוואס דארף איך דיך זאלסט מיר זאגן שלעכטע זאכן? דעריבער האט מען געגלעט דעם עם, געזאגט אנגענעמע רייד, און דער עולם איז געקומען קויפן זייערע באדינונגען און זיי באצאלן - פאר א פרוטה פון געלט.
לָמָּה תִשְׁקְלוּ־כֶסֶף בְּלוֹא־לֶחֶם וִיגִיעֲכֶם בְּלוֹא לְשׇׂבְעָה שִׁמְעוּ שָׁמוֹעַ אֵלַי וְאִכְלוּ־טוֹב וְתִתְעַנַּג בַּדֶּשֶׁן נַפְשְׁכֶם׃ - פארוואס וועגט איר אפ געלט אויף דעם וואס איז נישט קיין ברויט, און אייער מי אויף דעם וואס זעטיגט נישט; הערט צו צו מיר און עסט גוטס, און אייער נפש זאל זיך באלעקן מיט פעטס.
אויף דעם הינטערגרונט קומט דער נביא און זאגט: עס זענען פאראן זאכן וואס די נפש דארשט נאך זיי ווי נאך וואסער, און עס זענען דא זאכן וואס זענען ענליך צו ברויט - די תורה און מצוות, און עס איז אויך דא וויין און מילך - די מושכלות און די מצוות פון חסידות. און דאס אלעס וועט איר געפינען ביי מיר בלא כסף ובלא מחיר, אומזיסט און אן קיין פרייז. אויב אזוי, פארוואס וועגט איר אפ געלט פאר די נביאי השקר אויף הוילע פוסטקייטן און פאלשע איינרעדענישן, בשעת ווען איך גיב אייך דעם אמת בחנם? און וואס גיבן זיי אייך דען? א זאך וואס האט נישט קיין ברויט פאר דער נפש, וואס שפייזט איר גארנישט. און מער פון דעם: איר גיט זיי אייער גאנצע האראוואניע, אלעס וואס איר האט געמוטשעט דערויף, און איר באקומט א זאך וואס איז "בלוא לשבעה" - נישט נאר אז עס איז נישט קיין ברויט, נאר עס איז גארנישט ראוי לאכילה און מען קען זיך דערפון אפילו נישט אנהויבן צו זעטיגן.
"שמעו שמוע אלי" - הערט צו צו מיין רוף "הוי כל צמא לכו למים", און דורך דעם "ואכלו טוב", וועט איר עסן א גוטן מאכל וואס איז ראוי צו זיין זאט. און נישט בלויז א מאכל וואס מאכט זאט ווי וואסער און ברויט וואס זענען דער יסוד און בסיס, נאר אויך "ותתענג בדשן נפשכם" - איר וועט זוכה זיין אויך צו דער בחינה פון וויין און מילך. און דאס וואס איך פארקויף אייך איז אמת, און איך גיב עס בחנם. ווי חז"ל האבן געזאגט "מה אני בחינם אף אתם בחינם", און די חכמי ישראל פלעגן לערנען תורה בחנם. אויב אזוי, פארוואס דארפט איר באצאלן ווען איר באקומט דערפון גאר קיין נוצן נישט?
דער רד"ק ברענגט בשם דעם אבן עזרא אז "למה תשקלו כסף בלוא לחם" רעדט זיך וועגן די פרעמדע חכמות, וואס זיי פלעגן גיין זיך קלוג מאכן מיט אלערליי חכמות הבל. און אויף דעם זאגט זיי דער נביא: וואס וועלן אייך געבן חכמות הבל וואס האבן אין זיך קיין שום ממשות? "ולא לשבעה", און זיי הייסן נישט קיין ברויט, ווייל זיי ברענגען קיין נוצן נישט פאר'ן גוף און נישט פאר דער נפש. נאר "אכלו טוב" - ווייל לקח טוב נתתי לכם; "ותתענג בדשן נפשכם" - דאס איז אויף חיי העולם הבא. ווייל אזוי ווי עס איז פאראן א תענוג אויף דער וועלט, איז פאראן א תענוג פאר דער קומענדיגער וועלט. און לויט דעם אבן עזרא'ס שיטה איז די הבטחה דא אויך אויף חיי העולם הבא.
הַטּוּ אׇזְנְכֶם וּלְכוּ אֵלַי שִׁמְעוּ וּתְחִי נַפְשְׁכֶם וְאֶכְרְתָה לָכֶם בְּרִית עוֹלָם חַסְדֵי דָוִד הַנֶּאֱמָנִים׃ - נייגט אייער אויער און גייט צו מיר, הערט אויס און אייער נפש וועט לעבן, און איך וועל כורת זיין מיט אייך א ברית עולם, די געטרייע חסדי דוד.
זאָגט זיי דער נביא: פֿאַרבייגט אייער אויער כדי צו הערן מיינע רייד, און קומט צו מיר - און דורך דעם "ותחי נפשכם", די דאָזיקע נפש וואָס איז אײַנגעהילט אין הונגער און אין דאָרשט וועט לעבן, דורך דעם וואָס איר וועט הערן דברי אלקים חיים. "ואכרתה לכם ברית עולם" - איך וועל אייך געבן נבואות וואָס קומען פֿון דער כריתת הברית וואָס דער אויבערשטער שליסט מיט אייך אויף אייביק. און אין וועלכן זכות? נישט אין אונדזער זכות, נאָר "חסדי דוד הנאמנים", דער חסד וואָס דער אויבערשטער האָט אָפּגעהיט פֿאַר דוד המלך און פֿאַר זיינע זכותים.
און פֿאַר וואָס ווערט דאָ דערמאָנט דווקא דוד? ערקלערט דער רד"ק: דער קאַפּיטל רעדט פֿון דער גאולה, און דוד איז דער משיח, ווי עס שטייט "ודוד עבדי נשיא להם לעולם". און דער דאָזיקער ברית איז "נאמנים" - אַ ברית וואָס איז קיום'דיק, געטריי און באַשלאָסן. און דוד המלך איז אויך דער וואָס וועט לערנען תורה פֿאַר פֿילע, ווי עס ווערט געזאָגט אין אָנהייב פֿונעם ספר "ושפט בין הגוים והוכיח לעמים רבים" - משיח וועט אויסלערנען אַלע פֿעלקער תורה און משפּטן צווישן זיי. דערפֿאַר: פֿאַרבייגט אייער אויער און קומט צו מיר, הערט אויס און אייער נפש וועט לעבן, און איך וועל שליסן מיט אייך אַן אייביקן ברית, די חסדי דוד וואָס זענען געטריי און אמת - און נישט ווי די נביאי השקר וואָס זאָגן אייך צו זאַכן וואָס האָבן נישט קיין שום ממשות.
הֵן עֵד לְאוּמִּים נְתַתִּיו נָגִיד וּמְצַוֵּה לְאֻמִּים׃ - אָט האָב איך אים געגעבן פֿאַר אַן עדות פֿאַר פֿעלקער, אַ פֿירער און אַ באַפֿעלער פֿאַר די אומות.
רש"י טײַטשט "עד לאומים" - אַ שר און אַ גרויסער איבער זיי, וואָס מוסר'ט און זאָגט עדות אויף זייערע וועגן פֿאַר זייערע אויגן. דער רד"ק ערקלערט אַז "עד" דאָ איז ווי "העידותי בכם היום", "והועד בבעליו", וואָס דאָס איז אַ לשון פֿון התראה. אָבער אויך אַ באַטײַט פֿון עדות איז דאָ פֿאַראַן, וואָרעם מע קען דאָך נישט וואָרענען אַ מענטשן צווישן מיר און זיך - מע קען נישט פֿאַרשטיינערן אַ מענטשן אויפֿן סמך פֿון אַ פֿריוואַטער התראה, נאָר מע דאַרף עדים. קומט אויס אַז ביידע זאַכן זענען פֿאַרבונדן איינע מיט דער אַנדערער: די התראה צו דיר און דאָס שטעלן עדים אַקעגן דעם וואָס איך האָב געוואָרנט. און דאָס איז דאָ די כוונה: משיח וועט וואָרענען דאָס פֿאָלק און זיי מוסר'ן, און ער וועט זײַן אַן עדות צווישן מיר און זיי אויף אַלץ וואָס איך גיב אים איבער צו זאָגן פֿאַר זיי. "נגיד" - אַ שר, און ער וועט זײַן אַ מצווה פֿאַר די לאומים, דער נשיא פֿאַר אַלע אומות, און זיי וועלן מוזן גיין אין זיינע וועגן.
דער מלבי"ם באַלײַכט אַז עס רעדט זיך פֿון דוד אָדער פֿון זײַן זרע וואָס גייט אַרויס פֿון זיינע חלציים, דער וואָס אויף אים איז געזאָגט געוואָרן "חסדי דוד הנאמנים". און צוויי זאַכן זענען געזאָגט געוואָרן וועגן אים: ערשטנס, אַז ער וועט זײַן אַן עדות און מתרה זײַן אין די אומות זיי זאָלן תשובה טאָן פֿון זייער שלעכטן וועג; און צווייטנס, "נגיד ומצוה לאומים" - אין ענינים וואָס זענען צווישן איין אומה און דער צווייטער, צו מאַכן שלום צווישן זיי און שליכטן מחלוקת'ן. און דער מלבי"ם פֿירט אויס אַז דאָס איז דער חילוק צווישן "עד" און "עונה": דער עד איז אויך אַ מתרה, בשעת "עונה" - ווי "לא תענה ברעך עד שקר" - זאָגט נאָר עדות אין בית דין אָן קיין שום התראה. דאָ וועט דער משיח זײַן סײַ אַ מתרה און אַן עדות פֿאַר די לאומים זיי זאָלן זיך אומקערן צו דער דת האמת, און סײַ אַ נגיד ומצווה, ער באַפֿעלט איבער זיי, און אַלע וועלן אים פֿאָלגן כּדי צו ברענגען שלום צווישן די אומות.
הֵן גּוֹי לֹא־תֵדַע תִּקְרָא וְגוֹי לֹא־יְדָעוּךָ אֵלֶיךָ יָרוּצוּ לְמַעַן ה' אֱלֹהֶיךָ וְלִקְדוֹשׁ יִשְׂרָאֵל כִּי פֵאֲרָךְ׃ - אָט אַ פֿאָלק וואָס דו קענסט נישט וועסטו רופֿן, און אַ פֿאָלק וואָס האָט דיך נישט געקענט וועט צו דיר לויפֿן, צוליב דעם אויבערשטן דײַן גאָט און צוליב דעם הייליקן פֿון ישראל ווײַל ער האָט דיך באַשיינט.
דער פשוטו של מקרא לויט רש"י: אַ גוי וואָס דו קענסט נישט וועסטו אים רופֿן צו דײַן באַדינונג, און ער וועט קומען און דיך באַדינען און טאָן דײַן ווילן. דער רד"ק ערקלערט אַז די רייד זענען געזאָגט צו כלל ישראל: "גוי לא תדע" - אַ גוי וואָס איז ווײַט פֿון ארץ ישראל, וועסטו אים רופֿן און ער וועט קומען, הגם ביז הײַנט האָסטו אים נישט געקענט און זיי האָבן דיך נישט געקענט. און דאָס וועט געשען ווען זיי וועלן הערן די נפלאות וואָס דער הקדוש ברוך הוא האָט פֿאַר אונדז געטאָן, וועלן זיי האָבן מורא פֿאַר אונדז און וועלן לויפֿן צו אונדזער עבודה. און ווער האָט אונדז דאָס געגעבן? "ולקדוש ישראל כי פארך" - דער הקדוש ברוך הוא וואָס האָט אונדז באַשיינט מיט נסים און מופתים פֿון דער גאולה העתידה, ביז אַזוי ווײַט אַז אויך די וואָס מיר האָבן נישט געקענט און האָבן אונדז נישט געקענט וועלן זיך בעטן צו קומען און אונדז דינען, ווײַל דער הקדוש ברוך הוא וועט באַשיינען די גרויסע מעלה פֿון ישראל.
דער מלבי"ם ערקלערט אַז דער פּסוק איז געשריבן קעגנאיבער דעם פֿריִערדיקן פּסוק. קעגנאיבער "עד לאומים נתתיו", אַז משיח וואָרנט די אומות זיי זאָלן מקבל זײַן אויף זיך די דת האמת, שטייט "הן גוי לא תדע תקרא" - דו וועסט רופֿן אַ גוי וואָס דו האָסט נישט געקענט ביז הײַנט אַז ער זאָל קומען און מקבל זײַן אויף זיך די דת האמת. און קעגנאיבער "נגיד ומצוה לאומים", אַז ער וועט זיי באַפֿעלן אין ענינים צווישן איין אומה און דער צווייטער און זיי אָנזאָגן צו מאַכן שלום, שטייט "וגוי לא ידעוך אליך ירוצו" - אַ גוי וואָס האָט דיך נישט געקענט וועט לויפֿן אונטער דײַן געהאָרכזאַמקייט צו טאָן דאָס וואָס דו וועסט אים באַפֿעלן. און הגם עס איז נישט דער סדר פֿון דער וועלט צו נעמען אָנווײַזונגען פֿון עמעצן וואָס מע קען נישט אָדער וואָס איז נישט גרויס אין די אויגן, וועט אָבער כלל ישראל זײַן אַזוי גרויס און דער משיח אַזוי מעכטיק, אַז אפֿילו אַן אומה וואָס האָט אונדז נישט געקענט וועט לויפֿן צו פֿאָלגן די רייד פֿון מלך המשיח.
און דער מלבי"ם לייגט צו אַז די דלתות פֿונעם פּסוק זענען מקביל - אַ כלל וואָס מיר האָבן שוין פֿריִער ערקלערט: ווען אַ פּסוק איז צעטיילט אויף פֿיר טיילן, איז דער ערשטער טייל געצילט קעגנאיבער דעם דריטן און דער צווייטער קעגנאיבער דעם פֿערטן. "הן גוי לא תדע תקרא" - פֿאַר וואָס? "למען ה' אלהיך", אים מקרב צו זײַן צו דער אמונה אינעם אויבערשטן. "וגוי לא ידעוך אליך ירוצו" - פֿאַר וואָס? "ולקדוש ישראל כי פארך", צוליב דעם כּוח און תּוקף פֿון כלל ישראל וואָס דער הקדוש ברוך הוא האָט זיי באַשיינט, ביז אַלע וועלן זיך אונטערטאָן אונטער אונדזער אויטאָריטעט און אונטער די באַפֿעלן פֿון מלך המשיח. און תּמיד, זאָגט דער מלבי"ם, ווערט דער הקדוש ברוך הוא אָנגערופֿן "קדוש ישראל" אויפֿן נאָמען פֿון דער קדושה פֿון כלל ישראל: ער איז אונדזער גאָט מצד אונדזער קדושה און אונדזער מעלה.
דִּרְשׁוּ ה' בְּהִמָּצְאוֹ קְרָאֻהוּ בִּהְיוֹתוֹ קָרוֹב׃ - זוכט דעם אויבערשטן ווען ער לאָזט זיך געפֿינען, רופֿט אים ווען ער איז נאָענט.
אין דעם דאָזיקן פּסוק איז פֿאַראַן אַ גרויסע קשיא: וואָס מיינט דאָס "בהמצאו"? איז דען פֿאַראַן אַ צײַט ווען דער אויבערשטער געפֿינט זיך נישט? און וואָס מיינט "בהיותו קרוב" - איז דען פֿאַראַן אַ צײַט ווען דער הקדוש ברוך הוא איז ווײַט און אַ צײַט ווען ער איז נאָענט? ערקלערט רש"י: "דרשו ה' בהמצאו" - פֿאַרן גזר דין. פֿאַרן גזר דין זאָגט דער אויבערשטער זוכט מיך, ווײַל נאָכדעם וואָס דער גזר דין ווערט פֿאַרחתמ'עט וועסטו שרײַען און גאָרנישט וועט נישט העלפֿן, ווײַל ער איז שוין נישט צוגעגרייט און פֿאַראַן פֿאַר דיר מקבל צו זײַן דײַן תפילה. דערפֿאַר זוכט דעם אויבערשטן אין דער צײַט ווען ער לאָזט זיך געפֿינען, ווען ער איז נאָך פֿאַראַן פֿאַר דיר.
דער רד"ק ערקלערט בשם זיין פאטער: "דרשו בהמצאו" - זוכט אים אויף אזא אופן אז ער זאל זיך געפינען צו אייך. דאס הייסט, די כוונה איז נישט אז דער אויבערשטער געפינט זיך אמאל יא און אמאל נישט חלילה; דער אויבערשטער געפינט זיך שטענדיג, נאר דו זאלסט אים זוכן אויף אזא אופן אז ער זאל זיך לאזן געפינען צו דיר. א משל צו א מענטש וואס זאגט "איך האב געבעטן פון אים און ער האט מיר נישט געגעבן", און זיין חבר זאגט "איך האב געבעטן פון אים און ער האט מיר יא געגעבן". ווי אזוי האסטו געבעטן? "איך האב אים געזאגט אז ער איז מיר מחויב צו געבן" - אוודאי וועט ער נישט געבן. און דער צווייטער: "איך האב זיך מתחנן געווען פאר אים" - און פלוצלונג האט ער געגעבן. ער האט געבעטן אויף אן אופן אז מען זאל אים געבן. אזוי אויך "קראוהו בהיותו קרוב" - אויף אן אופן אז ער זאל זיין נאנט. און אויף וואספארא אופן? דורך זוכן בכל לב. אזוי ווי מיר ענדיגן דעם תענית פון יום הכיפורים: "קראתי בכל לב ענני ה' חוקיך אצורה". זוך דעם אויבערשטן בכל לב, און דעמאלט וועט ער זיך לאזן געפינען צו דיר און וועט זיין נאנט צו דיר, ווי עס שטייט "קרוב ה' לכל קוראיו לכל אשר יקראוהו באמת".
און דא זאגט דער ווילנער גאון א געוואלדיגע זאך וואס אסאך לייגן נישט קיין קאפ דערויף. דער פסוק "קרוב ה' לכל קוראיו" געפינט זיך אין "אשרי יושבי ביתך", און אלע פסוקים פון אשרי זענען צעטיילט אויף צוויי מיט א ו' החיבור אינמיטן: "בכל יום אברכך ואהללה שמך לעולם ועד", "גדול ה' ומהולל מאוד ולגדולתו אין חקר", און אזוי ווייטער - חוץ איין פסוק: "קרוב ה' לכל קוראיו לכל אשר יקראוהו באמת". פארוואס שטייט נישט "ולכל אשר יקראוהו באמת"? נאר ווייל אין אלע אנדערע פסוקים רעדט מען פון צוויי באזונדערע ענינים: בכל יום אברכך, און אויסער דעם אהללה שמך לעולם ועד; גדול ה' ומהולל מאוד, און אויסער דעם לגדולתו אין חקר. אבער דא קען מען נישט זאגן אז דער אויבערשטער איז נאנט צו אלע זיינע רופער און אויסער דעם נאנט אויך צו ווער עס רופט אים באמת. דא איז דאס א תנאי, און דערפאר איז נישטא קיין ו': "קרוב ה' לכל קוראיו" - און ווער זענען זיי? "כל אשר יקראוהו באמת".
און מען דערציילט בשם דעם הגר"א וואס ער האט געזאגט פאר רבי חיים וואלאזשינער: עס שטייט נישט דא "אליהו" און עס שטייט נישט דא "חיים" - נישט אליהו פון ווילנא און נישט חיים פון וואלאזשין - נאר "לכל אשר יקראוהו באמת". ווער עס רופט אים באמת, איז דער קדוש ברוך הוא נאנט צו אים. און דאס איז פונקט "קראוהו בהיותו קרוב" לויט'ן ביאור פונעם רד"ק'ס פאטער: רוף צו אים אויף אזא אופן אז ער זאל זיין נאנט צו דיר, און אויף וואספארא אופן? רוף אים באמת, פון טיפעניש פון הארצן - און דעמאלט איז דער קדוש ברוך הוא נאנט צו דיר און הערט אויס דיין גאנצע תפילה.
תרגום יונתן טייטשט: "תבעו דחלתא דה' עד דאתון חיין, באו מן קדמוהי עד דאתון קיימין" - זוכט דעם אויבערשטן כל זמן איר לעבט, רופט אים כל זמן איר עקזיסטירט. ערקלערט דער רד"ק: טו תשובה בעת דו לעבסט נאך, ווייל דעמאלט איז דער אויבערשטער נאנט צו דיר און געפינט זיך צו דיר. ווארום נאך דער פטירה "אין מעשה וחשבון ודעת וחכמה בשאול אשר אתה הולך שמה" - דער גאנצער כוח צו פועל'ן, מתפלל צו זיין און משנה צו זיין דעם מצב, איז נאר בעת דער מענטש לעבט.
נאר עס איז דא דא א וויכטיגער דיוק. מען וואלט געקענט בטעות מיינען אז "בהמצאו" גייט ארויף אויפ'ן מענטש - זוכט דעם אויבערשטן כל זמן איר געפינט זיך אויף דער וועלט, און אזוי אויך "בהיותו קרוב" - כל זמן דער מענטש עקזיסטירט. זאגט דער רד"ק אז דאס איז נישט דער פשט, ווארום דער פסוק רעדט דאך פונעם אויבערשטן: "דרשו ה'", און "בהמצאו" איז געזאגט געווארן בלשון נסתר. און דער כלל איז אז יעדער לשון נסתר גייט צוריק אויף דעם וועגן וועמען מען האט פריער גערעדט. אויב איך זאג "ער וועט נעמען, ער וועט ברענגען", ווייסט דער וואס איז אריינגעקומען אינמיטן נישט וועגן וועמען מען רעדט, אבער דער וואס האט געהערט א רגע פריער אז איך האב גערעדט פון ראובן, פארשטייט אז דאס גאנצע "ער" גייט ארויף אויף ראובן. דא איז דער נגלה דער קדוש ברוך הוא, ממילא איז "בהמצאו" ווען דער אויבערשטער געפינט זיך. און ווי אזוי קען דאס זיין, דער אויבערשטער געפינט זיך דאך שטענדיג? נאר דער אויבערשטער געפינט זיך און איז נאנט צו דיר כל זמן דו לעבסט; ווען מען איז שוין נישט צווישן די לעבעדיגע, קען מען שוין נישט מקיים זיין קיין מצוות און מען קען זיך נישט מקרב זיין. די מיתה איז ווי א בילד פונעם מצב: וויפיל דו ביסט געווען נאנט צום אויבערשטן ביים לעבן, אזוי וועסטו בלייבן נאכ'ן טויט.
דער מצודת דוד ערקלערט "בהמצאו" - בעת איר זענט נאך נישט פארטריבן געווארן אין גלות פון אייער לאנד און די שכינה רוהט צווישן אייך און דער בית המקדש שטייט נאך. ווייל נאכדעם גייט די שכינה פון איין פלאץ צום צווייטן, זי איז געגאנגען אויפ'ן כרוב און צום היכל, און די שכינה איז נגלה געווארן אין גלות, און דעמאלט וועט שוין זיין צו שפעט. זוכט דעם אויבערשטן איידער די שכינה גייט אין גלות און איידער איר גייט ארויס אין גלות, בעת דער קדוש ברוך הוא איז נאך מיט אונז בגלוי. היינט צו טאג איז ער זיכער מיט אונז, אבער בהסתר; און דעמאלט האט מען אים געקענט זוכן ווען ער איז געווען מיט אונז בגלוי, און מיר וואלטן נישט אנגעקומען צו קיין גלות.
דער מלבי"ם פארבינדט דעם פסוק מיט אלעס וואס איז פריער געזאגט געווארן: די גאנצע ישועה - דער משיח וואס וועט זיין אן עד לאומים, א נגיד ומצווה, "גוי לא תדע תקרא", "גוי לא ידעוך אליך ירוצו" - אלעס ווענדט זיך אין דעם אז איר זאלט פארבעסערן אייערע מעשים און זוכן דעם אויבערשטן יתברך מיט תשובה און מיט מעשים טובים. און אין דעם זענען פאראן צוויי מדריגות. צום ערשט "דרשו": מען דארף נזהר זיין נישט אפצולאזן דעם קדוש ברוך הוא און אז ער זאל דיך נישט פארלאזן. און ווי אזוי? דורך זיך דערווייטערן פון חטא. ווען מען דערווייטערט זיך פון זינד, געפינט זיך דער קדוש ברוך הוא מיט אונז אויף א קבועות'דיגן אופן - און דאס איז "דרשו ה' בהמצאו", כל זמן ער איז מיט אונז און פאר אונז.
אבער אפילו אויב מען האט שוין יא געזינדיגט און ער האט זיך שוין כביכול דערווייטערט - גיט אכטונג אויף דער ווארענונג פונעם מלבי"ם - זייט נזהר אז ער זאל זיך נישט דערווייטערן צו ווייט, און דערפאר "קראוהו בהיותו קרוב". א משל צו א מענטש וואס האט געהאט א גוטן פריינד ביי זיך אין שטוב, און דער פריינד האט זיך געבייזערט אויף אים, איז ער אויפגעשטאנען און ארויסגעגאנגען מיט א קלאפ מיט דער טיר. אויב דו לויפסט תיכף נאך אים און כאפסט אים אן און בעטסט מחילה - וועסטו אים דערגרייכן און צוריקברענגען. אבער אויב ער איז שוין אפגעפארן און ארויפגעשטיגן אויפ'ן באן, איז אים צוריקצוברענגען זייער שווער. דערפאר לכתחילה - זוכט דעם אויבערשטן בהמצאו, בעת ער איז נאך ביי דיר, און זיי נזהר אים נישט צו פארטרייבן מיט עבירות; און אויב ער האט זיך חלילה שוין יא דערווייטערט - רופט אים גלייך, בהיותו קרוב, דאס הייסט אזוי שנעל ווי דו ביסט נכשל געווארן אין אן עבירה, טו תיכף תשובה.
און ווי מיר האבן אמאל געברענגט בשם דעם הייליגן אריז"ל, אז אויב א מענטש האט געזינדיגט - זאל ער טון תשובה אין יענעם זעלבן טאג. און פארוואס דווקא אין יענעם טאג? ווייל יעדן טאג זענען דא אנדערע ממונים, און נאכדעם וואס דער חטא איז שוין איינגעקריצט געווארן וועט זיין זייער שווער אים אפצומעקן. דערפאר זאגט דער אריז"ל אז אויב א מענטש האט געזען א מקרה לילה, זאל ער זיך טובל'ן אין יענעם טאג און טון תשובה אין יענעם טאג, און דעמאלט ווערט דער חטא אפגעמעקט מיט לייכטקייט. אבער אויב ער שטופט עס אפ און זאגט "ממילא שבת גיי איך אין מקוה", אדער "באלד קומט א יום טוב און איך וועל זיך דעמאלט טובל'ן" - וועט שוין זיין צו שפעט און עס וועט זיין זייער שווער אפצומעקן דעם רושם. דערפאר, אפילו אויב דו ביסט שוין נכשל געווארן, רוף צום קדוש ברוך הוא אים צוריקצוברענגען נאך בעת ער איז נאנט, איידער ער האט באוויזן זיך צו דערווייטערן, און ווארט נישט אויף מארגן.
דער נביא רופט צו יעדן דארשטיגן צו גיין צום וואסער - צו דער תורה, דער שפייז פון דער נשמה, וואס אן דעם ווערן רשעים בחייהם גערופן טויטע. עס זענען פאראן אין עבודת השם מדריגות אזוי ווי די מדריגות פונעם עסן: וואסער - די אמונה און דאס דערווייטערן פון די שווערע עבירות, וואס דאס איז א געברויך פון יעדער רגע; ברויט - לימוד התורה און די שטענדיגע מצוות פונעם טאג-טעגליכן לעבן; וויין און מילך - דער עומק העיון און די מצוות פון חסידות, וואס דאס איז א צוגאב פון א תענוג. און דאס אלעס ווערט געגעבן בחינם, בעת דאס פאלק האט באצאלט מיט זייער שווערער האראוואניע פאר נביאי שקר וואס האבן זיי פארקויפט פוסטע חלומות. ווער עס וועט אנבייגן זיין אויער און צוהערן - וועט זיין נשמה אויפגעלעבט ווערן, און עס וועט געשלאסן ווערן מיט אים א ברית עולם בזכות חסדי דוד הנאמנים, און מלך המשיח וועט זיין אן עד און א מתרה, און א נגיד ומצווה פאר די פעלקער, ביז פעלקער וואס האבן אונז נישט געקענט וועלן לויפן צו אונז למען ה' ולקדוש ישראל כי פארך. און בסוף דבר ווענדט זיך אלעס אין אונז: "דרשו ה' בהמצאו קראוהו בהיותו קרוב" - זוכט אים אויף אזא אופן אז ער זאל זיך לאזן געפינען צו אייך, בכל לב און באמת, כל זמן איר לעבט, און זייט נזהר אים נישט צו פארטרייבן; און אויב איר זענט שוין יא נכשל געווארן - קערט זיך תיכף צוריק, בעת ער איז נאך נאנט.