הקדמה
קאפיטל נ"ד איז א קאפיטל פון נחמה פאר כנסת ישראל, וואס ווערט דא פארגליכן צו א פרוי. דער נביא ווענדט זיך צו איר מיט א לשון פון א פרוי וואס איז פארלאזט געווארן דורך איר מאן, און פארזיכערט איר א צוריקקער, קיבוץ גלויות און אן אייביגן ברית. אין דעם חלק פאר אונדז וועלן מיר גיין פון פסוק ד' ביז פסוק י', און מיר וועלן זען צוויי הויפט וועגן אין ביאור: דער רד"ק, וואס לויט זיין שיטה זענען רוב הבטחות געצילט אויף דער צוקונפט, און דער מלבי"ם, וואס לערנט אז די הבטחות זענען געצילט אויף אפמעקן די פארגאנגענהייט. ביידע וועגן דערגאנצן זיך און שטעלן פאר פאר אונדז א פולקאמע בילד פון דער לעצטער גאולה.
"אל תיראי כי לא תבושי" - א גאולה וואס נאך איר איז מער נישט פאראן קיין גלות
אַל־תִּירְאִי כִּי־לֹא תֵבוֹשִׁי וְאַל־תִּכָּלְמִי כִּי לֹא תַחְפִּירִי כִּי בֹשֶׁת עֲלוּמַיִךְ תִּשְׁכָּחִי וְחֶרְפַּת אַלְמְנוּתַיִךְ לֹא תִזְכְּרִי־עוֹד׃ - זאלסט נישט מורא האבן ווייל דו וועסט זיך נישט שעמען, און שעם זיך נישט ווייל דו וועסט נישט ווערן פארשעמט, ווייל די בושה פון דיינע יונגע יארן וועסטו פארגעסן, און די חרפה פון דיין אלמנות וועסטו מער נישט געדענקען.
דער רד"ק טייטשט דעם פסוק אז ער גייט ארויף אויף דער צוקונפט. כלל ישראל קען חלילה מורא האבן: מיר זענען שוין ארויס פון גלות מצרים און מיר האבן ווידער געגאלט, מיר זענען אויסגעלייזט געווארן און געקומען אין לאנד און דער בית ראשון איז חרוב געווארן, מיר זענען געהאלפן געווארן דורך עזרא און נחמיה און ווידער ארויס אין גלות - דער גלות אין וועלכן מיר געפינען זיך ביז היינט. אפשר איז דער קומענדיגער ארויסגאנג אויך נאר אויף א צייט, און נאך אים וועט קומען נאך א גלות? אויף דעם זאגט דער נביא: "אל תיראי כי לא תבושי". ערקלערט דער רד"ק: א מענטש וואס איז ארויפגעשטיגן צו גדולה און דערנאך געפאלן - דאס איז א בושה און ביזיון. די הבטחה איז אז דו וועסט זוכה זיין צו א גדולה וואס נאך איר איז נישט פאראן קיין בושה. "בושת עלומייך" זענען די צרות וואס דו האסט געהאט אין לאנד אין יענע טעג, און דערפאר הייסן זיי "עלומייך" מלשון נעלם, פון פילע יארן צוריק. "חרפת אלמנותייך" זענען די צרות הגלות, וואו דו ביסט געווען ווי אן אלמנה אן איר מאן. דאס אלעס וועסטו פארגעסן צוליב דעם גרויסן גוטס וואס גייט קומען. מיט פשוטע ווערטער: דאס איז אן הבטחה אויף א גאולה וואס נאך איר וועט שוין מער נישט זיין קיין גלות און קיין צרות.
דער מלבי"ם: בושה פון זיך אליין און כלימה פון אנדערע
דער מלבי"ם טייטשט דעם פסוק אלס אן הבטחה וואס געהערט צום עבר, און הייבט אן מיט א לשון-דיוק. בושה איז וואס א מענטש שעמט זיך פון זיך אליין - "ווי אזוי האב איך געטאן אזא זאך?", "ווי אזוי האב איך געמאכט אזא טעות?". כלימה, ווידער, איז ווען אנדערע פארשעמען זיין פנים. לויט דעם שטימען די צוויי טיילן פונעם פסוק קעגנאיבער: "אל תיראי כי לא תבושי" - קעגן "כי בושת עלומייך תשכחי"; "ואל תכלמי כי לא תחפירי" - קעגן "וחרפת אלמנותייך לא תזכרי עוד".
די פרוי צו וועמען דער נביא ווענדט זיך איז כנסת ישראל. אין די טעג פון איר יוגנט, ווען זי האט נאך געהאט א מאן און זי איז געזעסן אויף איר ערד, ווען דער קדוש ברוך הוא איז געווען מיט אונדז אין לאנד און אינעם בית המקדש, האבן מיר געטאן שלעכטע מעשים און געדינט עבודה זרה, און מיר האבן זיך געשעמט פון זיך אליין. דאס איז "בושת עלומייך". כלימה פון אנדערע האבן מיר דעמאלט נישט געהאט, ווייל די אנדערע פעלקער זענען דאך אויך געווען עובדי עבודה זרה, און ס'איז נישט געווען פאר וועמען זיך צו שעמען. אויף דעם פארזיכערט דער קדוש ברוך הוא: דיינע קינדער וועלן צוריקקומען און דיין מאן וועט צוריקקערן, און זאלסט נישט מורא האבן אז דו וועסט זיך שעמען פון יענע מעשים, "כי בושת עלומייך תשכחי". און ווי אזוי ווערט די בושה פארגעסן? דורך דעם וואס דער אויבערשטער וועט מוחל זיין און פארגעבן אויף יענע עבירות - און ווען די סיבה פון דער בושה גייט אוועק, גייט אוועק די בושה אליין.
דערנאך זענען מיר פארטריבן געווארן פון אונדזער לאנד, און מיר זענען געווען אין א בחינה פון אן אלמנה, וואס כביכול דער קדוש ברוך הוא האט אונדז פארטריבן. אין גלות האבן מיר שוין נישט געהאט קיין בושה פון זיך אליין, ווייל מיר האבן נישט ווייטער געדינט קיין עבודה זרה, אבער מיר האבן געהאט כלימה פון אנדערע: אלע פעלקער האבן געקוקט אויף אונדז ווי אויף א פאלק וואס איז פארשטויסן פון זיין לאנד, ווי א פרוי וואס איר מאן האט איר פארטריבן פון זיין הויז. קעגן דעם שטייט געשריבן "ואל תכלמי כי לא תחפירי". "להחפיר", ערקלערט דער מלבי"ם, איז א לשון פון א מענטש וואס פון גרויס בושה גראבט ער און באהאלט זיין פנים - ווי דער באקאנטער אויסדרוק, אז ער האט זיך געוואלט באגראבן אויפ'ן ארט. פארזיכערט דער נביא: עס וועט מער נישט זיין קיין מצב וואס דו וועסט וועלן פארשוואונדן ווערן פון גרויס ביזיון, "כי חרפת אלמנותייך לא תזכרי עוד". די חרפה וואס מ'האט דיך פארשעמט אויף דעם וואס דו ביסט אן אלמנה און אז דער קדוש ברוך הוא האט דיך כביכול פארטריבן פון דיין לאנד - וועט מער נישט דערמאנט ווערן. בדרך אגב באמערקט דער מלבי"ם אז "חרפה" און "תחפירי" שטאמען פון דעם זעלבן ענין: די חרפה ברענגט דעם מענטש צו באהאלטן זיין פנים.
פארוואס דא "תשכחי" און דא "לא תזכרי"?
גיט אכטונג אויפ'ן דיוק: אויף די עבירות פונעם לאנד שטייט "תשכחי", און אויף די בזיונות פון די אומות אין גלות שטייט "לא תזכרי עוד". וואס איז שטארקער ביים אפמעקן די פארגאנגענהייט - שכחה אדער נישט-דערמאנען? שכחה. שכחה איז א גאנצע פארגעסעניש, די זאך ווערט אינגאנצן אויסגעמעקט פונעם זכרון. "לא תזכרי" מיינט אז עס קען זיין אז די זאך ליגט נאך אין קאפ, נאר מ'דערמאנט עס נישט, מ'נעמט עס נישט ארויס פון מויל. דעריבער די בושת עלומים, וואס איז געווען ווען מיר זענען געזעסן אין לאנד, מיט טויזנטער יארן צוריק, איז גרינגער אז זי זאל אינגאנצן פארגעסן ווערן - "תשכחי". אבער די חרפת האלמנות, די בזיונות פון גלות וואס זענען נענטער צו אונדז, אויף דעם קען מען נישט זאגן קיין אינגאנצן פארגעסן, נאר "לא תזכרי עוד".
"כי בועלייך עושייך"
כִּי בֹעֲלַיִךְ עֹשַׂיִךְ יְהֹוָה צְבָאוֹת שְׁמוֹ וְגֹאֲלֵךְ קְדוֹשׁ יִשְׂרָאֵל אֱלֹהֵי כׇל־הָאָרֶץ יִקָּרֵא׃ - וואָרום דיין געביטער און מאַן איז דיין באַשעפֿער, ה' צבאות איז זיין נאָמען, און דיין אויסלייזער איז דער הייליקער פֿון ישראל, דער גאָט פֿון דער גאַנצער ערד וועט ער גערופֿן ווערן.
דער רד"ק ערקלערט: דער וואָס האָט דיך באַשאַפֿן, ער וועט זיין דיין האַר. מיר זאָגן אין די סליחות "בעלונו זדים", "בעלונו אדונים זולתך" - די שלעכטע האָבן געהערשט איבער אונדז אָנשטאָט וואָס דער אויבערשטער זאָל זיין אונדזער האַר. אויף דעם זאָגט דער פּסוק: עס וועט מער נישט אַזוי זיין, נאָר "כי בועליך עושייך" - דער וואָס האָט דיך באַשאַפֿן, ער וועט זיין דיין בעל הבית. און פֿאַר וואָס ווערט באַטאָנט "ה' צבאות שמו"? ווייל כדי אויסצולייזן כלל ישראל פֿאָדערט זיך כּוח, און דער וואָס אַלע צבאות למעלה און למטה זענען זיינע - ער איז דער וואָס קען. "אלהי כל הארץ יקרא" - נאָך דער גאולה וועלן אַלע פֿעלקער זיך פֿאַרבייגן צו דינען אים שכם אחד, און ממילא וועט ער נישט בלויז אָנגערופֿן ווערן דער גאָט פֿון ישראל נאָר דער גאָט פֿון דער גאַנצער ערד, און אויך די אומות העולם וועלן מודה זיין אַז ה' הוא האלוקים.
דער מלבי"ם גייט ווייטער אויף זיין מהלך, און ווייזט אַז דער פּסוק שטייט פּאַראַלעל קעגן די צוויי ענינים אינעם פֿריִערדיקן פּסוק. קעגן "חרפת אלמנותיך לא תזכרי עוד" שטייט "כי בועליך עושייך ה' צבאות שמו": מיט דעם כּוח פֿונעם אויבערשטן, וואָס אַלע צבאות זענען אונטער זיין ממשלה, וועט ער דיך צוריקשטעלן אויף דיין אָרט. עס האָט זיך געענדיקט די חרפה פֿון זיין אין גלות, ווייל דער קדוש ברוך הוא וואָס האָט אונדז באַשאַפֿן וועט צוריק ווערן אונדזער מאַן, ער וועט אונדז צוריקנעמען און מיט אונדז חתונה האָבן פֿון ס'ניי, און עס איז מער נישטאָ קיין בזיון פֿון אַן אלמנה - מיר זענען צוריק די עקרת הבית. און קעגן "בושת עלומיך תשכחי", די עבירות וואָס מיר האָבן געטאָן בזמן בית ראשון פֿאַר וועלכע מיר האָבן זיך געשעמט פֿון זיך אַליין, שטייט "וגואלך קדוש ישראל". מיר האָבן שוין מסביר געווען עטלעכע מאָל אַז "קדוש ישראל" איז אַ כינוי צום הקדוש ברוך הוא מצד זיין ייחוד צו כלל ישראל, וואָס מיר הייליקן אים מיט אונדזערע מעשים. דאָס הייסט, דעמאָלט וועלן מיר זיין אַן עם קדוש צום אייבערשטן, און דער אייבערשטער וועט אָנגערופֿן ווערן קדוש דורך אונדז בזכות אונדזערע הייליקע מעשים, "ואלהי כל הארץ יקרא" - אַלע וועלן אים דינען און מודה זיין אין זיין געטלעכקייט. און אויב אַזוי, ווי איז מעגלעך מיר זאָלן נאָך אַ מאָל זינדיקן? קומט אויס אַז אונדזערע חטאים וועלן פֿאַרמעקט ווערן, ווייל מיר וועלן מער נישט זינדיקן, און עס וועלן פֿאַרגעסן ווערן אַלע עוונות וואָס זענען געווען אין דער צייט ווען דער בית המקדש איז געשטאַנען.
אַ פֿאַרלאָזטע פֿרוי און אַ פֿאַראַכטעטע אשת נעורים
כִּי־כְאִשָּׁה עֲזוּבָה וַעֲצוּבַת רוּחַ קְרָאָךְ יְהֹוָה וְאֵשֶׁת נְעוּרִים כִּי תִמָּאֵס אָמַר אֱלֹהָיִךְ׃ - וואָרום ווי אַ פֿאַרלאָזטע פֿרוי און אַ פֿאַרווייטיקטע אין גייסט האָט דיך ה' גערופֿן, און ווי אַ ווייב פֿון יוגנט וואָס ווערט פֿאַראַכט, האָט געזאָגט דיין גאָט.
דער מלבי"ם פֿירט ווייטער אויפֿן זעלבן מהלך. ווען כלל ישראל זענען געווען אויף זייער באָדן און האָבן זיך אָפּגעקערט פֿונעם אויבערשטן, זענען זיי געווען ווי אַן אשת נעורים וואָס זיצט מיט איר מאַן און גייט קרומע וועגן אונטער אים, און איר מאַן עקלט זיך פֿון איר צוליב דעם וואָס זי איז מורד אין זיין וואָרט. אַזוי זענען מיר געווען: מיר זיצן אין ירושלים, אין ארץ ישראל, אינעם בית המקדש - און מיר דערצערנען דעם קדוש ברוך הוא. אין אַזאַ מצב האָט דער מאַן איר נאָך נישט פֿאַרלאָזט און נישט אַוועקגעשיקט פֿון פֿאַר זיין פּנים, אָבער זי ווערט פֿאַראַכט אין זיינע אויגן. אָבער אין די טעג פֿון גלות האָט דער מאַן שוין פֿאַרלוירן זיין געדולד און אונדז פֿאַרטריבן צוליב אונדזערע מעשים. לויט דעם איז דער פּסוק פֿאַרשטענדלעך: "כאשה עזובה ועצובת רוח" - דאָס מיינט דער גלות, וואָס דער מאַן האָט פֿאַרלאָזט און די פֿרוי איז פֿאַרווייטיקט אין איר האַרצן אויף דעם וואָס ער האָט זי איבערגעלאָזט; "ואשת נעורים כי תמאס" - דאָס איז דער פֿריִערדיקער מצב, ווען מיר זענען נאָך געזעסן אויף אונדזער לאַנד, וואָס דער מאַן איז נאָך ביי איר נאָר ער פֿאַראַכט זי צוליב אירע מעשים.
און דער חילוק צווישן זיי ווערט קענטיק אין דער שעה ווען זיי קומען פֿאַרריכטן זייער פֿעלער. די פֿאַרלאָזטע פֿרוי דאַרף האָבן אַז איר מאַן זאָל וויסן פֿון אירע צרות, ווייל ער געפֿינט זיך שוין מער נישט ביי איר. ווען אַ מאַן געפֿינט זיך מיט זיין ווייב און זי האָט אַ צרה, ווייסט ער פֿון אירע פּראָבלעמען; אָבער נאָך דעם וואָס ער שיקט זי אַוועק פֿון זיין פּנים, ווייסט ער כביכול נישט און אינטערעסירט זיך נישט. דער אייבערשטער איז דאָך זיכער מלא כל הארץ כבודו, נאָר כביכול ער אינטערעסירט זיך נישט אין איר, און דערפֿאַר דאַרף זי ער זאָל וויסן פֿון איר מצב און האָבן רחמנות אויף איר. אָבער די פֿאַראַכטעטע פֿרוי - איר פּראָבלעם איז נישט אַז דער מאַן ווייסט נישט, זי איז דאָך נאָך אַלץ אונטער אים; איר פּראָבלעם איז אַז זי מאַכט אים אין כּעס מיט אירע מעשים, און צוליב דעם דאַרף זי ער זאָל טאָן מיט איר אַ חסד און איר מוחל זיין אירע עוונות.
"ברגע קטן עזבתיך" - רחמים קעגן פֿאַרלאָזן, מחילה קעגן מיאוס
בְּרֶגַע קָטֹן עֲזַבְתִּיךְ וּבְרַחֲמִים גְּדֹלִים אֲקַבְּצֵךְ׃ - אויף אַ קליינעם אויגנבליק האָב איך דיך פֿאַרלאָזט, און מיט גרויסע רחמים וועל איך דיך צונויפֿנעמען.
זאָגט דער מלבי"ם: דאָס פֿאַרלאָזן וועט גערעכנט ווערן ווי אַ קליינער מאָמענט קעגן דער גרויסקייט פֿון דער גאולה, ביז מען וועט עס כביכול גאָרנישט רעכענען קעגן דער גרויסקייט פֿון דער ישועה. "וברחמים גדולים אקבצך" - דאָס איז קעגן דער פֿאַרלאָזטער פֿרוי, וואָס דאַרף האָבן אַז איר מאַן זאָל זיך מרחם זיין אויף איר און זיך אינטערעסירן אין איר מצב, און דערפֿאַר פֿאָדערן זיך דאָ רחמים. אָבער מיר האָבן אויך געהאַט אַ מצב פֿון "אשת נעורים כי תמאס", ווען מיר זענען נאָך געזעסן אין לאַנד און דער אייבערשטער האָט אונדז פֿאַראַכט. דאָרט איז נישט גענוג אַז ער זאָל זיך אינטערעסירן אין אונדזער לאַגע, ווייל ער איז דאָך אין כּעס אויף אונדז פֿאַרן זיין אין זיין הויז און דינען עבודה זרה; דאָרט דאַרף מען קודם ער זאָל אָפּטאָן זיין כּעס פֿון אונדז, און דאָס ווערט געטאָן דורך דער מחילה פֿונעם עון.
בְּשֶׁצֶף קֶצֶף הִסְתַּרְתִּי פָנַי רֶגַע מִמֵּךְ וּבְחֶסֶד עוֹלָם רִחַמְתִּיךְ אָמַר גֹּאֲלֵךְ יְהֹוָה׃ - אין אַ ביסל כּעס האָב איך פֿאַרהוילן מיין פּנים אַן אויגנבליק פֿון דיר, און מיט אַן אייביקן חסד האָב איך זיך דערבאַרעמט אויף דיר, האָט געזאָגט דיין אויסלייזער ה'.
לויטן מלבי"ם באַטייט דאָס וואָרט "שצף" אַ ביסל, אַ קלייניקייט. די הסתרת פנים וואָס איז געקומען מחמת דעם כּעס און מיאוס - פֿאַרן דערצערנען אים אין זיין אייגן הויז - וועט גערעכנט ווערן ווי אַ ביסל כּעס קעגן די גרויסע רחמים וואָס ער וועט משפּיע זיין. "ובחסד עולם רחמתיך" - די רחמים קומען פֿון אַ חסד עולם, וואָס ער איז מוחל די עבירות אויף אייביק, אַ חסד וואָס מעקט אויס אַלע עוונות פֿון תמיד אָן. קומט אויס אַז אַלץ וואָס איז געווען אין דער צייט ווען כלל ישראל זענען געווען אין דער בחינה פֿון "אשת נעורים כי תמאס", וועט גערעכנט ווערן ווי אַ ביסל כּעס קעגן די גרויסע רחמים וואָס ער וועט זיך דעמאָלט מרחם זיין, אָפּצומעקן אַלץ מיט וואָס מיר האָבן אים אין כּעס געבראַכט.
רש"י ברענגט בשם מנחם אז "שצף" טייטשט לשון חורי אף, דאס הייסט א ריבוי קצף, א גרויסער כעס. און דונש האט מפרש געווען "במעט קצף", מיט א ביסל כעס, און דאס שטימט מיטן מהלך פונעם מלבי"ם. און טאקע ביידע העלפטן פונעם פסוק זענען מקביל איינער צום צווייטן: "ברגע קטון עזבתיך" שטייט קעגן "בשצף קצף הסתרתי פניי" - אזוי ווי דארט מיינט "רגע קטן" א קליינע מאס, אזוי אויך דא מיינט "שצף קצף" א ביסל כעס. אויך דער רד"ק ברענגט בשם זיין פאטער אז די כוונה איז א ביסל כעס, און ער ברענגט א ראיה דערצו פונעם תרגום: תרגום יונתן טייטשט "בשעה זעירא סלקית אפי שכינתי מינך" - דאס הייסט אין א קורצער צייט.
די שבועה פון מי נח
כִּי־מֵי נֹחַ זֹאת לִי אֲשֶׁר נִשְׁבַּעְתִּי מֵעֲבֹר מֵי־נֹחַ עוֹד עַל־הָאָרֶץ כֵּן נִשְׁבַּעְתִּי מִקְּצֹף עָלַיִךְ וּמִגְּעׇר־בָּךְ׃ - ווארום ווי די וואסערן פון נח איז דאס ביי מיר, וואס איך האב געשוואוירן אז די וואסערן פון נח וועלן מער נישט אריבערגיין איבער דער ערד, אזוי האב איך געשוואוירן פון צארנען אויף דיר און פון אנשרייען אויף דיר.
קודם כל דער ענין פון דער גירסא: עס זענען דא וואס לייענען "כי מי נח" אין צוויי ווערטער, לשון מים (וואסער), און טייל גירסאות זענען "כי ימי נח" אין איין ווארט. דער מנחת שי שרייבט אז עס זענען דא דערין חילוקי ספרים: אין רוב ספרים שטייט צוויי ווערטער, "כי מי", ווי דער מנהג קריאה ביי די ספרדים, און עס זענען דא ספרים וואס האבן די גירסא אין איין ווארט, אזוי ווי "כי ימי נדה דותה תטמא". די גירסא ביי די תימנ'ער איז "כי ימי" אין איין ווארט.
דער רד"ק טייטשט "מי נח" - די וואסערן פונעם מבול וואס זענען געווען אין די טעג פון נח און נח איז געראטעוועט געווארן פון זיי. און דער געדאנק פון דער הבטחה איז: אזוי ווי איך האב געשוואוירן אז די וואסערן פונעם מבול וועלן מער נישט אריבערגיין איבער דער ערד, און דאס איז א גזירה וואס ווערט נישט בטל, אזוי אויך "נשבעתי מקצוף עלייך ומגעור בך". און דאס שטימט מיט זיינע רייד פון פריער, אז כלל ישראל זאל נישט מורא האבן אז דאס צוריקקומען פון גלות איז נאר אויף א באשטימטער צייט, אזוי ווי ביי בית שני, און מען וועט חלילה ווידער גיין אין גלות. ניין. אזוי ווי איך האב געשוואוירן פון אריבערגיין די מי נח, און עס איז דאך מער קיין מבול נישט געווען אויף דער וועלט, אזוי אויך ווערט די דאזיקע שבועה נישט בטל.
און וואו געפינען מיר א שבועה צו נח? אין די כתובים שטייט נישט קיין מפורש'ע שבועה, און צוויי ביאורים זענען פאראן דערויף. חז"ל זאגן: אזוי ווי "לאו לאו" איז א שבועה, אזוי איז "הן הן" א שבועה - איינער וואס זאגט א זאך צוויי מאל, צי בשלילה צי בחיוב, איז דאס גלייך ווי א שבועה. און דא שטייט "ולא יכרת כל בשר עוד ממי המבול" און אויך "ולא יהיה עוד מבול לשחת הארץ" - צוויי שלילות, און די כפילות ווייזט אויף א שבועה. דער צווייטער ביאור, פונעם רד"ק: דער ברית איז גאר די שבועה, "והקימותי את בריתי אתכם". דער ענין פון א ברית איז דאס מקיים זיין די זאך, אזוי ווי א שבועה מיינט דאס מקיים זיין די זאך. און טאקע אין ארמית ווערט א שבועה פארטייטשט מיטן לשון "קיים": "רחמנא אדכר לן קיימיה דאברהם רחימא" - קיימיה מיינט זיין שבועה און זיין ברית. א ברית און א שבועה זענען ביידע א פולקאמע הבטחה אז די זאך וועט מקוים ווערן אויף יעדן אופן, ווייל בלויז אן אמירה אליין איז נאך נישט פארזיכערט.
"לאמיר עס אויפשרייבן" - די מעשה פון די תנאים
מען דערציילט אז אמאל האט מען געמאכט "תנאים", ווי דער מנהג איז ביי אשכנזים און היינט כמעט ביי יעדן, וואו מען שרייבט אויף וואס יעדער צד איז זיך מחייב. האט זיך איינער פון די צדדים גע'עקשנ'ט נישט אונטערצושרייבן: "וואס, איר גלייבט מיר נישט? מיין ווארט איז א ווארט! פארוואס דארף מען מיך אונטערשרייבן, בין איך דען א פרעמדער מענטש?". און אויף קיין פאל האט ער נישט מסכים געווען צו חתמ'ענען. איז דארט געווען איינער פון די גדולי ישראל, האט מען אים געפרעגט וואס מען טוט. האט אים דער רב געזאגט: דו מוזסט חתמ'ענען. קוק, ווען מיר בעטן פונעם רבונו של עולם לעבן, זענען מיר נישט יוצא מיט דער בקשה אליין, נאר מיר זאגן "כתבנו בספר חיים". רבונו של עולם, כל זמן עס איז נישט געשריבן זענען מיר נישט בארואיגט. צי וועלן מיר דען זאגן פארן רבונו של עולם "וואס, איר פארלאזט זיך נישט אויף אונז"? אדרבה, מיר בעטן געשריבן און נישט סתם הבטחות. און אויב פונעם רבונו של עולם בעטן מיר ער זאל שרייבן, קענסטו אויך שרייבן. האט דער מענטש געזען אז ער האט נישט קיין ברירה, און ער איז געווען געצוואונגען אונטערצושרייבן.
דאס זענען די דרכים פון שווינדלער און קרומע לייט: "דו קענסט מיר גלייבן, וואס, דו פארלאזסט זיך נישט אויף מיר, מיין ווארט איז א ווארט". און דאס איז אויך די שיטה פון די בעלי מלאכה וואס מאכן רענאוואציעס. דער ענטפער איז פשוט: איך גלייב דיר הונדערט פראצענט, נאר לאמיר עס אויפשרייבן. אלעס וואס מען האט אפגעשמועסט - דא א פלאג, דא א קראן - שרייב אלעס אראפ, און מען וועט זיך שפארן שפעטער אסאך פראבלעמען. איינער פון די גדולי ישראל וואס איז געווען א דיין אין בית דין פון רבי ניסים קרליץ האט געזאגט, אז ער וואלט געקענט לייזן אכציג ביז ניינציג פראצענט פון די פראבלעמען וואס קומען אן אין די בתי דינים אויב מען וואלט יעדע זאך אפגעשריבן. און דאס איז דער פראבלעם פון מענטשן: "עס איז נישט געשמאק אים צו צווינגען צו שרייבן, ווי גלייך איך פארלאז זיך נישט אויף אים" - און פון דעם הייבן זיך אן אלע צרות. שרייב אלעס אפ פון פריער, און דו וועסט זיך שפארן ניינציג פראצענט פון די פראבלעמען. און אזוי איז אויך דא: דער הקדוש ברוך הוא האט אונז געגעבן דערויף א ברית און א כתב, און עס איז פארשריבן אז די זאך וועט זיך נישט ענדערן.
דער מלבי"ם: ישראל זענען שקול קעגן דער גאנצער וועלט
דער מלבי"ם ערקלערט: אזוי ווי איך האב געשוואוירן אין די טעג פון נח אז איך וועל נישט ברענגען קיין מבול אויף דער וועלט, ווייל איך האב געהאט רחמנות אויף דער וועלט זי זאל נישט אונטערגיין, אזוי איז כנסת ישראל חשוב אין מיינע אויגן ווי די גאנצע וועלט און נאך מער פון דער גאנצער וועלט. צו צארנען אויף ישראל איז שווער אין מיינע אויגן פונקט ווי איך ברענג א מבול, און דערפאר האב איך געשוואוירן נישט צו צארנען אויף דיר און נישט אנצושרייען אויף דיר. און דער מלבי"ם איז מדייק אז עס זענען דא דא צוויי שבועות קעגן די צוויי מצבים וואס מיר האבן דערמאנט: "מקצוף עלייך" - אויפן עבר, קעגן "אשת נעורים כי תמאס", וואס מיר האבן אים דערצארנט אין אונזער לאנד; אויף די דאזיקע עבירות וועט ער מוחל זיין און נישט כעס'ן. "ומגעור בך" - אויפן עתיד, קעגן "אישה עזובה ועצובת רוח", וואס דער אויבערשטער האט אונז פארטריבן אין גלות; פארזיכערט דער הקדוש ברוך הוא אז עס וועט מער נישט זיין קיין גלות, און עס וועט מער נישט זיין קיין מצב וואס איר וועט זיין ווי אן אישה עזובה.
נח און משה: דער מאמר פונעם אר"י
אין ספר משנת הגלגולים איז פאראן א גאנצער מאמר איבער "כי מי נח זאת לי". דער הייליגער אר"י ברענגט פון תיקוני הזוהר אז נח איז נתגלגל געווארן אין משה. דער זוהר זאגט אז דער הקדוש ברוך הוא האט אריינגעפלאנצט משה'ן אין דור המבול און ס'האט נישט מצליח געווען - דאס איז נח. און נח, ווי באקאנט, האט נישט מתפלל געווען אויף זיין דור; ער וואלט געדארפט מתפלל זיין און ער האט נישט מתפלל געווען, נאר ער איז געגאנגען און געבויט א תיבה, ער האט געראטעוועט זיך אליין און נישט געראטעוועט זיין דור. און דערפאר ווערט דער מבול אנגערופן אויף זיין נאמען, "מי נח", און דאס איז א דערשראקענער און געוואלדיגער ענין. שטעלט אייך פאר מ'זאל אנרופן דעם חורבן פון די אייראפעאישע אידן "דעם חורבן פון דוד", נאך איין מענטש צוליב וועמענס שולד עס איז געווען. אזוי אויך דא: צי אויף נח, דער איינציגער צדיק, זאל אנגערופן ווערן די גאנצע השמדה? נאר אויב ער וואלט מתפלל געווען וואלט ער געקענט ראטעווען זיין דור, און דערפאר ווערט דער מבול אנגערופן אויף זיין נאמען.
פון דא נעמט זיך אויך די סיבה פארוואס משה חזר'ט איבער און איז מתפלל אויף זיין דור אלע זיינע יארן. נח האט געבויט די תיבה הונדערט און צוואנציג יאר, און משה רבנו האט געלעבט הונדערט און צוואנציג יאר משלים צו זיין יענע יארן. ס'איז געזאגט געווארן צו משה "כי מצאת חן בעיני", און וואו געפינען מיר דאס נאך? "ונח מצא חן בעיני ה'". נח איז אויך געווען אין א תיבה, און אויך משה אין זיין קינדהייט איז געווען אין א תיבה. און משה האט געזאגט "מחני נא מספרך אשר כתבת" - ווייל אויב איך וועל נישט מצליח זיין צו מתקן זיין דאס וואס איך האב יעמאלט פוגם געווען, וואס איך האב נישט מתפלל געווען אויף מיין דור, בין איך דאך צוריקגעפאלן צום זעלבן עוון; און "מחני" זענען די אותיות פון "מי נח". און ביי דור המבול שטייט "וימח את כל היקום". דערפאר האט ער גענוצט דווקא א לשון פון מחיה: ווייל איך וואלט שוין ראוי געווען צו שטארבן דעמאלט ביים מבול. ס'איז דארט פאראן א גאנצער מאמר איבער די פארגלייכן צווישן נח און משה, און ווי אזוי משה רבנו פארריכט אלעס וואס איז אריבער אויף נח.
"כי ההרים ימושו"
כִּי הֶהָרִים יָמוּשׁוּ וְהַגְּבָעוֹת תְּמוּטֶינָה וְחַסְדִּי מֵאִתֵּךְ לֹא־יָמוּשׁ וּבְרִית שְׁלוֹמִי לֹא תָמוּט אָמַר מְרַחֲמֵךְ יְהֹוָה׃ - ווארעם די בערג וועלן זיך רירן און די בערגלעך וועלן וואקלען, אבער מיין חסד וועט זיך פון דיר נישט רירן, און דער בונד פון מיין שלום וועט זיך נישט וואקלען, האט געזאגט דיין דערבארמער, ה'.
רש"י טייטשט: אפילו אויב עס וועט אויסגיין זכות אבות וואס זענען געגליכן צו בערג, און זכות אמהות וואס זענען געגליכן צו בערגלעך, פונדעסטוועגן "וחסדי מאיתך לא ימוש".
פארוואס זענען די אבות בערג און די אמהות בערגלעך - די ווערטער פונעם תורה תמימה
עס איז פאראן א וואונדערבאר ווארט אינעם תורה תמימה אויף בראשית פרק א'. די מושגים פון זכר און נקבה קומען נישט בלויז אנצודייטן אויף בני אדם און בעלי חיים, נאר אויף אלע מיני באשעפענישן אויף דער וועלט: אויך ביי צומח איז פאראן זכר און נקבה, און אויך ביי דומם. די גמרא אין בבא בתרא ע"ד זאגט: כל מה שברא הקדוש ברוך הוא בעולמו, זכר ונקבה בראם. און אין שבת נ"ז ווערט דערמאנט "ארזא ושוחא" - אן ארז זכר און אן ארז נקבה. און אזוי אויך א טייטלבוים זכר און א טייטלבוים נקבה, ווי ס'איז היינט באקאנט: אויב מען וויל אז דער טייטלבוים זאל ארויסגעבן טייטלען, דארף מען אים באפרוכפערן מיט די שטויבלעך פון א זכר-בוים; אן דעם באקומט מען טייטלען אזוי ווי די וואס וואקסן אויף די ביימער אין די אינזלען אינמיטן די שאסייען, קיילעכדיג ווי איילבירטן און אינגאנצן נישט ראוי צו עסן - ווייל דער בוים איז נישט באפרוכפערט געווארן.
און וואס איז דער ענין פון זכר און נקבה? זאגט דער תורה תמימה: אין יעדן נברא איז פאראן א בחינה פון א כח המשפיע און א בחינה פון א כח המקבל. דער כח המשפיע ווערט אנגערופן זכר, און דער מקבל ווערט אנגערופן נקבה. און פארוואס ווערט דער הקדוש ברוך הוא אנגערופן בלשון זכר? ס'איז אמאל געווען א פרוי פון די פעמיניסטישע באוועגונגען וואס האט געטענה'ט אז מענער האבן אויסגעטראכט דעם באשעפער און דערפאר האבן זיי אים געמאכט פאר א זכר, ווייל ווער האט דען באשלאסן אז דער אויבערשטער איז א זכר און נישט קיין נקבה? וויפיל נארישקייט ליגט אין דעם: מושגים פון זכר און נקבה זענען דאך כלל נישט שייך ביים רבונו של עולם. נאר ווען מיר רעדן פונעם קודשא בריך הוא, רעדן מיר פון דער בחינה פון א משפיע אן צו מקבל זיין - און דאס איז די בחינה פון זכר. און ווען מיר רעדן פון א בחינת נקבה, רעדט מען פון א ספירה פון די ספירות: די "שכינה" איז די ספירה פון מלכות, בחינת נוקבא, וואס זי איז נאר מקבל פון אלע ספירות און לאזט עס אראפגיין אין א השתלשלות צו די עולמות התחתונים. אבער ביים קודשא בריך הוא איז שייך בלויז די בחינה פון א משפיע. קומט אויס אז די גאנצע וועלט איז געבויט אויף א משפיע און א מקבל.
לויט דעם שטימט שיין די גמרא אין חגיגה ט"ו: כל מה שברא הקדוש ברוך הוא בעולמו ברא כנגדו - ער האט באשאפן בערג האט ער באשאפן בערגלעך, ער האט באשאפן ימען האט ער באשאפן טייכן, און אויף דעם איז געזאגט געווארן "גם את זה לעומת זה עשה האלקים". די מפרשים האבן זיך געמוטשעט צו פארטייטשן דעם ענין, און לויט אונזער וועג איז עס געוואלדיג: "כנגדו" מיינט אז יעדע זאך וואס איז בבחינת משפיע, איז פאראן קעגנאיבער איר א מקבל - אזוי ווי א "עזר כנגדו". און לויט דעם פארשטייט מען וואס חז"ל זאגן אין ראש השנה י"א אויפן פסוק "מדלג על ההרים מקפץ על הגבעות": מדלג על ההרים - דאס איז זכות אבות; מקפץ על הגבעות - דאס איז זכות אמהות. די בערג זענען די בחינה פונעם זכר המשפיע, און די בערגלעך, וואס זענען נידעריגער פון זיי, זענען די בחינה פונעם מקבל. און אזוי אויך ביי אונזער פסוק: אין ירושלמי סנהדרין פרק י' הלכה א' דרש'ענען זיי: "ההרים ימושו" - דאס זענען די אבות, "והגבעות תמוטינה" - דאס איז זכות אמהות. און דאס שטימט גאר שטארק מיט וואס דער מלבי"ם ערקלערט, אז די בערגלעך שטיצן זיך אויף די בערג - אזוי ווי א מקבל וואס שטיצט זיך אויפן משפיע.
צוויי פירושים פונעם רד"ק
דער רד"ק טייטשט: אפילו די בערג וועלן זיך רירן און די בערגלעך וועלן זיך וואקלען - זאכן וואס עס איז מעגליך זיי זאלן פאסירן בדרך הטבע. צייטנווייז רירט זיך א האלבער בארג פון זיין ארט, צייטנווייז ווארפט אן ערדציטערניש אום א בארג. אזא זאך קען נאך געשען, אבער עס וועט קיינמאל נישט פאסירן אז מיין חסד און מיין בונד זאלן זיך רירן פון דיר. פריער וועלן זיך רירן די בערג און די בערגלעך, א זאך וואס איז גאר זעלטן, און ס'וועט זיך נישט אפטון דער חסד פונעם הקדוש ברוך הוא פון אונז. דאס איז די זיכערסטע און קלארסטע הבטחה.
נאך א פירוש אינעם רד"ק: די כוונה איז אויף די שרי האומות, וואס שטערן אונז פון צוריקקערן צו אונזער לאנד, וואס קריגן זיך מיט אונז און פייניגן אונז. זאגט דער הקדוש ברוך הוא: אלע יענע שרים וואס ווילן צוריקהאלטן כלל ישראל פון זיך אומקערן צו זייער לאנד און אפהאלטן דעם שפע וואס קומט אונז, און אלע מקטרגים אין הימל - "ההרים ימושו והגבעות תמוטינה", אלע פון זיי וועלן אוועקגעריקט ווערן און איינפאלן. אבער "וחסדי מאיתך לא ימוש" - מיין חסד מיט כלל ישראל וועט זיך קיינמאל נישט אפטון און קיינמאל נישט אויפהערן.
דער מלבי"ם: מש און מט, חסד און ברית
דער מלבי"ם לייגט צו א טיפקייט. נישט נאר אז עס איז מיר שווער אונטערצוברענגען כלל ישראל פונקט ווי עס איז מיר שווער אונטערצוברענגען די גאנצע וועלט, ווי עס שטייט אינעם פריערדיגן פסוק, נאר אפילו אויב מען קען זיך פארשטעלן אז די בערג וועלן אוועקגעריקט ווערן און איך וועל פארטיליקן די גאנצע בריאה פון דער ערד און די שבועה פונעם מבול וועט בטל ווערן - "וחסדי מאתך לא ימוש". כביכול: איר זענט חשוב'ער פון דעם אלעם.
און דער מלבי"ם איז מדייק אין לשון הקודש אז עס איז דא א חילוק צווישן "מש" און "מט". "מש" מיינט ווען מען ריקט עס אוועק בכוונה תחילה, דורך א כוח פון אינדרויסן; "מט" מיינט ווען עס פאלט איין און וואקלט זיך איין פון זיך אליין צוליב שוואכקייט. ראיות דערצו: "לא ימיש עמוד הענן יומם", "לא ימיש מתוך האהל" - תמיד בכוונה תחילה. און לעומת זה קומט "מוט" צוליב שוואכקייט און פעלן פון חיזוק: "ומטה ידו עמך" - וואס זאל ער טון, ער וואקלט זיך איין; "במוט רגלי". און אזוי אויך "ממקומו לא ימיש", "להכין פסל לא ימוט" - אז עס זאל זיך נישט איינווארפן פון זיך אליין; "ומש חצי ההר צפונה" - דער אויבערשטער וועט עס אוועקרוקן; "כהר ציון לא ימוט" - עס וועט זיך נישט איינוואקלען פון זיך אליין.
לויט דעם: ביים חסד העליון, וואס קומט פון השי"ת אליין, איז נישט שייך קיין איינפאלן פון זיך אליין. עס קען נישט זיין אז זיין חסד זאל זיך אליין איינוואקלען, נאר עס וואלט נאר געקענט זיין אז דער אויבערשטער זאל עס אוועקרוקן פון אונז בכוונה תחילה. ווידער דער ברית השלום צווישן אונז און אים - ביי דעם איז נישט שייך "להמיש": מיר קענען עס נישט מבטל זיין, און כביכול אויך דער רבונו של עולם איז עס נישט מבטל, ווייל מיר זענען פארבינדן איינער מיט דעם צווייטן. וואס איז יא שייך אין דעם? אז עס זאל זיך איינוואקלען, אויב מען שטארקט עס נישט.
און דער נמשל: די גרויסע בערג זענען די חסדי השם, און די בערגלעך וואס שטיצן זיך אויף זיי זענען דער ברית צווישן אונז און אים. דער ברית שטיצט זיך אויף די אומענדליכע חסדים פונעם אויבערשטן, און נישט אויף אונזערע זכותים - ווארום אויב עס וואלט זיך געשטיצט אויף אונזערע זכותים, ווי אונז, אונזערע זכותים זענען דאך שוין לאנג אויסגעגאנגען. דעריבער, אויב דער אויבערשטער וואלט מיט זיין גרויס כוח באשלאסן אוועקצוריקן די בערג, דאס הייסט אוועקנעמען זיינע חסדים פון אונז, וואלטן ממילא די בערגלעך וואס שטיצן זיך אויף זיי זיך איינגעוואקלט פון זיך אליין: דער ברית וואלט געפאלן, ווייל איר גאנצע שטיץ איז בלויז אויפן חסד. אבער וויבאלד די בערג וועלן נישט אוועקגעריקט ווערן - ווייל חסד השם איז נישט אפהענגיק אין די מעשים פון די אונטערשטע נאר אין זיין רצון יתברך, און דערפאר איז עס א תמידי'דיגע זאך וואס וועט קיינמאל נישט אוועקגעריקט ווערן - ממילא וועט אויך "ברית שלומי לא תמוט". כל זמן זיין אומענדליכער חסד גייט אן, שטייען די בערגלעך וואס שטיצן זיך דערויף אויף אייביג.
צום סך-הכל:
אין די דאזיגע פסוקים פארזיכערט דער נביא פאר כנסת ישראל א טאפלטע נחמה: דאס אפמעקן די בושה פון זיך אליין אויף די עבירות פון די טעג פונעם בית המקדש, און דאס אפמעקן די כלימה פון אנדערע אויף דער חרפה פונעם גלות. לויטן רד"ק איז דאס א הבטחה אויף א גאולה וואס נאך איר איז מער נישט פאראן קיין גלות און קיין בושה, און לויטן מלבי"ם איז דאס אן הבטחה אפצומעקן דעם גאנצן עבר - בושת עלומים וועט אינגאנצן פארגעסן ווערן, און די חרפה פון דער אלמנות וועט מער נישט דערמאנט ווערן. הקדוש ברוך הוא, וואס איז סיי אונזער באשעפער און סיי אונזער מאן, וועט אונז צונויפנעמען מיט גרויסע רחמים און מוחל זיין די עבירות בחסד עולם; דער כעס און דאס באהאלטן פנים זענען נישט מער ווי א קליין רגע און א ביסל כעס קעגן דער גרויסקייט פון דער ישועה. און פונקט ווי ער האט געשוואוירן אז די וואסערן פון נח וועלן נישט מער אריבערגיין, אזוי האט ער געשוואוירן נישט צו צארנען אויפן עבר און נישט אנצושרייען אויפן צוקונפט, ווייל ישראל זענען חשוב פאר אים אזוי ווי די גאנצע וועלט און נאך מער. און צום סוף: אפילו אויב די בערג וועלן זיך רוקן און די בערגלעך וועלן זיך וואקלען, וועט זיין חסד זיך נישט רוקן און זיין ברית שלום וועט זיך נישט וואקלען - ווייל אונזער ברית מיט אים שטיצט זיך נישט אויף אונזערע זכותים, נאר אויף זיינע אומענדליכע חסדים, וואס זענען נישט אפהענגיק אין גארנישט אויסער אין זיין הייליגן רצון יתברך.