לכן גלה עמי מבלי דעת וכבודו מתי רעב והמונו צחה צמא. "לכן", ווייל דער כרם דעם וואָס איך האָב אַזוי פיל אויף אים געבויט און אַזוי פיל אין אים אַרייַנגעלייגט האָט געמאַכט "באושים", דערפאַר "גלה עמי מבלי דעת". "וכבודו", כבוד מיינט די געאַכטע פון זיי וועלן שטאַרבן פון הונגער. פאַרוואָס? ווייל זיי, ווי מיר האָבן דערקלערט, פלעגן פאַררוקן די גבולות פון די אָרעמע, פלעגן גזלענען די הייזער פון די אָרעמע. "והמונו", דער המון "מתי צחה צמא". "צחה צמא" מיינט ווי צחיח, יאָ? צחיח איז טרוקן, חרוב, יאָ? אַזוי אַז אַנשטאָט דעם שכר וואָס זיי האָבן ביז אַצינד געטרונקען, וואָס וועט זיין זייער עונש? "צחה צמא", זיי וועלן זיין אין דורשט. וואָס דאָ שטייט "מתי רעב", גיט אַכט, דאָס איז ניט פון לשון פון מיתה. זיי שטאַרבן ניט פון הונגער, נאָר "מתי" איז ווי אנשי, ווי עס שטייט "איש מתים". "איש מתים" מיינט די מענטשן פון דער שטאָט, מיט אַ שווא, אָדער "מתי מעט", "מתי מעט" מיינט די ווייניק מענטשן, ווייניק מענטשן. אַזוי אויך דאָ "מתי רעב" מיינט די מענטשן, די מענטשן פון הונגער, אַזוי דערקלערט דער מלבי"ם.
לכן הרחיבה שאול נפשה ופערה פיה לבלי חוק וירד הדרה והמונה ושאונה ועלז בה. "לכן" וועט דער שאול פאַרברייטערן זיין מויל "עד בלי חוק". וואָס איז "עד בלי חוק"? פאַר דעם וואָס האָט ניט געשטעלט קיין חוק פאַר זיין תאווה, וואָס איז חוק? חוק איז פון לשון חקיקה, פאַר דעם וואָס האָט ניט געשטעלט קיין גבול פאַר זיין תאווה, זיין תאווה קען ניט קיין גבולות. האָט השם דערפאַר פאַרברייטערט דעם שאול מידה כנגד מידה "עד בלי חוק". ניין, עס איז ניטאָ קיין גבולות פאַר זיין תאווה, אַזוי וועט אויך פאַר דעם שאול חלילה וחס ניט זיין קיין גבולות. און אויך דער שאול, ווי מיר האָבן געזאָגט, וועט אויסשלינגען זיין נפש, "הרחיבה שאול נפשה" מיינט אויסצושלינגען זיין נפש. "וירד הדרה", ווען די שטאָט וועט חרוב ווערן, לאָמיר גיין אַכט, זאָגט דער מלבי"ם, דאָ זענען דאָ עטלעכע מדרגות. דאָ איז דאָ שאונה, דאָ איז דאָ הדרה, דאָ איז דאָ המונה און דאָ איז דאָ הדרה. און דעריבער זאָגט ער אַזוי, "הרחיבה שאול נפשה ופערה פיה לבלי חוק וירד הדרה והמונה ושאונה". וואָס איז דער חילוק צווישן זיי?
זאָגט דער מלבי"ם, אין אָנהייב ווען די שטאָט וועט חרוב ווערן וועט זיך אָפּשטעלן איר שאונה. שאונה איז דער גאַנצער גרויסער רעש, שאון, רעש, יעדער ששון, יעדע שמחה, אַ גרויסער רעש רופט זיך שאון. דערנאָך המונה, המונה איז די סטאַנדאַרד רעגולערע המיה. המיה, רעש, מיר האָבן געהערט "הקריה הומיה". הומיה מיינט רעש. און דערנאָך הדרה, דאָס איז דער מלך און די שרים. אויב אַזוי, האָט געדאַרפט זיין "ירד שאונה", דער גרויסער רעש, "המונה", דאָס איז דער רעגולערער רעש, "הדרה", דאָס איז דער מלך און די שרים וועלן דערנידערט ווערן. פאַרוואָס איז דאָ די סדר פאַרקערט? זאָגט דער מלבי"ם ווייל ווען דער נזק וועט זיין פּלוצלינג אין איין רגע איז דאָ שוין ניטאָ קיין סדרים. ווען איז דאָ אַ סדר? ווען עס קומט אַ שונא, אין אָנהייב שווייגט דער רעש, ער קומט נענטער, אפשר וויל ער דורכברעכן די חומות, אַזוי אַז אויך דער סטאַנדאַרד רעש ווערט ווייניקער. נאָך דעם וואָס ער איז אַרייַן אינעווייניק זאָגסטו אויך די שרים גייען אַצינד אַראָפּ פון זייער מלוכה. דאָס איז ווען ער גייט בהדרגה. אָבער ווען עס וועט זיין איין רגע פון אַ מכה, איין מכה וואָס וועט אָפּשטעלן אַלץ, זאָגט ער, וועט אַלץ, דער שטילקייט און אַלץ דעם שטאַרקן, ווערן אָפּגעשטעלט אין איין רגע. עס איז ניטאָ קיין מדרגות, עס איז ניט אַזוי אַז ערשט שטעלט זיך אָפּ דער רעש און דערנאָך די שטילערע קולות. און דעריבער זאָגט ער, דער סדר איז "ירד שאונה, המונה והדרה", דאָס איז דער נאַטירלעכער סדר, אָבער דאָ האָט ער געשטעלט פאַרקערט, "הדרה והמונה ושאונה". פאַרוואָס? ווייל דאָך "הרחיבה שאול נפשה", וואָס איז "הרחיבה שאול נפשה"? ווי קורח, "פתחה האדמה את פיה" און האָט זיי אויסגעשלונגען. זאָגט מיר, זענען דאָרט געווען מדרגות? אין איין רגע האָט זיך אַלץ אָפּגעשטעלט.
און דאָס איז וואָס ער זאָגט "ועלז בה". "ועלז בה" זאָגט דער מלבי"ם, ווי אַזוי בעת זיי זענען נאָך אין זייער שיכרות און פרייד וועלן זיי אַראָפּפאַלן אין שאול און ניט פילן. און ניט נאָר דאָס, "ועלז בה", ווי אַזוי נאָך אינעם שאול איז ער נאָך פריילעך, נאָך מיט די טענץ דאָרט און דער דיסקאָ אינעם שאול כביכול. און גיט אַכט, ווער עס ווייסט, מען דערציילט וועגן דעם טיטאַניק. מען דערציילט אַז דער טיטאַניק האָט שוין אָנגעהויבן זינקען, און מען האָט שוין אָנגעהויבן אַרויסנעמען שיפעלעך, אָבער עס איז דאָרט געווען אַ קאַפּעליע, אַן אָרקעסטער, און דער אָרקעסטער האָט ווייטער געשפּילט ביז דאָס וואַסער איז ניט אָנגעקומען טאַקע צו זיי, האָט דער אָרקעסטער ווייטער געשפּילט. ביז עס איז זיי טאַקע שוין אָנגעקומען וואַסער ביי די פיס, ערשט דעמאָלט האָט מען אָנגעהויבן אַנטלויפן ווען די שיף איז שוין געווען דריי פערטל אינעם וואַסער. אָבער די פאָרשטעלונג מוז זיך פאָרזעצן. מען שפּילט ווייטער ווי גאָרנישט. און דאָס פּונקט האָב איך זיך אַצינד דערמאָנט, און וואָס דאָ שטייט "ועלז בה", "ועלז בה" מיינט אינעם שאול. ער איז שוין אינעווייניק אָבער נאָך אַלץ שפּילט ער ווייטער און ער איז אין דער שמחה ביז ער וועט פּלוצלינג געבן אַכט וווּ ער געפינט זיך. דער מלבי"ם זאָגט אַז "עלז" איז שמחה מיט אַ ציטער. "וישקרתים למען יעלוזו". אַ מענטש וואָס ציטערט פון שמחה און שיכרות רופט זיך "עלז", אַנדערש ווי אַ רעגולערע שמחה. אַ רעגולערע שמחה איז שמח, עלז איז שמחה בשעת אַ ציטער פון גרויס שמחה. ער איז עליז.
וישח אדם וישפל איש ועיני גבוהים תשפלנה. "וישח אדם" זאָגט דער מלבי"ם, דער מענטש וועט זיך אונטערווארפן אינעם האַרצן און בפועל. און זיינע אויגן וועלן זיך נידעריקן פאַר השם, דאָס איז "וישפל איש". "ועיני גבוהים תשפלנה" מיינט זיי וועלן חרטה האָבן פאַר דעם הייליקן באשעפער. די וואָס פריער זענען געווען הויכע, דערהויבענע, די וואָס האָבן זיך אויפגעפירט אויף אַ וועג פון גאווה און ביזיון וועלן קומען צו אַ מצב פון הכנעה, זיי וועלן זיך נידעריקן פאַר השם מיט תשובה און חרטה. רש"י דערקלערט "וישח אדם וישפל איש" - עס וועט אָפּשוואַכן דער תוקף פון די מענטשן. די שטאַרקייט פון די מענטשן וועט אָפּשוואַכן. און לויט זיין מדרש, ווער איז "וישח אדם"? זאָגט רש"י דאָס איז דער הייליקער באשעפער וואָס זיי האָבן געגרמט אַז ער זאָל אויסזען ווי אַ פאַרטומלטער מענטש. און אַזוי זאָגט ער "צור ילדך תשי". וואָס איז "צור ילדך תשי"? דעם צור, דיין ילד, האָסטו אָפּגעשוואַכט. דאָס איז וואָס רש"י מיינט דאָ צו זאָגן. "צור ילדך תשי", ווי האָסטו אים אָפּגעשוואַכט? דורך מעשים וואָס כלל ישראל טוט דאָ, ער גיט אָדער עוז צו זיין מלך, גיט כוח אין דער פמליה של מעלה, ווי דער נפש החיים פאַרלענגערט דאָס צו דערקלערן אין זיין ערשטן חלק, אָדער חס ושלום גיט ער כוח צו דער סטרא אחרא און שוואַכט אָפּ כביכול דעם כוח פון קדושה. זיכער ניט אין זיין עצם עצמותו יתברך, דאָס האָבן מיר שוין געזאָגט עטלעכע מאָל, נאָר די כוונה כביכול אַז אינעם כוח פון קדושה שאַפט ער אַ חולשה, "תשי". אָדער "בעצלתים ימך המקרה". ווער איז דער "מקרה"? "המקרה במים עליותיו", דאָס איז דער הייליקער באשעפער. "בעצלתים" ווען ישראל זענען פויל צו מקיים זיין די מצוות "ימך המקרה". כביכול ווערט דער הייליקער באשעפער אַ בחינה פון "מך". פאַרוואָס? ווייל דער הייליקער באשעפער האָט אַזוי געשטעלט און אַזוי געטבעט אין דער בריאה, אַז ווען כלל ישראל טוען מצוות גיט מען כביכול עוז צו זיין מלך און השם נעמט נקמה פון די שונאים. אָבער ווען מען טוט ניט מצוות, דעמאָלט ווערט כביכול אָפּגעשוואַכט די מרכבה פון קדושה אַנטקעגן דער מרכבה פון טומאה, און דעמאָלט האָבן מענטשן פראגעס, וווּ איז בורא עולם? פאַרוואָס גיט זיי דער הייליקער באשעפער ניט ווי זיי פאַרדינען? וואָס איז דאָס וווּ, וווּ ביסטו? אויב מיר וואָלטן געווען ווי עס דאַרף צו זיין, וואָלט דער הייליקער באשעפער געווען מיט אונדז בגילוי פנים, און דורך דעם וואָלט דער הייליקער באשעפער געווען נוקם פון די שונאים. אָבער ווען מיר זענען ניט מקיים מצוות, דעמאָלט איז אויך אין דער פמליה של מעלה כביכול פאַראַן תשות כוח, תשות כוח. און דאָס איז "וישח אדם וישפל איש". "איש" דאָס איז השם, "איש מלחמה, השם שמו". אַז מיר זען אַן אויסדרוק פון "איש" אויך אַנטקעגן דעם הייליקן באשעפער. "ועיני גבוהים תשפלנה" מיינט די אויגן כביכול פון דער השגחה פון די הויכע, פון דער השגחה פון די מלאכים, פון דעם הייליקן באשעפער אויף אונדז, וועלן זיך נידעריקן ווי אַ פאָלג פון אונדזערע נעגאַטיווע מעשים.
ויגבה השם צבאות במשפט והאל הקדוש נקדש בצדקה. און דעמאָלט וועט דערהויבן ווערן "השם צבאות במשפט", נאָך דעם וואָס "וישח אדם וישפל איש", דעמאָלט וועט זיך דערהויבן "השם צבאות במשפט", דהיינו כלל ישראל וועט זיך אומקערן צו מאַכן "ענבים". וואָס איז "ענבים"? דער היפּוך פון "באושים". זיי וועלן זיך אומקערן צו מאַכן משפט וצדקה. "ויגבה השם במשפט", דורך דעם משפט, ווי מיר האָבן דערקלערט משפט איז בין אדם לחברו. און דורך דער צדקה, וואָס דאָס איז בין אדם למקום, דורך דעם וועט זיך הייליקן דער נאָמען פון דעם הייליקן באשעפער אין דער וועלט.
און מיר האָבן דערקלערט אין עבר אַ זאַך וואָס דאָ דערקלערט דער מלבי"ם עס אַ ווונדערלעכן אופן. דער מלבי"ם זאָגט, אַלע נעמען און תארים וואָס מיר שרייבן צו השם, דאָס איז בערכנו. דאָס איז ניט בייַ אים בכלל. ווייל יעדער תואר, ווי מיר האָבן שוין דערקלערט אין עבר, ברענגט אַרויס אַ מהות. דעם הייליקן באשעפער, קען מען אים בכלל באַשרייבן? זיכער ניט. ווייל ער האָט ניט קיין סוף און ניט קיין השגה, און "ולא ישיגוהו משיגי הגוף" און עס איז ניט מעגלעך אַ מחשבה תפיסה בכלל. און אַפילו זיינע נעמען, מיר האָבן דערוועגן גערעדט אין עבר, זענען זיי נאָר נאָך דער השתלשלות פון דעם קו. נאָך דעם וואָס דער הייליקער באשעפער האָט מצמצם געווען זיין אור אין דער וועלט און עס האָט זיך משתלשל געווען אַ קו, און פון יענעם קו האָבן זיך אָנגעטאָן די עולמות אדם קדמון, אצילות, בריאה, יצירה, עשייה, אריך, עתיק יומין וכולי, אַלע ספירות, ערשט נאָך דעם איז דאָ אַ תואר צו דעם הייליקן באשעפער און אַ נאָמען. לויט וואָס? לויט וואָס מיר זענען מסוגל צו זען אַצינד. אָבער באמת ווען מען וויל רעדן וועגן דעם הייליקן באשעפער פאַרן צמצום, האָט ער אַ נאָמען? מיר האָבן געזאָגט אַז אַפילו אין סוף איז ניט זיין תואר. אויך אין סוף איז ניט קיין תואר. נאָר וואָס? בעל הרצון, אַזוי רופן מיר אים, אַזוי איז ער דערמאָנט אין די ספרי הקבלה, בעל הרצון. אָבער אים באַשרייבן מיט אַ נאָמען, עס איז ניט שייך אים צו באַשרייבן מיט אַ נאָמען. אַזוי וואָס זענען אַלע די נעמען וואָס מיר באַשרייבן? דאָס איז בערכנו. לויט אונדזער מצב, אין ערך צו אונדז, אָבער ניט אין אים יתברך. אין אים יתברך איז ניטאָ קיין שום שינוי. און אָט גיט ער אונדז אַ דוגמא, מיר רופן דעם הייליקן באשעפער "השם צבאות", דאָס איז איינער פון זיינע נעמען יתברך. דער נאָמען ווייזט אָן אַז דער הייליקער באשעפער פירט און מקיים איז זיינע צבאות. זאָגט דער מלבי"ם, לאָמיר אַ רגע באַטראַכטן, קען דער נאָמען גערופן ווערן מיט אים פאַר דער בריאה? זיכער ניט. ווייל פאַר דער בריאה איז ניט געווען קיין צבאות. ער איז געווען יחיד אין זיין וועלט. נאָר ערשט נאָך דעם וואָס דער הייליקער באשעפער האָט באַשאַפן די עליונים און די תחתונים, דעמאָלט איז דאָ שוין צבאות, זאָג איך "השם צבאות", דער הייליקער באשעפער פירט זיינע צבאות. אַזוי לאָמיר אַ רגע פרעגן, איז דער הייליקער באשעפער פאַר דער בריאה איז נאָך ניט געווען צבאות און אַצינד איז ער צבאות, וואָס האָט זיך געביטן אין אים? דאָס איז דאָך אַ כפירה צו זאָגן אַז אין השם האָט זיך געביטן עפעס. פון דאָ מוזטו זאָגן, זאָגט דער מלבי"ם, אַז אַלע נעמען וואָס מיר זאָגן זענען ניט קיין נעמען וואָס באַשרייבן אים, נאָר עס זענען נעמען בערכנו, ווי אַזוי מיר כאַפּן די מציאות פון דעם באשעפער. אָבער עס איז ניט קיין נאָמען וואָס באַשרייבט אים, ווייל אַ נאָמען וואָס באַשרייבט אים, ווי אַזוי קען זיין אַז זיין נאָמען זאָל זיך פּלוצלינג ענדערן? אויב זיין נאָמען האָט זיך געביטן מוז זיין אַז עס האָט זיך אין אים אַ שינוי אָפּגעטאָן. און אויב עס האָט זיך אין אים ניט אָפּגעטאָן קיין שינוי, וואָס איז דעמאָלט דער נאָמען וואָס האָט זיך געביטן? זאָגט ער דיר, ניין ניין, דאָס איז ניט זיין נאָמען וואָס האָט זיך געביטן. דאָס איז ווי אַזוי איך זע אים, ווי אַזוי איך כאַפּ אים. דאָס איז ווי אויב למשל אַצינד וועט דאָ זיין אַ שטערן, און מיר וועלן באַשליסן אים צו רופן מיט אַ נאָמען. וועלן קומען די מדענים אין 50 יאָר אַרום און באַשליסן אַז דער נאָמען פּאַסט ניט אַזוי, וועלן זיי באַשליסן אים צו רופן מיט אַן אַנדער נאָמען. וועט קומען עמעצער און זאָגן, אַ, ווייסטו, מסתמא האָט זיך עפעס געביטן און דעריבער האָט מען אים געביטן דעם נאָמען. איז דאָס אמת? דאָס איז אַ שטות. דעם שטערן איז אים איינערליי ווי מען רופט אים און וואָס מען רופט אים, און ער האָט בכלל ניט קיין נאָמען פון זיך אַליין. נאָר וואָס? מיר האָבן אויף אַ שרירותי אופן באַשלאָסן אים צו רופן אַזוי, נאָך 20 יאָר האָבן מיר באַשלאָסן אים צו ענדערן דעם נאָמען. האָט זיך אין אים עפעס געביטן? דאָס איז מיין וועג אים צו דערקענען. ווי דערקען איך אים? דורך דעם נאָמען וואָס מיר קלעפּן צו אים. אַזוי אויך זענען אַלע נעמען פון השם יתברך ניט קיין נעמען אין עצם. ער יתברך, אַפילו דער נאָמען י-ה-ו-ה איז ניט דער שם העצם, אַפילו וואָס מען רופט אים שם העצם, אָבער השם פון זיך אַליין פאַר דער השתלשלות פון די עולמות האָט ער בכלל ניט געהאַט קיין נאָמען. דאָס איז וואָס ער קומט און זאָגט, לויט דעם זענען בעצם אַלע נעמען פון דעם הייליקן באשעפער נאָר אַ באַשרייבונג ווי אַזוי מיר כאַפּן אים. אויב אַזוי, קומט בעצם אַרויס אַז ווען מיר, כלל ישראל, זענען בחינה פון דעם צבא פון דעם הייליקן באשעפער, דעמאָלט איז ראוי אַז השם זאָל גערופן ווערן צבאות. אָבער אויב מיר זענען ניט אַ בחינה פון זיין צבא, דעמאָלט איז ניט ראוי אַז השם זאָל גערופן ווערן צבאות. ווייל אויף וואָס איז ער גערופן צבאות? אויף דעם וואָס מיר זענען זיינע צבאות. אָבער אויב עס איז דאָ אַ חסרון אין זיינע צבאות, ווערט כביכול חסר אויך זיין נאָמען. אָבער נאָר נישט מטעה זיין, דאָס איז ניט קיין חסרון אין זיין מהות, ווייל דעריבער האָבן מיר פריער געזאָגט אַז אַלע נעמען זענען נאָר לויט אונדזער התבוננות און ניט קיין חסרון אין אים. אָבער בעצם קומט אַרויס אַז אויב עס איז חסר אין צבאות, איז חסר אויך אין דעם שם הוויה, אין דעם נאָמען השם צבאות. ווייל דאָך זיין נאָמען איז לויט אונדזער מציאות, אויף אונדזער נאָמען כביכול האָבן מיר אים באַשריבן. אַזוי ווען זיינע צבאות ווערן כביכול קאַליע, ווערט אויך דער נאָמען צבאות כביכול ווייניקער. זאָגט דער מלבי"ם, לויט וואָס רופט זיך דער נאָמען צבאות? וואָס בעצם שאַפט אַז עס זאָל זיין צבאות פאַרראָכטן און סדרדיק? דאָס איז דער משפט. ווען עס איז ניטאָ קיין משפט איז ניטאָ קיין צבאות פאַרראָכטן און סדרדיק. צבאות מיינט מיר זענען דער צבא פון השם יתברך. אָבער אויב עס איז דאָ צווישן אונדז מחלוקות און קריגערייען און אַ פעלן פון גערעכטיקייט און מיר זענען אַלע צעטיילט, קען השם זאָגן איך האָב אַ צבא? איז כלל ישראל מיין צבא? וואָסער צבא? דאָס איז אַ זאַמלונג פון יחידים וואָס קריגן זיך נאָר די גאַנצע צייט צווישן זיך. אַזוי ווען עס איז ניטאָ קיין יושר, ווען עס איז ניטאָ קיין איינהייטלעכע הנהגה בין אדם לחברו, פעלט דאָס אויס אין די צבאות פון דעם הייליקן באשעפער ווייל מיר זענען זיינע צבאות. אַזוי ווען דער צבא איז פגום, פעלט דאָס אויס אינעם רמטכ"ל כביכול, וואָסער צבא האָסטו? אַזוי ווען כלל ישראל איז פגום, פעלט דאָס אויס אינעם תואר השם צבאות. דעם הייליקן באשעפער קען מען שוין ניט רופן השם צבאות ווייל דאָס איז ניט קיין צבא וואָס דו האָסט. דאָס פאָלק איז אין גאַנצן צעברעקלט און צעשפּרייט און צעטיילט. און לויט דעם זאָגט ער "ויגבה השם צבאות במשפט", זעט ווי ווונדערלעך דאָס איז. דורך דעם וואָס מיר וועלן מאַכן משפט, וואָס וועט זיך דערהויבן? השם צבאות. י-ה-ו-ה צבאות וועט זיך דערהויבן דורך וואָס? דורך דעם וואָס דאָ וועט זיין משפט. אויב דאָ וועט זיין משפט איז דאָ אַ פאַרראָכטענער צבא, איז דאָ אַ צבא וואָס גייט מיט יושר, מיט צדק, מיט איינהייטלעכקייט. דעמאָלט איז דער נאָמען צבאות ראוי צו ווערן גערופן אויף אונדז. אַזוי אויב אַזוי באַקומט דער נאָמען צבאות כביכול כוח און באַקומט תוקף, מיר זענען ערלעכע מענטשן, איך האָב אַ צבא זאָגט דער הייליקער באשעפער, איז ראוי צו ווערן גערופן צבאות. אָבער ווען צווישן אונדז איז ניטאָ צדק און יושר, ניטאָ קיין משפט, דעמאָלט וועט זיך ניט דערהויבן דער נאָמען צבאות. דעמאָלט וועט זיין נאָמען יתברך צבאות זיך ניט דערהויבן נאָר וועט אָפּשוואַכן, וועט ווייניקער ווערן זיין אור.
זאָגט דער מלבי"ם, די קדושה וואָס מיר שרייבן צו אַ געוויסער זאַך, מיר באַשרייבן עס "קדוש", נאָך אַ מאָל אויך דאָ איז דאָס ניט די באַשרייבונג פון דער עצם פון דער זאַך. ווייל למשל אויב איך זאָג דער מענטש רופט זיך קדוש. פאַרוואָס האָב איך אים גערופן קדוש? ער פאַרלאָזט זיינע גשמיותדיקע ענינים, פרייט זיך אָפּ פון זיי און הייליקט זיך. הייליקן זיך מיינט מען פאַרנעמט זיך מער מיט רוחניות. דאָך קדושה מיינט אָפּצוטיילן. ריכטיק? מקדש זיין, דאָך "הרי את מקודשת לי" מיינט אָפּגעטיילט און אָפּגעזונדערט פון דער גאַנצער וועלט, זי איז מיוחד נאָר צו מיר. און דעריבער אויך איז דאָ דער פאַרקערטער תואר "קדשה". וואָס איז אַ קדשה? אַ פרוי וואָס איז מיוחד און אָפּגעטיילט צו זנות. מוקדש מיינט זי איז אָפּגעטיילט. אויב אַזוי, ווען איך קום און זאָג קדוש אויף דעם הייליקן באשעפער, וואָס איז שייך צו זאָגן קדוש? נו, אויף ראובן זאָג איך דיר ער איז קדוש. פאַרוואָס איז ער קדוש? ער האָט זיך אָפּגעטיילט פון אַלע תאוות פון דער וועלט און איז געגאַנגען נאָר צו דינען השם, קדוש וועט מען אים רופן. האָט דער הייליקער באשעפער זיך אָפּגעטיילט פון עפעס און איז געגאַנגען צו טאָן עפעס אַנדערש וואָס דו רופסט עס קדוש? וואָס איז ער געווען פריער און האָט זיך אָפּגעטיילט דערפון? מיר האָבן דאָך דערקלערט אַז אין אים איז ניט אָפּגעטאָן קיין שינוי. מיר זענען צוריק צו דעם ביאור וואָס מיר האָבן פריער געזאָגט, אַז אויך דער תואר קדוש, ווי דער תואר צבאות, איז בעינינו, דאָס איז וואָס מיר זען, דאָס איז לויט אונדזער התבוננות, אָבער ער אין זיין עצם, קיין שום תואר וועט אים ניט באַשרייבן. נאָר ווי אַזוי איך זע אים, ווייל דער הייליקער באשעפער איז אָפּגעטיילט פון דער גשמיותדיקער מציאות רוף איך אים קדוש. אָבער דאָס איז אַ תואר בעינינו, דאָס איז ניט קיין תואר אין זיין עצם יתברך. זאָגט דער מלבי"ם, אויב אַזוי ווען כלל ישראל זענען מיר קדושים, דעמאָלט איז דער הייליקער באשעפער בעצם קדוש און הערשט אויף וועמען? אויף אַ פאָלק וואָס זענען קדושים. און דאָס איז וואָס מיר זאָגן "אתה קדוש ושמך קדוש" און פון וועמען איז דאָס כביכול דער תואר קדוש? "וקדושים בכל יום יהללוך סלה". וואָס מיר, כלל ישראל, זענען אַ בחינה פון קדושים וואָס לויבן השם. פאַר אונדז פּאַסט דער תואר קדוש ווייל מיר פרייען זיך אָפּ פון די ענינים פון גשמיות און הייליקן זיך, דאָ באַשרייבן מיר זיך אַליין. אָבער אַנטקעגן אים איז דאָס אַ תואר וואָס קומט כביכול נאָר פון אונדז, ער האָט אַ הייליק פאָלק אַזוי ווערט ער גערופן ווי אַ קדוש און נבדל. קומט אַרויס אויב אַזוי, זאָגט דער מלבי"ם, אַז ווען כלל ישראל פירן זיך ניט בקדושה, דעמאָלט פעלט כביכול אויך אינעם תואר קדוש פון השם יתברך. ווייל דאָך דער תואר קדוש איז נאָר לויט אונדזער מהות, דאָס איז ניט קיין תואר עצמי בייַ אים יתברך. "והתקדשתם והייתם קדושים כי קדוש אני". דורך דעם וואָס איר הייליקט זיך אַליין וועט איר זיין קדושים, אַזוי בהכרח, דער מקור פון דער קדושה פון וואַנען איז ער? פון השם יתברך. אָבער אויב אין אונדז פעלט אין דער קדושה דעמאָלט ווערט כביכול אויך די גאַנצע השקפה אויף דעם הייליקן באשעפער ווי אַ קדוש כביכול ווייניקער דערמיט. אַזוי זאָגט ער, לויט דעם וועסטו פאַרשטיין "והאל הקדוש נקדש בצדקה". וואָס איז צדקה? צדקה, מיר האָבן דאָך דערקלערט, דאָס איז מצוות פון בין אדם למקום. אויב אַזוי, דורך וואָס ווערט געהייליקט דער הייליקער אל? דורך דעם וואָס מיר דאָ ווערן צדיקים און קדושים אין קיום המצוות פון בין אדם למקום און הייליקן זיך, דעמאָלט ווערט דער הייליקער אל געהייליקט, ער איז ראוי צום תואר קדוש און דעם תואר צבאות, און די דאָזיקע תארים וועלן זיין תארים פול מיט תוכן און ניט חס ושלום ליידיק פון תוכן.
פסוק י"ז. ורעו כבשים כדברם וחרבות מחים גרים יאכלו. זאָגט דער מלבי"ם, דאָ נעמט ער אַ משל פון צוויי שאָף. צוויי כבשות, איין כבשה איז געוווינט צו פאַשען אין די פעלדער, "בנאות דשא ירביצני". און די צווייטע כבשה וואָס האָט זיך פאַרפעטערט, וואָס איז געפוטערט אין דעם אבוס, אין דעם שטאַל. זי גייט ניט אַרויס אין די פעלדער, מען גיט איר אַלע אירע נויטן אין דעם שטאַל. ווען עס איז דאָ אַ הונגער, איז דער אבוס ליידיק, דעמאָלט די וואָס איז געוווינט צו עסן פון דעם אבוס פון דעם שטאַל וועט שטאַרבן פון הונגער, עס איז ניטאָ וואָס איר צו געבן, ס'איז ניטאָ קיין היי. אָבער דאָס דאַרע שאָף, דאָס וואָס זיצט ניט תמיד אויף גרויסע מאָסן פון עסן נאָר פאַשעט אין די פעלדער פון וואָס עס געפינט, ווען עס איז דאָ אַ הונגער איז נאָך אַלץ דאָ וואָס איר צו עסן, זי דרייט זיך נאָך אַרום, זי קלייבט נאָך אויף. און דאָס איז וואָס ער זאָגט "ורעו כבשים כדברם". די כבשים וואָס זייער מנהג איז צו פאַשען אין פעלד, זיי וועלן פאַשען, ווייל אויך ווען עס איז דאָ אַ הונגער קען זי זיך דרייען אין פעלד און זען. אָבער "וחרבות מחים גרים יאכלו". דער חורב זאָגט דער מלבי"ם, און לויט דעם איז דאָס "וחרבות". "חרבות מחים" מיינט פון לשון חורב און טרוקנקייט. ווען די ביינער האָבן כביכול דאָרט אַ חורב און טרוקנקייט, וואָס איז אינעווייניק אין די ביינער? "מחים". וואָס איז "מחים"? דער מוח פון דעם ביין, ריכטיק? "חרבות מחים", דער מוח וואָס אין די ביינער ווערט טרוקן בייַ וועמען? בייַ די פאַרפעטערטע שאָף, אַזוי "יאכלו", כביכול דאָס פאַרדאַרבט דעם ביין אַליין, דהיינו די אויסטריקענונג פון דעם ביין אינעווייניק צעברעכט און טריקנט אויס דעם ביין אין גאַנצן. "חרבות מחים גרים יאכלו". "גרים" איז פון לשון גרם, עס איז דאָ "שכר חמור גרם". וואָס איז גרם? גרם איז אַ ביין. ריכטיק? "דין גרמא דעשיראה ביר". רבי יוחנן פלעגט גיין און זאָגן, דאָס איז דער ביין פון זיין צענטן זון, השם זאָל אונדז ראַטעווען, וואָס איז געשטאָרבן. אַזוי גרם, גרמא, דאָס איז אַ ביין. אַזוי זאָגט ער "וחרבות מחים גרים יאכלו", דהיינו די טרוקנקייט וואָס האָט אויסגעטריקנט דעם מוח וואָס אינעווייניק אין דעם ביין גרמט אַז דער ביין אַליין וועט אויסטריקענען און ווערן געגעסן. אויף וועמען רעדט דאָס? אויף דער פעטער כבשה, אויף די פאַרפעטערטע שאָף וואָס זיי זענען געוווינט געווען צו זיין אין אבוס, זיי האָבן שוין ניט דעם אבוס, זיי האָבן ניט וואָס צו עסן, אַזוי וועלן די ביינער אויסטריקענען און אָנהייבן ווערן געגעסן. וואָס איז דער נמשל? דער נמשל איז נאָך דעם וואָס זיי וועלן זיך אומקערן צו מאַכן משפט וצדקה און זיי האָבן שוין אויפגעהערט צו טאָן עוונות, זיי גזלענען שוין ניט איינער דעם צווייטן, דעמאָלט ווער וועט זיך ווייטער פרנסהן און לעבן? די וואָס האָבן געפאַשעט אין די פעלדער. ווער זענען די וואָס פאַשען אין די פעלדער? דאָס זענען די מענטשן, דאָס "עמך", די וואָס האָבן זיך תמיד פרנסהט פון זייער אייגענער מי. אַזוי ער האָט זיך פרנסהט מיט יושר ביז הייַנט, ער וועט זיך ווייטער פרנסהן מיט יושר אויך פון הייַנט און ווייטער. פאַרקערט, די פעטע, ווער זענען די פעטע? די וואָס האָבן זיך תמיד פרנסהט פון דער גזלה פון אַלע אָרעמע, די וואָס האָבן תמיד געמאַכט זייער געלט ניט מיט יושר און צדק, פון דעם וואָס זיי האָבן גענומען פון אַנדערע, די וועלן חרוב ווערן, "חרבות מחים גרים יאכלו", דהיינו דער חורב, די טרוקנקייט וואָס אינעווייניק אין די ביינער וועט זיי אויפעסן און זייערע ביינער וועלן אויסטריקענען. פאַרוואָס? ווייל עס איז שוין ניטאָ, פאַרלוירן דער מקור פון זיין פרנסה, פון וואָס וועט ער זיך פרנסהן? פון די אָרעמע וואָס ער האָט זיי געגזלט ביז הייַנט? אין דעם רגע וואָס עס וועט צוריק זיין משפט, יושר און צדק, איז שוין ניטאָ פון וועמען ער זאָל זיך פרנסהן, ער קען זיך שוין ניט פרנסהן פון גזלות.
הוי מושכי העוון בחבלי השוא וכעבות העגלה חטאה. "הוי מושכי העוון בחבלי השוא", דער מלבי"ם זאָגט אַז די שיעור פון דעם פסוק איז אַזוי, דהיינו אַזוי דאַרף מען כביכול לייענען. "הוי מושכי העוון בחבלי השוא" און מיט חבלים "כעבות העגלה" ציען זיי חטאה. און אַצינד וועלן מיר דערקלערן. זאָגט דער מלבי"ם, אַ מענטש האָט תמידיק אַן אינערלעכע מלחמה. ווען עס איז פאַר אים עפעס אָנגענעם, זאָגט מען אים היט זיך, אוי ואבוי, דאָס איז אַן איסור, דאָס איז חזיר, עס ניט. קומט די תאווה און זאָגט אָבער איך בין זייער הונגעריק, איך האָב שוין לאַנג ניט געגעסן און דאָ איז אַ מאכל וואָס איז אַ תאווה לעיניים און זיין ריח שטייגט אין דער נאָז. קומט דער שכל און זאָגט אים עס איז אסור, השם האָט געזאָגט ניט צו עסן, דאָס איז אַן עבירה, פאַרטומלט דעם שכל, דאָס איז אַן עוון, וואָרנט אים. אַזוי איז בעצם דאָ אַ קאַמף. דער קאַמף איז צווישן וועמען? צווישן דעם געפיל, דעם האַרצן, און דעם שכל, דעם צדק, דעם יושר, וואָס דער שכל וואָרנט אים ניט צו איבערטרעטן די מצוות פון השם. אַזוי זענען דאָ צוויי סוגים ראַנגלער. עס איז דאָ איינער וואָס ראַנגלט זיך, און עס איז דאָ איינער וואָס איז מער דורכגעטריבן. לאָמיר זען וואָס טוט דער ראַנגלער. דער ראַנגלער איז איינער וואָס גייט אַרויס אין מלחמה, אָבער זאָגט מיר ווער ראַנגלט זיך שטאַרקער? דאָס האַרץ אָדער דער שכל? ווער אין 90 פּראָצענט פון די קאַמפן געווינט? וואָס איז די פראגע בכלל? זיכער דאָס האַרץ, ריכטיק? "עס קומט מיר" איז תמיד שטאַרקער פון דעם שכל וואָס זאָגט וואָס צו טאָן. עמעצער האָט אַמאָל געזאָגט אַז דער מצפון, עמעצער האָט אַמאָל געזאָגט אַז אין דעם מצפון איז ניטאָ פיל תועלת צו פאַרמיידן דעם מענטש פון טאָן עבירות, נאָר נאָר אַ וועג ווי אַזוי חרטה צו האָבן דערויף נאָך דער מעשה. פאַרשטייט איר? דער מצפון, וווּ קומט ער אין פעולה? נאָך דעם וואָס דו האָסט שוין געטאָן, אַ חבל, פאַרוואָס האָב איך דאָס געטאָן? פאַרוואָס האָב איך דאָס באַדאַרפט? עס איז באמת געווען איבעריק, האָסטו ניט געקענט זיך בייקומען? דאָס איז דער מצפון. אָבער נו, וווּ ביסטו געווען פריער? ער איז אַ שוואַכער ראַנגלער דער מצפון, ערשט נאָך דער מעשה קומט דער מצפון. אַזוי זאָגט ער, דאָס איז איין וועג אַז אַ מענטש איז אויף אים בייגעקומען דער יצר התאווה און ער האָט ניט געקענט אים אָפּהאַלטן. אָבער עס זענען דאָ מענטשן וואָס ווען דער יצר התאווה קומט אים בייַ און הייבט זיך אָן אַצינד אַ פייַט, איז אַצינד דאָ אַ מלחמה צווישן דער תאווה און דעם שכל, די תאווה זאָגט יאָ, דער שכל זאָגט ניין. וואָס טוט ער? ער איז דורכגעטריבן. זאָגט ער איך וועל ניט גיין אין אַ קאַמף פּנים אל פּנים אַנטקעגן דעם שכל. איך רעקרוטיר פּשוט דעם שכל ער זאָל מיר געבן צידוקים פאַר מיין תאווה. און דעמאָלט זאָגט דער שכל ווייסטו וואָס? באמת פון אַ שכלדיקן צד פאַרוואָס, פאַרוואָס ניט? פאַרוואָס ניט? וווּנדערלעך, דאָ איז עפעס זייער כדאי, זייער געשמאַק, זייער גוט. וואָס האָב איך געטאָן? אַנשטאָט צו קעמפן מיט דעם שכל, האָב איך אים רעקרוטירט צו מיין עבירה. אַצינד זאָגט מיר, ווער איז חמורער? דער ערשטער אָדער דער צווייטער? זיכער דער צווייטער. ווייל דער ערשטער האָט ניט געהאַט קיין קרימונג פון דעם שכל, דער שכל איז לפחות פאַרבליבן גראָד. נאָר וואָס? די תאווה איז געווען מיט מער מוסקלען צווישן די אַקסלען און זי האָט געגעבן אַ נאָקאַאוט און געוווּנען. אָבער פאַרקערט, דער צווייטער איז שוין אַ רשע. ווייל וואָס האָסטו געטאָן? האָסט געגאַנגען און צוגעפירט אויך דיין שכל צו דיינע תאוות, האָסט געמאַכט דיין שכל אַנשטאָט צו זיין אַ שופט, צו זיין דיין עורך דין, צו זיין דיין פאָרשטייער. דאָס איז שוין אַ מעשה וואָס איז אַ קרימונג, אַ קרימונג מיינט צו נעמען דעם שכל און אים קרימען. זאָגט דער מלבי"ם, דאָס איז דער חילוק צווישן חטא און עוון. חטא איז נאָך אַ קאַמף, ער איז געפאַלן דערשלאָגן. די תאווה האָט געוווּנען. עוון איז איינער וואָס האָט זיך ניט געקעמפט, נאָר האָט רעקרוטירט אויך דעם שכל אים צו העלפן מצדיק זיין זיינע תאוות. און דעריבער איז אַן עוון במזיד, ראשית, און דעריבער רופט זיך אַן עוון עוון. ווייל וואָס איז חטא? חטא, איך האָב געדאַרפט טאָן וואָס איך האָב געדאַרפט, אָבער וואָס טוט מען אַז די תאווה איז בייגעקומען? דאָס איז געווען די מטרה, איך האָב זי געחטאָ, איך בין אָנגעקומען צו אַן אַנדער מטרה. דאָס רופט זיך חטא. פאַרקערט, עוון מיינט צו קרימען דעם שכל. איך האָב גענומען דעם שכל, אים געקרימט אַז ער זאָל זיין אַן עורך דין פון מיינע תאוות, אַז ער זאָל מצדיק זיין מיינע תאוות, אַז ער זאָל זאָגן אַז עס איז ניטאָ קיין בורא לעולם און דורך דעם "עולם דומה עליי כמישור". און דעריבער איז דאָס פיל חמורער, דאָס רופט זיך עוון, דאָס איז פון לשון קרימען און פאַרקרימען דעם שכל. און דאָס איז וואָס ער זאָגט, "הוי מושכי העוון". דהיינו וואָס זיי ציען דעם עוון, דאָס איז די טענה פון דעם שכל, דאָס איז "חבלי השוא". דער פירוש איז ער ברענגט אין שכל הוכחות אַז דאָס איז ניט קיין עבירה און אַזוי דאַרף מען טאָן און דאָס איז דער ריכטיקער וועג. אַזוי זאָגט ער דאָס איז "חבלי שוא". וואָס איז "חבלי שוא"? דאָס זענען שפּינוועבן, זאָגט ער דאָס זענען שטריק וואָס רייסן זיך לייכט. אָבער ער זאָגט "כעבות העגלה", מיט שטריק וואָס זענען דיק ווי די שטריק פון אַ וואָגן, זיי ציען חטאה. וואָס איז דער פירוש? וואָס איז די עיקר סיבה פון דעם חטא? זאָגט ער, זע זייערע טענות, וועסטו זען אַז אַלץ האָט זיך בעצם אָנגעהויבן פון וואַנען? פון דעם חטא. פון וואַנען האָט זיך אַלץ אָנגעהויבן? פון דעם וואָס איך האָב געהאַט אַ תאווה און איך האָב געזוכט ווי אַזוי מצדיק צו זיין די תאווה, און נאָך דעם וואָס איך האָב ניט געפונען קיין צידוק, נאָך דעם וואָס עס איז מיר ניט געגאַנגען, וואָס האָב איך געטאָן? האָב איך רעקרוטירט דעם שכל ער זאָל קומען און מצדיק זיין מיין עוון. אַזוי וואָס האָט זיך אָנגעהויבן מיט אַ חטא, ווי מיר האָבן געזאָגט אין דעם קאַמף צווישן דעם שכל און די תאוות, האָט זיך געענדיקט מיט דעם וואָס איך האָב רעקרוטירט דעם שכל צו זיך. און דאָס איז וואָס ער זאָגט "הוי מושכי העוון בחבלי השוא". ווי ביסטו אָנגעקומען צו דעם עוון? דורך "חבלי שוא". פון וואָס איז דאָס געווען? "כעבות העגלה חטאה". דו, דורך די שטריק פון דעם וואָגן, ציסטו דעם חטא, דער פירוש איז ווי ביסטו אָנגעקומען צו אַ מצב פון עוון? דורך דעם וואָס דו האָסט זיך ארייַנגעטיפט אין דעם חטא, האָסט געזוכט אַ צידוק פאַר דיינע חטאים, האָסט געגאַנגען און רעקרוטירט דעם שכל און ממילא האָסטו אַצינד כביכול באַקומען אַ צידוק צו טאָן די אייגענע עוונות. און דאָס איז וואָס דער מלבי"ם דאָ, מיט די, דאָס איז וואָס דער מלבי"ם דערקלערט, מיט די דאָ שטעלט זיך דער נביא אַנטקעגן. מיט וועמען שטעלט ער זיך אַנטקעגן? מיט די מענטשן וואָס זענען געקומען צו קרימען דעם שכל, וואָס אידעאָלאָגיש זאָגט ער דיר אַזוי דאַרף מען מרשיע זיין. אויף זיי זאָגט ער פון וואַנען ביסטו אָנגעקומען צו דעם אַלעם? ביסט אָנגעקומען צו דעם אַלעם פון דעם חטא, ס'איז בייגעקומען דיין תאווה און דעמאָלט האָסטו דערצו רעקרוטירט אויך אידעאָלאָגישע צידוקים. מען דערציילט אַז אַמאָל איז געקומען איינער צו אַ ראש ישיבה, ער האָט פאַרלאָזט די ישיבה אויף אַ געוויסן שלב. און דער ראש ישיבה האָט אים געפרעגט וואָס איז געשען? פאַרוואָס האָסטו זיך אָפּגעטיילט?
דאָס הייסט, איך וועל דעם רב זאָגן דעם אמת, איך האָב געהאַט פיל קושיות. רוף עס קושיות אין אמונה, קושיות... איך האָב געהאַט פיל קושיות. האָט אים דער רב געזאָגט, ניט קושיות האָסטו, תירוצים האָסטו. ער זאָגט אים, אויב וואָלטסטו געהאַט קושיות, אויף קושיות ווייס איך צו ענטפערן, אָבער זאָגט ער אויף תירוצים האָב איך ניט קיין תשובה. וואָס איז דער פירוש? דו האָסט געוואָלט אַרויסגיין פון דער ישיבה, פאַרוואָס? עס זענען דאָ תאוות, פיל תאוות אין דרויסן. האָסט געוואָלט פאַרלאָזן די ישיבה. אַצינד, וואָס וועסטו זאָגן? איך האָב געוואָלט ווייל עס איז מיר געקומען? דאָס איז ניט, ניט בכבודיק. וואָס זאָגסטו? אידעאָלאָגיש, אָדער ווייסטו וואָסער, איך האָב געהאַט קושיות. זאָגט ער, אָבער איז דאָס קושיות? דאָס איז דאָך נאָר אַ תירוץ פאַרוואָס צו פאַרלאָזן די ישיבה. דו זוכסט תירוצים פאַרוואָס צו פאַרלאָזן די ישיבה. אַזוי זאָגט ער אים, תירוצים האָסטו, ניט קושיות. איך ווייס צו מתרץ זיין קושיות, איך ווייס ניט צו מתרץ זיין תירוצים. האָסט אַ תירוץ, אויף אים איז ניטאָ וואָס, וואָס וועל איך מתרץ זיין אויף אַ תירוץ? אָבער אויב וואָלטסטו געהאַט אַ קושיא, זאָג אַ קושיא, וועל איך דיר מתרץ זיין. בעצם וועט דיר ניט העלפן וואָס איך וועל דיר ענטפערן אַ תשובה אויף דיינע קושיות, ווייל דאָס איז ניט וואָס שטערט דיר. און באמת זאָגן חז"ל, כלל ישראל האָבן ניט געדינט עבודה זרה נאָר כדי צו זיין מתיר פאַר זיך עריות בפרהסיא. דאָס הייסט, אַלץ הייבט זיך אָן פון "עס קומט מיר". אַלץ הייבט זיך אָן פון וואָס, פון דעם ניט בייצוקומענדיקן קאַמף. אַזוי ווער עס איז ערלעך גענוג מיט זיך אַליין, זאָגט ריכטיק, איך האָב אַ שוואַכן כאַראַקטער. אָבער ווער עס איז ניט גענוג ערלעך מיט זיך אַליין, וואָס פּלוצלינג? ווער האָט געזאָגט אַז עס איז אסור? און דורך דעם רעקרוטירט ער דעם שכל כדי ער זאָל אידעאָלאָגיש באַווייַזן אַז אַזוי דאַרף מען זיך אויפפירן.