ישעיהו פרק ה'. "אשירה נא לידידי שירת דודי לכרמו, כרם היה לידידי בקרן בן שמן". דער נביא וועט אין דעם פרק מוסר זאָגן פֿאַר עם ישראל אויף אַ וועג פֿון אַ משל. און ער זינגט אַ ליד פֿאַר זײַן ידיד, ידידי איז דער קדוש ברוך הוא, דאָס איז דודי, שירת דודי לכרמו, אַ ליד וואָס דודי זינגט כביכול לטובת זײַן כרם. כרם היה לידידי בקרן בן שמן. כרם, דער קדוש ברוך הוא רעדט כביכול מיט עם ישראל, כביכול זײַנען זיי עם ישראל די בחינה פֿון דעם כרם, וואָס איז געווען פֿאַר זײַן ידיד, פֿאַר השם יתברך, בקרן בן שמן. קרן בן שמן מיינט אַ הויכער באַרג, וואָס דער אָרט איז אַן אָרט פֿון שמן, אַן אָרט זייער געלונגען פֿאַר וואוקסן. דעם נמשל וועלן מיר זען ווײַטער און זען אין פּרטים, אָבער אין אָנהייב באַהאַנדלט דאָס ליד קודם כל דעם משל.
איידער מיר גייען ווײַטער, לאָמיר פּרובירן פֿאַרשטיין וואָס איז דאָס בקרן בן שמן, קרן מיט אַ נון אין סוף, מיט אַ ק' און אַ נ'. וואָס מיינט קרן בן שמן? זאָגט דער מלבי"ם, דער באַגריף קרן קומט אין דרײַ מיינונגען. איין מיין, אַ קרן פֿון חיות, אַ קרן מיט וואָס דער אָקס גיט אַ שטויס. אַ צווייטע מיין, אַ זײַט, בקרן דרומית מזרחית, מיינט אין דער זײַט. אַ דריטע זאַך, קרני אור, שטראַלן פֿון דער זון. זאָגט דער מלבי"ם, וויסן זאָלסטו אַז דער יסוד פֿון אַלעמען איז די קרן פֿון דער חיה. דאָס הייסט, דאָס איז דער יסוד און פֿון אים זײַנען אַלע אַנדערע קרנות געקומען בהשאלה. די קרן וואָס וואַקסט אַרויס בײַ דער חיה אין קאָפּ, פֿון איר האָט מען אַנטליען דעם נאָמען פֿאַר אַ נייגנדיקן ווינקל. אַ נייגנדיקער ווינקל ווערט אָנגערופֿן מיטן לשון קרן, ווי די קרן פֿון דעם אָקס. און אויך די שטראַלן פֿון ליכט, וואָס טוט זיך ווען די שטראַלן שלאָגן אין וואַסער? מיר זען עס איז דאָ אַ ברעכונג פֿון די זון־שטראַלן. די ברעכונג שאַפֿט נאָך אַ מאָל אַ ווינקל. דער ווינקל איז ענלעך צו דער אַרויסשטעכונג פֿון דעם אָקס' קרן. דאָס זײַנען די דרײַ באַגריפֿן פֿון קרן.
איצט, דער חילוק צווישן קרן ווי עס דערשײַנט דאָ אין לשון פֿון אַ זײַט, פֿון אַ ווינקל, בזווית בן שמן, דאָס איז די כוונה דאָ אין קרן בן שמן. דער חילוק צווישן אים און צד, כתף, צלע, קרן רעדט מען בדרך כלל נאָר וועגן אַ בולטע זאַך. אַ בולטע זאַך ווערט אָנגערופֿן קרן. און דעריבער, זאָגט דער מלבי"ם, איז דער פּירוש דאָ קרן בן שמן די כוונה אַ הויכער באַרג. אַ הויכער באַרג ווי די קרן פֿון דעם אָקס ווי מיר האָבן דערקלערט, בקרן בן שמן.
וואָס מיינט בן שמן? כ'האָב דערזען אין אים אַ מליצישע כוונה, לשונו פֿון דעם מלבי"ם. די כוונה, איך זע דאָ אַז עס איז דאָ נאָך אַ ביאור אויפֿן וועג פֿון מליצה. קרן קומט צו סימבאָליזירן אויף מלוכה. מיר געפֿינען אַז עס איז דאָ אַן אויסדרוק פֿון נמשח בקרן, יש רמה קרני בהשם. רמה קרני מיינט דער מלך וואָס איז געזאַלבט געוואָרן מיט אַ קרן. חז"ל דרשענען דאָך רמה קרני האָט געזאָגט חנה און נישט רמה פכי, נישט שאול זאָל זיך דערהייבן וואָס ער איז געזאַלבט געוואָרן מיט אַ פך, נאָר רמה קרני, דוד האָט זיך דערהייבן וואָס ער איז געזאַלבט געוואָרן מיט אַ קרן. קרן סימבאָליזירט די מלוכה, מען פֿלעגט זאַלבן די מלכים דורך דער קרן. איצט, דאָ איז אַ משיחה בקרן בן שמן. וואָס טײַט אָן דער שמן? מען פֿלעגט דאָך אָנפֿילן די קרן מיט שמן און מיט אים זאַלבן דעם מלך. וואָס טײַט אָן דער שמן? דער שמן טײַט אָן די נפֿשלעכע הצלחה. אויב די קרן טײַט אָן אויף גבורה, אויב מיט דער קרן גיט מען אַ שטויס, מיינט דאָס אַז דאָס וועט זײַן אַ מלכות פֿון גבורה, זי סימבאָליזירט די גשמיותדיקע הצלחה. און דער שמן טײַט אָן די נפֿשלעכע הצלחה. שמן טײַט אָן אַ געלויבטע זאַך, עס טײַט אָן די רוחניותדיקע הצלחה וואָס יענע מלכות וועט האָבן. אַזוי איז דאָ אַ קרן פֿון גשמיותדיקער הצלחה און אַ שמן וואָס טײַט אָן די נפֿשלעכע הצלחה.
איצט גיט אַכט, פֿון וואַנען קומט די גשמיותדיקע הצלחה? זי קומט פֿון דער רוחניותדיקער הצלחה. די השגחה פֿון השם אויף אונדז, מיר האָבן אויף זיך אַ שטענדיקע השפעה, אַ רוחניותדיקע שפע, און דעמאָלט ממילא באַזיגן מיר אויך די שונאים. דעמאָלט ממילא האָבן מיר אַ קרן צו שטויסן מיט איר די שונאים. און דעריבער קומט ער און זאָגט, גיב אַכט אויפֿן לשון, בקרן בן שמן. קרן, די קרן איז די גשמיותדיקע הצלחה, פֿון וואַנען קומט זי? פֿונעם שמן, פֿון דער רוחניותדיקער הצלחה. דעריבער איז זי קרן בן שמן. זי איז בן שמן, די כוונה זי קומט אַרויס און שטאַמט און נעמט זיך פֿון דעם שמן, פֿון דער רוחניותדיקער הצלחה. און דאָס זעסטו אַז עס איז אויך אָנגעטײַטלט, אצמיח קרן לדוד, ערכתי נר למשיחי. דער נר איז ווי מיר האָבן געזאָגט קומט און שטאַמט פֿון דעם שמן. די קרן סימבאָליזירט די גשמיותדיקע הצלחה, נר למשיחי סימבאָליזירט דאָס ליכט וואָס ברענט, די רוחניותדיקע הצלחה. ותרם כראם קרני, בלותי בשמן רענן. עס איז דאָ די קרן וואָס איז די גשמיותדיקע הצלחה, און דער שמן ווי מיר האָבן דערקלערט, דער שמן און דער נר וואָס איז די נפֿשלעכע הצלחה. דאָ האָט די קרן, די גשמיותדיקע הצלחה, זיך גענומען פֿון דער רוחניותדיקער נפֿשלעכער הצלחה און דעריבער איז דאָס קרן בן שמן, וואָס נעמט זיך פֿון דעם שמן.
"ויעזקהו ויסקלהו ויטעהו שורק ויבן מגדל בתוכו וגם יקב חצב בו ויקו לעשות ענבים ויעש באושים". לאָמיר זען אַז דעם כרם וואָס איז געווען פֿאַר דודי, האָט ער אים געמאַכט אויפֿן בעסטן אופֿן, אויפֿן בעסטן וועג, און מיט אַלעם דעם איז ער נישט אויסגעשטאַנען די דערוואַרטונגען. ויעזקהו, די כוונה ער האָט אים אַרומגערינגלט מיט אַ פּלויט אַז ער זאָל זײַן געראַטעוועט פֿון די היזקות וואָס קומען פֿון דרויסן. וואָס איז עזקא אין אַראַמיש? אַ פֿינגערל. עזקא איז אַ פֿינגערל. ויעזקהו די כוונה ער האָט אים אַרומגערינגלט מיט אַ פּלויט ווי אַ פֿינגערל, כדי ער זאָל זײַן געהיט פֿון די מזיקים וואָס קומען פֿון דרויסן. ויסקלהו, לסקל די כוונה אַרויסצונעמען די אבני הנגף, די שטרויכלונג־שטיינער אין אים, כדי זיי זאָלן נישט גורם זײַן אַז די וואָרצלען זאָלן זיך נישט קענען פֿאַרשפּרייטן ווי עס דאַרף צו זײַן. אַזוי דאָ נעמט ער אַוועק די אינערלעכע היזקות. אויב ויעזקהו איז חיצוניותדיקע היזקות, ויסקלהו נעמט ער אַוועק די אינערלעכע היזקות.
ויטעהו שורק. דערקלערט דער מלבי"ם, שורק און שריגים און שריקות און שורקה און שריג מיט אַ שין אָדער מיט אַ סמך, איז די זעלבע זאַך. פֿון וואָסער לשון איז דאָס? די צווײַגן פֿון דעם ווײַנשטאָק ווערן אָנגערופֿן שריגים. והנה בגפן שלושה שריגים. די צווײַגן פֿון דעם ווײַנשטאָק ווערן אָנגערופֿן שריגים און אויך פֿון לשון שריקים אָדער שריקות. און דעריבער ווען עס שטייט ויטעהו שורק, די כוונה ער האָט אים געפֿלאַנצט אויף אַ פֿורעם אַז דער ווײַנשטאָק זאָל זיך קענען פֿאַרשפּרייטן, און די צווײַגן זאָלן קענען באַקומען גענוג זון און גענוג לופֿט ווײַל זיי וועלן האָבן אַ מרחב מחיה. לעומת זאת, אויב זיי זײַנען צוגעטשעפּעט און געדיכט איינער צום אַנדערן, האָבן זיי נישט די מעגלעכקייט צו באַשטיין ווי עס דאַרף צו זײַן. אַזוי האָט ער זיי געפֿלאַנצט מיט אַ פֿרײַרוים צווישן ווײַנשטאָק צו ווײַנשטאָק.
ויבן מגדל בתוכו. וואָס איז דער מגדל? ער האָט דאָרט אַוועקגעזעצט אַ שומר וואָס זאָל היטן דעם ווײַנשטאָק פֿון די טרויבן, פֿון די פֿייגל, פֿון די גנבֿים, אַז זיי זאָלן נישט אַרײַנגיין אין אים, איז אויך געווען אַ טורעם. וגם חצב בו יקב. יקב די כוונה איז אַ גת, אַן אָרט וואו מען טרעט די טרויבן כדי אַרויסצונעמען פֿון זיי דעם ווײַן. און אויב אַזוי איז דאָ אין דער אמת'ן דאָ אַלץ כדי אַרויסצוקריגן אַ געלויבטן ווײַן. ויקו לעשות ענבים, ער האָט געהאָפֿט אַז דער ווײַנשטאָק וועט געבן גוטע און געלויבטע טרויבן. ויעש באושים. אַנשטאָט דעם, האָט דער כרם געמאַכט פֿאַר אים באושים. באושים, סורו הגפן נוכריה. באושים איז פֿון לשון פֿונעם פּסוק תחת שעורה באשה. באשה פֿון לשון אַ פֿאַרשטונקענע זאַך, אַ פֿוילע זאַך. דער רב האי גאון דערקלערט אַז די כוונה איז ווילדע טרויבן. ווילדע טרויבן, וואָס וואַקסט ווילד, ווערט אָנגערופֿן באושים. אָדער פֿון לשון, פֿון לשון המשנה, אובשים. דאָס איז די זעלבע רעיון. ער האָט געמאַכט פֿוילע טרויבן וואָס האָבן נישט אָנגעפֿילט די דערוואַרטונגען פֿון זיי.
"ועתה יושב ירושלים ואיש יהודה שפטו נא ביני ובין כרמי". איצט לאָדנט ער אײַן די באַוואוינער פֿון ירושלים, ירושלים האָבן מיר געזאָגט איז די שטאָט פֿון דער מלוכה. דער גאַנצער שבֿט יהודה, איש יהודה, דאָס איז די צושפּײַזונג פֿון אַלע הרי יהודה מעבר צו ירושלים אַליין. זיי וואָס האָבן נאָך נישט געזינדיקט, פֿון זיי בעט דער קדוש ברוך הוא צו משפּטן ביני ובין כרמי. די כוונה צווישן השם יתברך צו די צען שבֿטים. די צען שבֿטים דאָס זײַנען די וואָס זײַנען שוין געמשפּט געוואָרן, דאָס זײַנען די וואָס זײַנען שוין גלות געגאַנגען. זאָגט השם, קומט איך וויל אַז איר זאָלט משפּטן, ווער איז געווען שולדיק דאָ? ווער איז דער וואָס האָט נישט געהאַנדלט ווי געהעריק? "מה לעשות עוד לכרמי ולא עשיתי בו? מדוע קיוויתי לעשות ענבים ויעש באושים?" וואָס נאָך דאַרף מען פֿאַרעכטן דעם כרם וואָס מען האָט געדאַרפֿט טאָן און נאָך נישט געטאָן? פֿאַרוואָס איז אָפּגענאַרט געוואָרן מײַן האָפֿענונג?
מיר וועלן שוין דאָ פֿאָראויסזאָגן, מיר וועלן דאָס זען מיט מער ביאור ווײַטער. דער נמשל איז די עדת ישראל, זיי ווערן גערעכנט פֿאַר אַ כרם. קרן בן שמן, וואָס איז דאָס קרן בן שמן, דער אָרט איז געלויבט און שמן? דאָס איז די גוטע ארץ, די געלויבטע ארץ. אַן אָרט וואו מען קען דערגרייכן אַלע מיני שלמויות, סײַ מבחינה רוחנית, סײַ מבחינה גשמית. מבחינה רוחנית, ארץ אשר עיני השם אלוקיך בה מראשית השנה ועד... עס איז דאָ אַ שטענדיקע הימלישע השגחה אויף דער הייליקער ארץ, בשעת די אַנדערע לענדער זײַנען איבערגעגעבן צו דער ממשלה פֿון שרים, שרי מעלה. די הייליקע ארץ דאָס איז עיני השם אלוקיך בה. דאָס איז אַן אָרט וואָס איז מבחינה רוחנית זייער גרייט צו אַ רוחניותדיקער עלייה. אַ מענטש קען דאָ דערגרייכן צו האַלטן בײַ השגות פֿון נבֿואה. ווי באַוואוסט איז נישט געווען קיין נבֿואה אין חוץ לארץ נאָר פֿאַר אַ נבֿיא וואָס האָט זיך גענביאעט אין ארץ ישראל און אָנגעהויבן זײַן נבֿואה דאָ, אָדער אַ נבֿואה לצורך ארץ ישראל. אָבער חוץ לארץ איז נישט קיין כשר'ער אָרט פֿאַר נבֿואה. אַן אָרט וואו מען קען דערגרייכן אויך אַ גשמיותדיקע שלמות, מכיוון אַז די ארץ איז משופע און פֿול מיט כל טוב. אַזוי קען מען אויך דערגרייכן אַ ארץ אשר לא תחסר כל בה. אַזוי איצט, די רוחניותדיקע השגות האָבן געברענגט צו דעם אַז כביכול דער יוצר הכרם דערוואַרט אַז עס זאָל דאָ זײַן אַ רוחניותדיקע הצלחה. די גשמיותדיקע שפע, אַזוי דערוואַרט דער יוצר הכרם אַז מיר זאָלן נישט רויבן און נישט אויסרויבן און נישט וועלן נעמען איינער פֿון דעם צווייטן, ווײַל דו קענסט דאָ דערגרייכן גשמיותדיקע השגות, עס פֿעלט דאָ נישט, עס איז דאָ פֿאַר אַלעמען, מען דאַרף נישט רויבן דערפֿאַר. ער האָט געטאָן אַלע צרכי הכרם.
און וואָס זײַנען די צרכים איצט, לויט ווי עס איז מבואר אין דעם משל, וואָס איז דער נמשל? ער האָט געמאַכט אַ פּלויט צום כרם. דער פּלויט איז דער חילוק וואָס דער קדוש ברוך הוא האָט געמאַכט צווישן אונדז צו די אומות. די אומות וועלן אונדז קלקלען, האָט דער קדוש ברוך הוא געמאַכט אַ פּלויט צו באַשיצן אונדז. ער האָט אַוועקגענומען די אבני הנגף פֿון צווישן זיי, דער אָרט וואו מיר באַזעצן זיך, זײַנען דאָרט כנענים, ארץ כנען, זײַנען דאָרט גויים וואָס וועלן אונדז אַראָפּפֿירן פֿון עבֿודת השם. וואָס באַפֿעלט דער קדוש ברוך הוא צו טאָן מיט זיי? לא תחיה כל נשמה. איך האָב אַוועקגענומען די אבני הנגף פֿון צווישן זיי, איך האָב זיי געזאָגט אַז זיי זאָלן נישט איבערלאָזן זיי דאָ, אַז זיי זאָלן נישט אַראָפּפֿירן זיי פֿון עבֿודת השם. אַ דריטע זאַך, נטעם שורק. ער האָט געפֿלאַנצט פֿאַר איטלעכן און איטלעכן אַ נחלת שדה וכרם. עס זײַנען דאָך געקומען אַהער די שבֿטים, עס איז דאָ נישט געבליבן עמעצער אָן אַ נחלה, אַלע האָבן באַקומען נחלות. און אויב אַזוי, וואָס האָבן זיי צו טאָן איצט? נאָר זיך פֿאַרנעמען מיט משפּט און צדקה. זיי האָבן זיך נישט מיט וואָס צו פֿאַרנעמען, זיי האָבן אַלע זייערע צרכים, דו דאַרפֿסט נישט רויבן דעם צווייטן, דער קדוש ברוך הוא האָט אויך דיר געגעבן דײַנס. אַ פֿערטע זאַך, ער האָט געבויט אַ מגדל אין אים. וואָס איז דער מגדל? דאָס איז דער בית המקדש. אַ מגדל סימבאָליזירט די היטונג אויפֿן כרם. לא ינום ולא יישן שומר ישראל. ווײַל דער כרם, דער מגדל, איז דאָס וואָס האָט געהיט אויף עם ישראל. דער בית המקדש האָט געהיט אויף עם ישראל פֿון די שונאים. און דעריבער ווען די נבֿיאים האָבן זיי געזאָגט, וויסן זאָלט איר, עס וועט זײַן אַ מלחמה, עס וועט זײַן אַ חורבן, וואָס האָבן זיי געזאָגט? היכל השם, היכל השם המה. השם וועט נישט חרובֿ מאַכן זײַן היכל. דער היכל היט און באַשיצט אויף אונדז, מיר ברענגען קרבנות. אין אַ געוויסן זין האָבן זיי געהאַט גערעכט. נאָר ווען זיי האָבן אויפֿגעהערט צו ברענגען קרבנות, דעמאָלט איז געפֿאַלן ירושלים. אָבער כל זמן מען האָט געברענגט קרבנות, האָט דער שונא זיי נישט געקענט אָנטאָן. און אויב אַזוי געפֿינט זיך, אַז דער בית המקדש איז אַ בחינה פֿון אַ מגדל שמירה, ער איז דער וואָס האָט געהיט אויף עם ישראל. נאָך אַ זאַך, חצב יקב בתוכו. דער יקב איז אַ רמז צו דער אלוקישער שפע, אַז ווי דער ווײַן וואָס משפיע איז די שפע, אַזוי אויך איז די אלוקישע שפע געמיינט צו משפיע זײַן אויף אַלעמען וואָס איז דאָ אין דער הייליקער ארץ. און אין יעדן פֿאַל, ויקו לעשות ענבים ויעש באושים. אַנשטאָט משפּט, משפּח, ווי מיר וועלן זען ווײַטער. און דעריבער קומט ער און זאָגט, מדוע קיוויתי לעשות ענבים ויעש באושים? וואָס איז דער חילוק צווישן מדוע צו למה? דערקלערט דער מלבי"ם, למה מיינט צו וואָסער תכלית. פֿאַרוואָס ווילסטו איך זאָל טאָן אַזוי? מדוע, דאָס הייסט פֿון וואָסער סיבה קומט דאָס. דאָס זײַנען אין דער אמת'ן צוויי פֿאַרשידענע פֿראַגעס.
"ועתה אודיעה נא אתכם את אשר אני עושה לכרמי, הסר משוכתו והיה לבער, פרוץ גדרו והיה למרמס". נאָכדעם וואָס ער איז מברר פֿאַר די שופֿטים און זאָגט זיי, אָט קומט זעט, ווער איז דאָ שולדיק אין דער פּשיעה וואָס איז דאָ געווען? אין דער אמת'ן עם ישראל, איך האָב זיי געפֿלאַנצט אויפֿן געלויבטסטן אופֿן, און אין יעדן פֿאַל האָבן זיי זיך אָפּגעקערט פֿונעם וועג. דעריבער קומט ער און זאָגט זיי, איך וויל איצט אײַך מודיע זײַן וואָס איך וועל טאָן צו דעם כרם וואָס איז נישט אויסגעשטאַנען די דערוואַרטונגען. א', הסר משוכתו והיה לבער, פרוץ גדרו והיה למרמס. משוכה און גדר איז דאָך לכאורה איין און דאָס זעלבע. פֿאַרוואָס נעמט ער דאָס אַרײַן אין צוויי ענינים און נישט אין איין ענין? דערקלערט דער מלבי"ם, זייער דרך איז געווען צו מאַכן אַ גדר פֿון שטיינער, און אויף דעם אַ משוכה פֿון דערנער. משוכה פֿון לשון סוכך, אַ באַדעקונג פֿון דערנער. און אויך פֿון לשון מסך, עס האָט צו דעם עטלעכע משמעויות. און דער ציל איז געווען אַז די גדר זאָל אָפּשטעלן די בהמות וואָס גייען, אַז זיי זאָלן נישט קענען אַריבער ווײַל עס איז דאָ אַ גדר פֿון שטיינער. אָבער עס זײַנען דאָ אויך בהמות וואָס זײַנען מסוגל אַריבערצושפּרינגען איבער דער גדר. פֿאַר דעם איז דאָ די משוכה. דאָס זײַנען די העכערע דערנער, אַז די בהמות זאָלן נישט קענען אַריבערשפּרינגען איבער דער גדר און אַריבערגיין. און דעריבער זאָגט ער אין אָנהייב, הסר משוכתו והיה לבער. קודם כל די משוכה פֿון דערנער והיה לבער, די בהמות וועלן קענען אַרײַנגיין, מכיוון אַז די וואָס שפּרינגען איבער דער גדר וועלן קענען אַריבערשפּרינגען איבער דער גדר, עס זײַנען נישטאָ קיין דערנער. און נאָכדעם, פרוץ גדרו והיה למרמס. די גדר איז געווען צו פֿאַרמײַדן אַז מען זאָל נישט צעטרעטן די וואוקסן וואָס זײַנען אין דעם כרם. די שווערערע בהמות וואָס זײַנען נישט מסוגל אַריבערצושפּרינגען איבער דער גדר. איצט פרוץ גדרו, די גדר וועט זײַן צעבראָכן, און ממילא וועלן אויך קענען די בהמות אַרײַנגיין און צעטרעטן דעם כרם אַליין. און דאָס איז וואָס דער ירושלמי זאָגט, הסר משוכתו והיה לבער, דאָס איז דער צאָן. פרוץ גדרו, דאָס איז דער פֿוס. דהיינו, ווער זײַנען די וואָס שפּרינגען? דאָס זײַנען בדרך כלל די לײַכטערע שאָף, די ציגן, זיי זײַנען די וואָס שפּרינגען, און דעמאָלט פֿאַרצערן זיי דאָס מיט זייערע ציין. אָבער ווען דו וועסט צעברעכן די גדר וואָס איז נידעריק אָבער זי איז שטאַרקער, דעמאָלט וועלן אויך די שווערערע בהמות קענען אַרײַנגיין. ווען די שווערע בהמות גייען אַרײַן, דורך זייער אַרײַנגיין אַליין טרעטן זיי שוין מיט זייערע פֿיס, און דורך דעם צעשטערן זיי דעם כרם.
און דער נמשל דאָ, אַז השם וועט אַוועקנעמען פֿון זיי די השגחה פרטית וואָס באַדעקט זיי פֿון אויבן. און ער וועט אַוועקנעמען פֿון זיי, ער וועט אויך אָפּשוואַכן דעם כוח פֿון זייער נאַטירלעכער גבורה, וואָס דאָס באַשיצט זיי פֿון אונטן. די ביידע זאַכן, סײַ די משוכה וואָס דאָס מיינט די רוחניותדיקע השגחה, און סײַ די גדר וואָס דאָס מיינט די פֿיזישע גשמיותדיקע שמירה.
"ואשיתהו בתה לא יזמר ולא יעדר ועלה שמיר ושית ועל העבים אצוה מהמטיר עליו מטר". אשיתהו בתה. אשיתהו די כוונה איך וועל אים מאַכן אַז ער זאָל זײַן בתה. וואָס איז דאָס בתה? די כוונה אַן אָרט וואָס איז וויסט, אַן אָרט וואָס איז אַ שממה אויף אייביק. דערקלערט דער מלבי"ם, וואָס איז דער חילוק צווישן אשיתהו צו אשימהו? כי הנה השתות יהרסון. וואָס איז דאָס שתות? יסודות. שתות איז יסודות. אַזוי ואשיתהו בתה, די כוונה איך וועל אים מאַכן אויף אַ שטענדיקן אופֿן. לשים קען זײַן אויף אַ צײַטווײַליקן אופֿן, אָבער להשית איז ווי פֿון לשון יסוד, אַ זאַך וואָס וועט זײַן שטענדיק אויף אייביק. ואשיתהו בתה. בתה די כוונה אַן אָרט וואָס איז נישט ראוי צו בנייה, אַן אָרט וואָס איז נישט ראוי צו עבֿודה. דערקלערט דער מלבי"ם, דאָס איז דער היפּוך פֿונעם נאָמען בת לעומת דעם נאָמען בן. דער נאָמען בן לערנט אויף בנין. ווײַל ווער יורשט די נחלה פֿון זײַן פֿאָטער? דער בן. דער בן יורשט די נחלה פֿון זײַן פֿאָטער און ממילא איז דאָ אַ המשך און בנייה צו וואָס דער פֿאָטער האָט געטאָן. לעומת זאת, די בת זעצט נישט פֿאָר צו בויען דעם בית פֿון איר פֿאָטער. זי וועט נישט אויפֿשטיין אין דער נחלה אויפֿן נאָמען פֿון איר פֿאָטער. אַזוי דעריבער איז בת פֿון לשון הריסה, לעומת בן וואָס איז פֿון לשון בנייה. ואשיתהו בתה, די כוונה דער אָרט וועט זײַן צעשטערט, נישט ראוי צו בנייה.
לא יזמר ולא יעדר. לא יזמר די כוונה מען וועט נישט אָפּשנײַדן פֿון אים די גראָבע צווײַגן. אין זייער צײַט האָט מען דאָך פֿון צײַט צו צײַט אָפּגעשניטן די גראָבע צווײַגן וואָס זייגן נאָר פֿונעם ווײַנשטאָק און גיבן נישט קיין טרויבן. מען פֿלעגט זיי זמר'ן, דאָס ווערט אָנגערופֿן דילול, און דורך דעם האָבן די איבעריקע צווײַגן געגעבן בעסערע פֿרוכט. אַזוי לא יזמר, די פעולה וועט נישט געטאָן ווערן. ולא יעדר, מען פֿלעגט האַקן אַרום כדי אַוועקצונעמען די דערנער און די שטעכגעוויקסן. און דער כרם וועט נישט געהאַקט ווערן, און ממילא אויב מען האַקט אים נישט, ועלה שמיר ושית. וואָס וועט אויף אים אויפֿקומען דאָס זײַנען מיני דערנער און שטעכגעוויקסן. רש"י דערקלערט, מיני דערנער. אַזוי האָט עס געטײַטשט מנחם בן סרוק. און איך זאָג, שמיר איז לשון פֿון אַ שטאַרקן ווערעם וואָס שפּאַלט שטיינער. וואו קענען מיר דעם שמיר? שלמה המלך. מיר האָבן דאָס געלערנט ווען ער האָט געבויט דעם בית המקדש, ער איז געגאַנגען זוכן דעם שמיר. און זיי, דער שמיר און דער שית טײַטן אָן אויף אַ ווערעם וואָס וועט פֿאַרצערן דעם כרם. שית איז פֿון לשון השאת והשבר, לשון פֿון ברעכונג, תשאה שממה. שמיר ושית די כוונה דער אָרט וועט זײַן אַ מאכל פֿאַר ווערעם און אַן אָרט וואָס וועט זײַן וויסט און עס וועט נישט זײַן אין אים קיין שום קיום.
און אויך, איך וועל באַפֿעלן, מהמטיר עליו מטר. די וואָלקנס וועלן נישט רעגענען אויף אים קיין רעגן. און דער נמשל דאָ אין דער מעשה, איז אַז נאָכדעם וואָס דער קדוש ברוך הוא וועט ברענגען דעם פֿוס פֿון פֿרעמדע אַהער, ווײַל הסר משוכתו, פרוץ גדרו, פֿרעמדע וועלן קענען אַרײַנגיין. זיי וועלן שפּאַלטן די מויערן און אַרײַנגיין אין דער הייליקער ארץ, אין ירושלים. נאָכדעם, קומט ער און זאָגט, איך וועל זיי אָפּשטעלן פֿון אַ גוי, זיי וועלן נישט האָבן קיין מלך, שרים, מנהיגים. מכיוון אַז אויך וואָס עס עקזיסטירט וועלן פֿאַרצערן ווערעם און עס וועט דאָרט וואַקסן דערנער און שטעכגעוויקסן. און אויך דער מטר. מטר סימבאָליזירט די אויבערשטע שפע. די אויבערשטע שפע טײַט אָן אויף נבֿואה. ער זאָגט זיי כביכול, אויך די נבֿואה וועט אַוועקגענומען ווערן פֿון זיי. און דאָס איז די מציאות צו אונדזער צער, נאָכן חורבן פֿונעם ערשטן בית, האָט אויפֿגעהערט די נבֿואה, און אין צווייטן בית האָבן מיר שוין נישט געהאַט קיין נבֿיאים. דאָס מיינט אַז אויך דער מטר, דהיינו די אויבערשטע רוחניותדיקע שפע, וועט נישט חל זײַן אויף אונדז.
"כי כרם השם צבאות בית ישראל ואיש יהודה נטע שעשועיו ויקו למשפט והנה משפח לצדקה והנה צעקה". איצט וועט ער אָנהייבן מבאר זײַן דעם נמשל. כרם השם צבאות בית ישראל. בית ישראל דאָס איז דער כרם פֿון השם יתברך. וצבאות דאָס איז פֿון לשון צבאות, אַז אַלע צבאות וואָס זײַנען אין דער וועלט זײַנען זײַנע, כל צבאותיו. און ווי מיר האָבן דערקלערט, האָט השם זיי געפֿלאַנצט אין אַן אָרט וואָס איז געלויבט. און ווי אין יעדן כרם זײַנען דאָ עטלעכע ווײַנשטאָקן וואָס זײַנען די געלויבטערע, די בעסערע, אַ מאָל זאָגט מען דיר, דאָס איז דער ווײַנשטאָק וואָס גיט די מערסטע פֿרוכט, ווי מען זאָגט, דאָס איז די קו וואָס גיט די מערסטע מילך. אַזוי זאָגט ער, אין דעם כרם, איש יהודה נטע שעשועיו. איש יהודה דאָס איז דער געלויבטער אין דעם גאַנצן כרם. ער איז דער נטע וואָס דער בעל־הבית שפּילט זיך מיט אים, פֿרייט זיך מיט אים, איז צופֿרידן פֿון אים. ווײַל מיר האָבן דאָך געזען אַז איש יהודה איז שטענדיק געווען אין אַ העכערער מדרגה ווי די צען שבֿטים. ווײַל אויב די צען שבֿטים זײַנען אַלע זייערע מלכים רשעים געווען, לעומת זאת די מלכים פֿון יהודה, אַ טייל פֿון זיי זײַנען געווען צדיקים און אַ טייל זײַנען געווען רשעים. אַזוי זאָגט ער, ואיש יהודה נטע שעשועיו. יהודה זיי זײַנען געווען נטע שעשועיו פֿונעם בעל הכרם, מיט אים האָט ער זיך געשפּילט. ווײַל פֿון יהודה האָט ער דאָך אויסגעוואַקסן אַ קרן פֿאַר דוד, פֿון יהודה האָט דאָך אויסגעוואַקסן אַ שבֿט פֿון מושלים, זײַנען געווען די מלכים.
ויקו למשפט והנה משפח. משפּט דאָס זײַנען די טרויבן וואָס השם האָט געהאָפֿט אַז זיי וועלן אַרויסקומען פֿון זיי. וואָס, וואָס איז דער נמשל? משפּט דאָס איז בין אדם לחברו. נשפטה יחד, לאָמיר גיין צום משפּט, לאָמיר גערעכנט ווערן פֿאַרן שופֿט. צדקה דאָס איז בין אדם למקום, צו טאָן גערעכטיקייט. אַזוי איך האָב געהאָפֿט אויף משפּט, און אַנשטאָט משפּט, ויעש מספח. מספח, פֿון וואָסער לשון איז דאָס? מספח איז פֿון לשון פֿאַרבינדן. ספחני נא אל אחת הכהונות. ספחני די כוונה איז פֿון לשון פֿאַרבינד מיך, אַ זאַך צוגעטשעפּעט צו אַן אַנדער זאַך. אויף וואָס מיינט ער דעם מספח וואָס איז דאָ געטאָן געוואָרן? מיר וועלן זען ווײַטער, אַז זיי פֿלעגן צונענטערן בית צו בית כדי צו רויבן די נחלה וואָס איז אין דער מיט. זיי פֿלעגן רויבן, זיי פֿלעגן רויבן די מענטשן וואָס וואוינען צווישן זיי דורך דעם וואָס זיי פֿלעגן צונענטערן זייערע נחלות איינע צו דער אַנדערער. און דאָס איז די כוונה ויעש מספח. מען טשעפּעט צו בית צו בית, און די וואָס זײַנען אין דער מיט, פּלוצלינג קומט אַ מענטש נאָך עטלעכע יאָר, זעט ער האָט נישט קיין נחלה, זי איז פֿאַרשוואונדן. עס איז דאָ געווען אַ בית פֿון רעכטס, אַ בית פֿון לינקס, און אַ נחלה אין דער מיט, און פּלוצלינג זעט ער די נחלה איז פֿאַרשוואונדן, עס זײַנען נאָר דאָ בתים. דאָס איז די כוונה מספח, פֿון לשון צונענטערן איינעם צום צווייטן כדי צו רויבן. און דאָס איז דער היפּוך פֿון משפּט. ווײַל משפּט האָבן מיר געזאָגט איז דער יושר בין אדם לחברו, און זיי האָבן אַנשטאָט דעם געמאַכט מספח. לצדקה, והנה צעקה. צדקה ווי מיר האָבן געזאָגט איז צווישן אים צו דעם מקום, און אַנשטאָט דעם צעקה, ווי מיר וועלן זען ווײַטער, ווי אַ שיכור'ער מענטש וואָס שרײַט פֿון זײַן ווײַן, אַז אויף דעם וועט ער זיי מוסר זאָגן אויף די ענינים און הרגלים פֿונעם פֿאַרדאָרבענעם ווײַן־טרינקען וואָס זיי האָבן געהאַט, וואָס האָבן זיי געברענגט צו יענעם גאַנצן קלקול.
רש"י דערקלערט, כינור און נבֿל, מער סטרונעס זײַנען דאָ אין נבֿל ווי אין כינור. דהיינו, דער נבֿל און דער כינור ביידע זײַנען געמאַכט מיט סטרונעס. סטרונעס מיינט פֿעדעם ווי בײַ אַ גיטאַרע. און עס איז דאָ אין אים מער סטרונעס ווי אין כינור. און פֿאַרוואָס איז אָנגערופֿן זײַן נאָמען נבֿל? ווײַל ער מנבֿל'ט יעדן כלי זמר. דאָס הייסט, ווער עס הערט דעם נבֿל, זײַן קול איז אַזוי מיוחד, אַזוי רירנדיק אין דער נשמה, און ער מנבֿל'ט יעדן כלי זמר, דהיינו אַלע כלי זמר ווערן גערעכנט פֿאַר גאָרנישט לעבן אים. דאָס איז ווי אַמאָל האָט עמעצער געזאָגט אַז עס איז דאָ אַ קללה פֿון די צפֿונ'דיקע, אַזעלכע וואָס ווילן נישט פֿאַרשמוצן דאָס מויל, אַזוי שילטן זיי מיט עדינות, אַזוי זאָגט מען פֿאַר אַ מענטש, אַז מען זאָל דיך אײַנלאָדן צו רעדן נאָך הרב לאו און צו זינגען נאָך דודו פֿישער. מען וויל זאָגן אַז דו וועסט דאַרפֿן באַקומען בזיונות, אַזוי נאָך רעדן נאָך הרב לאו, זינגען נאָך דודו פֿישער, וואָס דו זאָלסט נישט טאָן, וואָסער קול דו זאָלסט נישט האָבן, וועט עס נאָך אַלץ קלינגען שוואַך. דאָס איז וואָס ער זאָגט דאָ, כינור און נבֿל, דער נבֿל איז אַזוי מיוחד אַז יעדער כלי וואָס דו לאָזט הערן נאָך אים, קלינגט זאָגסטו דאָס נישט, דאָס איז נישט דאָס. דאָס מנבֿל'ט יעדן כלי שיר. גוט.
תוף וחליל אור... חליל זאָגט רש"י אַ פֿלייט פֿון אַ רער, דאָס איז וואָס מיר רופֿן הײַנט אַ חליל, די כוונה איז אַ רער, און אויף דער רער האָט מען געמאַכט אין איר לעכער און מיט דעם האָט מען געשפּילט. ופועל השם לא יביטו זאָגט רש"י, אורייתא דהשם לא אסתכלו, אַזוי ברענגט דער תרגום, די כוונה איז זיי קוקן זיך נישט אײַן אין דער הייליקער תורה. ומעשה ידיו לא ראו, גבורות השם, אַלע נסים וואָס השם האָט געטאָן ביז הײַנט האָבן זיי נישט געזען. אַן אַנדער זאַך זיי האָבן אים נישט געלויבט אין דער פֿרי יוצר אור און נישט אין אָוונט געזאָגט המעריב ערבים.
הערט איר? אַ מענטש וואָס לויבט השם אין דער פֿרי יוצר אור און אין אָוונט זאָגט המעריב ערבים איז אַ בחינה פֿון את פועל השם יביטו ומעשה ידיו ראו. ער קוקט זיך אײַן, זע ווי וואונדערלעך, דער קדוש ברוך הוא האָט אונדז באַלויכטן דעם טאָג, דער קדוש ברוך הוא האָט אונטערגעזעצט די זון, גולל אור מפני חושך, זעט דאָס אַליין וואָסער נס. דער קדוש ברוך הוא האָט געקענט מאַכן דאָס ליכט פֿון טאָג ווי אַ מנורה, דו צינדסט אָן אַ מנורה אין איין רגע פּלוצלינג איז דאָ אַ זון, מיר אַלע, מען קען נישט בלינד ווערן. וואָס האָט געטאָן דער קדוש ברוך הוא? גולל אור מפני חושך, פּאַמעלעך פּאַמעלעך דרייט ער דרייט ער פּאַמעלעך פּאַמעלעך און דעמאָלט ברענגט ער דעם חושך. פּאַמעלעך פּאַמעלעך דרייט ער און דעמאָלט ברענגט ער דעם טאָג. אַזוי קען אַ מענטש הנאה האָבן פֿון דעם ליכט פֿונעם טאָג, אַזוי באַקומט אַ מענטש נישט אין איין מאָל און געפֿינט זיך אין פֿינצטערניש. ווען אַ מענטש זעט דאָס, דעם את פועל השם קוקט ער זיך אײַן, מעשה ידיו זעט ער, זייער וואונדערלעך.
דער מלבי"ם דערקלערט וואָס איז די כפֿילות פועל השם לא יביטו, מעשה ידיו לא ראו. וואָס איז דער חילוק צווישן הביטו צו ראו? וואָס איז דער חילוק צווישן פועל השם צו מעשה ידי השם? זאָגט דער מלבי"ם עס איז דאָ אַ חילוק צווישן פועל און צווישן מעשה ידיו, לאָמיר אָנהייבן מיט דעם, נאָך דעם וועלן מיר זען דעם חילוק צווישן הבטה צו ראייה. די אַרבעט וואָס אַ מענטש פֿאַרנעמט זיך מיט אַ זאַך ווערט אָנגערופֿן פעולה. נאָכדעם וואָס ער האָט געענדיקט די אַרבעט, זען מיר איצט זײַן מעשה ידיו. מעשה ידי להתפאר. מעשה ידיו איז שוין די פעולה נאָכדעם וואָס זי האָט זיך געענדיקט. פועל הדבר דאָס איז ווען דו זעסט די זאַך אין התהוות, דו זעסט זי איצט אַרבעטן. אַזוי אויב איצט זע איך אַ מענטש וואָס פֿאַרעכט עפּעס, זע איך זײַן פעולה, איך זע נאָך נישט זײַן מעשה ידיו. ווען איך וועל קומען נאָכדעם וואָס דער בנין וועט זײַן פֿאַרטיק, ווערט אָנגערופֿן איך האָב געזען זײַן מעשה ידיו. מעשה ידיו איז דער סוף פֿון דער זאַך.
זאָגט דער מלבי"ם, ווען אַ מענטש קוקט זיך אײַן אין דער בריאה איז אין איר דאָ פועל השם און איז אין איר דאָ מעשה ידי השם. את כל אשר ברא אלוקים לעשות. לעשות האָבן מיר געזען זײַן מעשה ידיו, די בריאה האָט זיך געענדיקט. אָבער זאָגט מיר, האָט זיך טאַקע געענדיקט די בריאה? עס איז דאָך ודאי נישט, מיר ווייסן המחדש בטובו בכל יום תמיד מעשה בראשית. דאָס הייסט, אין דער אמת'ן ווער עס קוקט זיך אײַן זעט אַז עס איז דאָ פועל השם. ווער עס קוקט אין אַ שטחיותדיקן קוק וואָס זעט ער? מעשה ידי השם. השם האָט פֿאַר 6000 יאָר געשאַפֿן אַ וועלט און נו, זי עקזיסטירט. אָבער ווער עס קוקט זיך טאַקע אײַן ווייסט, און מיר האָבן דאָס געלערנט אין דער פֿאַרגאַנגענהייט אין נפֿש החיים אויף אַ מער מבואר'דיקן און מפֿורש'דיקן אופֿן, אַז דער קדוש ברוך הוא אין יעדן רגע און רגע האָט ער געזאָגט ויהי, דאָס איז נישט עפּעס וואָס איז געווען, דאָס איז עפּעס וואָס אין יעדן רגע און רגע עקזיסטירט, ווײַל אין איין רגע אַז השם וועט אַראָפּנעמען זײַן רצון פֿון דער וועלט, ווערט די וועלט אַ תוהו ובוהו. און מיר האָבן דערקלערט דאָס איז נישט ווי אַ רעמאָנטירער, ער האָט דיר פֿאַרעכט דאָס הויז, ער האָט דיר געבויט, צוגעגעבן דיר אַ באַלקאָן, געענדיקט די אַרבעט גייט ער אַהיים, איך דאַרף אים נישט אַז ער זאָל דאָ האַלטן דעם באַלקאָן, און אויב דו דאַרפֿסט דעמאָלט אוי ואבוי. דער קדוש ברוך הוא איז נישט אַזוי, דער קדוש ברוך הוא כביכול האָט באַשאַפֿן די וועלט און יעדן רגע און רגע האַלט ער זי. און אויב דער קדוש ברוך הוא וועט זי איין רגע פֿאַרלאָזן, דעמאָלט כביכול ווערט די וועלט צוריק אַ תוהו ובוהו. אַזוי זען מיר טאַקע זײַן מעשה ידיו, אָבער ווער עס קוקט זיך אײַן, ווער עס באַטראַכט, זעט אַז עס איז דאָ פועל השם, דער קדוש ברוך הוא איז די גאַנצע צײַט פועל און מחדש די בריאה.
און דאָס איז וואָס ער זאָגט דאָ, לא הביטו אל פועל השם, להביט אל פועל השם די כוונה זיך אײַנצוקוקן אין אַ שכלדיקן עיון און צו זען דעם פועל השם. און אויך מעשה ידיו וואָס דאָס איז וואָס איז געאָרדנט פֿון די זעקס טעג פֿון בראשית, וואָס דאָס ווײַזט אַז דער קדוש ברוך הוא איז כל יכול, דאָס קענסטו זען אויך מיט חושיותדיקע אויגן. זיך אײַנצוקוקן אין דעם פועל השם דאַרף מען שוין חכמה, צו פֿאַרשטיין אַז דער קדוש ברוך הוא אין יעדן רגע און רגע איז מחדש בטובו, וועט אַ מענטש זאָגן איך זע נישט. גוט, דאָ דאַרף מען התבוננות. אָבער צו זען די וואונדער וואָס השם האָט געטאָן אין דער בריאה אַליין, דאָס קענסטו אויך ווען קענסטו, נעם אַ בלום, קוק זיך אײַן וואָסער שיינקייט. מען דערציילט אַז אַ ייד איז אַ מאָל אַרײַנגעקומען, אַ בחור איז אַרײַנגעקומען צום רב שך, ער האָט געזען דעם רב שך שיילן אַ מאַנדעלינע. האָט ער אים געפֿרעגט וואָס זעסטו? זאָגט ער אים איך זע אַ מאַנדעלינע. זאָגט אים דער רב שך בײַ מײַן לעבן אַז איך זע דאָ דעם בורא עולם. און ער האָט אָנגעהויבן אים ווײַזן, זאָגט ער אים זע וואָסער שיינקייט, קודם כל וואָסער האַרציקער קאָליר, אַזאַ אָראַנזש וואָס ציט דאָס אויג. זאָגט ער זע אינעווייניק ווי דאָס איז געאָרדנט אין שטיקלעך, קען איך נעמען צו בײַסן אַזאַ זאַך אַ גאַנצע? מען האָט מיר עס געאָרדנט אין שטיקלעך. זאָגט ער און זע אינעווייניק ווי עס איז דאָ פֿלעשלעך געאָרדנט אינעווייניק, און אויב איך וויל נאָך אַ מאַנדעלינע און דאָס איז מײַן לעצטע מאַנדעלינע, אַזוי האָט מען זיך געזאָרגט פֿאַר מיר אינעווייניק, מען האָט מיר אַרײַנגעלייגט זרעים, אָט נעם, האָסט געענדיקט די פֿרוכט, נעם דאָס פֿאַרזיי, האָסטו נאָך אַ מאַנדעלינע. זאָגט ער ווער עס קוקט זיך נאָר אײַן זעט אלוקים. אַזוי האָבן די גרויסע מענטשן געזען דעם בורא עולם אין אַ מאַנדעלינע. אָבער די קליינע מענטשן קענען זען קריעת ים סוף, אָה, זע גאָרנישט, וואו, וואָס, וואָס האָסטו געזען? איך האָב גאָרנישט געזען. אַזוי דאַרף מען טאַקע התבוננות כדי צו זען דאָס וואָס דער קדוש ברוך הוא איז פועל די גאַנצע צײַט דאַרף מען אַ גרויסע התבוננות. אָבער דאָס אַליין צו זען וואָס דער קדוש ברוך הוא האָט געשאַפֿן, דאָס איז גענוג צו זען מעשה ידיו, דאָס זעט יעדער מענטש אָן אַ גרויסער התבוננות, אַ בוים איז מעשה ידי השם, אַ פֿרוכט איז מעשה ידי השם. אָבער צו זען אַז דער קדוש ברוך הוא אין יעדן רגע איז מחדש בטובו תמיד, דאָס דאַרף טאַקע התבוננות.
איצט לאָמיר אַכט געבן, עס איז דאָ אַ חילוק צווישן ראייה צו הבטה. זאָגט דער מלבי"ם ראייה איז די חושיותדיקע זעאונג פֿונעם אויג. אָדער אַ פּלוצלינגע זעאונג אָן אַ כוונה. די חושיותדיקע זעאונג פֿונעם אויג, עיני בשר, האָסט געזען, דאָס ווערט אָנגערופֿן ראייה. הבטה לייגט מען אַכט אויף דער עצם צו וויסן איר ענין און איר מהות. אין פּשוט'ע ווערטער איז הבטה התבוננות. מען טראַכט אַרײַן אין דער זאַך. איצט קען איך זאָגן להביט אויך בכלל אָן וואָס איך זאָל האָבן געזען. ווײַל וואָס איז דאָס להביט? איך קוק אײַן אין אַ זאַך די כוונה איך טראַכט אַרײַן אין איר, איך גיי טיף אַרײַן אין איר, איך קוק אײַן אין דער זאַך. עס מוז נישט זײַן בכלל אַ גשמיותדיקע ראייה, אָבער ראייה איז שטענדיק אַ גשמיותדיקע ראייה, צו זען איז צו זען אויף אַ גשמיותדיקן אופֿן. דאָס איז דער חילוק צווישן ראייה צו הבטה. ראייה איז שטחיותדיק, הבטה איז אַן אָנגייונג טיפֿער. און ער גיט אַ דוגמא לא תוסיפו לראותם עוד עד עולם. וואָס איז דאָס לא תוסיפו לראותם? איר וועט זיי נישט זען פֿאַר די אויגן. פני השם חילקם לא יוסיף להביטם. די כוונה השם זעט אונדז נישט? ער זעט תמיד. וואָס איז דאָס לא יוסיף להביטם? וואָס האָט דער קדוש ברוך הוא בײַ עם ישראל לעומת די איבעריקע אומות? השגחה פרטית. וואָס איז השגחה פרטית? התבוננות אויף אַלע זײַנע ענינים, וואָס איצט האָט ער געטאָן, וואָס אַ רגע דערנאָך האָט ער געטאָן, וואָס קומט אים דערפֿאַר אַ שכר, וואָסער עונש קומט אים, וואָסער ניסיון צו געבן אים, דאָס איז השגחה פרטית. השם וועט נישט מער אויף זיי קוקן, אָבער מען קען נישט זאָגן לא יוסיף לראותם, איז דאָ עמעצער וואָס השם זעט אים נישט? השם זעט אַלץ, אָבער להביט, זיך אײַנצוקוקן אויף דיר אויף אַ פּרטן אופֿן און צו זען פּונקט וואָס פֿעלט דיר אין יעדן געגעבענעם רגע, לא יוסיף להביטם. אל תבט אל מראהו, וואָס איז דאָס אל תבט אל מראהו? די כוונה קוק זיך נישט אײַן און גיי נישט טיף אַרײַן אין זײַן מראה.
און פֿון דעם צד זאָגט דער מלבי"ם, אַ מאָל וועט קומען הבטה פֿאַר ראייה. ווער עס לייגט אַכט צו זען אַ זאַך אויף וועלכער ער קוקט און דערנאָך זעט ער זי מיט זײַנע אויגן. אַ דוגמא זאָגט דער מלבי"ם, ויבט הפלשתי וירא את דוד. וואָס איז דאָס ויבט? ער וויל זיך אײַנקוקן, ווער איז דאָס איצט, ווער, איך וויל איצט טיף אַרײַן, ווער איז דאָס איצט וואָס קומט? און דעמאָלט זעט ער דעם דוד. ראייה האָבן מיר געזאָגט איז אַ חיצוניותדיקע זעאונג. אַזוי שטענדיק ווען איך האָב אַ מחשבה, איך פּלאַניר עפּעס, ווערט דאָס אָנגערופֿן להביט. אין דער גשמיותדיקער ראייה איז דאָס ווי מיר האָבן געזאָגט אַ חושיותדיקע זעאונג, ווי איך קוק מיט די חושים. יביטו יראו בי. יביטו קודם כל בעטן זיי זיך אײַנצוקוקן, דערנאָך זעט ער די חושיותדיקע זעאונג. רק בעיניך תביט, דו וועסט זיך אײַנקוקן און דעמאָלט וועסטו וועלן זען, ושילומת רשעים תראה, און דערנאָך וועסטו זען מיט די אויגן ממש. אָבער תביט, קוק זיך אײַן, פֿאָרש אין דער זאַך און איך וועל דיר ווײַזן דערנאָך. וועסט קענען דאָס זען מיט די אויגן. אם אביט אליך איך וועל זיך נישט אײַנקוקן אין דײַן ענין און ואם אראך און אַפֿילו צו זען דיך וועל איך דיך נישט זען. די כוונה אַפֿילו די זעאונג פֿונעם אויג וועל איך נישט קוקן. אָדער מיר בעטן ראה השם והביטה. ראה השם די כוונה זע אונדז אין אַ חושיותדיקער זעאונג און מער פֿון דעם קוק זיך אײַן און גיי טיף אַרײַן אין אונדזער מצב און זע וואָס איז אונדזער מצב ביז וואַנען ער איז נורא, האָב רחמנות אויף אונדז.
און ער זאָגט און לויט דעם קום זע ווי וואונדערלעך דאָס איז. מיר האָבן דאָך דערקלערט פועל השם, וואָס איז דאָס פועל השם? צו זען די הנהגה פֿונעם קדוש ברוך הוא אין יעדן געגעבענעם רגע אין דער בריאה, דאָס איז שווער צו זען. מען דאַרף התבוננות דערפֿאַר. את פועל השם לא יביטו. יביטו ווי מיר האָבן דערקלערט אין אַ התבוננות פֿונעם שכל, מען דאַרף זיך אײַנקוקן, צו זען אַ זאַך, איך וועל אײַך געבן אַ דוגמא, אַז איך וועל רעדן אויפֿן גלאָז, דער גלאָז האָט אין זיך אַ שטענדיקע חיות, ווער עס קוקט זעט גאָרנישט, וואָס וואָסער חיות, דאָס איז אַ גשמיותדיקער חפֿץ. אָבער ווער עס קוקט זיך אײַן ווייסט אַז עס זײַנען דאָ אין דעם אַטאָמען, און ווייסט אַז די אַטאָמען רוען נישט אויף אַ רגע, זיי דרייען זיך, די אַטאָמען און די עלעקטראָנען אַרום דעם פּראָטאָן, זיי דרייען זיך אויף אַ שטענדיקן אופֿן. אַזוי פֿאַרשטייט ער אַז עס איז דאָ חיות. פֿאַרוואָס באַוועגט זיך דער גלאָז נישט? ווײַל די גאַנצע צײַט דרייען זיי זיך יעדער אין אַן אַנדער ריכטונג. אָבער אויב זיי וועלן אַלע באַשליסן זיך צו דרייען צו באַוועגן זיך אין איין ריכטונג, דעמאָלט וועט דער גלאָז אויך אָנהייבן זיך צו באַוועגן. דערפֿאַר דאַרף מען התבוננות. דאָס איז וואָס ער זאָגט את פועל השם, ווי השם איז פועל די גאַנצע צײַט אין דער בריאה, מען דאַרף זיך אײַנקוקן, מען דאַרף אַ התבוננות פֿונעם שכל. ומעשה ידיו, אַזוי נישט נאָר דאָס, איר געדענקט דאָך שטענדיק, מיר האָבן שוין געלערנט, האָט אונדז געלערנט דער מלבי"ם, שטענדיק שרײַבט דער נבֿיא אויף אַ וועג פֿון לא זו אף זו. נישט נאָר דעם פועל השם וואָס פֿאָדערט התבוננות צו זען ווי דער קדוש ברוך הוא אין יעדן רגע איז מחדש בטובו, נישט נאָר דאָס קוקן זיי זיך נישט אײַן, נאָר אַפֿילו זײַן מעשה ידיו, וואָס ווי מיר האָבן דערקלערט מעשה ידיו האָט ער געענדיקט די אַרבעט און איצט קען יעדער זען, קום זע וואָסער וואונדערלעכע וועלט, קום זע וואָסערע טײַכן, ימים, אָזערעס, ביימער, געוויקסן, אַלץ וואָס דו וועסט זיך אײַנקוקן, צו זען די מעשה השם, דאָס וואָס ער האָט געענדיקט, דאָס קען יעדער זען. זאָגט ער אויך דאָס האָבן זיי נישט געזען, וואָס דאָ וואָס פֿאָדערט זיך? נאָר אַ חושיותדיקע ראייה, אַ חיצוניותדיקע ראייה, אויך דאָס זײַנען זיי נישט מסוגל געווען צו זען.
דעריבער, דער מלבי"ם דאָ דערקלערט נאָך אַז אפֿשר איך וועל ענדיקן מיט דעם, זאָגט דער מלבי"ם דער פועל ראה ווערט פֿאַרבונדן מיט את און דער פועל הביט דאָס איז אל. אל תביט אל מראהו. אָבער ראה אותו, איך זע אים ומביט אליו. דאָ זאָגט דער מלבי"ם עס שטייט את פועל השם לא יביטו. עס איז דאָך לכאורה האָבן מיר געזאָגט פועל השם, את ווערט פֿאַרבונדן מיט ראייה, פֿאַרוואָס שטייט את פועל השם לא יביטו? מען האָט געדאַרפֿט זאָגן אל פועל השם לא יביטו. זאָגט דער מלבי"ם ווײַל דער את ציט נאָך זיך אויך דאָס וואָס עס שטייט אין סוף ומעשה ידיו לא ראו. בײַ ראייה שייך צו זאָגן את, אַזוי ווי ער זאָגט את מעשה ידיו לא ראו און אויך לא הביטו. אַזוי איז פֿאַרשטענדלעך, אַז אַפֿילו וואָס דאָס איז נישט מדויק דאָ הביטו ביחס צו את, אָבער אין קוזק ווי עס שטייט אויך ראו ווײַטער אַזוי האָט ער געשריבן דעם אויסדרוק את.