הקדמה: פון דער פורעניות פון בנות ציון צו דער נחמה פון דער פליטה
קאפיטל ד' איז דער דירעקטער המשך פון סוף קאפיטל ג'. דארט האבן מיר געזען די באשרייבונג פון דער שרעקלעכער פריצות וואס איז געווען אין ירושלים - "וַתֵּלַכְנָה נְטוּיוֹת גָּרוֹן וּמְשַׂקְּרוֹת עֵינָיִם, הָלוֹךְ וְטָפֹף תֵּלַכְנָה וּבְרַגְלֵיהֶם תְּעַכַּסְנָה" - און די קללות וואס זענען נגזר געווארן דערקעגן: "וְשִׂפַּח ה' קָדְקֹד בְּנוֹת צִיּוֹן", "יָסִיר ה' אֵת תִּפְאֶרֶת הָעֲכָסִים וְהַשְּׁבִיסִים", "וְהָיָה תַחַת בֹּשֶׂם מַק יִהְיֶה, וְתַחַת חֲגוֹרָה נִקְפָּה, וְתַחַת מַעֲשֶׂה מִקְשֶׁה קָרְחָה". אין דעם קאפיטל פאר אונז גייט דער נביא ווייטער און שילדערט דעם שפיץ פון דער דערנידערונג, און פון דארט ווענדט ער זיך צו דער נחמה: וואס וועט זיין מיטן גורל פון דער פליטה וואס וועט איבערבלייבן, און ווי אזוי דער כבוד פון כלל ישראל וועט פון דאס ניי אויפגעבויט ווערן.
פסוק א: זיבן פרויען צו איין מאן
וְהֶחֱזִיקוּ שֶׁבַע נָשִׁים בְּאִישׁ אֶחָד בַּיּוֹם הַהוּא לֵאמֹר: לַחְמֵנוּ נֹאכֵל וְשִׂמְלָתֵנוּ נִלְבָּשׁ, רַק יִקָּרֵא שִׁמְךָ עָלֵינוּ, אֱסֹף חֶרְפָּתֵנוּ. - און זיבן פרויען וועלן אָנכאפן איין מאן אין יענעם טאג, זאגנדיג: אונזער אייגן ברויט וועלן מיר עסן און אונזערע אייגענע קליידער וועלן מיר אנטאָן, נאר לאז דיין נאמען גערופן ווערן אויף אונז, נעם אוועק אונזער חרפה.
עס וועט קומען א מצב וואו די אלמנות וועלן זיך אזוי פארמערן, אז פיל פרויען וועלן אָנכאפן איין מאן און אים זאגן: על פי דין איז א מאן מחויב פאר זיין ווייב אין דער כתובה "אנא אזון ואפרנס ואכלכל", איר צו שפייזן און קליידן. מיר זענען אבער מוותר אויף אלץ. "לַחְמֵנוּ נֹאכֵל וְשִׂמְלָתֵנוּ נִלְבָּשׁ" - זיי זיך נישט מחייב פאר אונז מיט גארנישט, אונזער שפייז און אונזערע קליידער וועלן מיר אליין פארזארגן. "רַק יִקָּרֵא שִׁמְךָ עָלֵינוּ" - נאר אז ס'זאל מער נישט אנגערופן ווערן אויף אונז דער נאמען פון אונזער טאטנ'ס הויז נאר דער נאמען פון א מאן, נעם אונז נאר פאר ווייבער, "אֱסֹף חֶרְפָּתֵנוּ" - נעם אוועק אונזער חרפה.
זאגט דער מלבי"ם: דאס איז א מידה כנגד מידה. דאס וואס זיי האבן זיך געפירט מיט גאווה און פאראכטונג, יענע גאנג מיט אן אויסגעשטרעקטן האלדז - איז דער אויבערשטער עתיד צו דערנידערן זייער גאווה, ביז זיבן פרויען וועלן אָנכאפן איין מאן און בעטן אז בלויז זיין נאמען זאל גערופן ווערן אויף זיי.
רש"י און דער רד"ק ברענגען דא די ווערטער פון חז"ל: נבוכדנצר האט אנגעזאגט פאר זיינע סאלדאטן נישט צו אנרירן קיין אשת איש, נאר פנויות, ווייל ער האט געוואוסט אז דער גאט פון די אידן שונא זימה איז און ער האט נישט געוואלט אז זיי זאלן געשטראפט ווערן. און וויבאלד אזוי, כדי נישט אומצוקומען אונטער די פיס פון זיינע סאלדאטן, האט יעדע פרוי געזוכט א מאן - דער עיקר זאל זיין נאמען גערופן ווערן אויף איר, זי זאל פארשריבן ווערן אלס א חתונה געהאטע. און דאס האט גורם געווען אז "הֶחֱזִיקוּ שֶׁבַע נָשִׁים בְּאִישׁ אֶחָד".
פסוק ב: צמח ה' און פרי הארץ
בַּיּוֹם הַהוּא יִהְיֶה צֶמַח ה' לִצְבִי וּלְכָבוֹד, וּפְרִי הָאָרֶץ לְגָאוֹן וּלְתִפְאֶרֶת לִפְלֵיטַת יִשְׂרָאֵל. - אין יענעם טאג וועט דער שפראץ פונעם אויבערשטן זיין פאר א שיינקייט און פאר כבוד, און די פרוכט פון דער ערד פאר שטאלץ און פאר פראכט, פאר דער פליטה פון ישראל.
נאך דער באשרייבונג פון דער שרעקלעכער דערנידערונג, קומט דער נביא און לאזט וויסן: כבוד וועט נישט אויסגיין פון בית ישראל. דער דור וואס וועט איבערבלייבן, די צדיקים וואס וועלן זיך געפינען דערין, זיי וועלן זיין א צבי און כבוד פאר בית ישראל. "צבי" איז א לשון פון חמדה - א זאך וואס א מענטש גלוסט דערצו און באגערט עס. "פרי הארץ" זענען די מעשים פון די צדיקים, און זייערע מעשים וועלן זיין לגאון ולתפארת. "גאון" איז א לשון פון שטאלץ און בארימטקייט, און "תפארת" איז אויך א לשון פון כבוד. און דאס אלעס וועט זיין "לִפְלֵיטַת יִשְׂרָאֵל" - פאר ווער עס וועט ארויסגעראטעוועט ווערן און איבערבלייבן.
דא האט דער מלבי"ם א לענגערן ביאור וואס ס'איז כדאי זיך אפצושטעלן דערויף. לאמיר באמערקן די פירפאכיגע כפילות אינעם פסוק: "צמח ה'" קעגן "פרי הארץ" - וואס איז דער חילוק צווישן א צמח און א פרי? און נאך: "לצבי ולכבוד" קעגן "לגאון ולתפארת" - וואס איז דער חילוק צווישן צבי און כבוד, וואס איז צווישן גאון און תפארת, און וואס לייגן גאון און תפארת צו איבער צבי און כבוד? און ווי באקאנט, איז דער שיטה פונעם מלבי"ם אז עס איז נישטא קיין איין איבעריג ווארט אין לשון הקודש, און ס'איז נישטא קיין זאכן וואס ווערן געשריבן סתם לשם מליצה.
צוויי מיני מעלות: דער חומר און די צורה
זאָגט דער מלבי"ם: די מעלות פון די קנינים - אַלץ וואָס אַ מענטש קונה אין זיין וועלט - זענען פון צוויי מינים. עס איז פאַראַן אַ מעלה מצד דעם גשם און חומר, די חיצוניות פון דער זאַך, און עס איז פאַראַן אַ מעלה מצד דער צורה, די פנימיות און דער תכלית. לאָמיר נעמען למשל אַ כוס. מען קען מאַכן אַ פּשוטן בעכער, ווי אַ פלאַסטישער כוס: מצד דער צורה ערפילט עס זיין באַשטימונג, מען קען טרינקען דערין וואַסער. און מען קען אים מאַכן באַפּוצט און שיין, אַזוי אַז חוץ זיין באַנוץ זאָלן אויך די חושים הנאה האָבן פון זיין שיינקייט.
די חומרי'דיגע מעלה ווערט דערגרייכט מיט די חושים - דאָס אויג זעט אַ שיינע זאַך. אויף דעם פאַלט דער לשון פון "צבי", חמדה און תאווה. אַזוי ביי חוה ווערט געזאָגט "תַאֲוָה הוּא לָעֵינַיִם" - נישט צוליב דער פנימיות פונעם פרי, נאָר צוליב זיין גלענצנדיגער חיצוניות. לעומת זה, די מעלה מצד דער צורה, מצד דעם תכלית פון דער זאַך, ווערט נישט פאַרכאַפּט מיט די אויגן נאָר מיטן שכל און דעת. מען קען זען אַ זאַך און זאָגן אַז זי איז שיין - דאָס איז אַן השגה אין די חושים; אָבער צו פאַרשטיין צו וואָס זי איז באַשטימט און וואָס איר תפקיד איז - דערצו פאָדערט זיך שכל.
אַזוי אויך ביי די מעלות פונעם מענטש. אַ חכם קען פון אויבנאויף אויסזען גאָרנישט שיין, נידעריג און נישט איינדרוקספֿול - און בלויז ווער עס רעדט מיט אים באַנעמט ווי קלוג ער איז. און אַזוי אויך די מעלה פון זקנה: מצד די חושים, וואָס קען מען שוין זען ביי אַ זקן? אָבער מיטן שכל פאַרשטייט מען אַז "זקן" - דאָס איז 'זה שקנה חכמה', אַ מענטש וואָס האָט משיג געווען השגות. אויף אַזאַ מוסרי'שער מעלה, וואָס ווערט באַגריפן מיטן דעת, פאַלט דער לשון פון "כבוד". די גשמיות'דיגע זאַך גלוסט מען און מען גליסט דערנאָך - דאָס איז צבי; די רוחניות'דיגע מעלה שעצט מען און מען רעספּעקטירט - דאָס איז כבוד.
אויב אַזוי, "לִצְבִי וּלְכָבוֹד" - פון ביידע בחינות וועט זיין ביי זיי אַ מעלה: צבי מצד דעם גשמיות'דיגן חיצוניות'דיגן חלק, און כבוד מצד דער צורה און רוחניות, דער תכלית פאַר וואָס עס איז באַשאַפֿן געוואָרן. און אַזוי אויך "לְגָאוֹן וּלְתִפְאֶרֶת" איז מקביל דערצו: "גאון" איז אַ זאַך וואָס דערקענט זיך אין די חושים - גרויס, שטאַרק, שטייט מיט גאון (נישט אינעם היינטיגן באַדייט פון אַ גרויסער גאון בתורה, נאָר מלשון גאווה און דערהויבנקייט); בעת "תפארת" איז מצד דער צורה אינעם עצם פון דער זאַך, די פנימיות וואָס ווערט דערגרייכט מיטן שכל.
אַן אָנגעבאָרענע מעלה און אַ דערגרייכטע מעלה
אָבער דאָך איז שווער: פאַרוואָס דאָפּלט דער פּסוק "לצבי ולכבוד" און דערנאָך "לגאון ולתפארת"? זאָגט דער מלבי"ם: די דאָזיגע מעלות אַליין טיילן זיך אין צוויי - עס איז פאַראַן אַ מעלה, סיי אַ חיצוניות'דיגע סיי אַ פנימיות'דיגע, מיט וואָס דער מענטש ווערט געבוירן, און עס איז פאַראַן אַן איינגעקויפטע מעלה וואָס מען האָט קונה געווען מיט מיה. אַ מענטש וואָס איז געבוירן מיט אַ בליציגן שכל - וואָס איז אים צו לויבן דערויף? אַזוי איז ער דאָך געבוירן. אַ מענטש וואָס איז געבוירן שטאַרק אָן זיך צו טרענירן כלל - מיט וואָס האָט ער עס פאַרדינט? דאָס איז אַ נאַטירלעכע מעלה אין אים. לעומת זה, ווען אַ מענטש האָט זיך געפּלאָגט און עפּעס דערגרייכט, איז די שאַצונג צו אים פיל גרעסער: מען שעצט פיל מער אַן עושר וואָס האָט שווער געאַרבעט און איז אָנגעקומען מיט די אייגענע כוחות, ווי אַן עושר וואָס האָט אַלץ געירשנט פון זיין פאָטער און איז אויפגעוואַקסן מיט אַ גאָלדענעם לעפֿעלע אין מויל.
און ווי דער לשון פונעם מלבי"ם: מיר לויבן נישט די בינע פאַר דעם וואָס זי פליט אַזוי שנעל, פאַר דעם האָניג וואָס זי מאַכט און פאַר דער כוורת וואָס איז געבויט אין וואונדערבאַרע זעקס-עקן - אַזוי האָט אין איר איינגעפלאַנצט דער באַשעפער. און מיר זינגען נישט קיין לויב-געזאַנגען צום שפּין פאַר דעם וואָס ער מאַכט דעם שטאַרקסטן פאָדעם אין דער וועלט; מען האָט נאָך ביז היינט נישט באַוויזן צו מאַכן אַ פאָדעם אַזוי שטאַרק ווי זיינס, און דאָס וואָס ער זעט אויס שוואַך איז בלויז צוליב זיין דעליקאַטקייט און דינקייט - ווען ער וואָלט געווען אין דער דיקייט פון אַ שטאָלענעם קאַבל, וואָלט דער שטאַרקסטער שטאָל-קאַבל אין דער וועלט נישט דערגרייכט צו קיין פערטל פון זיין כוח. און פונדעסטוועגן איז נישטאָ וואָס אים צו לויבן - אַזוי איז ער געבוירן, דאָס איז זיין טבע.
און פון דאַנען, זאָגט דער מלבי"ם, קען מען פאַרשטיין פאַרוואָס מיר גיבן כבוד פאַר זקנים און מען פאַרהערליכט די חכמים. עס קען נישט זיין קיין תפארת אויף אַ זאַך וואָס דער מענטש איז געבוירן דערמיט בטבע; תפארת געהערט בלויז צו דעם וואָס האָט זיך אָנגעשטרענגט און דערגרייכט. אָבער כבוד געהערט אויך צו אַן אָנגעבאָרענער מעלה. דערפאַר גיט מען אַ זקן כבוד, ווייל יעדער מענטש וואָס וועט בלייבן אויף דער וועלט זיבעציג יאָר וועט אָנקומען צו זקנה, און עס איז נישטאָ וואָס אים צו פאַרהערליכן מיט תפארת, אָבער עס איז יאָ פאַראַן וואָס צו געבן כבוד. אָבער אַ חכם - אַפילו ער איז יונג - האָט אַריינגעלייגט זיין גאַנצן וועזן מיט שקידה און מיה און האָט משיג געווען די מעלה פון חכמה, און אים פּאַסט צו פאַרהערליכן מיט תפארת. דאָס איז דער חילוק צווישן כבוד און תפארת אין די מעלות מצד דער צורה. און לעומת זה, ביי די חומרי'דיגע מעלות: "צבי" פאַלט אויף אַן אָנגעבאָרענער גשמיות'דיגער מעלה - געבוירן שיין, געבוירן שטאַרק, געבוירן רייך; בעת "גאון" באַציט זיך אויף דעם וואָס האָט זיך דערהויבן און דאָס קונה געווען מיט אייגענער יגיעה.
ביאור הפסוק
איצט ווערט דער פּסוק פאַרענטפערט. דער נביא שילדערט דעם דור וואָס וועט בלייבן, די פליטי חרב, נאָכן אַלגעמיינעם אונטערגאַנג און נאָך די אַכצן קללות וואָס ישעיה האָט געזאָגט אויף ישראל. הקדוש ברוך הוא וועט אָנהויבן שפּראָצן פונדאָסניי צדיקים אין אַ הויכער און דערהויבענער מדרגה. "צֶמַח ה'" - ווי אַ גאָרטן וואָס אַלע זיינע צווייגן זענען אָפּגעהאַקט געוואָרן און זיין שטאַם איז אויסגעוואָרצלט געוואָרן פון שורש, און נאָכדעם וואָס אַלץ איז פאַרניכטעט געוואָרן הויבט ער אָן שפּראָצן פון ס'ניי און אַרויסלאָזן צווייגן און עסטלעך. און דאָס ווערט אָנגערופן "צמח ה'", ווייל השי"ת אַליין איז דער וואָס טוט דאָס.
אינעם ערשטן שלב: "לִצְבִי וּלְכָבוֹד" - צוויי אָנגעבאָרענע מעלות, צבי מצד גשמיות און כבוד מצד רוחניות, אָבער ביידע זענען אַ מתנת שמים, השי"ת שפּראָצט זיי אָן און עס איז נישטאָ אין זיי קיין מענטשלעכע מיה. אינעם צווייטן שלב וועלן די דאָזיגע צדיקים אָנהויבן זיך מתעלה זיין בה' און דערגרייכן מעלות פון די אייגענע כוחות - און דאָס איז "וּפְרִי הָאָרֶץ": פונעם געוואַקס אַנטוויקלט זיך אַ פרי, און דאָס איז שוין זייער אייגענער עמלות. און דערפאַר "לְגָאוֹן וּלְתִפְאֶרֶת" - גאון מצד דעם חומר און תפארת מצד דער צורה, און ביידע זענען מעלות וואָס מען האָט קונה געווען וואָס זענען אָפּהענגיק אין זייער בחירה, וואָס זיי האָבן נישט געירשנט פון וואָס הקדוש ברוך הוא האָט זיי געגעבן, נאָר זיי האָבן אַליין אינוועסטירט מיט כוח. און דאָס וועט זיין דער כבוד און די תפארת פאַר פליטת ישראל.
פסוק ג: הנשאר והנותר
וְהָיָה הַנִּשְׁאָר בְּצִיּוֹן וְהַנּוֹתָר בִּירוּשָׁלִַם קָדוֹשׁ יֵאָמֶר לוֹ, כָּל הַכָּתוּב לַחַיִּים בִּירוּשָׁלִָם. - און עס וועט זיין, דער וואס בלייבט אין ציון און דער וואס איז איבערגעבליבן אין ירושלים וועט הייליג אנגערופן ווערן, יעדער איינער וואס איז פארשריבן צום לעבן אין ירושלים.
די וואס וועלן בלייבן וועלן זיין גרויסע און געוואלדיגע בעלי מעלה. נאר דער נביא מאכט א סייג: נישט אויף יעדן וועט געזאגט ווערן "קדוש". ווייל על כרחך וועלן אויך בלייבן רשעים. און אויף וועמען וועט מען זאגן קדוש? "כָּל הַכָּתוּב לַחַיִּים בִּירוּשָׁלִָם" - פאר דער וואס איז פארשריבן צום לעבן וועט געזאגט ווערן קדוש, און נישט פאר די רשעים וואס וועלן בלייבן.
דער מלבי"ם שטעלט זיך אפ אויפן שינוי הלשון: "הנשאר" קעגן "הנותר", און "ציון" קעגן "ירושלים". "נשאר" איז א זאך וואס מען לאזט איבער בכוונה תחילה; "נותר" איז דאס וואס בלייבט איבער פון זיך אליין, איך האב גענומען וואס איך האב געדארפט און דאס וואס איז איבעריג איז געבליבן. א משל צו תלמידים וואס פארן אויף אן אויספלוג: די וואס דער מלמד האט באשלאסן פון פריער אז ער נעמט זיי נישט מיט, זאגט מען אויף זיי אז זיי זענען געבליבן אין חדר - מען האט זיי איבערגעלאזט בכוונה. ווידעראום נאכדעם וואס מען האט אנגעפילט דעם אויטאבוס און עס איז נישט געווען גענוג פלאץ פאר פינף פון די איינגעשריבענע, זאגט מען: עס זענען איבערגעבליבן נאך פינף הינטערשטעליג - שלא בכוונה תחילה.
און לויט דעם: אין ציון, וואו עס זענען געווען די חשוב'ע לייט, יקירי ישראל, די בני מלכים און תופסי התורה - האט דער שונא זיי איבערגעלאזט בכוונה, זיי האט ער נישט געוואלט מיטנעמען, ווי מבואר אין דניאל. און דער נביא זאגט: נישט בלויז דער נשאר אין ציון (ציון איז דער שטח נאנט צום מקדש, דער ארט פון הר הבית), נאר אויך דער נותר אין דער גאנצער שטאט ירושלים בכלל - די וואס זענען נישט גענומען געווארן נישט צוליב זייער חשיבות נאר ווייל דער שונא האט נישט גענומען יעדן איינעם און צוליב עפעס א סיבה זענען זיי דארט איבערגעבליבן - אויך אויף זיי וועט מען זאגן קדוש, און אלע וועלן זיין אין א בחינה פון א הויכער און געוואלדיגער מעלה. אבער די רשעים רעכן איך נישט אריין, און דערפאר דרוקט ער אונטער: "כָּל הַכָּתוּב לַחַיִּים בִּירוּשָׁלִָם".
פסוק ד: רחיצה און הדחה
אִם רָחַץ אֲדֹנָי אֵת צֹאַת בְּנוֹת צִיּוֹן וְאֶת דְּמֵי יְרוּשָׁלִַם יָדִיחַ מִקִּרְבָּהּ, בְּרוּחַ מִשְׁפָּט וּבְרוּחַ בָּעֵר. - אויב דער אויבערשטער וועט אפוואשן דעם שמוץ פון די טעכטער פון ציון, און דאס בלוט פון ירושלים וועט ער אפשווענקען פון איר אינמיטן, מיט א גייסט פון משפט און מיט א גייסט פון פארברענען.
איצט ערקלערט דער נביא: די דאזיגע קדושה וועט נישט קומען תיכף. קודם וועט דער אויבערשטער אפוואשן די צואת בנות ציון - כנגד די מנאפים, און וועט אראפוואשן די זינד פון די בני ירושלים - כנגד די שופכי דמים. און ווי אזוי? "בְּרוּחַ מִשְׁפָּט וּבְרוּחַ בָּעֵר". דער פארלוסט וועט נישט זיין קיין אלגעמיינער אומקום אן קיין אונטערשייד צווישן א צדיק און א רשע און צווישן טהור און טמא, נאר קודם "רוח משפט" - דער אויבערשטער וועט משפט'ן יעדן איינעם לויט זיינע מעשים; און נאכדעם וואס עס וועט קלאר ווערן ווער עס זענען די רשעים, וועט קומען א "רוח בער" - א ווינט פון ביעור און אבדון וואס וועט זיי פארלעשן און אויסראטן. און ערשט נאך דער דאזיגער פעולה וועט "הַנִּשְׁאָר בְּצִיּוֹן וְהַנּוֹתָר בִּירוּשָׁלִַם קָדוֹשׁ יֵאָמֶר לוֹ", ווייל פריער פאדערט זיך א משפט צו בודק זיין ווער עס איז ראוי, און א ביעור אפצורוימען די וואס זענען נישט ראוי.
און ווידער איז דא דא א שינוי לשון: "רחץ" ביי דער צואה פון בנות ציון, און לעומת זה "ידיח" ביי די דמי ירושלים. זאגט דער מלבי"ם: דריי לשונות פון רייניגן זענען פאראן און זיי זענען נישט גלייך. "רחץ" - א שווענקונג בעלמא, מען עפנט דעם קראן און מען שווענקט אפ און פארטיג. "כיבס" - גוט אויסרייניגן, מיט א שארפן רייבן נאכאמאל און נאכאמאל, אזוי ווי מען וואשט אויס א בגד. "הדיח" - ווערט געזאגט אויף א זאך וואס האט זיך פארטריקנט און עס איז געווארן דערויף ווי א קרום, ווי למשל בלוט וואס איז פארטריקנט געווארן אדער פעטנס וואס איז פארגליווערט געווארן, וואס מען דארף גוט רייבן און אפקראצן די קרוסטע.
און א ראיה דערצו איז פון דעם וואס עס שטייט אין דברי הימים: "וַיַּעַשׂ כִּיּוֹרִים עֲשָׂרָה... לְרָחְצָה בָהֶם, אֶת מַעֲשֵׂה הָעוֹלָה יָדִיחוּ בָם". דער פרש אינעם מאגן פון דער בהמה - איז גענוג א שווענקונג, און דאס הייסט "רחצה"; אבער דאס בלוט פון דער עולה, וואס טריקנט זיך אויס און קלעבט זיך אן און פארגליווערט זיך - דארף אן הדחה.
און אזוי אויך דא: פאר "צֹאַת בְּנוֹת צִיּוֹן" איז גענוג א רחיצה, בעת וואס "דְּמֵי יְרוּשָׁלִַם" דארפן הדחה און שפשוף. און פארוואס? ווייל אין פארגלייך צו רציחה, ווערט ניאוף נאך אלץ פאררעכנט פאר א לייכטערער עוון. ביי שפיכות דמים ווערט דאך געזאגט "וְלָאָרֶץ לֹא יְכֻפַּר כִּי אִם בְּדַם שֹׁפְכוֹ", און די רייניגונג איז פיל שווערער - דערפאר איז דארט נישט גענוג קיין רחיצה, נאר "יָדִיחַ מִקִּרְבָּהּ".
מוסר: מי מטהר אתכם
און פון דא זאגן די בעלי מוסר: "אשריכם ישראל, לפני מי אתם מיטהרים ומי מטהר אתכם - אביכם שבשמים". א משל צו א מענטש וואס איז איינגעשטאנען ביי אן עשיר און א מכובד'יגן מאן, וואס זיין שטוב איז באדעקט מיט טעפיכער פון וואנט צו וואנט, זיין טיש איז בכבוד'יג און א טייערע זיידענע טישטוך איז אויסגעשפרייט דערויף. יענער אורח האט געגעסן איבער דאס מאס, מען האט אים געזאגט אויפצוהערן און ער האט נישט געפאלגט, ביז ער האט אויסגעבראכן - במחילה מכבודכם - אלעס וואס ער האט געגעסן אויפן טיש און אויפן טעפיך. און אט קומט דער עשיר, לאזט זיך אראפ אויף די קניען, נעמט א שמאטע און פארשטאפט זיין נאָז און הייבט אן רייניגן דעם אנגעמאכטן שמוץ, וואשט אויס די שמאטע און גייט צוריק און רייניגט דעם טיש. אזא זאך לאזט זיך דאך בכלל נישט פֿארשטיין אויפן שכל; מיר וואלטן געזאגט אז ער זאל ענדערש בייטן די טעפיכער און נישט רייניגן אליין.
און אזוי, כביכול, "וְרָחַץ ה' אֵת צֹאַת בְּנוֹת צִיּוֹן" - מיר האבן קאליע געמאכט און מיר האבן פארשמוצט, און הקדוש ברוך הוא בכבודו ובעצמו רייניגט עס אויס. ווי א מוטער וואס רייניגט נאך איר קינד און עקלט זיך נישט דערפון, ווייל ס'איז דאך איר קינד. און דאס איז א גרויסער מוסר פארן מענטש ער זאל נישט זינדיגן: ער זאל זען און באגרייפן אז דאס גאנצע שמוץ אונזערס דארף הקדוש ברוך הוא כביכול רייניגן, און וויפיל ביזיון עס ליגט דערין כלפי קודשא בריך הוא.
פסוק ה: ענן ועשן, נוגה ולהבה
וּבָרָא ה' עַל כָּל מְכוֹן הַר צִיּוֹן וְעַל מִקְרָאֶהָ עָנָן יוֹמָם וְעָשָׁן, וְנֹגַהּ אֵשׁ לֶהָבָה לָיְלָה, כִּי עַל כָּל כָּבוֹד חֻפָּה. - און דער אייבערשטער וועט באשאפן איבער יעדן ארט פון בארג ציון און איבער אירע פארזאמלטע א וואלקן בייטאָג און א רויך, און א גלאנץ פון א פייער-פלאם ביינאכט, ווייל איבער יעדן כבוד וועט זיין א חופה.
דא לייגט דער נביא צו: פונקט ווי די צדיקים וועלן זיך מתענג זיין אויף נועם ה', אזוי וועט די זעלבע זאך פארברענען די רשעים. און דאס איז ענליך צו דער נבואה פון מלאכי: "כִּי הִנֵּה הַיּוֹם בָּא בֹּעֵר כַּתַּנּוּר, וְהָיוּ כָל זֵדִים וְכָל עֹשֵׂה רִשְׁעָה קַשׁ, וְלִהַט אֹתָם הַיּוֹם הַבָּא", און תיכף דערנאך: "וְזָרְחָה לָכֶם יִרְאֵי שְׁמִי שֶׁמֶשׁ צְדָקָה וּמַרְפֵּא בִּכְנָפֶיהָ". זאגן חז"ל: די זעלבע זון וואס וועט פארברענען די עושי רשעה און זיי פארברענען ווי שטרוי, זי וועט שיינען פאר די יראי שמו און וועט זיין פאר זיי א שמש צדקה ומרפא.
און אזוי איז דא: "וּבָרָא ה' עַל כָּל מְכוֹן הַר צִיּוֹן" - דער פלאץ וואו עס שטייט הר ציון, "וְעַל מִקְרָאֶהָ" - אויף אלע וואס זענען דערין איינגעלאדנט, די צדיקים און די רשעים אינאיינעם. בייטאָג וועט דארט זיין "עָנָן... וְעָשָׁן": פאר די צדיקים וועט דאס זיין אן ענן אלוקי, א וואונדערליכער וואלקן וואס דעקט איבער און באשיצט זיי לכבוד ולתפארת, ווי די זיבן ענני הכבוד וואס האבן אונז באגלייט אינעם מדבר; און פאר די רשעים וועט די זעלבע זאך זיין "כֶּעָשָׁן לָעֵינָיִם", עס וועט זיי שטערן, זיי שעדיגן און זיי צוגרונד לייגן.
און א משל דערצו, זאגט דער מלבי"ם, איז דער שיין פון דער זון. פאר אונז איז עס א הערליכע זאך - מיט איר זעען מיר, מיט איר גייען מיר און טוען מיר. ווידער פאר א פלעדערמויש איז דאס גאר שווער, עס בלינדעט אים און קאליעט אים די אויגן, און ער קען בשום אופן נישט בלייבן אין אן ארט וואו עס שיינט די זון, נאר ער מוז זיך באהאלטן אין באהאלטענע ערטער. אזוי אויך דער ענן: פאר אונז איז עס א וואלקן וואס שוצט איבער, און פאר זיי איז עס א רויך וואס גייט אריין אין די אויגן.
און אזוי אויך ביינאכט: "וְנֹגַהּ אֵשׁ לֶהָבָה לָיְלָה". "נוגה אש" - ווי דער עמוד האש וואס האט געלאכטן פאר כלל ישראל אינעם מדבר ביים ארויסגיין פון מצרים, און דאס איז פאר די צדיקים; און דאס זעלבע פייער וועט זיין א "להבה" פאר די רשעים, וואס וועט זיי פארברענען און פארלעשן.
"כִּי עַל כָּל כָּבוֹד חֻפָּה" - זאלסט נישט מיינען אז די דאזיגע חופה, די חופה פונעם עמוד הענן און עמוד האש, וועט זיין אויף יעדן איינעם. "על כל כבוד" - נאר אויף יעדן פלאץ וואס איז ראוי פאר כבוד וועט זיין די חופה, און נישט אויף די רשעים; אויף די רשעים וועט זיין דער רויך און דאס ברענענדיגע פייער. זאלסט נישט טראכטן אז תיכף וועט שוין יעדער וואס בלייבט אין ירושלים הייסן קדוש ייאמר לו: נאר ערשט נאכדעם וואס דער אייבערשטער וועט פארלענדן די רשעים, און נאכדעם וואס די זעלבע זון וואס שיינט פאר די צדיקים וועט זיי פארטיליגן - דעמאלט וועט דער וואס בלייבט אין ירושלים הייסן "קדוש ייאמר לו".
פסוק ו: הסוכה
וְסֻכָּה תִּהְיֶה לְצֵל יוֹמָם מֵחֹרֶב, וּלְמַחְסֶה וּלְמִסְתּוֹר מִזֶּרֶם וּמִמָּטָר. - און א סוכה וועט זיין פאר א שאטן בייטאָג פון היץ, און פאר א שוץ און פאר א באהעלטעניש פון א שטראם און פון רעגן.
נאכדעם וואס ער האט צוגעגליכן די גאולה צו די ענני הכבוד און צום עמוד האש וואס כלל ישראל האט געהאט אינעם מדבר, גייט דער נביא אריבער צו די סוכות וואס זיי האבן דארט געהאט, ווי עס שטייט: "כִּי בַסֻּכּוֹת הוֹשַׁבְתִּי אֶת בְּנֵי יִשְׂרָאֵל בְּהוֹצִיאִי אוֹתָם מֵאֶרֶץ מִצְרָיִם". די סוכה וועט באשיצן פון צוויי ערליי שלעכטס: פונעם חורב (טריקעניש און שווערע היץ), וואס דאס איז א תמידי'דיגע שלעכטס - טריקעניש, מ'האט נישט וואס צו טרינקען, מ'קען נישט עקזיסטירן - און די סוכה באשיצט פון דער זון; און פונעם זרם און מטר (פלייץ און רעגן), וואס דאס איז נישט קיין תמידי'דיגע שלעכטס, נאר עס קומט פון צייט צו צייט.
און דער מלבי"ם פרעגט: וואס איז דער חילוק צווישן "מחסה" און "מסתור"? און ער ענטפערט: חסיה איז א קלענערע שמירה, און מסתור איז א גרויסע באשיצונג. און דער נביא זאגט: נישט בלויז א מחסה וועט דארט זיין נאר אויך א מסתור, א פולקאמע שוץ, "מִזֶּרֶם" - וואס דאס איז א גרויסע פארפלייצונג וואס קומט מיט א שטארקער קראפט, און נישט בלויז פון א זרם נאר אפילו "מִמָּטָר" - געווענליכער רעגן וואס גייט ווי שטענדיג. דאס הייסט, די הגנה וואס הקדוש ברוך הוא וועט אין דער צוקונפט מאכן פאר די צדיקים וועט זיי באשיצן סיי פונעם חורב און סיי פונעם זרם ומטר.
און מיט דעם רמז'ט דער נביא אז די השגחה פונעם הקדוש ברוך הוא טוט א זאך און איר היפך: זי באשיצט סיי פון חורב און סיי פון זרם, וואס זענען צוויי הפכים - דאס איז טרוקן און דאס איז פייכט. און דאס איז, אויפן מליצה'דיגן אופן פון די רייד, אז די צדיקים וועלן געהיט ווערן מיט א פולקאמע שמירה דורך דער השגחה פון השם יתברך.
צום סך-הכל:
פרק ד' הייבט זיך אן ביים העכסטן שטאפל פון דערנידערונג - זיבן פרויען וואס האלטן זיך אן אין איין מאן, מידה כנגד מידה אויף דער גאווה פון בנות ציון - און פון דארט שטייגט עס ארויף צו דער נחמה. "צמח ה'" זענען די צדיקים וואס דער אויבערשטער וועט פון דאס ניי אויסשפראצן פון אן אפגעהאקטן בוים (גזע כרות), און אין זיי זענען פאראן געבוירענע מעלות: צבי אינעם חומר און כבוד אינעם צורה; און "פרי הארץ" זענען די מעלות וואס זיי וועלן איינקויפן מיט זייער הארעוואניע: גאון אינעם חומר און תפארת אינעם צורה. הנשאר בציון (דער וואס איז איבערגעלאזט געווארן בכוונה) והנותר בירושלים (דער וואס איז פארבליבן פון זיך אליין) - קדוש ייאמר להם, אבער בלויז פאר די וואס זענען פארשריבן צום לעבן, און ערשט נאכדעם וואס דער אויבערשטער וועט אפוואשן די צואת בנות ציון און רייניגן די בלוט פון ירושלים ברוח משפט וברוח בער. און דעמאלט וועט דער אויבערשטער באשאפן א חופה איבער יעדן כבוד: דער זעלבער וואלקן און דאס זעלבע פייער וואס וועלן זיין פאר די צדיקים א מחסה, וועלן זיין פאר די רשעים רויך און פלאם. און די סוכה פון זיין השגחה וועט זיי שיצן פון ביידע הפכים צוזאמען, סיי פונעם חורב און סיי פונעם זרם און מטר.