קאפיטל ג' אין ישעיהו הייבט אן א נייעם שלב אין דער נבואה. נאך די פריערדיגע תוכחות, קומט דער נביא, און לויט די ווערטער פונעם מלבי"ם: "מספר איך ערבה שמש האומה בזמן ההוא ואיך חסרה כל מיני השלמות המוכרחים להצלחת העם" (ער דערציילט ווי די זון פון דער אומה איז אונטערגעגאנגען אין יענער צייט, און ווי עס האבן געפעלט אלע ערליי שלימות וואס זענען נויטיג צום דערפאלג פונעם פאלק). דא הייבט זיך אן א באשריבענע שילדערונג פונעם פאל פונעם כבוד פון ירושלים און פון דער גאנצער אומה, און פונעם פעלן פון אלע יענע זאכן וואס זענען נויטיג כדי א פאלק זאל דערגרייכן צו זיין שלימות.
כִּי הִנֵּה הָאָדוֹן יְהֹוָה צְבָאוֹת מֵסִיר מִירוּשָׁלַ͏ִם וּמִיהוּדָה מַשְׁעֵן וּמַשְׁעֵנָה כֹּל מִשְׁעַן־לֶחֶם וְכֹל מִשְׁעַן־מָיִם. - ווארום אט נעמט דער האר, ה' צבאות, אוועק פון ירושלים און פון יהודה א שטיצע און א שטעקן, יעדן שטיץ פון ברויט און יעדן שטיץ פון וואסער.
"מירושלים" - דאס איז די שטאט פון דער מלוכה, "ומיהודה" - דאס איז דער גאנצער שבט, אלע שטעט פון יהודה און נישט דווקא ירושלים. און וואס איז דער חילוק צווישן "משען" און "משענה"? "משען" איז א גרויסע זאך אויף וואס מען שטיצט זיך, און "משענה" איז א קליינע זאך. דער מלבי"ם שטעלט דא אוועק א כלל: אלעמאל ווען מען וויל אפשאצן א שטארקע זאך קעגן א שוואכע זאך, דרוקט מען אויס דאס שטארקע אויף לשון זכר און דאס שוואכע אויף לשון נקבה. דאס הייסט: עס וועט נישט בלייבן קיין שום שטארקע זאך זיך אנצולענען דערויף, און אפילו נישט קיין לייכטע שטיצע.
פון דא און ווייטער ערקלערט דער נביא אז דער הצלחה פון אן אומה ווענדט זיך אין זיבן זאכן, און ביי יעדער איינער פון זיי ווייזט ער אז עס וועט נישט בלייבן קיין גרויסער משען און נישט קיין קליינע משענה. קודם כל, כדי אן אומה זאל זיין שטארק דארף זי האבן אן עקאנאמישע שטארקייט - אז עס זאלן זיין צווישן איר עשירים וואס שטיצן די נויטבאדערפטיגע. אויף דעם ווערט געזאגט "כל משען לחם": מען וועט נישט געפינען ווער עס זאל העלפן און שטיצן די עניים און אביונים. און נישט נאר דאס, נאר "וכל משען מים" - וואסער איז א ביליגערע זאך, א בחינה פון א לייכטע משענה, און אויך זיי וועט מען נישט געפינען.
גִּבּוֹר וְאִישׁ מִלְחָמָה שׁוֹפֵט וְנָבִיא וְקֹסֵם וְזָקֵן. - א גיבור און א קריגסמאן, א שופט און א נביא, און א קוסם און א זקן.
נאך א זאך וואס אן אומה דארף האבן איז גיבורים, שטארקע מענטשן וואס זאלן איר ראטעווען פון אירע פיינט פון אינדרויסן. און וואס איז דער חילוק צווישן א "גיבור" און אן "איש מלחמה"? א גיבור איז איינער וואס איז א גיבור פון דער נאטור אויס, אזוי ווי שמשון וואס איז געבוירן געווארן א גיבור. אן איש מלחמה איז א מענטש וואס איז אפשר נישט קיין גיבור מצד זיין נאטור, אבער ער איז אויסגעלערנט אין מלחמה־תכסיסים, ער האט געלערנט טעכניקעס און סטראטעגיעס ווי אזוי צו קעמפן ווי געהעריג. דער גיבור איז דער גרויסער משען, און דער איש מלחמה איז די קליינע משענה - און אויך זי וועט נישט זיין.
דאס דריטע, אן אומה דארף האבן גוטע מנהיגים וואס משפט'ן צווישן איין מענטש און דעם צווייטן און שטעלן אוועק יושר. דאס פערטע, זי דארף האבן נביאים וואס שטעלן אויס גלייך דאס פאלק אויפן רוחניות'דיגן וועג, בין אדם למקום. און אויף ביידע זאגט דער נביא אז זיי וועלן נישט זיין. דער מלבי"ם באטאנט: "שופט" מיינט דא נישט קיין געווענליכער דיין פון א בית דין, נאר א שופט־מנהיג, אזוי ווי יהושע און זיינע חברים אין דער תקופה פון שפוט השופטים. פון וואו נעמט ער דאס? ווייל דער סדר פונעם פסוק איז אלעמאל די חשוב'ע זאך פריער און דערנאך די קליינע משענה. ווען "שופט" וואלט געווען א געווענליכער דיין, איז דאך א זקן אין א העכערער מדרגה ווי א דיין, און ווי אזוי קען דער פסוק פריער דערמאנען דעם שופט פארן זקן? על כורחך רעדט מען דא פון שופטים־מנהיגים וואס זייער מעלה איז גרעסער פון די זקנים. אזעלכע שופטים וועט מען נישט געפינען, און אפילו זקנים וואס זייער מדרגה איז קלענער פון זיי וועט מען נישט געפינען.
און אזוי אויך ביים נביא: א נביא איז דער וואס ווייסט מפי השם. זאגט דער נביא אז נישט נאר א נביא וועט נישט זיין, נאר אפילו א קוסם - וואס ווייסט צוקונפטיגע זאכן לויט די מהלכים פון די כוכבים ומזלות, וואס דאס איז די בחינה פון דער קליינער משענה - וועט אויך נישט זיין.
שַׂר־חֲמִשִּׁים וּנְשׂוּא פָנִים וְיוֹעֵץ וַחֲכַם חֲרָשִׁים וּנְבוֹן לָחַשׁ. - א שר איבער פופציג און אן אנגעזעענער מענטש, אן עצה־געבער, א קלוגער מייסטער, און איינער וואס פארשטייט צו לחש.
"שר חמישים" איז א בעל שררה און משרה, א חשוב'ער מענטש וואס פירט און הערשט איבער פופציג מענטשן. "ונשוא פנים" איז נישט קיין מושל, אבער מען שעצט אים און מען פאלגט זיינע ווערטער. אזעלכע מענטשן וועלן נישט זיין אין יענער צייט. "ויועץ" - דאס זענען די וואס זיצן ראשונה במלכות, וואס פירן און פירן אן מיט אלע ענינים פונעם פאלק, און דער לשון נעמט אריין גרויסע און קליינע יועצים צוזאמען, משען ומשענה.
"וחכם חרשים" - עס זענען פאראן צוויי מיני חכמים: חכמים אין דער חכמה העיונית, אין מדעים, און חכמים אין דער חכמה המעשית, אין מלאכות, אזוי ווי אן אומן וואס איז בקי אין נגרות אדער אין עשיית הברזל. דער נביא זאגט אז עס וועט זיך נישט געפינען צווישן זיי קיין חכם חרשים נישט אין דעם און נישט אין דעם. און וואס האט "חרשים" צו טאן מיט חכמה? דער מקור פונעם אויסדרוק קומט פון אקערן די ערד ("חרישה"), און פון דעם האט מען געלערנט דעם לשון פאר אלע מיני חכמות. דער מלבי"ם ערקלערט עס זייער שיין: ווען מען וויל זאגן אויף א מענטש אז ער האט זיך שטארק פארטיפט אין א זאך, זאגט מען ער האט "דורכגעאקערט" דעם גאנצן ענין - ער האט עס געלערנט ביז אין דער טיפעניש. דערפאר ווערט א גרויסער חכם אנגערופן "חכם חרשים", ווייל ער האט זיך פארטיפט אינעם ענין און דערגרייכט א הויכע מדרגה אין פארשטאנד פון די זאכן, און ווי זיין לשון: "כי החופר בחלקת העיון ישדד עמקים אחריו". ווער עס גראבט און פארטיפט זיך קומט אן צום עצם הענין. די צוויי סארטן זענען בבחינת דער חרש והמסגר וואס זענען פארטריבן געווארן אין גלות פון ירושלים, און ביידע וועלן נישט זיין צווישן אייך.
"ונבון לחש" - טייל מפרשים ערקלערן אז דאס איז איינער וואס קען מלחש זיין אויף א מכה, טאן געוויסע פעולות כדי צו היילן, און דאס איז די נידריגסטע מדרגה פון חכמה, און אפילו דאס וועט נישט זיין צווישן זיי. דער מלבי"ם לייגט אראפ אז דער מקור פונעם לשון איז איינער וואס רעדט מיט א שטילן, שוואכן קול, אזוי ווי דער לשון "עלי יתלחשו כל שונאי", און דערפאר האט ער אנגערופן יענע מענטשן "נבון לחש" - וואס זענען בקי ווי אזוי צו מלחש זיין אויף דער מכה כדי זי צו היילן.
וְנָתַתִּי נְעָרִים שָׂרֵיהֶם וְתַעֲלוּלִים יִמְשְׁלוּ־בָם. - און איך וועל מאכן יונגען פאר זייערע שרים, און הפקר'דיגע שטיפער וועלן הערשן איבער זיי.
ווען עס וועלן נישט זיין קיין שרים און קיין מנהיגים, נישט קיין חכמים און נישט קיין נביאים, נישט קיין שופטים און נישט קיין זקנים - וואס בלייבט איבער? עס בלייבן איבער די נערים, ליידיגע מענטשן אן קיין אינהאלט, און זיי וועלן זיין די שרים. "ותעלולים ימשלו בם" - די תעלולים וועלן הערשן איבער די נערים אליין, דאס הייסט אז די דאזיגע מושלים וועלן זיין פארשקלאפט צו זייערע תאוות הלב, און זיי זענען דאך די וואס דארפן הערשן איבער אונז. און דער עיקר אלף-בית פון א מושל איז דאך ווי ווייט ער איז ביכולת צו הערשן איבער זיך אליין; אויף דעם וואס הערשט איבער זיך אליין זאגט דער הקדוש ברוך הוא "זה יעצור בעמי", ווייל דער וואס האלט זיך אליין צוריק און הערשט איבער זיינע כוחות און זיין ווילן איז ראוי צו זיין א מלך. אבער די דאזיגע, וואס זייערע תאוות הערשן איבער זיי, ווי אזוי קענען זיי הערשן איבער אונז? דער מלבי"ם ערקלערט אז "תעלול" איז מלשון להתעולל, אפטון אן אוממאראלישע זאך, און עס באצייכנט א זאך וואס שטאמט פון א שלעכטער נאטור פונעם נפש, שלעכטע מדות און כוחות וואס טרייבן שפאט און מאכן חוזק פונעם מענטש.
וְנִגַּשׂ הָעָם אִישׁ בְּאִישׁ וְאִישׁ בְּרֵעֵהוּ יִרְהֲבוּ הַנַּעַר בַּזָּקֵן וְהַנִּקְלֶה בַּנִּכְבָּד. - און דאס פאלק וועט געדריקט ווערן איינער דורכן צווייטן און איטלעכער דורך זיין חבר, דער יונגער וועט זיך גרויסהאלטן קעגן דעם אלטן, און דער נקלה קעגן דעם מכובד.
טאמער וועסטו זאגן: עס קען זיין אז עס וועלן נישט זיין קיין מנהיגים, אבער דאס פאלק מצד עצמו איז דערהויבן און פארמאגט מעלות, און דארף נישט אזוי שטארק קיין הנהגה. אויף דעם זאגט דער נביא "וניגש העם". דער מלבי"ם ערקלערט: "ניגש" איז מלשון דרוק, זיי וועלן געדריקט ווערן איינער דורכן צווייטן און איינער דורך זיין חבר. און וואס איז דער מהות פון דעם דרוק? אין לשון הקודש געפינען מיר "נוגש", עס איז פאראן "לוחץ ודוחק", און עס איז פאראן "נושה", און אלע דרוקן אויס א דרוק אויפן צווייטן, אבער זיי זענען אנדערש איינער פונעם צווייטן: דער נוגש צווינגט זיין חבר צו אן ארבעט וואס ער איז בכלל נישט מחויב דערצו, און דערפאר פאסט דער לשון ביי א שטייער-דרוק - איך בין דיר גארנישט שולדיג און דו דריקסט מיך און מאנסט פון מיר, אזוי ווי די מצריים וואס האבן אונז געפלאגט מיט נגישה כאטש מיר זענען זיי גארנישט שולדיג געווען. דער חילוק צווישן א נוגש און א לוחץ ודוחק איז, אז דער נוגש נעמט עפעס צו פון דיר, בעת דער לוחץ ודוחק ענגט דיר איין און טוט דיר וויי אבער נעמט גארנישט צו פון דיר. און דער נושה - מאנט פון דיר א זאך וואס קומט אים טאקע בדין, ווי איינער וואס האט דיר געבארגט און דו האסט נישט באצאלט, און יעצט מאנט ער זיין חוב.
קומט אויס אז עס וועט נישט זיין קיין שלום צווישן זיי, זיי וועלן נישט לעבן בשלווה און מיט הארמאניע, נאר איינער וועט דערשטיקן דעם צווייטן און איינער וועט פייניגן דעם צווייטן. און נישט בלויז דאס, נאר "ירהבו הנער בזקן" - דער יונגער, וואס איז מחויב על פי תורה צו מכבד זיין דעם זקן, וועט זיך גרויסהאלטן און אויפפירן מיט חוצפה איבער אים; "רהב" איז א לשון פון התנשאות און גאווה. "והנקלה בנכבד" - א נקלה און א שפל'דיגער מענטש שעצט נאטירליך דעם נכבד, אבער דא וועט ירושלים פאלן מטה מטה, ביז דער נקלה וועט מבזה זיין דעם נכבד.
עס ווערט דערציילט אויף עטליכע פון די גדולי ישראל וואס זענען פארבייגעגאנגען לעבן א פלאץ וואו עס זענען געזעצן אויף א באנק ליידיגע יונגען. האט איינער פון זיי געזאגט פאר זיין חבר: זע, עס זענען שוין געקומען די ימות המשיח, דאס איז דאך די צייט אויף וואס מען האט געזאגט אז פני נערים וועלן נישט מהדר זיין פני זקנים - זקנים און גדולי הדור גייען פארביי, און די דאזיגע בלייבן ווייטער זיצן. האט זיין חבר אים געענטפערט: דו האסט א גאנצן טעות, מיר זענען נאך ווייט פון ימות המשיח. אין ימות המשיח וועלן מיר זיצן אויפן באנק, און די ליידיגע און פוחז'ישע יונגען וועלן פארבייגיין דא, און דעמאלט וועלן זיי זאגן איינער צום צווייטן: האסט געזען? מיר זענען פארבייגעגאנגען און די דאזיגע זקנים זענען נישט אויפגעשטאנען פאר אונזער כבוד. דאס איז דער טייטש פון "ירהבו הנער בזקן" - אז דער יונגער וועט זיך גרויסהאלטן איבערן זקן און טענה'ן: האט ער דען נישט געזען אז איך בין דא פארבייגעגאנגען, און ער איז נישט אויפגעשטאנען?
און רבותי, צו דער דאזיקער צייט זענען מיר שוין אנגעקומען. עס קומט א נידעריקער חבר כנסת, א בועל נדות, א מחלל שבת, אן אוכל נבלות וטרפות, און מ'האט טענות: פארוואס האט אים דער רב נישט מכבד געווען? און ווער ביסטו אז מ'זאל דיך מכבד זיין? נאר צוליב דעם וואס דו האסט באקומען א פאסטן דורך א קאמבינע און דזשאבס וואס דו האסט פארטיילט ביסטו געווארן א מאן דאמר? וואס האסטו געלערנט און וואס ווייסטו אז מען זאל דיך מכבד זיין דערפאר? דאס איז דער מצב פון "ירהבו הנער בזקן": עס קומט א נער מנוער מכל מצוה, א פארדארבענער רשע, און ער האט טענות צום גדול הדור פארוואס ער האט נישט אנגעקלונגען צו אים, פארוואס ער האט נישט גערעדט מיט אים, פארוואס ער האט אים נישט פארבעטן. מיר געפינען זיך שוין אין דער צייט וואס איז ראוי צו ביאת המשיח.
זאגט דער מדרש: "ירהבו הנער בזקן" - עס וועט קומען דער וואס שווערע עבירות זענען ביי אים ווי גרינגע, און וועט זיך גרויסהאלטן קעגן דעם וואס גרינגע מצוות זענען ביי אים ווי שווערע. א מענטש אויסגעטשעפעט פון יעדער מצוה, וואס די שווערסטע עבירות, מיתות בית דין און סקילות, זעען אויס אין זיינע אויגן ווי עפעס גרינגס, און ער טרעט אויף זיי כאילו ס'איז סתם א מוקצה אום שבת - ער וועט זיך גרויסן קעגן דעם צדיק, וואס אפילו א לייכטע מצוה איז ביי אים גלייך ווי א שווערע און ער היט זיך דערין אזוי שטארק. דאס איז "והנקלה בנכבד".
האבן חז"ל געזאגט אין מסכת חגיגה דף י"ד: אכצן קללות האט ישעיהו געשאלטן כלל ישראל, און זיין געמיט האט זיך נישט בארואיגט ביז ער האט זיי געזאגט "ירהבו הנער בזקן והנקלה בנכבד". און וואס זענען זיי? ווי עס שטייט "כי הנה האדון ה' צבאות" וגו'. "משען" - דאס זענען בעלי מקרא; "ומשענה" - דאס זענען בעלי משנה; "כל משען לחם" - דאס זענען בעלי תלמוד, ווי עס שטייט "לכו לחמו בלחמי"; "וכל משען מים" - דאס זענען בעלי אגדה, וואס ציען דאס הארץ פונעם מענטש ווי וואסער.
"גבור" - דאס זענען די בעלי שמועות; "ואיש מלחמה" - דאס איז דער וואס קען נושא ונותן זיין אין דער מלחמתה של תורה; "שופט" - דאס איז א דיין וואס פסק'נט א דין אמת לאמיתו; "נביא" - כפשוטו; "קוסם" - דאס איז א מלך, ווי עס שטייט "קסם על שפתי מלך במשפט לא ימעל פיו"; "זקן" - דאס איז דער וואס איז ראוי צו זיצן אין ישיבה; "שר חמשים" - דאס איז דער וואס ווייסט ווי אזוי נושא ונותן צו זיין אין די חמשה חומשי תורה. דבר אחר, זאגט רבי אבהו: פון דא לערנט מען אז מען שטעלט נישט קיין מתורגמן פארן ציבור ווייניגער פון פופציק יאר.
"ונשוא פנים" - דאס איז איינער וואס מען שענקט כבוד פאר זיין דור צוליב אים, אויבן אין הימל בזכותו, ווי צום ביישפיל רבי חנינא בן דוסא, און אונטן אויף דער וועלט, ווי צום ביישפיל רבי אבהו אין קיסרי. "יועץ" - דאס איז דער וואס קען מעבר זיין יארן און קובע זיין חדשים. "חכם" - דאס איז א תלמיד וואס מאכט קלוג זיינע רבי'ס (המחכים את רבותיו). "חרשים" - אז אין דער שעה וואס ער עפנט זיין מויל ווערן אלע ווי טויבע, אז קיין מענטש איז נישט ביכולת צו עפענען דאס מויל און זאגן עפעס, נאר אלע הערן זיך צו מיט פולער אויפמערקזאמקייט צו דעם וואס דער דאזיקער חכם האט צו זאגן. "ונבון לחש" - דאס איז דער וואס פארשטייט איין זאך פון א צווייטער (מבין דבר מתוך דבר); "לחש" - דאס איז איינער וואס ס'איז פאסיג איבערצוגעבן פאר אים דברי תורה בלחש, אזוי ווי יענע ענינים וואס מען געבט נישט איבער נאר איש מפי איש און פאר א חכם המבין מדעתו, מעשה מרכבה און זייערס גלייכן, וואס מען איז נישט מוסר ברבים נאר בסתר און נישט אויף א פובליקן אופן. און נאך האבן זיי געזאגט: מען איז נישט מוסר קיין סתרי תורה נאר פאר דער וואס פארמאגט אין זיך די דאזיקע פינף זאכן - יועץ, וחכם, חרשים, ונבון לחש.
שרעקליכע קללות זענען דא דא, א מצב פון איין ירידה נאך דער צווייטער ביז כלל ישראל ווערט אויסגעליידיקט פון יעדער גוטער זאך. און חז"ל זאגן אז זיין געמיט האט זיך נישט בארואיגט ביז ער האט געזאגט "ירהבו הנער בזקן", וואס דאס איז די אכצנטע קללה, און דעמאלט האט ער אויפגעהערט זיי צו שעלטן. לכאורה איז די זאך גאר וואונדערלעך: צי האט ישעיהו געהאט א חשק צו שעלטן, ביז ער האט געזאגט די לעצטע קללה און זיך בארואיגט? חס ושלום דאס צו זאגן! צי איז ישעיהו דען געווען א שונא פון כלל ישראל? און וואס איז דער באדייט אז דווקא ווען ער איז אנגעקומען צום טיפסטן תהום, צום בלאטע אונטער אלעס, האט זיך זיין געמיט בארואיגט? עס געפינען זיך דערויף עטליכע ביאורים, טייל אויפן אופן פון א ווארט און טייל נענטער צום פשט.
דער ערשטער ביאור, פונעם "עיון יעקב": די הנהגה פון אויבן איז ווי די הנהגה פון אונטן. אויב אויף דער וועלט זענען די גרויסע מבטל זייער דעת פאר די קליינע, אזוי אויך אין הימל - די מלאכים און שרי מעלה, וואס זיי זענען די גרויסע, וועלן מבטל זיין זייער דעת פאר די קליינע, צו אונז, צו דעם וואס מיר זענען מתפלל און בעטן. ישעיהו האט מורא געהאט אז נאך אלע קללות וועלן מיר מתפלל זיין און מ'וועט נישט צוהערן צו אונזער קול, ווייל די מלאכי מעלה זענען דאך גרויס און ווי אזוי וועלן זיי צוהערן צו די קליינע? האט ער געזאגט: ניין! אין יענעם דור וועט זיין "ירהבו הנער בזקן", און די זקנים וועלן זיין אונטערווארפן צו די יונגע, די גרויסע צו די קליינע. אויב אזוי, וועט מען אויך אין הימל צוהערן צו אונזער קול און אננעמען פון אונז. און מיט דעם האט זיך זיין געמיט בארואיגט.
א צווייטער ביאור, בשם דעם "ענף יוסף": "ירהבו הנער בזקן" - דער יונגער בחור וואס איז ליידיג פון תורה וועט זיך גרויסהאלטן קעגן דעם זקן און אים זאגן: וואס האלטסטו פון זיך? איך האב אויך געלערנט, איך ווייס אויך, און איך קען אפפרעגן דיינע ווערטער. מען זעט דאס אויך אין אונזער דור: א בחור וואס זיצט נאך אין ישיבה שרייבט קעגן גדולי הדור און זייערע פסקים, אין תורה'דיגע קונטרסים וואס איך וועל נישט דערמאנען זייער נאמען, מיט א לשון וואס רעדט גרויס, "ס'איז פארשטאפט געווארן פון אים", "ער האט נישט געזען", און ענליכס. וואו איז כבוד התורה? א מענטש פון ניינציג יאר, הלוואי זאלסטו געדענקען וואס ער האט שוין באוויזן צו פארגעסן, און דו שרייבסט אויף אים מיט אזעלכע גראבע אויסדרוקן? דאס איז ביזיון התורה. און פונדעסטוועגן האט זיך ישעיהו בארואיגט. פארוואס? ווייל ביז יעצט האט ער געהערט אז עס וועלן בטל ווערן די בעלי מקרא, בעלי משנה, בעלי גמרא, בעלי עיון און מעברי חודשים, און עס וועט גארנישט איבערבלייבן פון חכמה. אבער ווען מען האט אים געזאגט אז עס וועט קומען א דור וואס דער יונגער וועט זיך בארימען איבערן זקן און זאגן "איך בין קלוגער פון דיר און איך האב ראיות אפצופרעגן דיינע רייד" - פון דעם האט ער פארשטאנען אז עס וועלן נאך אלץ זיין יונגע בחורים וואס לערנען תורה, און די תורה וועט נישט פארגעסן ווערן. פארשטייט זיך אז דאס איז א קללה און אודאי פאסט דאס נישט, אבער אויב דער גאנצער קריגעריי איז ווער עס איז קלוגער אין תורה, איז נאך גוט, אבי זיי קריגן זיך נישט ווער ס'איז רייכער. די תורה פארמאגט נאך א שיינקייט אין זייערע אויגן, און אויב אזוי איז נאך דא א מעגלעכקייט פאר הצלה.
ענליך צו דעם איז וואס מען דערציילט אויף אן עושר וואס איז געקומען צום רבי'ן, און דער רבי האט אים געפרעגט: דו געבסט צדקה? דו טיילסט? האט ער געענטפערט: דער רבי זאל מיר מוחל זיין, איך וויל זיך נישט גרויסן מיט די נדבות וואס איך געב. האט אים דער רבי געזאגט: האלט זיך גרויס וויפיל דו ווילסט, דער עיקר גיב! ווארף נישט קיין צען שקל בהיחבא כדי זיך נישט צו גרויסן; גיב א מיליאן דאלער און פארעפנטליך אין דער צייטונג, גרויס זיך, אבי די ארימעלייט זאלן האבן וואס צו עסן.
אַ דריטער ביאור, אויך פונעם "עיון יעקב", און דאָס איז אַ גאָר פשוט'ער ביאור - און דער דרך פון פשוט'ע ביאורים איז דאָך צו זיין די אמת'ע: "יִרְהֲבוּ הַנַּעַר בַּזָּקֵן" באַדייט אַז דער יונגער וועט נישט אָננעמען קיין תוכחה פונעם זקן, ווייל ער שטאָלצירט אויף אים. און אַז ער נעמט נישט אָן קיין תוכחה, ווערט דער זקן מער נישט געמאָנט אויפ'ן חטא פונעם נער, און די גדולי הדור ווערן נישט געכאַפּט אינעם עווון פונעם דור. און דאָס איז דאָך געווען ישעיהו'ס זאָרג די גאַנצע נבואה: אַ ירידה נאָך אַ ירידה, און וויי צו די זקנים און חכמים וואָס וועלן געכאַפּט ווערן אינעם עווון הדור, פאַרוואָס האָט איר נישט מוחה געווען! אָבער ווען ער איז אָנגעקומען צו "ירהבו הנער בזקן", האָט ער פאַרשטאַנען פאַרוואָס זיי האָבן נישט מוחה געווען, און האָט געזען אַז מ'וועט זיי נישט פאָדערן דערויף, און נתקררה דעתו.
אַ פערטער ביאור, מער מפולפל, אויך פונעם "עיון יעקב": עס שטייט געשריבן "פֶּן יֵשׁ בָּכֶם שֹׁרֶשׁ פֹּרֶה רֹאשׁ וְלַעֲנָה... וְהִתְבָּרֵךְ בִּלְבָבוֹ לֵאמֹר שָׁלוֹם יִהְיֶה לִּי... וְרָבְצָה בוֹ כָּל הָאָלָה הַכְּתוּבָה בַּסֵּפֶר הַזֶּה". די קללות אין פרשת כי תבוא שטייען געשריבן בלשון יחיד, אונדז צו לערנען אַז דער גדול הדור ווערט געכאַפּט אין דעם עווון פונעם גאַנצן פאָלק, און דערפאַר שטייט "ורבצה בו" בלשון יחיד. ווען איז דאָס געזאָגט געוואָרן? ווען דער גדול איז חשוב אין די אויגן פונעם פאָלק, אַז ווען ס'איז אים ענג איז זיי אויך ענג, און ווען אים טוט וויי טוט זיי אויך וויי. אָבער אויב דער גדול איז נישט חשוב אין זייערע אויגן, און דער רשע זאָגט "שלום יהיה לי" - דער גדול ליידט? זאָל ער געזונטערהייט ליידן, דער עיקר אַז מיר זאָל גאָרנישט פּאַסירן און ס'זאָל קיין צרה נישט קומען אין מיין געצעלט - אויף דעם זאָגט די תורה "ורבצה בו כל האלה": די שטראָף גייט אַריבער פונעם גדול צום רשע אַליין. און אין דעם מאָמענט וואָס "ירהבו הנער בזקן", איז אַ סימן אַז זיי האָבן נישט קיין שאַצונג צו די גדולים, און אַז מ'שאַצט נישט דעם גדול איז ער מער נישט קיין שוץ פאַר דיר, און דו אַליין וועסט טראָגן דיין עונש. און מיט דעם נתקררה דעתו, וואָס ענדליך האָט ער געזען ווי דער רשע באַצאָלט דעם פּרייז און נישט די גדולים.
אַ פינפטער ביאור, בשם דעם "עטרת חיים" פון צאנז: ווען ישעיהו האָט נביאות געזאָגט די אַכצן קללות און אַז די תורה וועט פאַרגעסן ווערן פון כלל ישראל, אַז ס'וועלן נישט זיין קיין בעלי מקרא, קיין בעלי משנה און קיין בעלי אגדה, האָט ער זיך געזאָרגט וואָס יענער דור וועט טאָן אָן קיין תלמידי חכמים, אָן קיין פּאַסטוכער און אָן קיין מנהיגים. אָבער ווען ער האָט געזאָגט "יִרְהֲבוּ הַנַּעַר בַּזָּקֵן וְהַנִּקְלֶה בַּנִּכְבָּד", האָט ער געזאָגט: וואַרט אַ מינוט, כאָטש מ'וועט זיי מזלזל זיין, אָבער ס'איז פאַראַן אַ זקן, ס'איז פאַראַן אַ נכבד! ס'וועלן נאָך אַלץ זיין גדולים אין כלל ישראל, און אויב ס'זענען דאָ גדולים - איז דאָ ווער עס זאָל זיי מקרב זיין, ס'איז דאָ אַ פּאַסטוך וואָס קען צוריקברענגען דאָס שאָף.
אַ זעקסטער ביאור, בשם רבי ישראל מטשארטקוב: דער נביא זעט דאָס אַלץ אין מראה הנבואה, ער זעט אַ קללה און נאָך אַ קללה און נאָך אַ קללה, און ווערט דערשראָקן פון די שרעקליכע צרות וואָס שפּילן זיך אָפּ פאַר זיינע אויגן. נאָר ער ווייסט אַז די צאָל פון די קללות איז אַכצן, און נישט מער. און ווען ער האָט געזען אין מראה הנבואה די אַכצנטע קללה - "יִרְהֲבוּ הַנַּעַר בַּזָּקֵן" - האָט ער פאַרשטאַנען אַז מען האַלט שוין ביים לעצטן, און נאָך דעם קומט משיח. און מיט דעם נתקררה דעתו, אַז פון איצט אָן דאַרף שוין קומען די גאולה.
און אַ לעצטער ביאור, אויפ'ן חסידישן וועג, על פי רבי מרדכי פון סלאָנים: ווען דער גרויסער חכם באַקומט כבוד פונעם עולם, איז אים צומאָל נישט אָנגענעם מוחה צו זיין אין זיי. מען גיט אים כבוד, מען גיט אים יקר וגדולה, ווי קען ער אים אָנזאָגן "פאַרוואָס איז כבודו מחלל שבת?" און אויב אַזוי, ווי וועט דער דור פאַרראָכטן ווערן? כל זמן די יונגע און די רשעים זענען מכבד די צדיקים, האָבן די צדיקים נישט קיין שטופּ זיי צו מוסר'ן. אָבער ווען ישעיהו האָט געזען אַז "יִרְהֲבוּ הַנַּעַר בַּזָּקֵן וְהַנִּקְלֶה בַּנִּכְבָּד", אַז מ'וועט אָנהייבן מבזה זיין די זקנים און רעדן קעגן זיי מיט גאווה און פאַראַכטונג - האָט ער פאַרשטאַנען אַז דאָ וועט שוין דער חכם נישט מאַכן קיין חשבונות, ס'איז מער נישטאָ קיין גוטע באַציאונגען און קיין אינטערעסן, און ער וועט קומען און זיי מוכיח זיין ווי עס באַדאַרף צו זיין. און פון דעם מאָמענט וואָס ס'וועט קומען די תוכחה, וועט אויך קומען די גאולה. און מיט דעם נתקררה דעתו.
קאַפּיטל ג' הייבט זיך אָן מיט דער באַשרייבונג פונעם אַראָפּנעמען יעדן שטיץ און לייטער פון ירושלים און פון יהודה: משען ומשענה, דער גרויסער און דער קליינער אין יעדן שטח - פּרנסה, גבורה, משפט, נבואה, שררה, עצה און חכמה. אויף זייער אָרט וועלן שטיין ליידיגע יונגען וואָס זייערע שטיק און תאוות רעגירן איבער זיי, און דאָס פאָלק אַליין וועט צעפאַלן פון אינעווייניג, ווען אַ מענטש דריקט זיין חבר, דער נער שטאָלצירט אויפ'ן זקן און דער נבזה דערנידעריגט דעם נכבד. חז"ל האָבן דאָ אויסגערעכנט אַכצן קללות, און אַלע זענען דברי תורה און תלמידי חכמים וואָס וועלן פאַרלוירן גיין, און ס'איז נישט נתקררה געוואָרן דעם נביא'ס דעת ביז ער איז אָנגעקומען צו "ירהבו הנער בזקן". און אין אַלע ביאורים וואָס מיר האָבן געזען, טראָגט יענע לעצטע קללה אין זיך אויך אַ נחמה: ס'זענען נאָך אַלץ פאַראַן זקנים און נכבדים, ס'איז נאָך פאַרבליבן תורה איבער וועלכער מ'קריגט זיך, די שטראָף גייט אַריבער צום רשע אַליין, די תוכחה וועט ווידער געהערט ווערן, און נאָך דער אַכצנטער קללה קומט שוין די גאולה.