קאפיטל ב' אין ישעיהו הייבט זיך אן מיט א גרויסער נבואה איבער אחרית הימים: אלע פעלקער שטראמען צום הר בית ה' צו זוכן דאס ווארט פון הקב"ה. נאר דער נביא באגנוגנט זיך נישט מיט באשרייבן די צוקונפט. פון דעם מראה ווענדט ער זיך צו די בני דורו און זאגט זיי: אויב די אומות העולם, וואס זענען היינט פארזונקען אין חושך, וועלן צום סוף אנקומען צו גיין אין ליכט פון השי"ת - איר, וואס דאס ליכט איז אייך שוין געגעבן געווארן, פארוואס גייט איר נישט אין דעם שוין יעצט? דאס איז דער עיקר תוכחה פון דעם קאפיטל. און אינצווישן, ווען דער נביא שטעלט די צוקונפט פון די פעלקער קעגן דעם מצב פון זיין דור, דערשרעקט ער זיך פון וואס ער זעט און ברעכט אויס מיט שארפע ווערטער פון תוכחה.
הַדָּבָר אֲשֶׁר חָזָה יְשַׁעְיָהוּ בֶּן אָמוֹץ עַל יְהוּדָה וִירוּשָׁלָ͏ִם׃ - דאס ווארט וואס ישעיהו בן אמוץ האט געזען אין א נבואה אויף יהודה און ירושלים.
דער וואס ליינט די קומענדיגע פסוקים, וואס רעדן וועגן פעלקער וואס גייען צום הר ה', קען מיינען אז עס רעדט זיך פון א נבואה וואס איז געזאגט געווארן צו די אומות העולם. און טאקע, די נביאים זענען נישט געווען נביאים נאר פאר כלל ישראל אליין, און זיי האבן געהאט אסאך שליחויות אויך צו די אומות, ווי מיר וועלן זען שפעטער אין ספר. דערפאר קומט ישעיהו פריער און זאגט: מאך נישט קיין טעות. דאס איז נישט קיין נבואה פאר די גוים, נאר א נבואה וואס איז געזאגט געווארן פאר כלל ישראל כדי זיי זאלן זיך לערנען מוסר פון דעם וואס די גוים וועלן טון אין דער צוקונפט. און דאס איז וואס שטייט אינעם ערשטן פסוק אלס הקדמה: "על יהודה וירושלים".
וְהָיָה בְּאַחֲרִית הַיָּמִים נָכוֹן יִהְיֶה הַר בֵּית ה' בְּרֹאשׁ הֶהָרִים וְנִשָּׂא מִגְּבָעוֹת וְנָהֲרוּ אֵלָיו כׇּל הַגּוֹיִם׃ - און עס וועט זיין אין אחרית הימים, פעסט געשטעלט וועט זיין דער בארג פונעם בית ה' אין שפיץ פון די בערג, און ער וועט זיין דערהויבן העכער די גבעות, און אלע פעלקער וועלן שטראמען צו אים.
"באחרית הימים" - ימות המשיח. "נכון יהיה" - ער וועט זיין פעסט געשטעלט אויף זיין פלאץ אין זיין פולער שיינקייט און פראכט. "הר בית ה'" איז דער בארג אויף וועלכן דער בית המקדש וועט געבויט ווערן, דער הר הבית, און ער וועט זיין אין שפיץ פון די בערג און דערהויבן איבער די גבעות ארום אים. די גבעות זענען נידעריקער פון די בערג, ווי דער פסוק זאגט "ההרים רקדו כאילים גבעות כבני צאן" - אילים זענען גרויסע און בני צאן זענען קליינע - און דורך די גבעות ארום וועט דער בארג שטיין לתלפיות, בולט און אנזעעוודיג אלס דערהויבן.
"ונהרו אליו כל הגויים" - א לשון פון א נהר (טייך), אז די גוים וועלן זיך ציען צום הר בית ה' פונקט ווי וואסער וואס ציט זיך אין א טייך. א נהר פליסט דאך פון זיין נאטור צו א נידעריגן פלאץ, און דא רעדט זיך דאך פון א הויכן פלאץ, סיי אין פיזישער הויכקייט און סיי אין רוחניות'דיגער דערהויבנקייט. קומט דער פסוק זאגן, אז פון גרויס חשק וועט דאס וואסער שטראמען אהין אפילו בארג-ארויף.
וְהָלְכוּ עַמִּים רַבִּים וְאָמְרוּ לְכוּ וְנַעֲלֶה אֶל הַר ה' אֶל בֵּית אֱלֹהֵי יַעֲקֹב וְיֹרֵנוּ מִדְּרָכָיו וְנֵלְכָה בְּאֹרְחֹתָיו כִּי מִצִּיּוֹן תֵּצֵא תוֹרָה וּדְבַר ה' מִירוּשָׁלָ͏ִם׃ - און פילע פעלקער וועלן גיין און זאגן, קומט און לאמיר ארויפגיין צום בארג פון ה', צום הויז פונעם גאט פון יעקב, און ער וועט אונז לערנען פון זיינע דרכים און מיר וועלן גיין אין זיינע וועגן, ווייל פון ציון וועט ארויסגיין תורה און דאס ווארט פון ה' פון ירושלים.
פארוואס טאקע דווקא "בית אלוהי יעקב"? ערקלערט רש"י: ווייל יעקב איז דער וואס האט גערופן דעם פלאץ "בית" - "בית אל". אברהם האט אים גערופן "הר", יצחק האט אים גערופן "שדה", און יעקב האט אים גערופן "בית". און עס ליגט אין דעם אויך א באצייכענונג פונעם סדר ווי דער פלאץ איז נתעלה געווארן: קודם א בחינה פון א בארג, א פעלזיגער בארג (הר טרשים); דערנאך א שדה, א באזעצטער פלאץ וואס מען זייעט שוין דערין און מען ניצט אים, כאטש עס וואוינט נאך קיינער נישט דארט; און ווען יעקב איז געקומען, איז שוין דער פלאץ פארפולקאמט און דערהויבן געווארן דורך דער עבודה פון אברהם, יצחק און יעקב, און עס איז געווארן א בית - א פלאץ וואס איז ראוי צו וואוינען. און וויבאלד דא רעדט מען פון א מציאות פון א בית, דערמאנט דער פסוק "בית אלוהי יעקב", וואס ער איז דער וואס האט עס אנגערופן בית.
"והלכו עמים רבים ואמרו" - עס וועט גיין איין פאלק צום צווייטן, און איינער וועט זאגן צום חבר: גייט איר און מיר וועלן ארויפגיין מיט אייך צום הר ה'. און פונעם בארג וועלן מיר ארויפגיין צום בית אלוהי יעקב, ווייל דער הר איז הר הבית, און דער בית איז דער בית המקדש אליין.
און מען דארף באמערקן דעם חילוק: אינעם פריערדיגן פסוק שטייט "ונהרו אליו כל הגוים", און דא שטייט "והלכו עמים רבים". דער מלבי"ם ערקלערט דא א יסוד וואס מיר וועלן נאך טרעפן פילע מאל: "עמים" שטייען אויף א העכערער מדרגה ווי "גוים". "גוי" באדייט אן אסיפה פון מענטשן אן א ממשלה איבער זיי, אן קיין הערשאפט און געזעץ. "עם" באדייט א צונויפקום פון מענטשן וואס פארמאגן חוק ומשפט, סדר און א ממשלה. אויב מען וויל געבן א משל: אין די אור-וועלדער אין אפריקע זענען פאראן גוים, בעת אין אייראפע זענען פאראן עמים. ערשטנס "ונהרו אליו כל הגוים" - די וואס האבן סיי ווי נישט קיין געזעץ, משפט און ממשלה. און מיינט נישט אז בלויז זיי, נאר אין דעם צווייטן שלב "והלכו עמים רבים" - אויך די מתוקנ'דיגע און אויפגעקלערטע פעלקער, וואס האבן א ממשלה, חוק און סדר, וועלן אויך זאגן איינער צום צווייטן: קומט, לאמיר ארויפגיין.
"ויורנו מדרכיו ונלכה באורחותיו" - וואס איז דער חילוק צווישן דרכים און אורחות? ערקלערט דער מלבי"ם: א דרך איז דער הויפט וועג, די גרויסע שאסיי. אורחות זענען די קליינע וועגן און שטעגן וואס צעצווייגן זיך פון די גרויסע וועגן, "אורחות עקלקלות". און זיי זאגן: לאמיר ארויפגיין צום בית אלקי יעקב, און דער אויבערשטער וועט אונז לערנען די עיקרים פון די דרכים פון זיין עבודה - בלויז דעם ברייטן דרך, די יסודות, נישט קיין סעיפים און אונטער-סעיפים. און אפילו נישט אלע עיקרים, נאר "מדרכיו", א טייל פון זיי, אזוי ווי די שלושה עשר עיקרים. און נאכדעם וואס ער וועט אונז לערנען די עיקרי דרכיו, "ונלכה באורחותיו" - וועלן מיר שוין אליין זוכן די קליינע סעיפים, די פרטי פרטים. גיט אכטונג אויפן דיוק: "מדרכיו" - א טייל, אבער "באורחותיו" און נישט "מאורחותיו" - אלע אורחות, אלע פרטים און פרטי פרטים פון עבודת ה'.
"כי מציון תצא תורה ודבר ה' מירושלים" - אין ציון איז געווען דער מושב פון די סנהדרין, פונעם כהן גדול און פון מלכות בית דוד, און פון דארט גייט ארויס תורה פאר דער גאנצער וועלט: "כי יפלא ממך דבר למשפט וקמת ועלית אל המקום אשר יבחר ה'", און דאס איז בלויז געווען אין ירושלים. אבער "דבר ה'" מיינט נבואה, און נבואה איז געווען אין גאנץ ירושלים, ווייל די נביאים פלעגן זיך צוזאמקומען אין דער שטאט, וואס זי איז א מקום מסוגל צו רוח הקודש, און מען פלעגט שעפן רוח הקודש אין דער גאנצער שטאט. דערפאר שטייט נישט "ודבר ה' מציון", ווייל ציון איז דער בית המקדש, און דארט איז געזעסן די סנהדרין, אבער די נבואה איז געווען אויסגעשפרייט איבער דער גאנצער שטאט.
וְשָׁפַט בֵּין הַגּוֹיִם וְהוֹכִיחַ לְעַמִּים רַבִּים וְכִתְּתוּ חַרְבוֹתָם לְאִתִּים וַחֲנִיתוֹתֵיהֶם לְמַזְמֵרוֹת לֹא יִשָּׂא גוֹי אֶל גּוֹי חֶרֶב וְלֹא יִלְמְדוּ עוֹד מִלְחָמָה׃ - און ער וועט משפט'ן צווישן די פעלקער און מוכיח זיין פילע אומות, און זיי וועלן צעשלאגן זייערע שווערדן אויף גראב-אייזנס און זייערע שפיזן אויף צווייגנשניידערס, קיין פאלק וועט נישט אויפהייבן קיין שווערד קעגן א צווייט פאלק, און זיי וועלן מער נישט לערנען קיין מלחמה.
ווען זיי וועלן קומען און זוכן דעם אויבערשטן, וועט אזוי טאקע זיין: מלך המשיח וועט זיין דער שופט און ער וועט אויך זיין דער מוכיח. און דער מלבי"ם ערקלערט: עס פעלט אויס אן הכרעה דורך א מיליטער און מלחמה אין צוויי מצבים. איינס, צווישן איין פאלק און דעם צווייטן. באזונדערע פעלקער האבן באזונדערע געזעצן, און מען קען נישט זאגן אז דאס געזעץ זאל מכריע זיין, ווייל ס'איז נישט געווען ווי היינטיגע צייטן וואס עס זענען דא אלגעמיינע וועלטליכע געזעצן און די זשענעווער קאנווענץ וואס איז אנגענומען ביי די ציוויליזירטע לענדער. אין יענע צייטן איז דאס געזעץ פון איין לאנד נישט געווען דאס געזעץ פון אן אנדער לאנד, און כדי צו מכריע זיין מחלוקות האט מען מכריע געווען מיט דער שווערד, און ווער ס'איז שטארקער איז געווארן דער הערשער. דער צווייטער מצב איז אן הכרעה מיט דער שווערד וואס דער הערשער דארף האבן כדי אנצוהאלטן זיין אייגענע ממשלה, ווי עס איז אנגענומען אין דריטע-וועלט לענדער, וואו דער קעניג האלט אן א מיליטער נישט כדי צו קעמפן קעגן א שונא, נאר כדי מען זאל נישט מאכן קיין איבערקערעניש און רעוואלטירן קעגן אים. און אין יענע צייטן זענען אלע מדינות געווען אונטער א מאנארכישער הערשאפט, און דער קעניג האט געהאלטן א מיליטער כדי צו קאנטראלירן זיין פאלק אז מען זאל נישט פארלעצן זיינע באפעלן. און גיט אכטונג: אינערהאלב דעם פאלק איז נישט פאראן קיין וויכוח איבערן עצם חוק, ווייל דאס געזעץ בינדט אלע בירגער פון לאנד, און דער גאנצער באדארף איז בלויז צו היטן אויפן סדר אז יעדער זאל עס פאלגן. נישט אזוי איז צווישן צוויי פעלקער, וואו דער וויכוח איז איבערן עצם חוק.
און דער נביא קומט און זאגט: לעתיד לבוא, די מחלוקות צווישן גוי צו גוי - וועט ער משפט'ן; און די קריגערייען אינערהאלב דעם פאלק אליין, צווישן דעם קעניג און זיין פאלק - וועט ער מוסר'ן. מען וועט נישט דארפן קעמפן צווישן פאלק און פאלק, און מען וועט נישט דארפן קיין מיליטער כדי איינצושטעלן דאס געזעץ אינעווייניג אין לאנד.
און דער מלבי"ם לייגט צו א וואונדערליכן דיוק: א שופט שטעלט פעסט זיינע ווערטער לויטן געזעץ, סיי א געטליך געזעץ און סיי א חוק וואס דער פארלאמענט האט געזעצט. א מוכיח רעדט נישט וועגן א געזעץ, נאר וועגן מוסר און שכל: עס פאסט נישט וואס דו טוסט, ס'איז נישט ערליך וואס דו טוסט. לכאורה וואלט געדארפט צו זיין פארקערט: צווישן פאלק און פאלק, וואו עס איז נישטא קיין געמיינזאמער חוק, דארט וואלט משיח געדארפט קומען און אוועקשטעלן א געזעץ; און אינעווייניג אין לאנד, וואו עס איז שוין דא אן אינערליכער חוק, איז דאך גרינגער צו משפט'ן. אבער דער פסוק לערנט אונז אויס זיין גרויסע מדרגה: "ושפט בין הגויים" - אפילו צווישן צוויי באזונדערע פעלקער מיט פארשידענע דתות, וועט ער האבן דעם כח אויסצוארבעטן א קבועים'דיגן חוק אלס א משפט וואס זאל זיין אנגענומען ביי ביידע, און ער וועט מכריע זיין בכוח החוק. "והוכיח לעמים רבים" - אינעווייניג אינעם פאלק וועט ער בכלל נישט דארפן קיין חוק, נאר ער וועט זיי דן זיין לויט מוסר, און עס וועט זיין גענוג מיט תוכחה אז דאס פאלק זאל עס אננעמען. דאס איז די געוואלדיגע מאכט פון מלך המשיח: סיי צו שטעלן חוקים צווישן פעלקער, און סיי צו מוסר'ן מיטן כח פון מוסר די פעלקער אליין.
"וכתתו חרבותם לאיתים" - אזוי ווי מען וועט שוין מער נישט דארפן קיין מלחמות, ווייל עס איז פאראן ווער עס זאל מכריע זיין, וועט מען ניצן די שווערד צו גראבן, און די שפיזן וועלן ווערן שנייד-מעסערס צו שניידן די צווייגן אינעם וויינגארטן. "לא ישא גוי אל גוי חרב", און ממילא "ולא ילמדו עוד מלחמה" - מען וועט נישט דארפן קיין מיליטערישע אקאדעמיעס און מוסדות צו לערנען סטראטעגיע, און מען וועט אינגאנצן נישט וויסן וואס מיינט א מלחמה.
און היינט זענען דא לענדער וואס אנטוואפענען זיך צוליב אפמאכן און התחייבויות, און מען זעט אז עס זענען דא וואס נעמען די ראקעטן - וואס זענען געמאכט פון טייערע, שטארקע און לייכטע מאטעריאלן וואס געפינען זיך נישט אויפן פרייען מארק - און מען שמעלצט זיי אויס, און מען פאבריצירט פונעם מעטאל טייערע און קוואליטעטפולע כלים, און אפילו פרעסטיזשפולע פעדערס פון טיטאניום. קען מען זאגן: דאס איז א פארווירקליכונג פון די דברי הנבואה, "וכתתו חרבותם" - צו פעדערס.
בֵּית יַעֲקֹב לְכוּ וְנֵלְכָה בְּאוֹר ה'׃ - הוי בית יעקב, קומט און לאמיר גיין אינעם ליכט פונעם אויבערשטן.
רש"י ערקלערט אז די פעלקער זאגן איינע צו דער צווייטער, און ווען זיי גייען ארויף צום בארג פון ה' רופן זיי אויך צו בית יעקב אז זיי זאלן מיטגיין מיט זיי. אבער דער רד"ק און דער מלבי"ם לערנען נישט אזוי. לויט זיי, נאך דער גאנצער הקדמה ווענדט זיך דער נביא צום עם ישראל און זאגט: בית יעקב, די גאנצע הקדמה איז דאך געווידמעט פאר אייך! לערנט אפ א קל וחומר: אויב די פעלקער וועט ערשט אויף זיי אין דער צוקונפט שיינען דאס ליכט פון ה' און ערשט דעמאלט וועלן זיי אנהייבן פארשטיין און גיין נאך אים, זענט איר דאך נישט ווי אלע פעלקער. זיי דארפן זוכן דעם אויבערשטן פון דער פינצטערניש, און זיי ווארטן אויף ביאת המשיח ער זאל לייכטן פאר זיי; "בחושך ידמו". אבער אויף אונז האט שוין געשיינט דאס ליכט פון ה', מען האט אונז שוין געגעבן די תורה, מיר האבן שוין געהאט נביאים, און מיר ווייסן וואס דער אויבערשטער וויל פון אונז. אויב אזוי, פארוואס גייט איר נישט שוין היינט אין דעם ליכט פון ה'?
כִּי נָטַשְׁתָּה עַמְּךָ בֵּית יַעֲקֹב כִּי מָלְאוּ מִקֶּדֶם וְעֹנְנִים כַּפְּלִשְׁתִּים וּבְיַלְדֵי נׇכְרִים יַשְׂפִּיקוּ׃ - ווארים דו האסט פארלאזט דיין פאלק בית יעקב, ווייל זיי זענען פול געווארן מיט די וועגן פון מזרח, און זענען מכשפים און עוננים ווי די פלשתים, און מיט פרעמדע קינדער באגנוגענען זיי זיך.
צוליב דעם ווערט דער נביא זייער איבערגענומען, ער זעט די חסרונות און די עבירות פון די בני דורו, און ווענדט זיך צום אויבערשטן. דאס ווארט "כי" ווערט דא אפגעטייטשט, לויט'ן מלבי"ם, אלס לשון פון "אם" (אויב): אויב האסטו פארלאזט, רבונו של עולם, דיין פאלק בית יעקב - האסטו מיט גערעכטיקייט געטאן, לויט יושר און יושר'דיגקייט. ווייל זיי זענען דאך פול מיט עבירות, און אפילו דעם יחוס פון "עמך בית יעקב" האבן זיי שוין פארלוירן.
"כי מלאו מקדם" - זיי זענען פול מיט די מעשים פון די ארמים וואס האבן געוואוינט אין מזרח, און זיי זענען נאכגעגאנגען און נאכגעמאכט זייערע מעשים. "ועוננים כפלשתים" - זיי פירן זיך אויף ווי די פלשתים וואס האבן געוואוינט אין מערב פון ארץ ישראל, און באנוצן זיך מיט וועגן פון כשפים און עונות: די שעה איז גוט פאר דעם, דער דאטום איז פאסיג אנצוהייבן, די צייט איז מסוגל פאר יענע זאך; אויב א שווארצע קאץ איז ארויסגעלאפן פון שטוב וועט מען יענעם טאג נישט מצליח זיין, מען וועט פארלירן דעם געשעפט און ליידן א שאדן. און דאס איז דאך בכלל נישט אונזער וועג, מיר גייען אין דעם דרך ה'. און מצד דעם זענען זיי שוין נישט ווי "עמך ישראל", ווייל עס שטייט דאך "כי לא נחש ביעקב", בעת ביי זיי איז יא פאראן ניחוש - און זיי זענען שוין מער נישט ראוי אנגערופן צו ווערן אויפ'ן נאמען פון יעקב.
"ובילדי נכרים ישפיקו" - זיי הייראטן פרעמדע פרויען און האבן קינדער פון זיי, און דאס איז זיי גענוג; זיי זעען נישט קיין נויט צו נעמען אויך א אידישע פרוי כדי זיי זאלן כאטש האבן א המשך, ווייל דאס קינד וואס ווערט געבוירן פון א אידישער מאמע איז דאך א איד. זאגט ער: די קינדער זענען מיר גענוג. קומט אויס אז זיי האבן אפגעשניטן דעם צווייג, און דער נאמען בית יעקב רופט זיך מער נישט אויף זיי, און זיי האבן פארלוירן דעם יחוס - און מיט רעכט קען מען שוין נישט ווייטער רופן אויף זיי דעם נאמען יעקב און ישראל.
וַתִּמָּלֵא אַרְצוֹ כֶּסֶף וְזָהָב וְאֵין קֵצֶה לְאֹצְרֹתָיו וַתִּמָּלֵא אַרְצוֹ סוּסִים וְאֵין קֵצֶה לְמַרְכְּבֹתָיו׃ - און זיין לאנד איז פול געווארן מיט זילבער און גאלד און עס איז נישטא קיין עק צו זיינע אוצרות, און זיין לאנד איז פול געווארן מיט פערד און עס איז נישטא קיין עק צו זיינע רייט-וועגענער.
איצט קומט דער נביא ארויסברענגען די גרויסקייט פונעם פאלק'ס חטא, און ווייזן סיי דעם חטא אליין און סיי די סיבות וואס האבן דערצו געברענגט. און ער הייבט אן מיט די סיבות: "ותמלא ארצו כסף וזהב" - כסף הרביתי להם וזהב עשו לבעל, "שמנת עבית כשית". "ואין קצה לאוצרותיו" - עס איז נישטא קיין מאס און קיין גרעניץ צו זיינע אוצרות. און דורך דעם ריבוי פון פערד פלעגן זיי אראפגיין קיין מצרים, בעת די תורה האט דאך געווארנט נישט צוריקצוקערן דאס פאלק קיין מצרים כדי צו פארמערן פערד, און זי האט ערלויבט פאר'ן מלך נאר וויפיל ס'איז נויטיג פאר זיינע מרכבות - און דא זענען אלע אראפגעגאנגען קיין מצרים ברענגען פערד.
וַתִּמָּלֵא אַרְצוֹ אֱלִילִים לְמַעֲשֵׂה יָדָיו יִשְׁתַּחֲווּ לַאֲשֶׁר עָשׂוּ אֶצְבְּעֹתָיו׃ - און זיין לאנד איז פול געווארן מיט אפגעטער, צו דער ארבעט פון זיינע אייגענע הענט בוקן זיי זיך, צו דעם וואס זיינע פינגער האבן געמאכט.
און דא ליגט די גרויסקייט פונעם חטא: וואס פאר א כפיות טובה! דער אויבערשטער האט געשאנקען אויף אייך אן עשירות און הרחבה, זילבער און גאלד און אוצרות אן א שיעור, און פון גרויס הצלחה און גוטס, אנשטאט צו דינען דעם אויבערשטן מרוב כל - "ותמלא ארצו אלילים".
און וואס איז דער חילוק צווישן "מעשה ידיו" און "אשר עשו אצבעותיו"? ערקלערט דער מלבי"ם: "מעשה ידיו" נעמט אויך אריין דאס וואס ווערט געטאן דורך זיין באפעל, אזוי ווי שלמה המלך זאגט "ופניתי אני בכל מעשיי שעשו ידיי" - צי האט דען שלמה דאס געמאכט מיט די אייגענע הענט? אלעס איז דאך געמאכט געווארן דורך קנעכט וואס האבן באקומען פון אים באפעלן, און וואס איך באפעל און א צווייטער טוט ווערט אויך אנגערופן מעשה ידי. און דער פסוק קומט זאגן אז ער בוקט זיך נישט בלויז צו מעשה ידיו, נאר "לאשר עשו אצבעותיו" - מיט זיינע אייגענע פינגער ממש, און דאס איז א פיל גרעסערע נארישקייט. ווען ער וואלט געקויפט דעם אפגאט אין א קראם, ניחא; אבער ער האט אים אליין פאבריצירט מיט זיינע פינגער מיט צען מינוט צוריק! און אזוי ווי דער נביא מוסר'ט זיי, אז א האלבע האלץ דינט אים צו באקן דערמיט אינעם אויוון, און פונעם צווייטן האלב מאכט ער אן אפגאט און זאגט צו אים "דו האסט מיך באשאפן". און דאס לשון פון א פינגער ("אצבע") ווייזט אויף זיך אליין ממש, אזוי ווי "אצבע אלקים היא" - ווייל דער טבע איז דער שליח פונעם אויבערשטן, און אצבע אלקים מיינט דער אויבערשטער אליין.
וַיִּשַּׁח אָדָם וַיִּשְׁפַּל אִישׁ וְאַל תִּשָּׂא לָהֶם׃ - און עס בייגט זיך איין דער מענטש און עס ווערט דערנידערט דער מאן, און זאלסט זיי נישט פארגעבן.
זאגט דער נביא: אפילו אויב "ישח אדם" - ער וועט זיך מכניע זיין אין זיין הארץ, און אפילו אויב "ישפל איש" - ער וועט דערנידערן זיין קערפער מיט פאסטן און מיט מעשים וואס מען טוט אלס תשובה, פונדעסטוועגן "אל תשא להם" - רבונו של עולם, פארגעב זיי נישט אויף זייערע זינד.
און דער מלבי"ם ערקלערט דעם חילוק צווישן שחות (איינבייגן) און השפלה (דערנידערן): שחות איז אינעם גוף פונעם זאך אליין, און השפלה איז מצד דעם פלאץ. א בוים וואס איז געווען גלייך און האט זיך איינגעבויגן - זאגט מען אויף אים אז ער איז געבויגן ("שח"), ווייל דער שינוי איז אין זיין גוף. אבער א בוים וואס שטייט אין א טאל און געפינט זיך נידעריקער פון די איבעריגע ביימער - זאגט מען אויף אים אז ער איז נידעריק ("שפל"), ווייל די נידעריגקייט קומט מצד זיין פלאץ און נישט מצד זיך אליין.
און אזוי אויך אינעם נמשל: "וישח אדם" - אן הכנעה אינעם הארץ, אז ער לאזט אפ די מעלה און גדלות וואס ער האט געהאט און מאכט זיך שפל. בעת וואס "וישפל איש" רעדט פון דער מעלה וואס איז נישט מצד זיך אליין נאר מצד דער סביבה, א מעלה מקרית. רייכטום איז נישט קיין מעלה עצמית - דאס איז דער זעלבער מענטש, נאר דער איז מיט געלט און יענער אן געלט. אבער חכמה איז יא א מעלה עצמית, וואס מען קען נישט זאגן "דאס איז דער זעלבער מענטש, נאר מיט שכל אדער אן שכל", ווייל דער שכל איז א חלק פון אים אליין.
און נאך ערקלערט דער מלבי"ם דעם חילוק צווישן "איש" און "אדם": "אדם" באצייכנט דעם מין האדם אליין, בעת וואס "איש" איז אן אלגעמיינער תואר פאר אלע באשעפענישן, מלשון "יש" (עקזיסטענץ). א ראיה דערצו איז פון דעם וואס מיר האבן געליינט אין דער פרשה: "מן הבהמה איש ואשתו" - זעט מען דאך אז אויך ביי א בהמה איז שייך דער מושג פון איש ואשתו. און עס ליגט דערין אויך נאך א לימוד, אז עס קען זיין אן איש ואשתו וואס פירן זיך אויף ווי א בהמה. און פון דעם קומט אויס: צו "איש", וואס איז מלשון יש, ווערט מייחס געווען די הכנעה פון דער ישות בפועל, אינעם גוף, דורך תעניתים - "וישפל". בעת וואס צו "אדם", וואס ווייזט אויף דער מעלה פונעם מענטש און אויף זיין מדריגה קעגן אלע איבעריגע באשעפענישן, צו אים ווערט מייחס געווען די שחות - די הכנעה פונעם הארץ און די אינעווייניגסטע מדריגה, "וישח".
בּוֹא בַצּוּר וְהִטָּמֵן בֶּעָפָר מִפְּנֵי פַּחַד ה' וּמֵהֲדַר גְּאֹנוֹ׃ - גיי אריין אינעם פעלז און באהאלט זיך אינעם שטויב, פון וועגן דעם שרעק פונעם אויבערשטן און פון דעם פראכט פון זיין גאון.
זאגט דער נביא: רבונו של עולם, זאלסט נישט אננעמען זייער תשובה, נאר זיי זאלן באקומען זייער שטראף און זיי זאלן דארפן אריינגיין אינעם פעלז און זיך באהאלטן אינעם שטויב. און דער מלבי"ם ערקלערט אז דא זענען די טיילן פונעם פסוק פאראלעל. און מיר האבן שוין מסביר געווען עטליכע מאל וואס דער כלל איז: א זאץ וואס איז צונויפגעשטעלט פון פיר חלקים - א', ב', ג', ד' - און דער המשך פון חלק א' איז חלק ג', און דער המשך פון חלק ב' איז חלק ד'. דא: "בוא בצור" (א), "והיטמן בעפר" (ב), "מפני פחד ה'" (ג), "ומהדר גאונו" (ד). קומט אויס: בוא בצור - מפני פחד ה'; און היטמן בעפר - מהדר גאונו. אין עטליכע און פילע פלעצער נעמט דער מלבי"ם אן דעם מהלך אין ערקלערן די פסוקים.
און וואס איז דער טעם פון דער דאזיגער פאראלעל? א פעלז (צור) איז שטארק, און דערין קען מען זיך באהאלטן און געראטעוועט ווערן פון אן עכטן שאדן: אויב מען שיסט אויף דיר פיילן און דו ביסט הינטער א פעלז - ביסטו געראטעוועט, און אפילו פון א באמבע, אויב דער פעלז איז גענוג שטארק. אבער אין קאנטראסט דערצו איז שטויב (עפר) נישט שטארק; "היטמן" מיינט בלויז זיך צו פארשטעקן פון די אויגן פונעם רודף, אבער אויב ער וועט שיסן אהין וועט מען דאך געטראפן ווערן, ווייל עס איז נישט מער ווי א הויפן ערד. דערפאר, "מפני פחד ה'", וואס דאס איז יראת העונש - "בוא בצור", וואס נאר דארט קען מען ווערן באשיצט און געראטעוועט. בעת וואס "הדר גאונו" איז נישט קיין פחד פון שטראף נאר יראת הרוממות - און קעגן דעם איז גענוג זיך צו באהאלטן אין שטויב, ווי א פלעדערמויש וואס איז נישט ביכולת צו זען דאס ליכטיגקייט און אנטלויפט צו א פינצטערן ארט. און אזוי ווי אדם הראשון, וואס ווען דער הקדוש ברוך הוא האט זיך מגלה געווען צו אים איז ער גלייך געגאנגען און זיך באהאלטן הינטער דעם בוים, ווייל ער האט נישט געקענט פארנעמען דעם פראכט פון ג-ט'ס שכינה.
עֵינֵי גַּבְהוּת אָדָם שָׁפֵל וְשַׁח רוּם אֲנָשִׁים וְנִשְׂגַּב ה' לְבַדּוֹ בַּיּוֹם הַהוּא׃ - די שטאלצע אויגן פונעם מענטש וועלן גענידערט ווערן, און די גדלות פון מענטשן וועט געבויגן ווערן, און דער אויבערשטער אליין וועט דערהויבן זיין אין יענעם טאג.
"עיני גבהות אדם שפל" - די מענטשן וואס זענען הויך מצד עצמם, דאס הייסט בעלי מעלה עצמית, נישט די וואס געלט האט זיי געמאכט גרויס און נישט די וואס א שררה-אמט האט זיי געמאכט וויכטיג, נאר די וואס זענען דערהויבן אין חכמה און אין גבורה - זיי וועלן נידערן זייערע אויגן און זיך מכניע זיין פארן אויבערשטן. "ושח רום אנשים" - אויך די וואס האבן בלויז א מעלה מקרית, אן עושר אדער א בעל שררה מיט א וויכטיגן אמט, זייער גדלות וועט אויך איינגעבויגן ווערן און זייער קומה וועט זיך בייגן פארן אויבערשטן. און ממילא "ונשגב ה' לבדו ביום ההוא" - בלויז דער קדוש ברוך הוא וועט זיין דערהויבן, און עס איז גארנישט פאראן אויסער אים.
כִּי יוֹם לַה' צְבָאוֹת עַל כׇּל גֵּאֶה וָרָם וְעַל כׇּל נִשָּׂא וְשָׁפֵל׃ - ווארעם עס קומט א טאג פאר ה' צבאות אויף יעדן שטאלצן און הויכן, און אויף יעדן וואס דערהייבט זיך און איז נידעריג.
און וואס וועט זיי מעורר זיין זיך צו בייגן און תשובה טון? א טאג וואס איז גרייט פארן אויבערשטן, וואס דעמאלט וועט ער פוקד זיין אויף יעדן איינעם. און דער מלבי"ם דערקלערט דעם חילוק צווישן "רם" און "נישא": "רם" מיינט איינער וואס איז הויך מצד זיך אליין, און "נישא" איז א לשון פון אויפהייבן, וואס גייט און דערהייבט זיך. "על כל גאה ורם" - דער וואס פארמאגט באמת א מעלה מצד זיך אליין און ער שטאלצירט דערמיט, און דאס איז פאראומווערדיגט פאר די אויגן פונעם אויבערשטן. "ועל כל נישא ושפל" - דער וואס האט בכלל נישט קיין מעלה עצמית, און מצד זיך אליין איז ער שפל, נאר ער פרובירט זיך צו הייבן און טוט מעשים כדי איינצונעמען א מעלה. אין יענעם טאג וועט זיך דער קדוש ברוך הוא רעכענען מיט אלעמען.
וְעַל כׇּל אַרְזֵי הַלְּבָנוֹן הָרָמִים וְהַנִּשָּׂאִים וְעַל כׇּל אַלּוֹנֵי הַבָּשָׁן׃ - און אויף אלע ארזי הלבנון די הויכע און דערהויבענע, און אויף אלע אלוני הבשן.
פון דא און ווייטער גייט יעדער פסוק קעגן די צוויי סארטן מענטשן: קעגן דעם "גאה ורם" און קעגן דעם "נישא ושפל". די ארזי הלבנון זענען די בעלי מעלה עצמית, ווייל דער ארז איז מעכטיג און שטארק - און דאס איז א משל אויפן גאה ורם וואס האט א מעלה מצד זיך אליין, אין חכמה אדער אין גבורה. און די אלוני הבשן זענען קלענער פון די ארזים, און זיי זענען קעגן די נישאים, די וואס מצד זיך אליין זענען זיי שפלים, אבער זיי פרובירן זיך צו הייבן און מאכן א ווינט און א טומל ווי גרויסע לייט.
וְעַל כׇּל הֶהָרִים הָרָמִים וְעַל כׇּל הַגְּבָעוֹת הַנִּשָּׂאוֹת׃ - און אויף אלע הויכע בערג, און אויף אלע דערהויבענע גבעות.
די הויכע בערג געפינען זיך אין הויכע ערטער וואס זענען באשיצט פון שונאים, און מען קען זיך דארט פארהאלטן און געראטעוועט ווערן, און זיי זענען א משל פאר די גרויסע גיבורים, קעגן דעם גאה ורם. און די קליינע גבעות זענען קעגן דעם נישא ושפל, וואס פארמאגט נישט קיין מעלה מצד זיך אליין, נאר ער פרובירט צו מאכן אן איינדרוק. און אויף אלעמען וועט דער אויבערשטער פוקד זיין.
וְעַל כׇּל מִגְדָּל גָּבֹהַּ וְעַל כׇּל חוֹמָה בְצוּרָה׃ - און אויף יעדן הויכן טורעם, און אויף יעדער באפעסטיגטער מויער.
דער הויכער טורעם ווערט געבויט העכער דער מויער און ער איז מער באפעסטיגט פון איר, וואס פון אים פלעגט מען שיסן פיילן; די קעמפער זענען געשטאנען אינעווייניג און דורך די שיס-שפאלטענעס האבן זיי געשלאגן די שונאים. דערפאר איז דער הויכער טורעם דער שטארקערער, קעגן די ארזים און קעגן דעם גאה ורם; און די פעסטע מויער, וואס איז שוואכער אין כח פונעם טורעם, איז קעגן דעם נישא ושפל, וואס איז נידעריג און דאך וויל ער זיך גרויסהאלטן. און פון אלעמען וועט דער אויבערשטער זיך נוקם זיין.
וְעַל כׇּל אֳנִיּוֹת תַּרְשִׁישׁ וְעַל כׇּל שְׂכִיּוֹת הַחֶמְדָּה׃ - און אויף אלע שיפן פון תרשיש, און אויף אלע גלוסטיגע פראכט-שיפן.
אוניות תרשיש זענען די שיפן וואס פארן אינעם ים תרשיש. שלמה המלך האט געשיקט פון דארט ברענגען עלפנטביין (שנהבים), פאואנען (תוכיים) און גאלד, און פון וואנען? פון אפריקע. און דא איז א דערמאנונג אויפן באדארף איבערצוגיין ספר מלכים, ווייל די לשונות חזר'ן זיך איבער.
"שכיות החמדה" - רש"י טייטשט מלשון משכית, "ואבן משכית לא תתנו בארצכם", א שטיין מיט וואס מען באפלאסטערט די ערד, וואס עס איז אסור זיך צו בוקן דערויף. און פון דא קומט, אז אין ערטער וואו עס איז פאראן א פלאסטערונג פון ממש שטיין איז דא אן ערנסטע שאלה צו מאכן פוש-אפס (שכיבות סמיכה), ווייל טייל האבן מורא דערפון וועגן אבן משכית, און ווער עס וויל זאל לייגן א טעפיך. ביי קעראמיק איז דא מער פלאץ מקיל צו זיין, ווייל דאס איז נישט דער אמת'ער שטיין נאר שטיין וואס איז צעמאלן און געמאכט געווארן פון פריש; אבער ביי א ממש'דיגן שטיין זאגן די פוסקים אז עס פאסט נזהר צו זיין, און מען זאל שטענדיג לייגן א שטיק שטאָף אדער א מאטראץ אדער א דעקע און נישט טאן אויפן שטיין אליין. און לויט דעם זענען "שכיות החמדה" א טייערער פלאץ וואס איז אויסגעפלאסטערט מיט די טייערסטע שטיינער, פראכטפולע מירמלשטיינער, און "חמדה" איז מלשון א זאך וואס דער מענטש גלוסט דערצו.
און דער רד"ק טייטשט "שכיות חמדה" בילדער, מלשון "איש בחדרי משכיתו" - די אינעווייניגסטע צימערן וואס זענען געווען באצירט און געמאלן און באשיינט מיט געמעלער אויף די ווענט, און דארט פלעגן מענטשן לייגן זייערע אוצרות און די זאכן וואס זענען זיי באגערט. און לויט דעם: "על כל אניות תרשיש" - דאס זענען די וואס בארימען זיך מיט זייער רייכטום, וואס ברענגען גאלד פון אופיר דורכן ים תרשיש, כנגד דעם גאה ורם. "ועל כל שכיות החמדה" - א קלענערע מדרגה, דער וואס האט נישט קיין זילבער און גאלד וואס קומט פון תרשיש, אבער ער האט באגערטע זאכן באהאלטן אין זיינע צימערן און ער שטאלצירט מיט זיי, כנגד דעם נשא ושפל.
וְשַׁח גַּבְהוּת הָאָדָם וְשָׁפֵל רוּם אֲנָשִׁים וְנִשְׂגַּב ה' לְבַדּוֹ בַּיּוֹם הַהוּא׃ - און עס וועט איינגעבויגן ווערן די גאות פונעם מענטש, און גענידערט ווערן די הויכקייט פון מענטשן, און דער אייבערשטער אליין וועט דערהויבן ווערן אין יענעם טאג.
ווען עס וועט נתגלה ווערן כבוד ה', וועט קלאר ווערן אז יעדער כבוד און יעדע גדולה וואס א מענטש האט געמיינט אז ער פארמאגט זענען ווי גארנישט און בלויזער אפס, תוהו וריק. וואס פאר א מעלה האסטו און וואס פאר א גדולה קעגן דער גדלות פונעם אייבערשטן ברוך הוא? א משל צו וואס איז דאס ענליך: א מענטש גייט מיט א ליכט און בארימט זיך, קומט זיין חבר און זאגט אים: דו האסט א ליכט, איך האב א פנס. קומט א דריטער און זאגט: וואס מאכסטו זיך מיט א פנס, איך האב א גרויסן פראזשעקטאר, קוקט וואס פאר א ליכטיגקייט איך שפרייט אויס. פלוצים קומט ארויס די זון - און וואס איז דער ווערט פונעם פראזשעקטאר? גארנישט. אפשר פארטונקלט עס נאך, און ס'איז בעסער ער זאל עס אויסלעשן. דעמאלט ווערט קלאר די נישטיקייט. און דאס איז "ושח גבהות האדם" - די בעלי מעלה מצד זיך, "ושפל רום אנשים" - די וואס האבן זיך דערהויבן הגם זיי זענען נישט געווען קיין בעלי מעלה. און דער טעם: "ונשגב ה' לבדו ביום ההוא".
וְהָאֱלִילִים כָּלִיל יַחֲלֹף׃ - און די געצן וועלן אינגאנצן פארגיין.
דער רד"ק שרייבט, מיט בערך זיבן הונדערט יאר צוריק, אז שוין אין זיין צייט האט זיך אפגעטון עבודה זרה ביי רוב אומות, און פונדעסטוועגן איז נאך פאראן ביים עק מזרח, דאס איז דער ווייטער מזרח. און דער טעם דערפון: ווען אברהם אבינו האט געגעבן מתנות פאר די בני הפילגשים, האט ער זיי איבערגעגעבן א שם טומאה צו ווירקן דערמיט אין כשפים, און ער האט זיי געשיקט - "קדמה אל ארץ בני קדם". און דער העמק דבר דייק'נט: פארוואס צוויי מאל א לשון פון קדם? דאס איז דער מזרח פונעם מזרח, דער ווייטער מזרח. און דארט זעט מען אז ביז היינט פלעגט מען ניצן שמות טומאה. און דאס איז וואס מיר האבן געזאגט וועגן "אברא קדברא" - אויף ארמית: אברא קא דברה, אברהם וואס ער האט גערעדט, אז כביכול פאר יעדן כישוף פלעגן זיי זאגן אז מיר האבן דאס מקבל געווען פון אברהם, און מיט דעם פלעגן זיי מאכן זייערע כשפים. און הגם די מציאות פון אלילים איז שוין היינט זייער שוואך, זאגט דער פסוק "כליל יחלוף" - זיי וועלן אינגאנצן בטל ווערן, ביז עס וועט מער בכלל נישט זיין קיין מציאות פון איינעם וואס דינט א כח וואס הייסט אליל, נאר דער אייבערשטער אליין.
וּבָאוּ בִּמְעָרוֹת צֻרִים וּבִמְחִלּוֹת עָפָר מִפְּנֵי פַּחַד ה' וּמֵהֲדַר גְּאוֹנוֹ בְּקוּמוֹ לַעֲרֹץ הָאָרֶץ׃ - און זיי וועלן קומען אין די היילן פון די פעלזן און אין די גריבער פון שטויב, פון וועגן דעם שרעק פונעם אייבערשטן און פון דעם פראכט פון זיין גאון, ווען ער וועט אויפשטיין צו צוברעכן די ערד.
דער מלבי"ם ערקלערט: וואס דער נביא האט געפאדערט אין פסוק י', "בוא בצור והטמן בעפר", אזוי וועט טאקע זיין בפועל ווען דער אייבערשטער וועט נתגלה ווערן צו צעברעכן אלע עריצים און אלע רשעים וואס מאכן צרות אויף דער ערד. און אויך דא זענען די טיילן פונעם פסוק קעגנאיבער איינע די אנדערע: "ובאו במערות צורים" - "מפני פחד ה'"; "ובמחילות עפר" - "מהדר גאונו". און ווען? "בקומו לערוץ הארץ", לערוץ איז מלשון צוברעכן (לרוצץ).
און וואס איז דער חילוק צווישן א מערה און א מחילה? א מערה ווערט געשאפן אויף א נאטירלעכן אופן, און א מחילה איז דאס וואס בני אדם גראבן און בויען אליין. און דערפאר זענען די מחילות אין ערד, ווייל א מענטש גראבט דאך נישט קיין מחילות אין א הארטן פעלדז, וואס דאס איז גאר שווער, בפרט לויט דער מעכאניק וואס איז געווען אין יענע צייטן. און אין מחילות פון עפר איז נישט פאראן קיין מעגלעכקייט זיך צו ראטעווען פון א שווערד און פון שאדן, נאר בלויז זיך צו באהאלטן מהדר גאונו, אז עס זאל נישט שיינען אויף אים דאס ליכט פון השי"ת, פון בושה פאר אים. אבער אין די מערות הצורים גייען זיי כדי זיך צו ראטעווען כביכול פונעם עונש מפני ה', ווייל דער צור איז שטארק.
בַּיּוֹם הַהוּא יַשְׁלִיךְ הָאָדָם אֵת אֱלִילֵי כַסְפּוֹ וְאֵת אֱלִילֵי זְהָבוֹ אֲשֶׁר עָשׂוּ לוֹ לְהִשְׁתַּחֲוֺת לַחְפֹּר פֵּרוֹת וְלָעֲטַלֵּפִים׃ - אין יענעם טאג וועט דער מענטש אוועקווארפן זיינע זילבערנע אלילים און זיינע גאלדענע אלילים, וואס מ'האט געמאכט פאר אים זיך צו בוקן, צו די שרצים וואס גראבן אין דער ערד און צו די פלעדערמייז.
"לחפור פירות ולעטלפים" - ערקלערט דער מלבי"ם אז דאס זענען מינים פון אלילים, און דאס איז א וואונדערלעכע זאך. מ'קען נאך פארשטיין אז א מענטש זאל מאכן פאר זיך אן אליל אין דער געשטאלט פון א ראם, א גרויסע און שרעקעדיקע חיה, אדער פון אן אריה. אבער וואס פאלט א מענטש ביי צו מאכן אן אליל פון א מויז אדער פון א פלעדערמויז?
נאר די פריערדיקע דורות פלעגן מייחס זיין געטליכקייט צו די געשטאלטן פון בעלי חיים ווען זיי האבן געוואלט אויסנוצן יענע געשטאלט פאר זייערע באדערפענישן. חיות היבשה, פונעם ישוב, פונעם מדבר און פונעם ים, און עוף כנף - אלע זענען ביי זיי געווען סארטן אלילים, פון וועלכע זיי פלעגן כביכול אראפציען השפעות פאר הצלחה אין יענע ענינים וואס זיי האבן געדארפט. אויב ער האט געדארפט הצלחה אויף זיין וועג אינעם מדבר, פלעגט ער נעמען די געשטאלט פון א מדבר-חיה און זי דינען, כדי זי זאל אים ציען גוטע השפעות אינעם מדבר. אויב ער האט געהאלטן ביים אפפארן אויפן ים, פלעגט ער דינען פאר דגון, כדי צו שעפן השפעה פונעם גאט פונעם ים. און אויב ער האט געדארפט גראבן מחילות אין דער ערד, פלעגט ער מאכן פאר זיך אן אליל פון א חפרפרת וואס גראבט אין דער ערד, און פון עטלפים וואס הערשן אין מערות און גרובן, וואו עס איז זייער נאטירלעכער וואוקס-ארט. פאר יעדן באדערפעניש האבן זיי געהאט א באזונדערע עבודה זרה.
און דערפאר, ווען זיי וועלן זיך דארפן באהאלטן אין היילן און אין מחילות, לויט זייער שטייגער וואלטן זיי געדארפט זיך בוקן צו די געשטאלטן פון די חפרפרות און פלעדערמייז וואס הערשן דארט. קומט דער פסוק זאגן: אין יענעם טאג וועט דער מענטש אוועקווארפן אפילו זיינע זילבערנע אלילים און זיינע גאלדענע אלילים וואס ער האט געהאט פון פריער. און אויב דו וועסט זאגן, אז יעצט וועט ער דאך מאכן פאר זיך אלילים לויט דעם נייעם באדערפעניש, וויבאלד ער באהאלט זיך אין א מערה און אין א מחילה און ער דארף אן אליל פון א פלעדערמויז אדער פון א חפרפרת - אפילו די וועט ער אוועקווארפן און ער וועט זיי נישט דינען.
לָבוֹא בְּנִקְרוֹת הַצֻּרִים וּבִסְעִפֵי הַסְּלָעִים מִפְּנֵי פַּחַד ה' וּמֵהֲדַר גְּאוֹנוֹ בְּקוּמוֹ לַעֲרֹץ הָאָרֶץ׃ - אריינצוגיין אין די שפאלטן פון די פעלדזן און אין די צווייגן פון די שטיינער, צוליב דעם שרעק פון ה' און פון זיין פראכטפולער גאונות, ווען ער שטעלט זיך אויף צו דערשרעקן די ערד.
און דאס איז דער טעם: דאס וואס ער קומט אין די שפאלטן פון די פעלדזן איז דאך צוליב דעם פחד ה', צוליב דעם עונש און צוליב יראת הרוממות. און ווי איז מעגלעך אז אינעווייניג אין דער זעלבער מחילה, וואו ער זוכט זיך צו ראטעווען פון השי"ת, זאל ער דינען אן אנדערן גאט? דארט וועלן זיי שוין פארלאזן זייערע אלילים און די עבודה זרות וואס זענען דעמאלט געווען אנגענומען.
און דער מלבי"ם איז מדייק: "נקר" איז א רונדעדיקער חלל, און דערפאר איז דאס מיוחד פאר ניקור עיניים, ווייל דארט ווערט א רונדער חלל; און אזוי אויך "מקבת בור נוקרתם", ווייל דער האמער מאכט א רונדן לאך. און דאס איז געווען מצוי אין די צורים, וואו זיי פלעגן זיך באהאלטן. ווידער דער סלע איז פארהעלטניסמעסיק ווייכער פונעם צור, און עס זענען פאראן אין אים צווייגן און שפאלטן, א מחילה וואס צעצווייגט זיך אהין און אהער - און דערפאר שטייט "ובסעיפי הסלעים", פלעצער וואס פארצווייגן זיך פון איין ארט צום צווייטן.
חִדְלוּ לָכֶם מִן הָאָדָם אֲשֶׁר נְשָׁמָה בְּאַפּוֹ כִּי בַמֶּה נֶחְשָׁב הוּא׃ - לאזט אפ פונעם מענטש וואס א נשמה איז אין זיין נאז, ווארום פאר וואס ווערט ער דען גערעכנט?
בשעת ער דערמאנט אלע נארישקייטן פון די מענטשן פון יענעם דור, וואס האבן פארביטן זייער כבוד פאר תוהו און נישט-נוציקע זאכן, און האבן זיך געבוקט צו שרצים, צו חפרפרות און צו פלעדערמייז, ביז די אלע זענען ביי זיי פאררעכנט געווארן מער ווי דער מענטש אליין - ווייל אויב איך בוק זיך צו א חפרפרת, ווער איז דען מער חשוב? די חפרפרת, ווייל דער שפל בוקט זיך תמיד צום רם ונשא פון אים - זאגט זיי דער נביא: אויב אזוי טוט איר, חדלו לכם מן האדם! הערט אויף צו ווערן אנגערופן מיטן נאמען אדם וואס א נשמה איז אין זיין נאז; איר געהערט גארנישט צום מין האדם.
און דער מלבי"ם ערקלערט: יעדער זאץ וואס זיין אנהויב איז סותר זיין סוף, כדי אים מיישב צו זיין מוז מען ענדערן אדער זיין אנהויב אדער זיין סוף, ווייל אויב נישט בלייבט דאך א סתירה. און אט די טענה אז דער מענטש דארף זיך בוקן צו בעלי חיים איז אן אינערליכע סתירה: "אדם" באדייט דער בעל המעלה, דער בעל מדרגה, דער הויכער און דערהויבענער; און אויב ער בוקט זיך צו בעלי חיים, איז ער דאך א שפל. איינס פון צוויי: אדער רופט מען אים נישט אדם, וויבאלד ער איז נישט קיין בעל מעלה, אדער זאל מען זאגן אז די בעלי חיים זענען נישט קיין בעלי מעלה. אבער ס'איז דאך אוממעגליך צו זאגן אז דער מענטש איז א בעל מעלה און דאך זאל ער זיך בוקן צו בעלי חיים. דעריבער זאגט דער נביא: "חדלו לכם מן האדם" - הערט אויף צו הייסן אדם, "כי במה נחשב הוא" - וואס פאר א חשיבות האסטו אויב דו בוקסט זיך צו בעלי חיים? ממילא איז דער תואר אדם מער נישט פאסיג אנגערופן צו ווערן אויף אייך.
דער קאפיטל הייבט זיך אן מיטן חזון פון אחרית הימים, אין וועלכן דער הר בית ה' וועט שטיין אין שפיץ פון די בערג, און די גוים וועלן שטראמען צו אים און די פעלקער וועלן גיין צו אים זוכן תורה, און מלך המשיח וועט משפט'ן צווישן די גוים בכוח פון א געזעץ וואס ער וועט איינפירן און וועט מוסר'ן די פעלקער בכוח פונעם מוסר, ביז מלחמה וועט בטל ווערן פון דער וועלט. פון דעם דאזיגן חזון רופט דער נביא צו כלל ישראל מיט א קל וחומר: "בית יעקב לכו ונלכה באור ה'" - אויב זיי וועלן אנקומען דערצו פון דער פינצטערניש, איר וואס דער אור איז שוין אין אייערע הענט, פארוואס ווארט איר? און פון דא גייט דער נביא אריבער צו תוכחה: דאס פארלאזן די דרכי ה' מיט עוננות און הייראטן פרעמדע פרויען, דער עשירות און די פערד וואס האבן געברענגט צו גאווה, און די אלילים וואס זיי האבן געמאכט מיט זייערע אייגענע פינגער. און דער סוף פונעם קאפיטל - יום ה' אויף יעדן גאה ורם און אויף יעדן נישא ושפל, אין וועלכן עס וועט איינגעבויגן ווערן יעדע גאוה און דערנידערט ווערן יעדע דערהויבנקייט, די אלילים וועלן אינגאנצן פארגיין, ונשגב ה' לבדו ביום ההוא.