פון דא גייען מיר אריבער צו פסוקים וואס וועלן זיין זייער באקאנט. דאס איז די הפטרה פון פרשת אמור, א הפטרה באקאנט צו אלעמען, און מיר וועלן אנהייבן. יחזקאל פרק מ"ד פסוק ט"ו. והכהנים הלויים בני צדוק אשר שמרו את משמרת מקדשי בתעות בני ישראל מעליי המה יקרבו אליי לשרתני ועמדו לפניי להקריב לי חלב ודם נאום השם אלוהים. איצט גייט ער אריבער צו רעדן וועגן די ווערדיגע. ביז איצט האט ער גערעדט וועגן די אומווערדיגע, פון ישראל, פון די לויים, פון די כהנים, און ווי מיר האבן געזען וועלן זיי אוועקגעשטויסן ווערן פון די עבודות פון בית המקדש. ווער וועט יא זוכה זיין צו טאן די עבודות פון בית המקדש און זיין א משרת אין בית השם? הכהנים הלויים בני צדוק, יענע וואס האבן געהיטן את משמרת מקדשי בתעות בני ישראל מעליי, ווען אלע האבן זיך פארבלאנדזשעט פון מיר, איז געווען א גרופע וואס איז געבליבן צוגעטשעפעט צו מיר, וואס איז געבליבן דבוק מיט מיר זאגט דער הייליגער בורא. המה יקרבו אליי לשרתני, זיי זענען די וואס וועלן זוכה זיין אין דעם דריטן בית צו זיין די משרתים פון בית השם, צו זיין מקריב די קרבנות, ועמדו לפניי להקריב לי חלב ודם נאום השם אלוהים. דאס מיינט אלע עבודות, מען וועט זיי נישט געבן די עבודות פון וואשן די פאדלאגעס אדער שחיטה און וואשן די אינגעווייד פון די בהמה, נישט, נאר די וויכטיגע עבודות וואס זענען די ארויפגיין אויפן מזבח, די אקטואלע הקרבה, זיי זענען די וואס וועלן זוכה זיין דערצו. המה יבואו אל מקדשי והמה יקרבו אל שולחני לשרתני ושמרו את משמרתי. זיי וועלן קומען אל מקדשי און זיך דערנענטערן אל שולחן השם, די כוונה איז צו עסן פון די קדשים, ווייל דער כלל איז אז ווער עס טוט נישט די עבודה עסט נישט פון די קדשים. חוץ בעלי מומין וואס זיי זענען די איינציגע וואס טוען נישט די עבודה און עסן פון די קדשים, אלע אנדערע וואס טוען נישט די עבודה עסן נישט פון די קדשים. זיי, ווייל זיי טוען די עבודה איז יקרבו אל שולחני, זיי וועלן יא קענען עסן פון די קדשים. און זיי וועלן היטן את משמרתי, דאס מיינט נישט ווי משמרת הבית ווי מיר האבן געזען ביי די זינדיגע, וואס דאס איז נאר משמרת הבית, וואשן דעם בית, גרייטן די כלים, נישט, נאר משמרתי דאס איז מיין אייגענע עבודה, די כוונה איז צו ארויפגיין אויפן מזבח. דער חפץ חיים זאגט אז פון דא לערנט מען א גרויסן מוסר. זאגט דער חפץ חיים עס זענען פארהאן תקופות, מיר גייען דורך זייער שווערע תקופות, אין אמונה, תקופות אין וועלכע פילע פון עם ישראל צו אונזער צער פארבלאנדזשען פונעם וועג. די תקופה פון חפץ חיים איז געווען די השכלה האט געעסן מיט אלע מיילער. ווי באקאנט אז ווען מען איז געקומען צום חפץ חיים צו בעטן ער זאל בענטשן א זרע של קיימא, ער זאל זיי בענטשן מיט א זרע של קיימא, מיט בנים זכרים, האט ער זיי געזאגט בנים זכרים? זאגט ער זיי על הראשונים אני מצטער. זאגט ער יעדער וואס עס ווערט אים געבוירן א קינד ווייסט נישט וואס וועט זיין מיט אים מארגן. און צו אונזער צער האט די השכלה געעסן מיט אלע מיילער. נישט אומזיסט איז די שואה געווען אין אייראפע, דווקא דארט איז געווען התבוללות, וואס איז נישט געווען אין די מזרח לענדער, איז געווען א געוואלדיגער חרון אף. אויב אזוי, זאגט דער חפץ חיים באטראכט זיך, יענע וואס פילן זיך איצט א מיעוט, יענע וואס פילן זיך נודף, יענע וואס זיי זענען איצט פון די וואס מען קוקט אויף זיי, די וואס פארבלאנדזשען פונעם וועג קוקן אויף זיי מיט א שאצנדיגן בליק, זיי קוקן אויף זיי פון אויבן אראפ, דו ביסט נאך געבליבן דבוק מיט די אלטע אידעען, זאגט דער הייליגער בורא דווקא די וועלן המה יבואו אל מקדשי, המה יקרבו אל שולחני לשרתני. מאך א חשבון אז די וואס זענען געווען צוגעטשעפעט צום הייליגן בורא, לעתיד לבוא וועט זיך דער הייליגער בורא אנטפלעקן און דאן וועט זיך ארויסשטעלן ווער עס האט זיך אויפגעלייגט קעגן דעם מלך, בין עובד אלוהים לאשר לא עבדו. אלזא זאגט דער חפץ חיים עס לוינט זיך אנצושטרענגען, עס לוינט זיך זיך משתדל צו זיין, אפילו עס זענען פארהאן שווערע נסיונות, ווייל לעתיד לבוא זאגט דער הייליגער בורא יענע וואס האבן געשטאנען אין די שווערע נסיונות, זיי וועלן יקרבו אליי לשרתני. און יענע וואס זענען דורכגעפאלן, אט האבן מיר געזען וואס וועט זיין דער מצב פון יענע וואס האבן געדינט עבודה זרה און זענען דורכגעפאלן אין דעם דור'ס דורכפאל.
והיה בבואם אל שערי החצר הפנימית בגדי פשתים ילבשו ולא יעלה עליהם צמר בשרתם בשערי החצר הפנימית וביתה. פארי פשתים יהיו על ראשם ומכנסי פשתים יהיו על מותניהם לא יחגרו ביזע. איצט וועט אונז יחזקאל געבן, מיר וועלן זען עטליכע און עטליכע פסוקים וואס באשרייבן די מציאות פון די כהנים וואס וועט זיין לעתיד לבוא. און דא באשעפטיגן זיך שוין חז"ל אין א פרואוו צו פארשטיין דא פונקטליך פון וואס עס רעדט זיך, ווייל עס זענען פארהאן זאכן וואס לכאורה זענען זיי פשיטא. איז נישט פארשטענדליך וואס יחזקאל האט געוואלט זאגן דערמיט. עס זענען פארהאן זאכן וואס לכאורה זענען אסור אויך ביי ישראל, איז נישט פארשטענדליך וואס יחזקאל וויל זאגן אז די כהנים זענען אסור אין דעם, דאך אפילו ביי ישראל זענען די זאכן אסור, וואס זאגט יחזקאל אז די כהנים וועלן זיין אסור? עס זענען פארהאן זאכן וואס די כהנים זענען בכלל מותר אין זיי, און עס איז נישט פארשטענדליך פארוואס יחזקאל זאגט אז זיי די כהנים וועלן זיין אסור אין זיי. דאס הייסט עס זענען דא עטליכע זאכן וואס מען דארף זיי פארשטיין און זיי מיישב זיין, און זיי שטימען נישט אינגאנצן מיט די באקאנטע הלכות און די זאכן וואס זענען אונז געשריבן אין דער תורה. די גמרא אין מסכת שבת אין דף י"ג עמוד ב' זאגט, אמר רב יהודה אמר רב, ברם זכור אותו האיש לטוב וחנניה בן חזקיה שמו, שאלמלא הוא היה נגנז ספר יחזקאל. משום שהיו דבריו סותרין לדברי תורה. ספר יחזקאל, עס זענען פארהאן זאכן וואס לכאורה, ווי איך האב געזאגט, זיי זענען מוקשה, זעען אויס ווי סותר דברי תורה. מיר וועלן באלד דערמאנען די זאכן און זען. חכמים זאגן וביקשו חכמים לגונזו. וואס האט געטאן חנניה בן חזקיה? העלו לו לעלייתו 300 גרבי שמן, די כוונה איז ער זאל האבן צו באלייכטן צו לערנען תורה אויך ביינאכט און אויך פאר זיין עסן, וישב בעלייה ודרשן. ער איז געזעסן אין דער עלייה און האט געדרשנ'ט אלע פסוקים וואס זענען סותר איינער דעם אנדערן, און באלד וועלן מיר זען א טייל פון די ווערטער פון דעם יישוב וואס זיינען מיישב די מקראות וואס לכאורה זעען אויס מוקשה. והיה בבואם אל שערי החצר הפנימית בגדי פשתים ילבשו. זייערע בגדים זענען אלע געווען פון בד, בד די כוונה איז פשתים, דאס מיינט פלאקס. ביי דעם כתונת וואס אויף זיי, אויף דעם זאגט ער בגדי פשתים ילבשו, ביי די מגבעות, אויף זיי זאגט ער פארי פשתים יהיו, די פארים דאס זענען די מגבעות וואס פארשענערן זייער קאפ, ביי די מכנסיים, אויך זיי וועלן זיין פון פשתים. און אויך דער אבנט, דער אבנט אליין וועט נישט האבן קיין צמר. צמר וואַרעמט, צמר פאראורזאכט שוויצן, ווען מען וויל אנטאן עפעס אין ווינטער טוט מען אן צמר. דער צמר וואַרעמט און אויף דעם זאגט ער דא, פארי פשתים יהיו על ראשם ומכנסי פשתים יהיו על מותניהם לא יחגרו ביזע. וואס איז לא יחגרו ביזע? דעם אבנט האט מען זיך געגורט ארום די לענדן. ער זאגט דיר לא יחגרו ביזע, דאס מיינט זיי וועלן זיך נישט גורטן א אבנט וואס איז געמאכט אויך פון צמר. מיר וועלן באלד זען אז עס איז דא א מחלוקת דערוועגן פון וואס דער אבנט איז געווען געמאכט, צי דער אבנט איז געווען געמאכט אויך פון צמר און דאן איז ער געווען שעטנז, אדער דער אבנט איז געווען געמאכט נאר פון פשתן. ער זאגט דיר לעתיד לבוא אויף יעדן פאל וועט דער אבנט נישט זיין געמאכט אויך פון צמר. פארוואס? ווייל דער צמר פאראורזאכט שוויצן, און דאס איז וואס עס שטייט דא לא יחגרו ביזע, זיי וועלן זיך נישט גורטן א אבנט וואס איז געמאכט פון א מאטעריאל וואס פאראורזאכט שוויצן. אזוי אויך ערקלערט ער אין זיין צווייטן פירוש, אזוי ערקלערט דער מלבי"ם דא. דער רד"ק פארקערט ברענגט וואס חז"ל זאגן אז לא יחגרו ביזע רעדט נישט וועגן א סארט...
נאר רעדט וועגן א ארט. דאס מיינט דעם אבנט וועלן זיי נישט גורטן אין א ארט פון שוויץ. דאס איז די כוונה ביזע. וואס מיינט ארט פון שוויץ? זאגן חז"ל זיי וועלן אים נישט גורטן הויעך, די כוונה איז דעם אבנט וועלן זיי נישט גורטן אז ער זאל ארויסקומען אונטער די אקסלגרוב ווייל דארט איז א ארט פון שוויץ, און זיי וועלן אים אויך נישט גורטן נידעריג וואס דאס איז אין א ארט נידעריגער פון די לענדן וואו אויך דארט איז א ארט פון פיל שוויץ, נאר זיי וועלן אים גורטן ביי די לענדן. אלזא לא יחגרו ביזע רעדט וועגן דעם ארט פון אבנט, נישט וועגן דעם מאטעריאל פון וואס דער אבנט איז צוזאמענגעשטעלט.
זאגט דער מלבי"ם, לויט וואס מיר ווייסן להלכה אז דער אבנט פון א כהן הדיוט איז געווען פון כלאיים, וואס נעמט אויך אריין צמר, און דערוועגן האבן מיר גערעדט אין דער פארגאנגענהייט אז דאס איז איינע פון די פראבלעמען עס צו באנייען די עבודה, ווייל אויב מען וועט באנייען די עבודה וועט מען דארפן אנטאן בגדי כלאיים. און דאן צו טאן די עבודה אן בגדי כהונה איז נישט מעגליך, מען פסלט די עבודה. צו טאן די עבודה מיט בגדי כהונה דארף מען אנטאן כלאיים, און דא איז נישט קלאר אז די זאך איז מותר, איז ממילא דא א חשש פון עבירה. דעריבער איז נישט פשוט אז מען קען באנייען די עבודה היינט, כאטש דער רב מקאליש און נאך האבן געטראכט אין יענער צייט צו באנייען די עבודה מקריב צו זיין א קרבן פסח און נאך, ווייל טומאה הותרה בציבור, אבער אויף יעדן פאל האבן רוב גדולי ישראל אפגעווארפן די זאך, איינע פון די סיבות איז דער אבנט. אלזא דער אבנט פון א כהן הדיוט איז געווען געמאכט פון כלאיים, אין דער אמת'ן געווען געמאכט פון א מישונג פון צמר און דאס איז געווארן ערלויבט פארן כהן הדיוט בעת דער עבודה אנצוטאן דעם דאזיגן אבנט. ער איז געווען אנדערש פון דעם אבנט פון דעם כהן גדול, ווייל דער אבנט פון דעם כהן גדול ביום הכיפורים איז געווען פון בוץ, ער איז געווען פון פשתן אליין.
אלזא אויב אזוי קומט ארויס זאגט דער מלבי"ם, וואס ער האט אונז געוואלט זאגן דא אז לעתיד לבוא וועלן די כהנים הדיוטים ארויפגיין צו זיין אין דער מדרגה פון דעם כהן גדול אין א טייל פון די זאכן. מיר וועלן באלד זען נאך זאכן, אבער דא זעען מיר שוין איין זאך. לא יחגרו ביזע, זיי וועלן זיך נישט גורטן א אבנט וואס האט אין זיך אויך צמר, נאר ווי דער כהן גדול וואס האט א אבנט ביום הכיפורים נאר פון פשתן. די כהנים לעתיד לבוא אין דעם דריטן בית וועלן ארויפגיין א ביסל אין מדרגה צו זיין אין א מדרגה נענטער צו דעם כהן גדול.
גוט, און לויט דעם וואס זאגט אז אין יעדן פאל, נעמט אן להלכה, מיר נעמען נישט אן אזוי להלכה, אבער לויט דעם וואס זאגט אז אין יעדן פאל האט דער כהן הדיוט קיינמאל נישט געטראגן א אבנט וואס איז צוזאמענגעשטעלט פון צמר, נאר תמיד נאר א אבנט וואס איז געמאכט פון פשתן. איז וואס האט ער מיר געוואלט דא לאזן הערן? דו זאגסט מיר אז עס וועט דא נישט זיין עפעס א פארבינדונג פון צמר, נו דאס איז דאך קלאר, מובן מאליו, דאס איז אויך די מציאות היינט לויט די פוסקים יא. איז לכאורה וואס פאר א חידוש קומט דא ארויס פאר אונז? זאגט דער מלבי"ם, דאס גופא קומט דיר מחדש זיין, אז כאטש דער כהן הדיוט אין א טייל זאכן וועט ארויפגיין צו דער מדרגה פון דעם כהן גדול, איז דאס דווקא אין זאכן וואס זענען באשטימט צו מחמיר זיין אין זיי, ווי מיר וועלן זען די תספורת פון בן אלעשה, מיר וועלן זען וועגן נעמען א בתולה, אבער נישט צו ענדערן די מצוה פון די בגדים אז וואס עס איז געווען ביז איצט פשתן זאל ווערן כלאיים, דערצו, דערוועגן איז דאס נישט געזאגט געווארן.
ובצאתם אל החצר החיצונה אל החצר החיצונה אל העם יפשטו את בגדיהם אשר המה משרתים בם והניחו אותם בלשכות הקודש ולבשו בגדים אחרים ולא יקדשו את העם בבגדיהם. בצאתם אל החצר החיצונה אל החצר החיצונה. פארוואס דארף מען זאגן צוויי מאל אל החצר החיצונה? ערקלערט דער מלבי"ם, פאר אלעם זאגט רש"י ווייל ווען מען גייט ארויס פון אינעווייניג איז דא א חצר חיצונה וואס דאס איז דער ארט פון די כהנים און עס איז דא נאך א חצר חיצונה דערנאך עזרת נשים. דעריבער זאגט ער צוויי מאל אל החצר החיצונה אל החצר החיצונה. דאס איז איין פירוש.
דער מלבי"ם פארקערט ערקלערט אז אל החצר החיצונה די כוונה איז אל לשכות העשרים. מיר האבן געזען אז אין דער חצר חיצונה זענען געווען לשכות, אז די דאזיגע לשכות זענען טאקע געווען אין א טייל פון דער חצר חיצונה, א ארט נישט פון די כהנים, אבער אויף יעדן פאל האבן זיי געהאט א דין פון דער עזרה פון די כהנים. זיי זענען אנגערופן געווארן לשכות העשרים, ווייל דארט איז געווען 20 אמה וואס מען האט אויף זיי ארויפגעלייגט די קדושה פון עזרת הכהנים, וואס דאס מיינט אז מען האט געקענט עסן דארט קדשי קדשים, אלע דינים פון עזרת הכהנים. עס איז געווען מקודש מיט קדושת העזרה. אלזא צום אנהייב זאגט ער אל החצר החיצונה, די כוונה איז צו די לשכות העשרים. אל החצר החיצונה דאס צווייטע, דאס מיינט אז זיי זענען איצט שוין ארויסגעגאנגען צו עזרת ישראל. דאס איז די חצר חיצונה וואס איז באשטימט פארן פאלק. דאס איז וואס עס שטייט אל החצר החיצונה אל העם, דאס איז דאס צווייטע מאל. אז דער דאזיגער ארט האט זיך שוין נישט מקדש געווען מיט קדושת העזרה און דארט זענען די פאלק געשטאנען.
און דאן האבן זיי אויסגעטאן די בגדים און האבן זיי געלייגט אין די לשכות הקודש. וואס איז לשכות הקודש? די לשכות העשרים, וואס די לשכות העשרים האבן מיר געזאגט זענען געווען הייליג מיט קדושת העזרה. און דארט האבן זיי אנגעטאן אנדערע בגדים און האבן דארט געלייגט זייערע בגדים, די בגדי כהונה, און האבן אנגעטאן זייערע בגדים, די בגדי חול. דא באמת קומט ער צוריק און איז אונז מבאר אז צוליב זייער וויכטיגקייט גייען זיי ארויף, גיט אכטונג, אויך אין דעם פונקט צו דער מדרגה פון דעם כהן גדול. ווייל דאך אויך ביי דעם כהן גדול האבן מיר געזען אז ער טוט אויס די בגדי בד וואס ער האט אנגעטאן ביים קומען אל הקודש און לייגט זיי דארט און טוט אן אנדערע בגדים. נאר וואס, דער חילוק איז געווען אז דער כהן גדול נאכדעם וואס ער האט אויסגעטאן די בגדים וואס ער האט אנגעטאן איין מאל האט זיי נישט מער אנגעטאן. פארקערט האבן זיי צוריק אנגעטאן די בגדים א צווייט מאל. אויך וועגן דעם כהן גדול זאגט דער מלבי"ם אז עס זענען דא וואס זאגן אז ביום הכיפורים דערנאך. נאר יענעם יום הכיפורים טוט ער נישט צוריק אן, אבער ביום הכיפורים דערנאך. אבער דא זאגט ער דיר, די כהנים האבן דארט אויסגעטאן די בגדים ווען זיי זענען אנגעקומען צום פאלק. ולא יקדשו את העם בבגדיהם. פארוואס טאקע זאלן זיי נישט ארויסגיין צו דער עזרה חיצונה צום פאלק מיט די זעלבע בגדי הקודש? די סיבה איז ווייל דורך דעם וואלטן זיי מקדש געווען דעם פאלק מיט זייערע בגדים. אז זיי זאלן נישט אנקומען צום פאלק מיט די הייליגע בגדים, דאס איז די כוונה לא יקדשו את העם בבגדיהם. אז זיי זאלן נישט קומען און זיך דערנענטערן צום פאלק מיט בגדים וואס זענען הייליג. דעריבער די הייליגע בגדים לייגט מען דארט און גייט ארויס צום פאלק מיט בגדי חול.
דער רד"ק פארקערט ערקלערט, וואס איז ולא יקדשו את העם? די לשון דא איז א ביסל מוקשה, יקדשו את העם. זאגט דער רד"ק, אויב זיי וועלן אנקומען צום פאלק מיט די בגדי הקודש, זעט דאס אויס ווי אויב דאס פאלק איז הייליג ווי זיי, ווייל דער כהן דרייט זיך ארום מיט בגדים וואס זענען הייליג. דאס ווי כביכול ווייזט אז דאס פאלק איז הייליג ווי זיי. זאגט ער נישט, מען דארף שאפן א אונטערשייד און וויסן אז דאס פאלק איז נישט אין דער מדרגה פון קדושה פון די כהנים. אויב דו וועסט אנטאן די בגדי כהונה און זיך דערנענטערן מיט זיי צום פאלק, איז דו ביסט מקדש דעם פאלק מיט דיינע בגדים, ווי דו זאגסט זיי זענען הייליג ווי איך, איך קען מיך דערנענטערן צו זיי, איך שרעק מיך נישט פון א ריב מיט זיי. נישט, ולא יקדשו את העם בבגדיהם, נאר עס איז דא א מחיצה, טו אראפ די בגדים אין דער עזרה ווי מיר האבן געזאגט אין די לשכות העשרים וואס זייער דין איז ווי די אינערליכע עזרה, און דערנאך גיי ארויס צום פאלק מיט בגדי חול.
וראשם לא יגלחו ופרע לא ישלחו כסום יכסמו את ראשיהם. נאך א זאך וואס זיי וועלן זיך פירן מיט א מנהג פון מעלה ענליך צו דעם כהן גדול. וועגן דעם כהן גדול שטייט אז ער האט כוסם געווען זיין קאפ. כ"ף סמ"ך מ"ם אדער כ"ף וי"ו סמ"ך מ"ם. וואס איז דאס, וואס איז לחסום את ראשו? דער אויסדרוק לחסום קומט פון דעם ווארט כוסמת. און חז"ל זאגן די כוסמת וואקסט דאך דער קאפ פון דעם ביי דעם עיקר פון דעם. אזוי אויך איז געווען דער סארט תספורת, זי איז אנגערופן די תספורת פון בן אלעשה. וואס דאס איז א תספורת וואס ער האט געמאכט די האר, אפגעשניטן זי אין א זייער פונקטליכער פארעם אין א געוויסע גרויסקייט, אז דער קאפ פון די האר, די כוונה איז די ארויסשטעלונג פון די האר, ביי דעם עיקר פון די האר פון דעם צווייטן. דאס איז א תספורת וואס האט פארלאנגט א זייער גרויסע מומחיות. זאלסטו זאגן היינט מיט א מאשינדל פאר תספורת מאכט מען דאס גלייך, קען זיין, אבער אמאל, מיטן האנט, צו שערן א מענטש אין דער פארעם, אזוי פונקטליך, איז דאס געווען א תספורת מיט מומחיות און דאס איז געווען די תספורת ספעציעל פארן כהן גדול. דא זאגט ער דיר, ראשם לא יגלחו ופרע לא ישלחו. דאס מיינט, כאטש פרע לא ישלחו, ער וועט נישט לאזן וואקסן זיין האר פרע, ווייל א כהן טאר נישט טאן די עבודה אדער אריינגיין אין מקדש ווען זיין קאפ איז פרוע, מיט אלעם דעם זאלסטו וויסן אז ראשם לא יגלחו, אבער אינגאנצן אפראזירן וועלן זיי אויך נישט, נאר כסום יכסמו את ראשיהם. דאס מיינט, ווי די תספורת פון דעם כהן גדול. אלזא אויך אין דעם האבן מיר געזען א אויסדרוק פאר די נאך מעלה וואס וועט זיין ביי די כהנים אין דעם דריטן בית.
ויין לא ישתו כל כהן בבואם אל החצר הפנימית. אויף טרינקן וויין זענען דערמיט געווארנט, גיט אכטונג, אלע כהנים. וואס איז דער חידוש דא? מיר ווייסן דאך אז עס איז דא א איסור פארן כהן צו קומען ווען ער איז שיכור אדער פרוע ראש. די ענטפער איז, עס וואלט געווען א ארט צו זאגן די גאנצע איינשרענקונג זאל זיין דווקא ביי די כהנים בני צדוק, זיי זענען די וואס טוען די עבודה. אבער די אנדערע כהנים, ווי מיר האבן געזאגט אז זיי וועלן נאר אריינקומען אינעווייניג און זיי וועלן זיין פון די וואס רייניגן די עזרה און אזוי ווייטער, וועלן נישט האבן חלק אין דער עבודה, וועלן אפשר זיי יא זיין מותר צו טרינקן וויין? דעריבער זעט ער א צורך צו קומען און באטאנען די דאזיגע זאך און זאגן, ויין לא ישתו כל כהן בבואם אל החצר הפנימית. אויך די כהנים וואס זענען פסול געווארן, וויין וועלן זיי נישט טרינקן. זאלסט וויסן אז דער איסור פון טרינקן וויין בלייבט ביי אלעמען.
ואלמנה וגרושה לא יקחו להם לנשים כי אם בתולות מזרע בית ישראל והאלמנה אשר תהיה אלמנה מכהן יקחו. דא איז דא א גרויסער קושי, ווי איך האב אייך געזאגט עס זענען דא עטליכע פסוקים וואס האבן א קושי מיט דעם וואס עס שטייט אין תורת משה. ואלמנה וגרושה לא יקחו להם לנשים. מיר אלע ווייסן אז דער כהן הדיוט, מיר ווייסן אז ער איז נאר געווארנט נישט צו נעמען א גרושה, אבער א אלמנה ווייסן מיר אז עס איז אים מותר. דער כהן גדול איז דער איינציגער וואס איז געווארנט נישט צו נעמען א אלמנה, כי אם בתולה מעמיו יקח אישה. אבער פארקערט דער כהן הדיוט איז מותר צו נעמען א אלמנה. ער איז אסור נאר אין א גרושה, און א גרושה איז מער פגום פון דער אלמנה. די סיבה איז ווייל די גרושה קען נאך זיין אז זי איז, ווי חז"ל זאגן, צוויי דעות אין בעט. דאס מיינט, זי געפינט זיך מיט אים אבער איר דעת איז אויף איר צווייטן מאן וואס ער איז נאך צווישן די לעבעדיגע. פארקערט א אלמנה, איר מאן איז שוין נישט צווישן די לעבעדיגע. אלזא אויב אזוי איז א אלמנה ווייניגער פגום פון דער גרושה. א כהן גדול איז געווארנט אויך אין א אלמנה. עס זענען דא וואס זאגן א סיבה פארוואס דער כהן גדול איז געווארנט אויך אין א אלמנה, ווייל דער כהן גדול איז געווען בקי אין דערמאנען דעם שם. און עס איז געווען א חשש טאמער וועט דער כהן גדול זען עמיצן און וועלן זי און דערמאנען דעם שם און שיקן איר מאן צו א עולם שכולו טוב און זי נעמען פאר א ווייב. דעריבער האבן זיי געזאגט אז עס איז נישטא קיין מצב א כהן קען נישט נעמען א אלמנה. אזוי ווערט געברענגט. אויף יעדן פאל איז דער פשט אז דאס איז פון וועגן זיין קדושה, אז א אלמנה איז שוין א געניצטער כלי, פארקערט בתולה מעמיו יקח אישה, פאר דער גרויסקייט פון דער מעלה פון דעם כהן גדול ווערט פון אים פארלאנגט צו נעמען נאר א ווייב וואס איז נישט געווען מיט קיין מענטש פריער. אויף יעדן פאל איז נישט פארשטענדליך פארוואס דא איז דער כהן הדיוט געווארנט ואלמנה וגרושה לא יקחו להם לנשים כי אם בתולות מזרע בית ישראל?
איז רש"י וויל דאס יא מיישב זיין, אבער דאס איז א יישוב וואס איז א זייער גרויסער דוחק אין פסוק. מיר וועלן ערקלערן כפשוטו לויט דעם מלבי"ם. דער מלבי"ם האט אונז דאך ערקלערט אז עס וועלן זיין עטליכע און עטליכע זאכן אין וועלכע די כהנים לעתיד לבוא וועלן זיך דערהויבן צו דער מדרגה פון דעם כהן גדול אין עטליכע און עטליכע בחינות, נישט אין אלץ. דא זאגט ער זעסט אז זייער דערהויבונג וועט זיין אין דעם וואס זיי וועלן נישט נעמען א אלמנה מזרע בית ישראל, נאר וועלן נעמען א ווייב וואס איז א בת ישראל וואס זי וועט זיין א בתולה און נישט א אלמנה, ווי דער כהן גדול וואס איז געווארנט אין דעם אויך אין דער צייט פון ערשטן און צווייטן בית. אזוי וועלן זיי זיך פירן אויף יעדן פאל אין דער צייט פון דעם דריטן בית. נאר סיידן די אלמנה וועט זיין א בת כהן און אויך איר ערשטער מאן איז געווען א כהן, איז דאס וועלן זיי יא נעמען. פארוואס דארף מען זיי דאס מתיר זיין? דאך פאר דעם כהן גדול איז דאס נישט מותר געווען. א אלמנה וואס איז א בת כהן און איר ערשטער מאן איז געווען א כהן, פאר דעם כהן גדול איז דאס אסור, נאר א בתולה איז אים מותר. ווייל דאס גופא, כדי זיי צו אונטערשיידן פון דעם כהן גדול. אין דעם וואס איך האב געזאגט נעם נישט קיין אלמנה האב איך אים שוין געגליכן צום כהן גדול. זאגט ער דיר ניין ניין, נישט אינגאנצן. עס איז דא א זאך וואס פאר דעם כהן גדול איז נאך אסור און פאר זיי וועט זיין מותר, זיי קענען נעמען א אלמנה בת כהן וואס איז אלמנה געווארן אויך פון א כהן. דאס קענען זיי יא נעמען, אבער פארקערט דער כהן גדול כי אם בתולה מעמיו יקח אישה, ער איז געווארנט נישט צו נעמען קיין שום אלמנה פון וועלכן סארט עס זאל זיין.
ואת עמי יורו בין קודש לחול ובין טמא לטהור יודיעום. ואת עמי יורו, זיי וועלן אויך זיין די וואס וועלן מורה הוראה זיין, סיי אין די דינים פון קדשים, סיי אין די דינים פון טומאה און טהרה, זיי וועלן זיין די וואס וועלן מורה זיין פארן פאלק. שפתי כהן ישמרו דעת ותורה יבקשו מפיהו. די דינים פון קדשים, זאגט דער מלבי"ם, זענען איבערגעגעבן נאר צו די כהנים. דאס מיינט, די כהנים זענען די וואס באשעפטיגן זיך די גאנצע צייט מיט די קדשים. אויף דעם האט ער געזאגט ואת עמי יורו. אבער פארקערט די דינים פון טומאה און טהרה, מיט דעם האבן זיך אלע באשעפטיגט, דאס האט זיך געהערט צו אלעמען. ווי עס איז געווען אין די טעג פון חזקיהו וואס אלע זענען געווען בקי אין די דינים פון טומאה און טהרה. דאס זענען נישט דינים ספעציעל פאר די כהנים. דעריבער דארט האט מען זיי נאר געדארפט מודיע זיין אויב עס האט אנגערירט עפעס א טומאה און דומה, אבער מורה זיין פאר זיי, מען דארף נישט מורה זיין פאר זיי, דאס גאנצע פאלק איז געווען בקי אין די דינים פון טומאה און טהרה ווייל אלע האבן זיך געדארפט היטן אין די דינים פון טומאה און טהרה.
ועל ריב המה יעמדו למשפט במשפטי ישפטוהו ואת תורותי ואת חוקותי בכל מועדי ישמורו ואת שבתותי יקדשו. על ריב, זיי וועלן זיין א טייל פון די סנהדרין, און די סנהדרין זענען דאך געשטעלט אויף ריב, דאס מיינט צו פסק'ענען דיני ממונות, דיני נפשות, דאס זענען דינים וואס די סנהדרין פסק'ענען. די כהנים וועלן זיין א טייל פון די סנהדרין. במשפטי ישפטוהו, משפטי די כוונה איז לויט מיינע משפטים וואס זענען דיני תורה, נישט לויט דעם חוק העות'מאני אדער דעם ענגלישן חוק אדער משפטים בל ידעום ווי מיר קענען היינט, נאר במשפטי ישפטוהו, לויט דין תורה. זאגט דער מלבי"ם זעסט אז ער האט אונז שוין דא דערמאנט ישועות חכמה ודעת. חז"ל זאגן אז עס זענען דא זעקס סדרים און חז"ל געפינען זיי אנגעדייטעט אין פסוק. חז"ל זאגן ישועות דאס איז דיני ממונות, נזיקין, סדר נזיקין ווערט אנגערופן ישועות. חכמה דאס איז סדר קדשים, אלזא דאס האט ער דערמאנט פריער בין קודש לחול, דאס איז קדשים. איצט על ריב יורו דאס איז דיני ממונות, דאס איז ישועות. ודעת, דעת דאס איז טהרות. און דאס איז וואס מיר האבן געזאגט ובין טמא לטהור יודיעום, דאס איז סדר טהרות. און ער לייגט צו און זאגט את תורותי ואת חוקותי, וואס זיי זענען אויך די הלכות פון סדר זרעים און נשים. ווייל סדר זרעים און נשים האבן אין זיי חוקים, ווי עריות, ווי כלאיים, וואס דאס איז אין דעם גדר חוקה חקקתי, און זיי האבן אויך תורות. און אויך בכל מועדי, בכל מועדי דאס איז סדר מועד. אט דער לעצטער סדר וואס איז דאך סדר מועד, אויך דאס וועלן זיי היטן און אויך דאס וועלן זיי לערנען. ואת שבתותי יקדשו, אויך שבת דאס איז פון סדר מועד, כדי זיי צו ווארנען אויף שבת.
און פארוואס דארף מען באטאנען די דאזיגע זאך? זאגט דער מלבי"ם, ווייל דאך ביי די כהנים איז געווארן ערלויבט מחלל שבת צו זיין אין עטליכע און עטליכע ענינים אין דער עבודה פון בית המקדש. די כהנים זענען דאך שוחט אין שבת, זענען דאך מקריב אין שבת, פשט'ן, טוען אלע פעולות פון קרבן אין שבת. נאך מער, אויך אלע איסורי דרבנן, אלע איסורי דרבנן אין שבות במקדש. אלזא אויב אזוי קומט ארויס אז עס איז זיי געווארן ערלויבט חילול שבת אין געוויסע ענינים, דעריבער זאגט ער דיר את שבתותי יקדשו, אז זיי זאלן ווארנען אויף שמירת השבת, אז כאטש אין געוויסע ענינים איז דאס ביי זיי ערלויבט, אין דעם וואס נישט, דארפן זיי אכטונג געבן און היטן און זיך היטן ווי יעדער מענטש.
ואל מת לא יבוא לטומאה כי אם לאב ולאם ולבן ולבת לאח ולאחות אשר לא הייתה לאיש יטמאו. דא איז דער קושי אין פסוק אז דאס איז פשיטא. דאך זענען די דאזיגע זאכן געשריבן בפירוש אין פרשת אמור, און דאס איז אגב אויך די סיבה פארוואס מיר לייענען די דאזיגע הפטרה אין הפטרת אמור. פארוואס? ווייל אין פרשת אמור זאגן מיר אמור אל הכהנים בני אהרון לנפש לא יטמא בעמיו כי אם לאחיו ולאביו לאימו לבתו וכולי, אלה להם יטמא. דאס הייסט די כהנים זענען מותר זיך צו מטמא זיין צו זיבן קרובים. צו די אנדערע קרובים איז זיי אסור זיך מטמא צו זיין. דעם כהן גדול איז אים אסור זיך מטמא צו זיין צו קיין שום קרוב. נאר ומהמקדש לא יצא. אבער אויף יעדן פאל פאר א כהן הדיוט איז מותר. איז וואס איז ער מיר דא מחדש? ואל מת אדם לא יבוא לטומאה כי אם לאב ולאם לבן לבת לאח ולאחות זיבן קרובים, דאס איז א פסוק זיל קרי בי רב הוא, דאס איז א פסוק בפירוש אין דער תורה.
זאגט דער מלבי"ם, לויט די יסודות וואס מיר האבן פריער ערקלערט איז דאס זייער וואונדערליך. כאטש מען האט געגעבן די כהנים כהני הדיוט א מעלה פון כהנים גדולים אין עטליכע ענינים, ווי מיר האבן געזען וועגן דעם וואס ער איז געווארנט נישט צו נעמען א אלמנה, ווי וועגן די תספורת און נאך, פונדעסטוועגן זאלסט וויסן אז אין ענין פון טומאה אין דעם איז ער אונטערגעשיידן פון דעם כהן גדול. דער כהן גדול איז געווארנט זיך נישט מטמא צו זיין צו זיבן קרובים, און זיי וועלן האבן דעם דין וואס איז אויך היינט פארהאן, אז זיי זענען יא מותר זיך מטמא צו זיין צו זיבן קרובים. אלזא יא איז דא דא א חידוש וואס ער זאגט דיר, זאלסט וויסן אין דעם וועט זיך נישט ענדערן זייער סטאטוס, אין דעם זענען זיי געבליבן ווי א כהן הדיוט ווי היינט. זיי וועלן נישט האבן אין דעם, דא וועלן זיי נישט קונה זיין די מעלה פון דעם כהן גדול. און די סיבה איז, זאגט דער מלבי"ם, ווייל אלץ וואס מיר האבן זיי געזאגט אז זיי וועלן באקומען א מעלה איז אין זאכן וואס זיי זענען נישט מבטל אין זיי קיין מצוה. אז דו זאגסט אז ער וועט זיך שערן ווי א כהן גדול, האט ער נישט מבטל געווען דערמיט קיין מצוה, אדרבה, ער האט נאר באקומען א מעלה. ווען דו זאגסט אז ער וועט נישט נעמען א אלמנה, האט ער נישט מבטל געווען דערמיט קיין מצוה, ער האט באקומען א מעלה, ער קען חתונה האבן מיט יעדער אנדער ווייב וואס איז אים מותר. אבער א אלמנה נישט, עס איז דא נאר א מעלה. פארקערט ווען דו קומסט און זאגסט אז ער וועט זיך נישט מטמא זיין צו זיינע קרובים, האט ער מבטל געווען א מצוה. א מצוה פון לוית המת און זיך באשעפטיגן מיט א מת. דעריבער וואס עס איז אין אים א ביטול מצוה זענען מיר נישט מחמיר געווען אויף זיי און זאגן זיי איר זאלט זיין ווי כהנים גדולים, דו ביסט אים מבטל פון א מצוה, אין דעם איז די תורה נישט מחמיר געווען.
ואחרי טהרתו שבעת ימים יספרו לו. דא דעם דאזיגן פסוק קענען מיר פארשטיין אין צוויי אופנים. לויט איין אופן איז אין פסוק א חידוש, לויט איין אופן איז אין פסוק נישטא קיין חידוש. דער אופן ווי דער מלבי"ם ערקלערט אז אין פסוק איז דא א חידוש. איך וועל ערקלערן וואס איז דער דין פון א טמא מת. די הלכה איז אז א מענטש וואס איז געווארן טמא מיט טמא מת ציילט דריטן און זיבעטן, מען שפריצט אויף אים, יא, ער ציילט זיבן טעג, מען שפריצט אויף אים דריטן און זיבעטן מיט אפר פרה אדומה, דערנאך ווערט ער טהור. עס מוז זיין נאך טומאת מת זיבן טעג וואס מען ציילט, נאר דערנאך ווערט מען טהור. לויט דעם פירוש פון דעם מלבי"ם אז דא אין פסוק איז דא א חידוש, איז גיט אכטונג, ואחרי טהרתו שבעת ימים יספרו לו. ער האט געציילט זיבן טעג, ער איז שוין געווארן טהור, איצט נאך זיבן טעג. פארוואס? עס איז דא א מעלה, א צוגאב פון מעלה אויף וואס מיר האבן היינט, אז מען וועט נישט אריינגיין אין מקדש תיכף נאכדעם וואס מען איז געווארן טהור ווי היינט, נאר זאלסט וויסן אז לעתיד לבוא אין דעם דריטן בית נאכדעם וואס מען איז געווארן טהור וועט מען ווארטן נאך זיבן טעג און נאר דאן וועט ער האבן די מעגליכקייט אריינצוגיין אין מקדש. וואס איז שבעת ימים יספרו לו? וואס איז יספרו לו? די לשון יספרו לו, ערקלערט דער מלבי"ם, אז די כוונה איז אז די ברידער פון דעם כהן, זיינע אחים הכהנים, נישט ביאלאגישע ברידער, זיינע אחים הכהנים זיי וועלן אים ציילן, דאס מיינט זיי וועלן זיך היטן פון אים נאך זיבן טעג. דאס איז די כוונה יספרו לו.
פארקערט ערקלערט רש"י כפשוטו, ואחרי טהרתו, דאס מיינט נאכדעם וואס דער כהן האט געענדיגט זיין טומאה, דאן הייבט זיך אן זיין טהרה. וואס איז זיין טהרה? זיין טהרה דאס איז דאך די זיבן טעג פון טהרה. אזוי לויט רש"י. די זיבן אין וועלכע עס איז דא מען שפריצט אויף אים דריטן און זיבעטן, אויף דעם רעדט מען לויט דעם פירוש פון רש"י און לויט דעם פירוש פון חז"ל. אויב אזוי אחרי טהרתו, וועלכע טהרה? די טהרה איז נאר צום סוף פון די זיבן. טהרתו די כוונה איז נאך זיין פרישה פונעם מת. דאס איז די כוונה אחרי טהרתו. און אויב דו וועסט פרעגן און וואס, וואס איז דא, וואס איז דא דער חידוש? איז באמת פילט דער מלבי"ם דעם דאזיגן קושי, דעריבער ערקלערט דער מלבי"ם אז די כוונה איז נאך זיבן טעג צוגעלייגט.
וביום בואו אל הקודש אל החצר הפנימית לשרת בקודש יקריב חטאתו נאום השם אלוקים. וועגן וואס רעדן מיר דא? זאגט דער מלבי"ם, ביום בואו אל הקודש, דא רעדט מען וועגן מנחת חינוך וואס דער כהן איז מקריב געווען אין דעם טאג וואס ער האט זיך געחנך'ט צו דער עבודה. אין דעם טאג וואס דער כהן חנך'ט זיך צו דער עבודה ברענגט ער א ספעציעלע מנחה, דאס ווערט אנגערופן מנחת חינוך. וואס עס פרעגט זיך די פראגע, נו איז וואס איז דער חידוש ביום בואו אל הקודש אל החצר הפנימית לשרת בקודש יקריב חטאתו? דאס איז א הלכה אויך היינט, דאס איז נישט קיין ספעציעלע הלכה וואס וועט זיין נאר לעתיד לבוא. זיל קרי בי רב הוא. זאגט דער מלבי"ם, די דאזיגע זאך קומט אונז מחדש זיין אז ווי עס איז געווען אין בית שני וואס עס זענען געווען פילע כהנים וואס זיי זענען צוריקגעקומען און כאטש זיי האבן געדינט אין בית ראשון זענען זיי צוריקגעקומען איצט צו דינען אין בית שני. מען דארף איבערקוקן צי דאס איז מעגליך, ווייל עס איז געווען א חילוק פון 70 יאר, און 70 יאר, א כהן וואס האט געדינט אין בית ראשון האט ער נאר געדינט העכער עלטער 20, איז דאס מיינט אז באמת די כהנים וואס זענען צוריקגעקומען פון בית ראשון, טראכטס אין וועלכן עלטער זיי זענען געווען. דאך א כהן וואס ציטערט איז ער פסול צו דער עבודה. אויף יעדן פאל זאגט דער מלבי"ם, יא קען מען ערקלערן די ביאור פון דעם מלבי"ם ווייל ער ערקלערט דאס דאס אויפן דריטן בית. ווייל אין דעם דריטן בית וועלן קומען כהנים וואס האבן געדינט אין דעם ערשטן און צווייטן בית, יענע וואס וועלן אויפשטיין תחיה. און מיר האבן געזען אז יחזקאל אליין וועט דינען. אלזא אויב אזוי איז דא א ארט צו קומען און זאגן אפשר דארף ער שוין נישט מקריב זיין א מנחת חינוך, ער האט זיך שוין געחנך'ט אין דער עבודה, ער האט דאך שוין אנגעהויבן די עבודה, ער האט שוין געדינט דא אין זיין לעבן, איז איצט וועט ער נישט דארפן. קמשמע לן ביום בואו אל הקודש אל החצר הפנימית לשרת בקודש יקריב חטאתו, ווי איצט הייבט ער אן פון דאס נייע.
והייתה להם לנחלה אני נחלתם ואחוזה לא תתנו להם בישראל אני אחוזתם. המנחה והחטאת והאשם המה יאכלום וכל חרם בישראל להם יהיה. והייתה להם לנחלה, דער רד"ק ערקלערט אז די כוונה איז די כהונה וועט זיי זיין פאר א נחלה. פארקערט ערקלערט דער מלבי"ם אז והייתה להם לנחלה גייט אויפן פסוק וואס קומט דערנאך, דעריבער האבן מיר געלייענט די צוויי פסוקים צוזאמען. והייתה להם לנחלה, וואס? דער קומענדיגער פסוק, המנחה והחטאת והאשם. דאס וועט זיי זיין פאר א נחלה, ווי עס שטייט זה יהיה לך מקודש הקדשים, כל קורבנם לכל מנחתם ולכל חטאתם ולכל אשמם. דאס וועט זיין זייער נחלה, וואס דאס מיינט דער דאזיגער חלק איז זיי מונחל, די מנחה, די חטאת און די אשם, דאס איז דער חלק פון די כהנים. און אויף דעם זאגט ער אני נחלתם. ואחוזה לא תתנו להם, דאס מיינט אז אויך די לויים נעמען נישט קיין חלק אין ארץ ישראל לעתיד לבוא. די כהנים וועלן נישט האבן קיין אחוזה ווי עס שטייט ובארצם לא תנחל, יא, און לעתיד לבוא וועלן אויך די לויים נישט האבן קיין נחלה. וכל חרם בישראל להם יהיה, דאס מיינט ווי עס שטייט אין דער תורה וכל חרם לך יהיה, אלץ וואס א מענטש איז מחרים דאס קומט צו די כהנים, די כהנים זענען די וואס באקומען דאס.
וראשית כל ביכורי כל וכל תרומת כל מכל תרומותיכם לכהנים יהיה וראשית עריסותיכם תתנו לכהן להניח ברכה אל ביתך. מיר האבן דא פינף מאל דאס ווארט כל אין דעם זעלבן פסוק. און לאמיר ערקלערן. וראשית כל ביכורי כל, די כוונה איז ראשית הגז, פון די מתנות וואס זענען תרומה און תרומת מעשר. וביכורי כל די כוונה איז צו ביכורים, וואס זענען די ביכורים וואס מען האט תמיד געברענגט. אלזא עס איז דא ראשית, ראשית דאס זענען די קרבנות וואס זענען ראשית, דאס מיינט ראשית הגז, חלקים וואס דער כהן באקומט פון דער ראשית. מתנות, תרומה, דאס ווערט אויך אנגערופן ראשית, יא, דאס איז דאס ערשטע וואס איך נעם ארויס. תרומת מעשר, דאס איז ראשית פון דעם מעשר. און חוץ דעם ביכורי כל, די כוונה איז די געוויינליכע ביכורים וואס מען האט געברענגט. וראשית, יא, עריסותיכם, וואס דאס מיינט אויך חלה, וואס דאס איז ראשית עריסותיכם. ובכל תרומת כל, דאס איז ווי מיר האבן ערקלערט אז זיי וועלן האבן די תרומות, מכל תרומותיכם לכהנים יהיה. אלץ קומט צו די כהנים. ראשית עריסותיכם וואס דאס איז חלה, אויך זי קומט צום כהן, און דורך דעם להניח ברכה אל ביתך. דורך דעם וועט זיך אראפלייגן א ברכה אל ביתך, ווייל ווי עס שטייט אין פסוק איש אשר ייתן לכהן לו יהיה. חז"ל דרש'ן וואס א מענטש גיט צום כהן לו יהיה, דאס איז וואס ער באקומט טאקע. א מענטש טראכט אז אויב ער גיט האט ער פארלוירן, זאגט מען דיר פארקערט, וואס וועט דיר טאקע בלייבן? וואס דו האסט געגעבן צום כהן. ואיש אשר ייתן לכהן לו יהיה, איז וועט ער האבן א ברכה אל ביתו.
כל נבלה וטרפה מן העוף ומן הבהמה לא יאכלו הכהנים. דער פרק ענדיגט זיך וכל נבלה וטרפה מן העוף ומן הבהמה לא יאכלו הכהנים. און די דאזיגע זאך, ווי מיר האבן דערמאנט, איז תמוה. ווייל דאך נבלה וטרפה מן העוף ומן הבהמה זענען אסור סיי פאר די כהנים סיי פאר ישראל. וואס דארף מען מיר דא זאגן כל נבלה וטרפה מן העוף ומן הבהמה לא יאכלו הכהנים? איז רש"י ברענגט שוין וואס חז"ל האבן געזאגט אין מנחות מ"ה, וויבאלד וועגן די כהנים האבן מיר געפונען אז מען האט זיי ערלויבט די מליקה, איז אויב אזוי איז געווען א צד צו זאגן אז אפשר ביי זיי זענען דא אנדערע הלכות אין די דינים פון נבלה וטרפה. דאס הייסט זיי האבן נישט די געוויינליכע הלכות, ווייל דאך איז אונז אסור צו עסן מליקה. וואס איז מליקה? מליקה דאס איז א בהמה וואס מען האט זי געשאכטן דורך, דורכן דומן וואס מען האט זי געדריקט אין דעם נאקן פון דער בהמה, פון דעם עוף, מען האט אים געדריקט אין נאקן און אזוי אפגעשניטן זיין האלז. די דאזיגע זאך ווערט אנגערופן מליקה. מליקה דאס איז דאך נבלה, דאס איז נישט געשאכטן ווי דער דין. און מיר זעען פונדעסטוועגן אז פאר די כהנים איז די דאזיגע זאך מותר. זאגט אונז די תורה, איז אפשר איז געווען א ארט צו טראכטן אז די כהנים האבן אנדערע הלכות אין די דינים פון נבלה וטרפה? קומט די תורה און זאגט ניין, זאלסט וויסן אז דער גאנצער היתר איז נאר פאר די כהנים און אויך נאר אין עופות וואס זענען געמאכט און געשאכטן געווארן פאר א קרבן אין בית המקדש, וואס דאס מיינט אין חטאת העוף. חוץ דעם איז נישט ערלויבט פאר די כהנים צו עסן דורך מליקה. א כהן אין זיין הויז קען נישט נעמען א טויב און איר מאכן א מליקה און עסן, ער ווערט אנגערופן אוכל נבלה. דאס גופא קמשמע לן, דאס גופא האט ער אונז געוואלט לאזן הערן, אז דו זאלסט נישט טראכטן אז אויך חולין קענען זיי עסן נישט אויפן וועג פון דער געוויינליכער שחיטה, און דעריבער קומט דער נביא דא און באטאנט דעם דאזיגן פונקט. און למעשה איז דאס נישט קיין חידוש אין די ווערטער פון יחזקאל. דאס הייסט די דאזיגע זאך האבן מיר שוין געזען אין דער תורה, ווייל אויך אין דער תורה איז געזאגט געווארן ביי די כהנים נבלה וטרפה לא יאכל. און אויך דארט איז דאס דער חידוש, אז כאטש עס איז זיי ערלויבט צו עסן די מליקה אין בית המקדש, זאלסט נישט טראכטן אז צוליב דעם האבן זיי אנדערע דינים אין די דינים פון נבלות און טרפות, נבלה וטרפה לא יאכל. רבי יוחנן אין דער גמרא דארט אין מנחות מ"ה זאגט, פרשה זו אליהו עתיד לדורשה. אזוי זאגט רבי יוחנן וועגן אלע קושיות וואס מיר האבן אין די דאזיגע פסוקים וואס לכאורה זענען נישט פארשטענדליך, דאס וועט אליהו קומען און אונז דרש'ן און אונז מבאר זיין די זאכן. מיר וועלן דאס אויך זען אין המשך וועגן קרבנות, וואס מיר וועלן זען אז מען וועט מקריב זיין אין דער צוקונפט און די דאזיגע קרבנות זענען קרבנות וואס לכאורה זענען אונז נישט באקאנט אדער נישט לויט די באקאנטע סטאנדארטן. זאגט רבי יוחנן, פרשה זו אליהו עתיד לדורשה. אליהו הנביא איז דער וואס וועט זי דרש'ן און אונז מבאר זיין די זאכן וואס זענען פאר אונז פארשטופט. נאך א זאך, נאך א ערקלערונג וואס דער מלבי"ם ערקלערט דא. זאגט דער מלבי"ם, אז וואס עס שטייט נבלה וטרפה מן העוף ומן הבהמה לא יאכלו הכהנים, איז נישטא קיין הכרח צו ערקלערן אז די כוונה איז נבלה וטרפה ממש, נאר זאגט דער רב מען קען ערקלערן אז די כוונה איז א זאך וואס זעט אויס ווי נבלה וטרפה. און וואס איז דער פשט זעט אויס ווי נבלה וטרפה? מען רעדט וועגן א בהמה מסוכנת. ווי מיר האבן געזען אז אזוי האבן חז"ל ערקלערט וואס עס שטייט נבלה וטרפה לא אכלתי אין פרק ה', און דאס איז א חידוש, נבלה וטרפה לא אכלתי, א בן אדם וועט זיך שבח'ן מיט זיך אליין איך האב נישט געגעסן נבלה וטרפה? על אחת כמה וכמה א נביא, וואס ווי דער רמב"ם זאגט זיין יצר גובר זיך נישט אויף אים אין קיין שום זאך אויף דער וועלט, איז ער שטייט אין זייער זייער הויכע סטאנדארטן און ער וועט זיך שבח'ן אין דעם וואס ער האט נישט געגעסן נבלה וטרפה? חז"ל ערקלערן אז ער האט נישט געגעסן פלייש כוס כוס. וואס די כוונה איז, ער האט נישט געגעסן פלייש פון א בהמה וואס איז שוין געשטאנען צו שטארבן, איז שוין געווען חולנית, און דאן רופט מען שנעל דעם שוחט זאגט מען אים כוס, כוס דאס איז שאכט. שאכט, שאכט שנעל די בהמה איידער זי וועט פארפאלן ווערן און דאן האבן מיר נישט וואס צו טאן מיט איר. אלזא אויב אזוי קומט ארויס אז די דאזיגע בהמה איז פונעם דין מותר, אבער אויף יעדן פאל איז דאס נישט גלאט, דאס איז נישט אינגאנצן ריין, ווייל שוין זעען מיר אז זי הייבט אן מיט א חולי, איז דאס זאגט שוין אז עס איז מיט איר א פראבלעם. אלזא אזוי אויך קען מען ערקלערן כל נבלה וטרפה מן העוף, איז נישט די כוונה נבלה וטרפה ממש, נאר דאס נאענטע צו נבלה וטרפה, וואס דאס מיינט א בהמה וואס איז שוין מסוכנת, א בהמה וואס שטייט צו שטארבן, אויך פון דעם האב איך נישט געגעסן, אפילו אז מעיקר הדין איז די דאזיגע זאך מותר. דער רד"ק זאגט, וואס עס שטייט נבלה וטרפה לא יאכלו, דאס איז ווי עס שטייט אין דער תורה נבלה וטרפה לא יאכל לטומאה בה. זאגט דער רד"ק, און פונדעסטוועגן זענען ישראל אויך געווארנט אויף דעם, אבער די כהנים זענען מער געווארנט. אלזא אויב אזוי וואס עס שטייט דא אין דער תורה און אויך ביי אונז אין פסוק א ספעציעלער ציווי צו די כהנים, איז דאס נישט ווייל זיי האבן אנדערע הלכות, נאר דאס קומט צו זאגן ווי צו צולייגן א ווארענונג אויף זיין ווארענונג. דאס הייסט פילע מאל זעען מיר אז אין דער תורה איז א געוויסע זאך געזאגט געווארן עטליכע מאל, איז זאגט די גמרא צו צולייגן דערמיט א נאך לאו, צו צולייגן א ווארענונג אויף זיין ווארענונג. איז אזוי אויך דא, ווייל די כהנים זענען קדושי עליון, וויבאלד אזוי דארפן זיי איבעריגע ווארענונגען, נאך ווארענונגען, און דעריבער איז דא זיי געזאגט געווארן כל נבלה וטרפה מן העוף ומן הבהמה לא יאכלו הכהנים, די כוונה די כהנים דארפן זיך היטן אין דעם צוויי מאל מער פון יעדן מענטש, וויבאלד זיי זענען תמיד אין מקדש, זענען זיי מער געווארנט אויף דער טומאה פון ישראל, און אזוי אויך ווי דער דאזיגער פירוש האט אויך געשריבן דער אברבנאל.