קאפיטל מ"ג איז א ווענדפונקט אין יחזקאל'ס נבואה איבערן בית המקדש. ביז אהער האט אים באגלייט א מלאך מיט א קנה המדה אין דער האנט, און ער האט געמאסטן צוזאמען מיט אים דעם בית המקדש, זיינע אויסגאנגען און איינגאנגען. פון דא און ווייטער איז יחזקאל זוכה צו א גילוי פון כבוד ה' אליין, וואס קערט זיך צוריק און וועט רוען אינעם צוקונפטיגן בית המקדש. דער קאפיטל הייבט אן מיט דער באשרייבונג ווי דער כבוד ה' קומט אריין דורכן שער הקדים, גייט ווייטער צו די דריי מראות המרכבה וואס דער נביא האט געזען, און גייט איבער צו דער באשרייבונג פון דער קדושת המקום לעתיד לבוא: פארוואס וועט די שטאט זיין דערווייטערט פונעם בית המקדש, און וואס באטייט "ושכנתי בתוכם לעולם".
וַיּוֹלִכֵנִי אֶל־הַשָּׁעַר שַׁעַר אֲשֶׁר פֹּנֶה דֶּרֶךְ הַקָּדִים׃ - און ער האט מיך געפירט צום טויער, דער טויער וואס ווענדט זיך קיין מזרח.
ביים סוף פונעם פריערדיגן קאפיטל געפינט זיך דער נביא אויפן מערב-זייט, און דא פירט אים דער מלאך צום "השער" מיטן ה' הידיעה, דאס הייסט דער באקאנטער טויער: דער טויער דורך וועלכן ער איז אריין צום ערשט. און די גאנצע רייזע אינעם בית המקדש האט דאך אנגעהויבן פונעם טויער וואס קערט זיך קדים, צום מזרח-זייט. יעצט ווערט ער ווידער גענומען, און מען הייבט אן פונעם זעלבן זייט אליין.
וְהִנֵּה כְּבוֹד אֱלֹהֵי יִשְׂרָאֵל בָּא מִדֶּרֶךְ הַקָּדִים וְקוֹלוֹ כְּקוֹל מַיִם רַבִּים וְהָאָרֶץ הֵאִירָה מִכְּבֹדוֹ׃ - און אט, דער כבוד פון אלוקי ישראל קומט פון וועג פון מזרח, און זיין קול איז ווי א קול פון פילע וואסערן, און די ערד האט געלאכטן פון זיין כבוד.
באמערקט דער מלבי"ם: ביז אהער איז די התגלות געווען דורך א מלאך - "האיש" וואס פירט אים און מעסט צוזאמען מיט אים, איש האלקים. דא אבער זעט יחזקאל די התגלות פון ה' בכבודו, נישט קיין מלאך נאר קודשא בריך הוא אליין.
און דער מלבי"ם האט אונז שוין געלערנט ביי עטליכע געלעגנהייטן, אז ווען עס שטייט "אלוקים" איז די כוונה אויף דער אלגעמיינער הנהגה, און ווען עס שטייט "אלוקי ישראל" מיינט דאס די באזונדערע השגחה אויף עם ישראל. דא קומט דער פסוק אויסדרוקן דעם אייגנארטיגן קשר פונעם הקדוש ברוך הוא מיט אונז, דאס הייסט אז ער פירט אונז מיט אן הנהגה וואס איז העכער פונעם טבע, א ניסימ'דיגע הנהגה. ווייל מען רעדט דא דאך פונעם בית השלישי, פון דער צוקונפטיגער הנהגה: ווען דער הקדוש ברוך הוא וועט צוריקקערן זיין שכינה צו אונז, וועט דאס זיין די הנהגה פון "כבוד אלוקי ישראל" - כבוד ה' מיט א ניסימ'דיגער הנהגה העכער דעם טבע.
דער מלבי"ם ברענגט דעם אברבנאל, וועלכער ערקלערט דאס וואס שטייט "מדרך הקדים": דער מזרח-זייט, צד הקדם, גיט עדות אויף כח ה' און זיין יכולת, מצד דער מזרח'דיגער באוועגונג וואס דער גלגל היומי דרייט דערמיט דעם גאנצן צבא השמים פון מזרח קיין מערב. אין דער אמת'ן ערקלערט דער אברבנאל אז דער מזרח-זייט דרוקט אויס די הנהגה ווי אזוי דער אויבערשטער פירט זיין וועלט, ווייל די זון שיינט דאך אויף אין מזרח און גייט אונטער אין מערב. און דער אברבנאל לייגט צו אז דאס איז פונקט פארקערט פון זייער אייגענער באוועגונג וואס איז פון מערב קיין מזרח; דאס הייסט, זייער אייגענע באוועגונג ציט אהער, און דער הקדוש ברוך הוא דרייט זיי אהין.
חז"ל זאגן: אלמלא קול גלגל חמה, וואלט מען געהערט קול המונה של רומי. דאס הייסט, ווען נישט דאס וואס דער קול פון גלגל החמה זעגט אין דער לופט פון דער וועלט, וואלט דער טומלדיגער קול פון דער גרויסער שטאט געהערט געווארן פון ווייטנס. און אויך היינט איז באקאנט לויט דער וויסנשאפט, און אזוי ברענגט הרב זמיר אין זיין ספר, אז די זון זעגט אין דער לופט פונעם הימל און דאס פארמאגט א קול, און דאס קול האלט צוריק א קול פון גיין ווייט. די גמרא זאגט אז ביינאכט גייט א קול ווייט - א מענטש גיט א געשריי און מען הערט אים אויף ווייטע מרחקים - און בייטאג נישט. מען איז גענויגט צו טראכטן אז די סיבה איז דער גערודער אינדרויסן, אבער מען קען שטיין אויך אין א פאלקאם שטילן ארט און זען אז דער קול הערט זיך נישט אויף אזוי ווייט ווי ביינאכט. ביינאכט זעגט נישט דער קול פון גלגל חמה, און בייטאג זעגט ער אין דער לופט און פארמיידט דעם גאנג פונעם קול.
און בדרך דרש קען מען מסביר זיין: "קול המונה של עיר" איז דער קול פון דעם המון וואס לייקענען אין דער מציאות הבורא. דער קול פון גלגל חמה שטילט זיי איין. ווער עס קוקט אויף די גרמי השמים און אויפן גלגל החמה זעט אין זיי די מציאות הבורא, און דאס שטילט איין די וואס לייקענען אין דער מציאות הבורא און אין דער בריאת העולם אין די ששת ימי בראשית. "שאו מרום עיניכם וראו מי ברא אלה" - דער וואס פארטיפט זיך אין די גרמי השמים הערט דעם קול פון גלגל חמה און זעט דערין די הנהגת ה'.
"וקולו כקול מים רבים" - ווען עס וועט זיך אנטפלעקן דאס כבוד פון אלוקי ישראל מיט זיין השגחה אויף אונז, וועט זיך זיין השגחה אנטפלעקן פאר דער גאנצער וועלט. ווי דער קול פון מים רבים וואס הערט זיך פון ווייטנס (ווער עס איז שוין אמאל געווען ביי די ניאגארא וואסערפאלן קען דאס מעיד זיין), אזוי וועט די זאך באקאנט ווערן. דער מלבי"ם ערקלערט: די הכרה וועט קומען סיי מצד דער שמיעה פונעם אויער - "כקול מים רבים", אז די גאנצע מציאות לאזט הערן די אדירות פונעם אויבערשטן אין די הימלען, די גאנצע בריאה באווייזט אז עס איז פאראן א באשעפער און אז די וועלט איז נישט באשאפן געווארן פון זיך אליין - און סיי מצד דעם ראיית העין, "והארץ האירה מכבודו", אז דורך דער התגלות השכינה און דאס כבוד ה' וואס רוהט אויף די נביאים, שיינט די ערד אויף פון כבוד ה'.
וּכְמַרְאֵה הַמַּרְאֶה אֲשֶׁר רָאִיתִי כַּמַּרְאֶה אֲשֶׁר־רָאִיתִי בְּבֹאִי לְשַׁחֵת אֶת־הָעִיר וּמַרְאוֹת כַּמַּרְאֶה אֲשֶׁר רָאִיתִי אֶל־נְהַר־כְּבָר וָאֶפֹּל אֶל־פָּנָי׃ - און ווי דער אויסזען פונעם מראה וואס איך האב געזען, ווי דער מראה וואס איך האב געזען ווען איך בין געקומען משחית צו זיין די שטאט, און מראות ווי דער מראה וואס איך האב געזען ביים נהר כבר, און איך בין געפאלן אויף מיין פנים.
דאס איז א פסוק כמעט יחידאי אין תנ"ך, וואו עס ערשיינט דאס זעלבע ווארט אין אכט פארשידענע פאָרמען: כמראה, המראה, אשר ראיתי, כמראה, אשר ראיתי, ומראות, כמראה, אשר ראיתי. אכט מאל קומט דא פאר א לשון פון ראיה. און דער מלבי"ם ווי זיין שטייגער ערקלערט וואס יחזקאל קומט דא אראפצומאלן.
מיר האבן שוין פריער מבאר געווען אז יחזקאל האט געזען דעם מראה המרכבה אין דריי מיני מראות, וואס זענען מכוון קעגן דריי הנהגות. דער ערשטער מראה: די מרכבה ווי זי האט זיך באוויזן ווען דער הקדוש ברוך הוא איז געקומען משחית צו זיין די שטאט, ווען ער איז אראפגעקומען בחמה חרוב צו מאכן ירושלים. דער צווייטער מראה: די מרכבה וואס ער האט געזען דאס ערשטע מאל ביים נהר כבר, וואו ער האט געזען די מרכבה גייט ארויס באגלייטן די גולים צו די פיר ווינטן פון דער וועלט, ארויסצוברענגען דאס רחמנות, דעם חסד און די חנינה - "עמו אנוכי בצרה". און דאך, באטאנט דער מלבי"ם, אלע טעג פון גלות איז די הנהגה נישט מיט אן ענגער השגחה פונעם אויבערשטן אליין, נאר דורך שרי מעלה. און דערפאר איז דער וואס וואוינט אין חוץ לארץ ווי איינער וואס האט נישט קיין גאט, און בלויז אויף ארץ ישראל שטייט "ארץ אשר עיני ה' אלוקיך בה תמיד מראשית השנה ועד אחרית שנה". אין חוץ לארץ טוט זיך די הנהגה כביכול אן אינעם שר פון יענער אומה, און דורך אים פירט דער הקדוש ברוך הוא כלל ישראל. דער דריטער מראה: דער מראה המרכבה פונעם בנין בית המקדש העתידי, דער בית השלישי, וואו דער נביא זעט די הנהגה פונעם אויבערשטן ווען ער וועט צוריקקערן זיין שכינה קיין ציון און ער וועט פירן כלל ישראל מיט אן הנהגה העכער דעם טבע, א ניסימ'דיגע און וואונדערבארע הנהגה.
איצט, ווען ער קומט צום צווייטן מאל צום שער הקדים, זעט יחזקאל די אלע דריי זיך-בייטנדע מראות צוזאמען: דער מראה פונעם קומען משחית זיין די שטאט, דער מראה פונעם באגלייטן די גולים, און דער מראה פונעם בית השלישי.
דער מלבי"ם מסביר, אז דער הקדוש ברוך הוא האט אים מודיע געווען אז נאכדעם וואס עס וועט געבויט ווערן בית המקדש השני, איז ער עתיד חרוב צו ווערן. מיר האבן דאס שוין מסביר געווען עטליכע מאל, און אויך הרב דעסלער האט גערעדט וועגן דעם: בית שני איז נישט באשטימט געווען צו זיין דער אייביגער בית העתיד. מען זעט דאך אז נאך פארן אויפבוי פון בית שני באקומט כלל ישראל א בשורה וועגן דעם בית השלישי, וואס ער איז דער עכטער בית העתידי. בית שני, ווי דער מלבי"ם ערקלערט, איז געווען א תקופת מבחן, זיי אויסצופרואוון און זען צי זיי וועלן זיין ראוי. אויב ביי די ענדע פון די פיר הונדערט און צוואנציג יאר וואלטן זיי געווען ערליך און ראוי, וואלט אראפגענידערט א בית המקדש געבויט מיט פייער, דאס וואלט געווען דער בית השלישי, און די גאולה וואלט געקומען. אבער וויבאלד זיי זענען נישט געווען ראוי און זענען דורכגעפאלן אין דער תקופת מבחן, זענען זיי אראפ אין א גלות פון ארום צוויי טויזנט יאר וואס מיר זעען נאך אלץ נישט איר ענדע. זיכער ווייסן מיר אז דער סוף איז נאנט, "שית אלפין שנין הוי עלמא", און מיר קומען שוין נענטער צום ציל-ליניע. אבער אויף וויפיל עס איז, זענען מיר ארויס אין א פרישן גלות ווייל מיר האבן זיך נישט צוגעגרייט אין בית שני.
און היות עס איז פון פריער געווען באקאנט אז בית שני איז א צייטווייליגער בית, צוליב דעם זענען אסאך נישט ארויפגעגאנגען, ווי מיר האבן שוין פריער מסביר געווען. בלויז פופציג טויזנט זענען ארויפגעקומען פון דעם גאנצן גלות, א מיעוט פונעם גאנצן פאלק. מענטשן מיינען געווענליך אז נאר די תימנ'ער אידן זענען נישט ארויפגעגאנגען, אבער עס איז נישט אזוי. און די וואס זענען נישט ארויפגעגאנגען, האבן אסאך פון זיי געוואוסט אז דער בית איז עתיד חרוב צו ווערן, און זיי האבן געזאגט: פארוואס זאלן מיר ארויפגיין און מיטמאכן נאך א חורבן און נאך א גלות, און דערפאר זענען זיי נישט ארויפגעגאנגען.
און דאס איז דער טיפקייט פון די מראות: די ראיה פון "בבואי לשחת את העיר" איז געקומען אים צו זאגן - וואס דו זעסט אלס בית שני, זאלסטו וויסן אז ער איז צייטווייליג און וועט נישט בלייבן אויף אייביג. דערנאך ווייזט מען אים אז כלל ישראל וועט גיין אין גלות און ווערן צעשפרייט אין די פיר ווינטן פון דער וועלט, און דער הקדוש ברוך הוא וועט ארויסגיין מיט זיי און זיי באגלייטן, און דאס איז דער צווייטער מחזה פון דער מרכבה. און דערפאר דווקא ביים נהר כבר, אין חוץ לארץ, וואו עס זענען נישט פאראן קיין נבואות - איז דארט געווען אן התגלות אלוקית, אים צו זאגן אז דער הקדוש ברוך הוא איז אויך דארט, "עמו אנוכי בצרה". און דערנאך ווייזט אים דער אויבערשטער וויאזוי זיי וועלן זיך צוריקקערן צום בית השלישי, און דאס איז דער דריטער מראה המרכבה פונעם בנין המקדש.
דער מלבי"ם דערמאנט וואס מיר האבן פריער געזען, אז די פני הקודש האבן אויסגעזען פאר אים ווי די מראות הצובאות: כביכול ער זעט אין די פני הקודש א מין מחזה, ווי א מענטש וואס קוקט אין אן אספקלריא. אספקלריא מיינט א מראה ("שפיגל"), דאס הייסט ער זעט אויפן שטייגער פון א שפיגל, אין וועלכן עס ווערן איינגעקריצט אלע מחזות וואס ער זעט.
און דער מלבי"ם לייגט צו, אז די התגלות פונעם קדוש ברוך הוא אינעם מקדש הקטן - דאס הייסט דער בית המקדש - איז ענליך צו דער התגלות פון מרכבת ה' און זיין הנהגה אינעם מקדש הגדול, דאס איז די וועלט, וואס דער אויבערשטער האט באשאפן כדמות כבודו. און די מרכבת ה' אינעם עולם הגדול איז ענליך צו דער מרכבת ה' וואס רוהט אינעם עולם הקטן, דאס איז דער מענטש וואס איז באשאפן געווארן בצלמו כדמותו. און מיר האבן שוין גערעדט עטליכע מאל וועגן די דריי מקבילות'דיגע שפיצן: די וועלט, דער מענטש, און דער מקדש. דער מקדש איז אין דער תבנית פונעם מענטש, און דער מענטש איז אין דער תבנית פונעם מקדש, און ביידע זענען אין דער תבנית פון דער וועלט, און ס'איז פאראן צווישן זיי אסאך מקבילות וואס פילע ספרים שטעלן זיך דערויף אפ.
און די באדייט פון די זאכן איז: אין דער וועלט זעען מיר א גשמיות'דיגע מציאות, אבער מיר אלע ווייסן אז זי איז אינגאנצן אונטער דער הנהגה פון השי"ת, און יעדע באוועגונג און יעדע פעולה אין איר געשעט לויט זיין רצון. אויך אינעם מענטש, דער וואס קוקט פון אינדרויסן זעט בלויז א זאמלונג פון מאלעקולן, אבער מיר אלע ווייסן אז זיין באוועגונג און זיין מציאות זענען מעגליך בלויז בכח פון דער נשמה, א חלק אלוה ממעל, וואס באוועגט און פירט דעם מענטש אין אלע זיינע פעולות. און אזוי אויך דער בית המקדש: ער איז נישט סתם א בנין פון שטיינער. און אין דעם רגע וואס ער איז פארוואנדלט געווארן אין בלויז א בנין פון שטיינער, איז געקומען נבוכדנצר, עס איז געקומען טיטוס, און אין איין רגע האבן זיי אים חרוב געמאכט. ווען איז דאס געשען? אין יענעם רגע וואס די רוחניות איז פארארעמט און ארויסגעגאנגען פון אים. פונקט ווי א מענטש, אין דעם מאמענט וואס די רוחניות גייט ארויס פון אים, ווערט ער א גופה, און בלויז ווען די רוחניות איז אין אים איז ער א לעבעדיגער מענטש - אזוי אויך איז מיט דעם בית המקדש.
זאגט דער מלבי"ם: דער מקדש וואס יחזקאל האט געזען אויפגעבויט אויפן בארג, איז דער שפיגל און די אספקלריא דורך וועלכער עס האבן זיך אים באוויזן די צוויי גרויסע צורות: דער עולם הגדול און דער עולם הקטן. יחזקאל קוקט אריין אינעם שפיגל פונעם בית המקדש, און דורך אים זעט ער ווי אין א שפיגל די אפשפיגלונג פונעם עולם הגדול וואס דאס איז די וועלט, און פונעם עולם הקטן וואס דאס איז דער מענטש. קומט אויס, אז מיט זיין קוקן אויפן מקדש זעט ער אלע דריי וועלטן צוזאמען: דעם מענטש, דעם מקדש אליין, און די גאנצע וועלט. און פונקט ווי א מענטש וואס קוקט אין א שפיגל און זעט די צורה פון זיין פנים, אזוי באקומט און משיגט דער וואס קוקט אינעם שפיגל פונעם מקדש די צורה פון דער מרכבה וואס רוהט אינעם עולם הגדול, און די מרכבת ה' וואס רוהט אין דער נפש פונעם מענטש.
און יעצט פירט דער פסוק אויס מיט פרטים: "וכמראה המראה אשר ראיתי" - דאס איז די דריטע מרכבה וואס ער האט געזען אין דער מראה, אזוי ווי דאס מראה וואס ער האט געזען אין מראות הצובאות, פארן הייליגטום, וואו ער האט געזען די מרכבה אז די אלוקות אנטפלעקט זיך מיט איר שטארקן און געוואלדיגן כח. "כמראה אשר ראיתי בבואי לשחת את העיר" - די מרכבה וואס איז געקומען משחית צו זיין די שטאט, א סימן אויפן חורבן בית שני. "ומראות" - אנדערע מראות וואס שילדערן דעם טלטול און די גלגולים וואס כלל ישראל וועט איבערגיין אין גלות, ווי השי"ת האט אים געוויזן ביים נהר כבר.
און דער מלבי"ם לייגט צו: ביי דער ערשטער מראה פון דער מרכבה האט ער משיג געווען די הנהגה דורך די חיות, חיות הקודש און דער עולם המלאכים, ווי מיר האבן באריכות מבאר געווען ביים אנהויב פון ספר יחזקאל. אין דער צווייטער מראה האט ער געזען די הנהגה וואס גייט דורך די שרפים און דעם עולם הכסא. און אין דער דריטער מראה האט ער געזען די צוקונפט, די הנהגה אלוקית אינעם עולם האצילות. און די זאכן גייען אלץ העכער און העכער: די חיות און מלאכים זענען דער עולם התחתון, די שרפים און דער כסא זענען די עולמות פון בריאה און יצירה, און די דריטע מראה איז שוין אצילות, דער עולם העליון. קומט אויס אז השי"ת האט אים געוויזן אלע וועגן פון זיין הנהגה אין אלע עולמות - אצילות, בריאה, יצירה, עשיה - אבער מתתא לעילא, פון די אונטערשטע מראות און ארויף ביז דער בחינה פון אצילות.
"ואפול אל פני" - צוליב דעם וואס ער האט געזען אז נאכדעם וואס בית שני וועט געבויט ווערן וועט עס נאכאמאל חרוב ווערן, איז ער געפאלן אויף זיין פנים. דאס פאלן אויפן פנים דרוקט אויס צער, ווייטאג אויפן אונטערגאנג פון ישראל.
וּכְבוֹד יְהֹוָה בָּא אֶל־הַבָּיִת דֶּרֶךְ שַׁעַר אֲשֶׁר פָּנָיו דֶּרֶךְ הַקָּדִים׃ - און דער כבוד פון ה' איז געקומען צום בית דורכן שער וואס זיין פנים איז געווענדט צום מזרח-וועג.
ער זעט ווי דער כבוד ה' קומט צום בית השלישי דורכן שער הקדים, דאס איז דער מזרח'דיגער שער. און ווי דער מלבי"ם דערקלערט אין ישעיהו מ"ג, וועט זיך כבוד ה' קודם אנטפלעקן אויף די עשרת השבטים וואס זענען פארטריבן געווארן אין גלות קיין מזרח, און אזוי ווי עס שטייט "וייראו ממערב את שם ה' וממזרח שמש את כבודו": דער כבוד ה' וועט קומען פון מזרח צוזאמען מיט די וואס זענען פארגאנגען אין גלות אין מזרח, בעת וואס אין מערב וועט מען אנפאנגס בלויז הערן זיין רום פון דער ווייטנס. דעריבער זעט דער נביא קודם ווי כבוד ה' קומט פונעם מזרח-וועג, צו זיי, צו די עשרת השבטים.
וַתִּשָּׂאֵנִי רוּחַ וַתְּבִאֵנִי אֶל־הֶחָצֵר הַפְּנִימִי וְהִנֵּה מָלֵא כְבוֹד־יְהֹוָה הַבָּיִת׃ - און א רוח האט מיך אויפגעהויבן און מיך געברענגט צום אינעווייניגן חצר, און אט האט דער כבוד פון ה' אנגעפילט דעם בית.
"רוח" דא מיינט רוח הנבואה, וואס הייבט אים אויף און ברענגט אים צום חצר הפנימי, און ער זעט ווי כבוד ה' פילט אן דעם בית.
וָאֶשְׁמַע מִדַּבֵּר אֵלַי מֵהַבָּיִת וְאִישׁ הָיָה עֹמֵד אֶצְלִי׃ - און איך האָב געהערט [אַ קול] רעדן צו מיר פֿונעם הויז, און אַ מאַן איז געשטאַנען לעבן מיר.
ביז אַהער האָט ער מקבל געווען דעם שפֿע פֿון נבואה דורך דעם מלאך וואָס אין זײַן האַנט איז געווען דער קנה המידה, וואָס איז געגאַנגען מיט אים און געמאָסטן דאָס הויז, אירע אויסגאַנגען און אײַנגאַנגען. פֿון דאַן און ווײַטער הערט ער דעם קול ה' אַליין. "ואשמע מדבר אליי מהבית" - זאָגט דער מלבי"ם, פּונקט ווי עס איז געווען בײַ משה רבינו, אַז דער קול ה' פֿלעגט רעדן צו אים פֿון צווישן די כרובים. "ואיש היה עומד אצלי" - דאָס איז דער מלאך וואָס ער האָט פֿריִער געזען. דער מלאך איז נישט אַרײַן אין קודש הקדשים, צום מקום הכבוד פֿון וואַנען דער קול גייט אַרויס, נאָר ער איז געשטאַנען לעבן אים, בײַ זײַן זײַט. אויך ער האָט נישט געהאַט קיין רשות אַרײַנצוגיין אינעווייניק צום אָרט פֿון וואַנען דער קול אלוקים קומט אַרויס, און קומט אויס אַז ביידע זענען מקבל דעם דיבור אלוקי בשווה.
וַיֹּאמֶר אֵלַי בֶּן־אָדָם אֶת־מְקוֹם כִּסְאִי וְאֶת־מְקוֹם כַּפּוֹת רַגְלַי אֲשֶׁר אֶשְׁכׇּן־שָׁם בְּתוֹךְ בְּנֵי־יִשְׂרָאֵל לְעוֹלָם וְלֹא יְטַמְּאוּ עוֹד בֵּית־יִשְׂרָאֵל שֵׁם קׇדְשִׁי הֵמָּה וּמַלְכֵיהֶם בִּזְנוּתָם וּבְפִגְרֵי מַלְכֵיהֶם בָּמוֹתָם׃ - און ער האָט געזאָגט צו מיר: בן אדם, [דאָס איז] דער אָרט פֿון מײַן כיסא און דער אָרט פֿון די טאַפּן פֿון מײַנע פֿיס, וואָס איך וועל דאָרט רוען צווישן די בני ישראל אויף אייביק, און בית ישראל וועלן מער נישט מטמא זײַן מײַן הייליקן נאָמען, זיי און זייערע מלכים, מיט זייער זנות און מיט די פגרים פֿון זייערע מלכים בײַ זייערע במות [אָדער: בײַ זייער טויט].
דערקלערט דער מלבי"ם: לעתיד לבוא, ווי מיר וועלן זען אין פרק מ"ח, וועט ירושלים זײַן ווײַט פֿונעם בית המקדש פֿינף און פֿערציק מיל, קנאַפּע פֿינף און פֿערציק קילאָמעטער, און אויף דעם גאַנצן שטח וועט נישט זײַן קיין ייִשוב פֿאַרן איבעריקן פֿאָלק. ירושלים אַליין וועט זיך זייער פֿאַרגרויסערן, בעת די אַרומיקע געגנטן פֿונעם מקדש וועלן זײַן דער וואוינאָרט פֿון די כהנים און לויים. און דאָס שטימט אינגאַנצן מיט דעם וואָס איז געווען אין מדבר: אינדערמיט דער משכן און דער ארון, אַרום אים די כהנים און לויים, און פֿון אַרום די דגלים, דרײַ שבטים צו יעדער זײַט. אַזוי וועט זײַן די מציאות אין דער צוקונפֿטיקער ירושלים: אַרום דעם מקדש די כהנים און לויים וואָס זענען געהייליקט צו עבודת ה', און דאָס פֿאָלק ווײַט אַ גרויסן מרחק.
און פֿאַרוואָס וועט זיך די מציאות ענדערן? זאָגט דער מלבי"ם: אין דער פֿאַרגאַנגענהייט, נישט אין בית ראשון און נישט אין בית שני, איז נישט געווען אַזאַ מציאות, ווײַל דעמאָלט איז דער עיקר שכינה געווען אין הימל - "השמים כיסאי והארץ הדום רגלי". כביכול זײַן זיץ-אָרט יתברך איז אין הימל, און די ערד איז בלויז אַ פֿוס-באַנק. דאָס הייסט, דער אויבערשטער פֿירט די ערד לויטן סדר פֿון טבע, לויט דער מערכה, לויט די הימלישע קערפּערס און די שטערן און מזלות, נאָר ער דרייט די הנהגה ווי זײַן רצון איז - אָבער פֿאָרט איז די הנהגה אַ נאַטירלעכע הנהגה.
און מען קען דאָס פֿאַרגלײַכן מיט אַ משל: מען קען אַרײַנזעצן אַ מענטש אין אַ פֿאָרמיטל און אים פֿירן אַזוי אַז ער זאָל נישט פֿירן אַליין, און מען קען אים זעצן אויף אַ טעפּעך און אים פֿירן. אים צו זעצן אויף אַ טעפּעך און פֿירן - דאָס איז אַ נס גלוי. אים צו זעצן אין אַ רכב און פֿירן - זעט מען נאָך אַלץ אַז עס זענען דאָ רעדער און אַ מאָטאָר, און עס זעט אויס ווי ער פֿאָרט פֿון זיך אַליין. מיר זענען הײַנט ווי אין אַ רכב. לעתיד וועט די הנהגה זײַן איבערנאַטירלעך, ווי אויף אַ פֿליִענדיקן טעפּעך, "וידא על כנפי רוח", אַ רוחניות'דיקע מציאות און נישט קיין גשמיות'דיקע מציאות. הײַנט איז די הנהגה מער מגושם, און דערפֿאַר "השמיים כיסאי", דאָרט איז דער מקום פֿון זײַן כיסא, "והארץ הדום רגליי", אַז ער פֿירט די ערד מיט דער הנהגה פֿון טבע.
זאָגט דער הקדוש ברוך הוא: לעתיד לבוא וועט זיך די מציאות ענדערן. די ערד וועט מער נישט זײַן בלויז אַן הדום רגליים, ווי עס שטייט "ולא זכר הדום רגליו ביום אפו", אָדער "ושוליו מלאים את ההיכל", וואָס ווײַזט אויף אונדזער צײַט, אַז בלויז די שולי ה' זענען דאָ און קוב"ה איז כביכול אויבן. לעתיד לבוא וועט דער כיסא זײַן אונטן, אין מקדש. דער אויבערשטער וועט רוען אינעם בית המקדש מיט אַ שכינה קבועה, און עס וועט מער נישט זײַן די הנהגה פֿון דער מערכה און פֿונעם טבע, זומער און ווינטער, האַרבסט און פֿרילינג, נאָר אַלץ וועט זײַן מיט דער הנהגת ה'. און דאָס איז וואָס עס שטייט: "לא יהיה לך עוד השמש לאור יומם ולנוגה הירח לא יאיר לך והיה לך ה' לאור עולם", און פֿאַרוואָס? ווײַל "מלאך ה' צבאות בהר ציון ובירושלים". נישט די זון פֿאַר טאָג-ליכט און נישט די לבנה, וואָס זענען נאַטירלעכע הנהגות, נאָר דער אויבערשטער אַליין זיצט אינעם בית המקדש.
און דאָס איז "את מקום כיסאי ואת מקום כפות רגליי": נישט די הימלען זענען מײַן כיסא, נאָר ירושלים זי וועט זײַן דער מקום כיסאי, און איך וועל דאָרט רוען מיט אַ שכינת קבע, "בתוך בני ישראל". אויך דער כיסא וועט זײַן אונטן, און נישט אַז הקדוש ברוך הוא איז אויבן און זײַנע פֿיס זענען דאָ, נאָר ממש בתוך בני ישראל. און דער עיקר השכינה וועט נישט זײַן נאָר בתוך בני ישראל, "ושכנתי בתוכם", וואָס דאָס איז די מטרה און דער תכלית - אַז די שכינת ה' זאָל לײַכטן אין אונדזערע נשמות. און דערפֿאַר שטייט "לעולם", ווײַל דער בית וועט מער קיינמאָל נישט חרובֿ ווערן, נישט ווי בית ראשון און נישט ווי בית שני.
און צוליב דעם וועט מען מוזן דערווײַטערן די שטאָט פֿונעם מקדש: לויט דער גרויס פֿון דער קדושה און דער קביעות השכינה אינעם אָרט, אַזוי דאַרף זײַן די דערווײַטערונג פֿונעם פֿאָלק, כדי זיי זאָלן נישט מטמא זײַן דעם אָרט מיט זייער טומאה. אין דער צײַט פֿון שלמה המלך און אין דער צײַט פֿון בית שני, ווען די ערד איז בלויז געווען אַן הדום רגליים, איז מעגלעך געווען צו וואוינען אין שטאָט נאָענט צום בית המקדש. אָבער ווען דער אויבערשטער אַליין וועט דאָרט רוען, וועלן בלויז די כהנים און לויים, וואָס זענען מער געהייליקט, קענען זײַן פֿון אַרום, און דאָס איבעריקע פֿאָלק וועט זײַן דערווײַטערט פֿינף און פֿערציק מיל פֿונעם מקום המקדש.
און די סיבה איז מפורש אינעם פאַסוק: "ולא יטמאו עוד בית ישראל שם קודשי המה ומלכיהם בזנותם ובפגרי מלכיהם במותם". ביז איצט האָבן זיי מטמא געווען דאָס אָרט ווײַל זיי האָבן געוואוינט אין דער שטאָט סמוך צום מקדש און האָבן פֿאַרדאָרבן איר קדושה. מיט וואָס האָבן זיי מטמא געווען? "המה" - מיט זייער זנות, וואָס זיי האָבן געדינט עבודה זרה. און די מלכים - "במותם". מען קען דאָס טײַטשן פֿונעם לשון במות, וואָס זיי האָבן דאָרט געמאַכט במות. און דער מלבי"ם דערקלערט אין איין פשט, אַז מען פֿלעגט באַגראָבן די מלכים אינעווייניק אין שטאָט, און בײַ זייער טויט זענען זיי דאָרט באַגראָבן געוואָרן. קומט אויס אַז זיי האָבן מטמא געווען דאָס אָרט, וואָרעם דער מקום השכינה איז נישט קיין פּאַסיקער אָרט פֿאַר קבֿרים, און אויף דעם ווערט געזאָגט אַז זיי האָבן מטמא געווען "בפגרי מלכיהם".
און פֿאַרוואָס רופֿט ער זיי אָן "פגרים"? זאָגט דער מלבי"ם: זיי ווערן אָנגערופֿן פגרים אַפֿילו אין זייער לעבן. פּונקט ווי דער גוף ווערט אַ פגר ווען די נפש גייט אַוועק פֿון אים, אַזוי אויך אַ מענטש וואָס אין אים איז בלויז פֿאַראַן אַ נפש הבהמית און עס פֿעלט אים דער חלק אלוק ממעל, דער רוחניות'דיקער חלק אין אים - איז ער אַ פגר. און ווי דער מאמר חז"ל: רשעים בחייהם קרויים מתים. ער איז אַ גייענדיקער פגר, ער ווערט פֿאַררעכנט ווי איינער וואָס די נפש האלוקית איז פֿון אים אַוועקגעגאַנגען, און ער איז טויט אין פֿאַרגלײַך צום אדם המשכיל וואָס אין אים איז פֿאַראַן אַ רוחניות'דיקע נפש.
בְּתִתָּם סִפָּם אֶת־סִפִּי וּמְזוּזָתָם אֵצֶל מְזוּזָתִי וְהַקִּיר בֵּינִי וּבֵינֵיהֶם וְטִמְּאוּ אֶת־שֵׁם קׇדְשִׁי בְּתוֹעֲבוֹתָם אֲשֶׁר עָשׂוּ וָאֲכַל אֹתָם בְּאַפִּי׃ - ווען זיי האבן געלייגט זייער שוועל נעבן מיין שוועל, און זייער טיר-פאסטן לעבן מיין טיר-פאסטן, און בלויז די וואנט איז געווען צווישן מיר און צווישן זיי, און זיי האבן מטמא געווען מיין הייליגן נאמען מיט זייערע תועבות וואס זיי האבן געטאן, און איך האב זיי פארלענדט אין מיין צארן.
דער מלבי"ם ערקלערט: ביז איצט איז דאס הויז פון די מלכים געווען נאנט צום בית ה', און דער שוועל פון זייער הויז איז געווען סמוך צום שוועל פון בית ה'. און וואס איז דער 'סף'? מיר האבן שוין געזען ביים באשרייבן די מאסן פונעם בית המקדש, אז דער סף איז דאס ארט אין דער דיקקייט פון דער וואנט וואו מען גייט דורך, דער פתח, אויף די זייטן און אונטן, אזוי ווי "וידי על הסף", און דאס ווערט אנגערופן בלשון חז"ל אסקופה - דאס ארט אונטערן משקוף, אינגאנצן אונטן, וואו מען באפעסטיגט די טיר. און דער סף קען זיין זייער ברייט, און מיר האבן געזען אז זיין ברייטקייט קען גרייכן ביז צוועלף אמות, זעקס אמות פון איין זייט און זעקס אמות פון דער צווייטער זייט, און אינמיטן איז געווען באפעסטיגט די טיר.
און כדי צו באפעסטיגן די טיר דארף מען האבן מזוזות. יעדעס ארט וואו עס שטייט "מזוזות", מיינט עס די הילצערנע טיר-פאסטנס אינמיטן פונעם שוועל, אויף וועלכע מען באפעסטיגט די טירן, דאס וואס מען רופט היינט משקוף. דער רעכטער און דער לינקער טיר-פאסטן ווערן בלשון חז"ל אנגערופן מזוזה, און דער 'משקוף' בלשון חז"ל איז דער אויבערשטער טייל - אויפן נאמען וואס ער קוקט אראפ (שוקף ומביט) פון אויבן, אדער ווייל די טיר קלאפט און קלאפט אן (שוקפת ונוקפת) דערויף. און די מזוזה וואס מיר קלאפן אן ביים פתח הייסט 'מזוזה', ווייל מען שטעלט זי אריין אויף דער מזוזה פונעם פתח.
אויב אזוי, "בתיתם סיפם את סיפי": דעם שוועל פון זייער פתח האבן זיי געמאכט ממש סמוך צום שוועל פון פתח בית ה', און כביכול בלויז די וואנט פונעם מקדש האט מפסיק געווען צווישן מיר און צווישן זיי. און דורך דעם "וטימאו את שם קדשי בתועבותם אשר עשו", ווייל די תועבות זענען געטאן געווארן גלייך לעבן פתח בית המקדש.
און לעתיד לבוא, לויט דער מאס פון דער קדושה פונעם מקום, וועט אפילו א קלענערע טומאה וואס אויף אן ארט פון חולין איז זי נישט מטמא - אויף א הייליגן ארט יא מטמא זיין. און א דוגמא דערצו פון די הלכות פון טומאה: עס איז דא אן 'אבי אבות הטומאה', דאס איז א מת. עס איז דא אן 'אב הטומאה', ווי צום ביישפיל א שרץ, נבילה, שכבת זרע. א זאך וואס רירט אן דערין ווערט א ראשון לטומאה, וואס רירט אן אין א ראשון ווערט א שני, וואס רירט אן אין א שני ווערט א שלישי, און וואס רירט אן אין א שלישי ווערט א רביעי. און ביז וואו? ביי חולין - ביז א שני לטומאה, און קיין שום זאך פון חולין נעמט נישט אן קיין טומאה ווייטער פון שני. אבער תרומה איז הייליגער: אויב דער שני רירט אן אין תרומה, מאכט ער זי טמא, בשעת ווען ער רירט אן אין חולין טוט ער גארנישט אויף. און די תרומה וואס איז נטמא געווארן ווערט א שלישי, און אויב זי רירט אן אין א פערטן - איז דאך נישטא קיין רביעי ביי תרומה. אבער אויב מען רירט אן אין פלייש פון קודש, אין א קרבן, איז יא דא א רביעי בקודש, ווייל די קדושה פון קודש איז העכער פון תרומה. און עס איז נישטא מער ווי א רביעי בקודש, חוץ פון פרה אדומה, וואו עס איז נישטא קיין באגרענעצונג - א חמישי און א ששי, און וויפיל מען זאל נאר אנרירן גייט די טומאה ווייטער, צוליב דער הארבקייט פון פרה אדומה, און ווער עס וויל קען טרעפן די אלע גדרים אין אונזערע שיעורים אויף מסכת פרה.
און וואס לערנען מיר פון דעם? אז א זאך וואס ביי חולין איז עס שוין נישט קיין טומאה, איז ביי תרומה יא מטמא. און וואס ביי תרומה איז שוין נישט מטמא, איז ביי קודש יא מטמא. קומט אויס אז עס זענען דא דרגות: די זעלבע זאך אליין איז נישט מטמא דא, אבער אויף א הייליגערן ארט איז עס יא מטמא. און דאס איז וואס דער פסוק וויל זאגן: ווען דער קודשא בריך הוא וועט רוען אינעם בית המקדש, וואס אמאָל איז געווען מעגליך - צו וואוינען ארום דעם מקדש - וועט מער נישט זיין מעגליך. לויט דער גרויסקייט פון דער קדושה, וואס אמאל האט נישט מטמא געווען, וועט דעמאלט יא מטמא זיין. און דערפאר וועט די שטאט אליין זיין ווייט פינף און פערציג מיל פונעם ארט פונעם מקדש.
און זע וואס איז געשען ווען זיי זענען געווען צו נאנט און האבן נאך דערצו געטאן דארט תועבות: "וטימאו את שם קדשי בתועבותם אשר עשו ואכל אותם באפי" - דער מצב איז דערגאנגען דערצו אז איך האב זיי פארלענדט אין מיין כעס. דערפאר זאגט דער הקדוש ברוך הוא: די זרים, וואס זענען נישט קיין כהנים און לויים, מוז מען דערווייטערן פונעם מקום המקדש, און די וואס וואוינען ארום אים וועלן נאר זיין די כהנים און לויים, אזוי ווי עס איז געווען אינעם מדבר, וואו מען האט אנגעווארנט "והזר הקרב יומת". אזוי דארף מען איצט מאכן די זעלבע הרחקה.
עַתָּה יְרַחֲקוּ אֶת־זְנוּתָם וּפִגְרֵי מַלְכֵיהֶם מִמֶּנִּי וְשָׁכַנְתִּי בְתוֹכָם לְעוֹלָם׃ - איצט זאלן זיי דערווייטערן זייער זנות און די פגרים פון זייערע מלכים פון מיר, און איך וועל רוען צווישן זיי אויף אייביג.
איצט זאלן זיי דערווייטערן זייער זנות, דאס מיינט דאס נאכגיין נאך עבודה זרה, און די פגרים פון זייערע מלכים וואס זיי פלעגן באגראבן אין ירושלים, און די שטאט וועט זיין ווייט פונעם מקדש - און דורך דעם "ושכנתי בתוכם לעולם".
און דער מלבי"ם לייגט צו: "ושכנתי בתוכם" - די כוונה איז אינעם מענטש אליין. ווען דער מענטש הייליגט זיך און ער איז רוחניות'דיג, ווערט ער אליין א מקדש פאר שכינת עוזו, די שכינה רוהט אין אים און ער איז א בחינה פון א בית המקדש. נאר אין דער יעצטיגער צייט, ווען דער הקדוש ברוך הוא קומט רוהען בתוכם בקודש, איז דא א קיר מבדיל, א וואנט וואס מאכט אן הבדלה. און וואס איז דער קיר המבדיל? דאס איז די גוויה, דאס איז דער גוף. דער חומר פונעם מענטש איז עכור, און די דאזיגע מגושמ'דיגע מציאות איז מבדיל צווישן אונז און השי"ת.
און דערפאר, כדי צו שאפן א חיבור צו דער אלוקות, מוז דער מענטש שטארבן. אויב ער וועט נישט שטארבן, וועט ער זיך נישט קענען מחבר זיין צו זיין באשעפער. ערשט ווען ער שטארבט און שיידט זיך אפ פונעם חומר המבדיל, תשוב הנשמה אל האלוקים אשר נתנה. פאר חטא אדם הראשון האט דער מענטש געקענט זיך מחבר זיין צו רוחניות אויך אן דעם, ווייל זיין חומר איז נישט געווען עכור און ער האט נישט געהאט קיין גשמיות'דיגן און תאוות'דיגן גוף. ווי מיר האבן אמאל דערמאנט, איז די מציאות פון גשמיות ביי אדם הראשון פארן חטא געווען אזוי ווי די מציאות פון אונזער נשמה, און וואס זיין נשמה איז געווען - האבן מיר דערין גארנישט קיין השגה. קומט אויס אז אין אונזער היינטיגער מציאות, ווען מיר זענען מגושם און פארמאגן א חומריות'דיגן גוף, שטערט אונז די דאזיגע מציאות פון זיך מחבר זיין צו דער אלוקות.
און לויט דעם האבן מיר אויך מסביר געווען דאס וואס ווען אדם הראשון האט געגעסן פון עץ הדעת, האט אים השי"ת ארויסגעטריבן פון גן עדן, "פן ישלח ידו ולקח גם מעץ החיים ואכל וחי לעולם". און מיר האבן געפרעגט: און וואס איז דען אזוי שלעכט אויב ער וועט לעבן אויף אייביג? פרעגט רבי חיים מוואלאזשין - איז דען חלילה די אויג פונעם הקדוש ברוך הוא געווען צר אז דער מענטש זאל לעבן אויף אייביג? נאר ער ענטפערט: אויב ער וועט לעבן אויף אייביג, וועט ער קיינמאל נישט האבן קיין תיקון. ווייל ער וועט בלייבן פארשפארט אויף אייביג אינעם גוף, און ער וועט נישט האבן קיין שום מעגליכקייט זיך צו מחבר זיין צו דער אלוקות, ווייל דער גוף איז א חומר עכור וואס מאכט א מחיצה צווישן אונז און השי"ת. און כדי דער מענטש זאל קענען קומען צו א תיקון, מוז דער גוף פארפוילט ווערן און צעגיין דא אויף דער ערד, און דעמאלט תשוב הנשמה אל האלוקים אשר נתנה, וואס זי איז א חלק אלוה ממעל און א רוחניות'דיגער חלק וואס קען זיך מחבר זיין צו אלוקות. דעריבער מוז זיין די מיתה, און דערפאר האבן חז"ל געזאגט אויף "והנה טוב מאוד" - זה המוות. און וואס איז אזוי גוט דערין? ווייל אן דעם איז נישט שייך זיך צו מחבר זיין צו אים יתברך. דער וועג זיך צו מחבר זיין צו אים איז נאר דורך דעם וואס דער מענטש גייט ארויס פון די בינדונגען פונעם גוף, וואס בינדט אים צו דער גשמיות און דינט ווי א מסך מבדיל צווישן אונז און השי"ת.
און לויט דעם ערקלערט דער מלבי"ם דעם פסוק "בתיתם סיפם את סיפי ומזוזתם אצל מזוזתי" אויך בדרך משל: נישט בלויז די שוועל פונעם מלכים-פאלאץ איז געווען ביי דער שוועל פונעם בית המקדש, נאר אויך אזוי איז אינעם רוחניות'דיגן חלק פונעם מענטש. דער מענטש שטייט כביכול אויף דער שוועל פון דער שכינה, גאר נאנט צו איר - אבער ער איז מגושם. ס'איז פאראן א קיר חוצץ, דאס זענען די גשמיות און דער גוף, דער חומר עכור וואס מאכט א מחיצה און הבדלה צווישן אונז און השי"ת, און כביכול קען דער הקדוש ברוך הוא נישט אריינגיין אינעווייניג. אבער ווען די מציאות וועט זיין מער רוחניות'דיג, דעמאלט וועט זיין "ושכנתי בתוכם לעולם": דער הקדוש ברוך הוא וועט רוהען אינעווייניג אינעם מענטש, און ס'וועט מער נישט זיין די אפשיידונג און די חציצה פונעם חומר עכור.
ביים אנהויב פונעם קאפיטל קערט זיך יחזקאל צוריק צום שער הקדים און זעט ווי כבוד אלוקי ישראל קומט פון מזרח - אן התגלות פון השי"ת אליין, נישט דורך א מלאך, וואס באצייכנט א ניסימ'דיגע הנהגה העכער דעם טבע אויף לעתיד לבוא. אינעם פסוק וואס ציילט די לשונות פון ראיה ווערן אריינגענומען די דריי מרכבות: די וואס איז געקומען משחית זיין די שטאט און לערנט אונז אז דער בית שני איז געווען צייטווייליג, די וואס האט באגלייט די גולים ביים נהר כבר צו ווייזן "עמו אנוכי בצרה", און די פונעם בית השלישי - אן עליה פון דער מדרגה פון די חיות און מלאכים, דורך די שרפים און דעם כסא, ביז צום עולם האצילות. דער מקדש איז ווי אן אספקלריא אין וועלכער עס שפיגלען זיך אפ דער גרויסער עולם און דער מענטש, דער עולם קטן. און לעתיד לבוא וועט מער נישט זיין דער הימל זיין כסא און די ערד דער הדום רגליו, נאר זיין כסא וועט זיין אין ירושלים, און דערפאר וועט די שטאט דערווייטערט ווערן פונעם מקדש כדי ס'זאל נישט געשעדיגט ווערן זיין קדושה, אזוי ווי א זאך וואס איז נישט מטמא ביי חולין איז יא מטמא ביי קודש. און די לעצטע תכלית איז "ושכנתי בתוכם" - אז דער מענטש אליין זאל זיין א מקדש פאר דער שכינה, ווען עס וועט אוועקגענומען ווערן דער קיר המבדיל פונעם חומר עכור.