קאפיטל ל"ד אין יחזקאל איז די הפטורה פון פרשת בחוקתי לויטן מנהג פון די תימנ'ער און די איטאליענער. דער קאפיטל קומט נאכן חורבן בית המקדש, נאכדעם וואס מלכות בית דוד איז בטל געווארן: די אויגן פון צדקיהו זענען אויסגעשטאכן געווארן, יכניה איז געווען אין גלות, און אט קומט א נבואה צו די פאסטוכער, צו די מנהיגים פון כלל ישראל, וואס זיי זענען געווען די גורמים צו דעם מצב. די פאסטוכער זענען די מנהיגי ישראל, און די שאף זענען עם ישראל - "וְאַתֵּן צֹאנִי" - כלל ישראל ווערן פאררעכנט ווי די שאף פונעם אויבערשטן. די פאסטוכער האבן נישט געפאשעט די שאף אויפן פלאץ וואס פאסט פאר זיי, דאס הייסט זיי האבן נישט געפירט עם ישראל כהוגן, און דערפאר האט דער אויבערשטער זיי מבטל געווען פון זייער מלאכה. דאס גאנצע קאפיטל קומט אויפצוווייזן אז צדקו משפטי ה': הקב"ה האט אראפגענומען די פאסטוכער פון זייער מלוכה ווייל זייער הנהגה איז נישט געווען כהוגן.
וַיְהִי דְבַר־יְהֹוָה אֵלַי לֵאמֹר׃ בֶּן־אָדָם הִנָּבֵא עַל־רוֹעֵי יִשְׂרָאֵל הִנָּבֵא וְאָמַרְתָּ אֲלֵיהֶם לָרֹעִים כֹּה־אָמַר אֲדֹנָי יֱהֹוִה הוֹי רֹעֵי־יִשְׂרָאֵל אֲשֶׁר הָיוּ רֹעִים אוֹתָם הֲלוֹא הַצֹּאן יִרְעוּ הָרֹעִים׃ - און עס איז געווען דאס ווארט פונעם אויבערשטן צו מיר, זאגנדיג: מענטשנזון, נבואה'ע אויף די פאסטוכער פון ישראל, נבואה'ע און זאג צו זיי, צו די פאסטוכער, אזוי האט געזאגט ג-ט דער הערשער: וויי צו די פאסטוכער פון ישראל וואס פלעגן זיי פאשען! צי דען זאלן נישט די פאסטוכער פאשען די שאף?
דער מלבי"ם איז מדייק אז די נבואה איז געטאפלט: "הִנָּבֵא עַל־רוֹעֵי יִשְׂרָאֵל", און נאכאמאל "הִנָּבֵא וְאָמַרְתָּ אֲלֵיהֶם לָרֹעִים". דער ביאור איז: "הנבא על רועי ישראל" - דאס איז א נבואה וואס בארירט די צוקונפט, אויף יענע מנהיגים וואס וועלן זיי פירן אין די קומענדיגע צייטן. "הנבא ואמרת אליהם לרועים" - צו די מנהיגים וואס געפינען זיך אין יענע צייט אליין, וואס זיי דארפן אויך די דאזיגע התעוררות און דאס איז נוגע אויך פאר זיי. "הוֹי" איז א לשון פון ווייטאג, און טייל זאגן אז עס איז א לשון פון א פייערדיגן אויסרוף.
עס זענען פאראן צוויי סארטן פאסטוכער. עס איז דא א פאסטוך וואס זיין גאנצע תכלית איז גוטס צו טאן פאר די שאף, זיין גאנצער ציל איז צו טאן דאס וואס די שאף דארפן - די דאזיגע מענטשן ווערן אנגערופן "רועי הצאן", זייער תכלית איז צו פאשען די שאף. אזוי האט דער אויבערשטער אויסגעוועלט די מנהיגים פון ישראל: "וַיִּבְחַר בְּדָוִד עַבְדּוֹ וַיִּקָּחֵהוּ מִמִּכְלְאֹת צֹאן" - חז"ל זאגן אז דער הקב"ה האט אויסגעפרואווט דוד'ן ביי די שאף, און אזוי אויך האט ער אויסגעפרואווט משה רבינו ביי די שאף, און יעקב אבינו איז געווען א רועה צאן. אבער לעומת זה איז פאראן א פאסטוך וואס זיין גאנצער ענין איז וואס ער פארדינט פון די שאף: ער באקומט די וואל, ער באקומט די מילך. ביי אים זענען די שאף די וואס פאשען אים, די שאף גיבן אים און שטעלן אים צו.
צומאל איז דאס קעגנזייטיג: ער פאשעט די שאף און די שאף פאשען אים - ער פירט זיי מיט יושר און צדק, און זיי גיבן אים טובות הנאה פון דעם וואס זיי פארמאגן, מילך און וואל. זאגט דער מלבי"ם: אין די פריערדיגע דורות זענען די רועי ישראל געווען אזעלכע "אֲשֶׁר הָיוּ רֹעִים אוֹתָם" - זיי האבן נישט גענאסן פונעם ציבור נאר בלויז געפאשעט די שאף, און זייער גאנצער ציל איז געווען צו טאן גוטס פאר די שאף. אזוי ווי משה רבינו, וואס איז אפילו געשעדיגט געווארן דורך דעם וואס ער האט געפאשעט כלל ישראל: "מְחֵנִי נָא מִסִּפְרְךָ אֲשֶׁר כָּתָבְתָּ" - ער איז גרייט געווען אוועקצוגעבן זיין לעבן פאר זיי, ווייל ער האט זיי באמת געפאשעט, און זיין גאנצער ענין איז געווען זיי צו פירן און צו טאן גוטס פאר זיי.
דערפאר שרייט דער נביא: "הוֹי רֹעֵי יִשְׂרָאֵל אֲשֶׁר הָיוּ רֹעִים אוֹתָם" - וואו זענען יענע פאסטוכער וואס זייער גאנצער ציל איז געווען צו פירן כלל ישראל און זיי גוטס צו טאן? היינט האט זיך די מציאות איבערגעדרייט: "הֲלוֹא הַצֹּאן יִרְעוּ הָרֹעִים" - די שאף זענען די וואס פאשען די פאסטוכער, זיי זענען די וואס גיבן כסדר פאר די פאסטוכער, בעת די פאסטוכער גיבן גארנישט פאר די שאף. און פון דא און ווייטער שילדערט דער נביא דורכאויס דעם גאנצן קאפיטל די דאזיגע שווערע מציאות: ווי אזוי דער גאנצער ענין פון די מנהיגים איז געווען צו נעמען פונעם ציבור און צונעמען אלעס וואס ער פארמאגט, אן צוריקצוגעבן פארן ציבור גארנישט.
אֶת־הַחֵלֶב תֹּאכֵלוּ וְאֶת־הַצֶּמֶר תִּלְבָּשׁוּ הַבְּרִיאָה תִּזְבָּחוּ הַצֹּאן לֹא תִרְעוּ׃ - די מילך עסט איר, און די וואל טוט איר אן, די געזונטע שעכט איר, אבער די שאף פאשעט איר נישט.
די מילך פון די שאף עסט איר, און זייער וואל טוט איר אן. "הַבְּרִיאָה תִּזְבָּחוּ" - די געזונטע און שטארקע שאף, וואס פון זיי וואלט איר געקענט הנאה האבן פון דער וואל און פון דער מילך בעת זיי לעבן נאך, זיי שעכט איר. און עס וואלט ראוי געווען אז איר זאלט אכטונג געבן אויף זיי און זארגן פאר זיי, אבער איר "הַצֹּאן לֹא תִרְעוּ" - איר פאשעט זיי נישט נאר איר שעכט זיי, און איר טראכט נאר וואס קען איך באקומען און וואס קען איך פארדינען. גוטס צו טאן פאר זיי און זיי צו שענקען - האט איר קיין שום כוונה נישט.
אֶת־הַנַּחְלוֹת לֹא חִזַּקְתֶּם וְאֶת־הַחוֹלָה לֹא־רִפֵּאתֶם וְלַנִּשְׁבֶּרֶת לֹא חֲבַשְׁתֶּם וְאֶת־הַנִּדַּחַת לֹא הֲשֵׁבֹתֶם וְאֶת־הָאֹבֶדֶת לֹא בִקַּשְׁתֶּם וּבְחׇזְקָה רְדִיתֶם אֹתָם וּבְפָרֶךְ׃ - די שוואכע האט איר נישט געשטארקט, און די קראנקע האט איר נישט געהיילט, און די צעבראכענע האט איר נישט פארבאנדן, און די פארשטויסענע האט איר נישט צוריקגעברענגט, און די פארבלאנדזשעטע האט איר נישט געזוכט, נאר מיט שטארקייט און מיט הארבקייט האט איר געהערשט איבער זיי.
דא רעכנט אויס דער נביא דעם אופן ווי אזוי די פאסטוכער האבן זיך באגאנגען מיט די שאף, און ווי שווער און ביטער די באהאנדלונג איז געווען. "נַּחְלוֹת" און "חוֹלָה" זעען לכאורה אויס די זעלבע זאך, אבער דער מלבי"ם ערקלערט אז עס איז פאראן צווישן זיי אן אונטערשיד: "נחלות" - לשון נפעל, די וואס איז אביסל קראנק געווארן, זי איז נישט ביים פולן געזונט, דאס איז דער אנפאנג פון דער קראנקייט, זי איז שוואך און דארף א חיזוק. און "החולה" - דאס איז די וואס איז שוין ממש אריינגעפאלן אין א קראנקייט און דארף א רפואה. די נחלות וואס דארפן א חיזוק האט איר נישט געשטארקט, און די חולה וואס דארף שוין א רפואה האט איר נישט געהיילט. "וְלַנִּשְׁבֶּרֶת לֹא חֲבַשְׁתֶּם" - די וואס האט געליטן א בראך און מען דארף פארבינדן דעם בראך, האט איר נישט פארבונדן.
אזוי אויך מאכט דער מלבי"ם אן אונטערשיד צווישן "נידחת" און "אובדת": די נידחת איז די וואס איז פארשטויסן געווארן פון איר ארט, אבער זי איז נאך אלץ דא אין דער געגנט; ווידער די אובדת איז אינגאנצן פארלארן געגאנגען און אינגאנצן פארשוואונדן - און מען דארף שוין גיין זוכן נאך איר. די נידחת האט איר נישט צוריקגעברענגט צו איר ארט, און די אובדת האט איר נישט געזוכט. קומט אויס אז די גאנצע זאך פון פאשען די שאף איז נישט געווען לטובת די שאף, נאר לרעת די שאף.
און דאס איז דער סך-הכל: "וּבְחׇזְקָה רְדִיתֶם אֹתָם וּבְפָרֶךְ". "רדייה" איז א לשון פון הערשן איבערן פאלק מיט כוח, און "בפרך" - אז איר האט זיי באארבעט מיט פראכט-ארבעט. און דער גאנצער צוועק איז בלויז געווען כדי צו עסן פון זייער פלייש, און נישט זיי צו פירן און מנהיג זיין מיט השגחה און רחמנות ווי עס פאסט פאר א פאסטוך וואס פאשעט די שאף.
וַתְּפוּצֶינָה מִבְּלִי רֹעֶה וַתִּהְיֶינָה לְאׇכְלָה לְכׇל־חַיַּת הַשָּׂדֶה וַתְּפוּצֶינָה׃ - און זיי האבן זיך צעשפרייט אן א פאסטוך, און זיי זענען געווארן צו עסן פאר אלע חיות פון פעלד, און זיי האבן זיך צעשפרייט.
די שאף, זאגט דער מלבי"ם, דארפן זיין צוזאמענגענומען אין איין גרופע, און עס פעלט אויס א פאסטוך זאל זיי היטן בשעת זיי זענען צוזאמען - מען פאשעט תמיד די שאף אלס א קבוצה. און דא, נישט בלויז אז עס איז געווען א נידחת און אן אובדת, נאר דער גאנצער עולם שאף האבן זיך צעשפרייט, "וַתְּפוּצֶינָה", וויבאלד עס איז נישט געווען קיין פאסטוך און קיינער האט זיך נישט געזארגט פאר זיי. און וויבאלד זיי האבן זיך צעשפרייט, "וַתִּהְיֶינָה לְאׇכְלָה לְכׇל־חַיַּת הַשָּׂדֶה" - יעדע חיה פון פעלד האט געקענט שולט זיין איבער זיי, ווייל עס איז נישט געווען קיין פאסטוך זיי צו פירן.
און פארוואס שטייט "וַתְּפוּצֶינָה" א צווייט מאל? ערקלערט דער מלבי"ם: די ערשטע צעשפרייטונג איז געווען ווייל עס איז נישט געווען קיין פאסטוך, און ווען די חיות השדה זענען געקומען האבן זיי זיך נאך מער צעלאפן, א צעשפרייטונג אויף א צעשפרייטונג, דעריבער חזר'ט דער פסוק איבער "ותפוצינה".
יִשְׁגּוּ צֹאנִי בְּכׇל־הֶהָרִים וְעַל כׇּל־גִּבְעָה רָמָה וְעַל כׇּל־פְּנֵי הָאָרֶץ נָפֹצוּ צֹאנִי וְאֵין דּוֹרֵשׁ וְאֵין מְבַקֵּשׁ׃ - מיינע שאף האבן געבלאנדזשעט אויף אלע בערג און אויף יעדן הויכן גבעה, און איבערן גאנצן אויבערפלאך פון דער ערד האבן זיך מיינע שאף צעשפרייט, און קיינער מאנט נישט און קיינער זוכט נישט.
עס איז נאך אלץ געווען א מעגלעכקייט אז זיי זאלן צוריקקומען פון זיך אליין און זיך צוזאמעננעמען פון זיך אליין, אבער דורך דער צווייטער צעשפרייטונג, ווען די חיות השדה זענען געקומען און זיי האבן זיך צעלאפן ווייט אוועק, זענען זיי ארויף אויף די בערג, און פון די בערג האבן זיי זיך צעשפרייט צו יעדן הויכן גבעה, צום גבעה וואס געפינט זיך אונטערן בארג. דער בארג איז דער הויכער, און אונטער אים איז דער נידעריקערער פלאץ וואו דער גבעה געפינט זיך. און אזוי ווי עס שטייט אין ירמיהו קאפיטל נ': "צֹאן אֹבְדוֹת הָיוּ עַמִּי, רֹעֵיהֶם הִתְעוּם הָרִים שׁוֹבְבוּם, מֵהַר אֶל גִּבְעָה הָלָכוּ שָׁכְחוּ רִבְצָם" - דורך דעם וואס זיי זענען ארויפגעגאנגען אויפן בארג זענען זיי אראפגעגאנגען צום גבעה און האבן פארגעסן זייער פלאץ, און דעמאלט איז זייער צעשפרייטונג געווארן פילפאכיג און זיי האבן זיך צעלאפן צו אלע זייטן. און דאס איז דער טייטש "וְעַל כׇּל־פְּנֵי הָאָרֶץ נָפֹצוּ צֹאנִי" - זיי האבן זיך צעשפרייט גאר שטארק, ביז זיי האבן שוין פארגעסן דעם פלאץ וואוהין זיי דארפן צוריקקומען.
וואס איז די דאפלטע לשון? ערקלערט דער מלבי"ם: ווען די שאף גייען פארלארן, גייט דער פאסטוך זיי זוכן, און ווען ער געפינט נישט הייבט ער אן פרעגן מענטשן - האסט אפשר געזען שאף וואס האבן זיך דא געדרייט? און אז ער טרעפט איינעם ביי וועמען זיי געפינען זיך, מאנט ער פון אים מיט סימנים ער זאל עס צוריקגעבן. בקשה איז דאס זוכן כדי צו געפינען, ווי עס שטייט "וּבִקַּשְׁתֶּם וּמְצָאתֶם", "בִּקַּשְׁתִּיו וְלֹא מְצָאתִיו", און דרישה איז ווען מען קומט צו דעם וואס ביי אים געפינען זיך די שאף און מען גיט אים סימנים, אזוי ווי עס שטייט "עַד דְּרֹשׁ אָחִיךָ אֹתוֹ וַהֲשֵׁבֹתוֹ לוֹ", און חז"ל זאגן אז השבת אבידה איז דורך סימנים. דער נאטירלעכער סדר איז קודם צו זוכן (בקשה) און דערנאך צו מאנען מיט סימנים (דרישה). און דא קומט דער פסוק ווייזן ווי ווייט קיינער אינטערעסירט זיך נישט: נישטא קיין דורש, און אפילו זוכן איז קיינער מלכתחילה נישט ארויסגעגאנגען.
לָכֵן רֹעִים שִׁמְעוּ אֶת־דְּבַר יְהֹוָה׃ חַי־אָנִי נְאֻם אֲדֹנָי יֱהֹוִה אִם־לֹא יַעַן הֱיוֹת־צֹאנִי לָבַז וַתִּהְיֶינָה צֹאנִי לְאׇכְלָה לְכׇל־חַיַּת הַשָּׂדֶה מֵאֵין רֹעֶה וְלֹא־דָרְשׁוּ רֹעַי אֶת־צֹאנִי וַיִּרְעוּ הָרֹעִים אוֹתָם וְאֶת־צֹאנִי לֹא רָעוּ׃ - דערפֿאַר, פּאַסטוכער, הערט דאָס וואָרט פֿון ה': אַזוי ווי איך לעב, זאָגט דער אייבערשטער ג־ט, אויב נישט צוליב דעם וואָס מײַנע שאָף זענען געוואָרן צערויבט, און מײַנע שאָף זענען געוואָרן צו שפּײַז פֿאַר יעדער חיה פֿונעם פֿעלד פֿון וועגן דעם וואָס עס איז נישטאָ קיין פּאַסטעך, און מײַנע פּאַסטוכער האָבן נישט געזוכט מײַנע שאָף, נאָר די פּאַסטוכער האָבן געפּאַשעט זיך אַליין, און מײַנע שאָף האָבן זיי נישט געפּאַשעט.
"חַי אָנִי" איז אַ גזר דין וואָס איז באַגלייט מיט אַ שבועה, און חז"ל זאָגן אַז דאָס איז אַ גזר דין וואָס ווערט נישט פֿאַרריסן (שאינו נקרע). ווען דער אייבערשטער שווערט, וועט די זאַך מקוים ווערן קיין חילוק וואָס ס'וועט זײַן. "יַעַן הֱיוֹת צֹאנִי לָבַז" - עס איז נישט געווען ווער עס זאָל זיי פּאַשען, און יעדער חיית השדה האָט געוועלטיקט איבער זיי, און די סיבה דערפֿאַר איז: "מֵאֵין רֹעֶה", ווײַל ווען עס וואָלט געווען אַ פּאַסטעך, וואָלט ער זיי געפֿירט און באַשיצט מיט זיכערקייט. און דער דין פֿון די פּאַסטוכער איז ווי דער דין פֿון איינעם וואָס האָט געפֿירט די בהמה צו אַן אָרט פֿון גדודי חיה וליסטים, וואָס שטייט אין דער הלכה אַז ער איז חייב. און כאָטש מען קען זאָגן אַז די גוים וואָס זענען געקומען זענען ווי אַ ליסטים מזוין, וואָס אויף דעם איז דאָ אַ דין פֿון אונס - פֿאָרט אָבער, ווער עס האָט געפֿירט די שאָף צו אַן אָרט פֿון גדודי חיה וליסטים קען נישט טענה'ן קיין אונס: פֿאַר וואָס האָסטו גענומען די שאָף צו אַזאַ אָרט? און פּונקט אַזוי קען דער וואָס האָט מפקיר געווען די שאָף נישט זאָגן אַז דאָס איז געווען אַן אונס.
"וְלֹא דָרְשׁוּ רֹעַי אֶת צֹאנִי" - זיי האָבן אויך געדאַרפֿט אָנווענדן כוחות זיי צו ראַטעווען, מיט פּאַסטוכער און מיט שטעקנס ("ברועים ובמקלות"). די הלכה איז אַז אויב עס קומען גדודי חיות אָדער מזיקים אויף די שאָף, איז דער פּאַסטעך מחויב צו גיין און רופֿן הילף, און דעמאָלט קומען מענטשן מיט שטעקנס און פֿאַרטרײַבן מיט כּוח די וועלף אָדער די רויבער. און אויב ער האָט פֿאַרלייגט די הענט און גאָרנישט געטאָן, טראָגט ער די אחריות אויף אַלץ וואָס איז געשען מיט די שאָף. אַזוי אויך דאָ: זיי זענען נישט געגאַנגען זיי ראַטעווען מיט פּאַסטוכער און שטעקנס.
און בפֿרט, זאָגט דער מלבי"ם, איז זייער דין ווי אַ שומר שכר, ווײַל "וַיִּרְעוּ הָרֹעִים אוֹתָם" - זיי האָבן הנאה געהאַט פֿון די שאָף. און ענלעך צו דעם וואָס חז"ל זאָגן אויף די בני יעקב וואָס זענען געגאַנגען "לִרְעוֹת אֶת צֹאן אֲבִיהֶם", און עס זענען דאָ פּינטלעך אויפֿן וואָרט "את" - אַז זיי זענען געגאַנגען פּאַשען זיך אַליין. דער פשט איז אַז זיי זענען געגאַנגען דורכפֿירן זייערע אייגענע באַדערפֿענישן, ענלעך צו וואָס עס ווערט דאָ געזאָגט אַז דער פּאַסטעך זוכט נישט די טובה פֿון די שאָף נאָר זײַן אייגענע טובה. און מיט מער פֿאַרשטאַנד בפֿנימיות: דורך יענעם פּאַשען האָבן זיי צום סוף געפּאַשעט זיך אַליין, וואָס פֿון דעם אַרויס האָבן זיי גענומען יוספֿן און אים אַרײַנגעוואָרפֿן אין גרוב, און ער איז אַראָפּגעגאַנגען קיין מצרים און געוואָרן דאָרט אַ מושל און געזאָרגט זיי צו שפּײַזן, און די שבטים האָבן זיך געפּרנסהט פֿון זײַן כּוח ווי אַ מושל. קומט אויס אַז אין דעם גאַנצן מהלך האָבן זיי געפּאַשעט זיך אַליין, און צום סוף פֿונעם תהליך האָבן זיי באַזאָרגט זיך אַליין מיט שפּײַז (לשבור אוכל).
אויף יעדן פֿאַל באַטײַט "וירעו הרועים אותם", אַז די מנהיגים האָבן געפּאַשעט זיך אַליין, געפֿירט זיך אַליין און געזאָרגט נאָר פֿאַר זיך. און אויב מען וועט פֿרעגן: כּנגד דעם וואָס עס שטייט "מֵאֵין רֹעֶה" - אפֿשר האָבן די פּאַסטוכער באַשלאָסן איבערצולאָזן דאָס פֿעלד און מער נישט נעמען קיין אחריות אויף די שאָף, און זענען כביכול אינגאַנצן אָפּגעטיילט פֿון זיי, און וואָס קומט מען צו זיי מיט טענות? אויף דעם ענטפֿערט דער פּסוק: דאָס איז נישט מעגלעך, ווײַל "וירעו הרועים אותם" - זיי האָבן פֿון זיי גענומען און הנאה געהאַט פֿון זיי, און דאָס הייסט שליחות יד. און וויבאַלד מען האָט געשיקט אַ האַנט אין זיי, ווערט מען גלײַך פֿאַראַנטוואָרטלעך און מען איז מחויב זיי צו פּאַשען און צו טראָגן די אחריות אויף אַלץ וואָס עס וועט זיי געשען. און אויב אַזוי, נאָכדעם וואָס זיי האָבן געפּאַשעט זיך אַליין און גענאָסן פֿון זיי, האָבן זיי זיכער געדאַרפֿט זיי באַשיצן - און דערפֿאַר "וְאֶת צֹאנִי לֹא רָעוּ".
לָכֵן הָרֹעִים שִׁמְעוּ דְּבַר־יְהֹוָה׃ כֹּה־אָמַר אֲדֹנָי יֱהֹוִה הִנְנִי אֶל־הָרֹעִים וְדָרַשְׁתִּי אֶת־צֹאנִי מִיָּדָם וְהִשְׁבַּתִּים מֵרְעוֹת צֹאן וְלֹא־יִרְעוּ עוֹד הָרֹעִים אוֹתָם וְהִצַּלְתִּי צֹאנִי מִפִּיהֶם וְלֹא־תִהְיֶיןָ לָהֶם לְאׇכְלָה׃ - דערפֿאַר, פּאַסטוכער, הערט דאָס וואָרט פֿון ה': כֹּה אָמַר אֲדֹנָי יֱהֹוִה, אָט בין איך קעגן די פּאַסטוכער, און איך וועל מאָנען מײַנע שאָף פֿון זייער האַנט, און איך וועל זיי אָפּשאַפֿן פֿון פּאַשען שאָף, און די פּאַסטוכער וועלן מער נישט פּאַשען זיך אַליין, און איך וועל ראַטעווען מײַנע שאָף פֿון זייער מויל, און זיי וועלן מער נישט זײַן פֿאַר זיי צו שפּײַז.
פֿאַר וואָס חזר'ט ער איבער "לָכֵן הָרֹעִים שִׁמְעוּ"? כּדי אָפּצואוואַרפֿן יענעם תּירוץ, אַז זיי זאָלן נישט קענען זאָגן מיר האָבן זיך אָפּגעזונדערט פֿון זיי און נישט גענומען קיין אחריות. זאָגט זיי דער אייבערשטער: איר זענט די פּאַסטוכער - וויבאַלד דו האָסט גענומען פֿון די שאָף און הנאה געהאַט פֿון זיי, ביסטו זייער פּאַסטעך און דו ביסט מחויב צו זיי. און איצט איז די שטראָף געצילט קעגן יעדן איינציקן פּרט: קעגן דעם וואָס מײַנע שאָף זענען געוואָרן צו רויב און צו שפּײַז - "וְדָרַשְׁתִּי אֶת צֹאנִי מִיָּדָם", זיי וועלן מוזן באַצאָלן, ווײַל זיי האָבן געפֿעלשט אין זייער שמירה (פשעו בשמירתם). קעגן "ולא דרשו רועי את צאני" - "וְהִשְׁבַּתִּים מֵרְעוֹת צֹאן", איך וועל זיי אָפּזאָגן און איך וועל זיי מער נישט לאָזן פּאַשען מײַנע שאָף; דאָס הייסט, די מלוכה און די משרה וואָס איז געווען אין זייערע הענט וועט דער הקב"ה צונעמען פֿון זיי, און ער וועט צונעמען פֿון זיי דאָס קעניגרײַך. און קעגן "וירעו הרועים אותם", וואָס זיי האָבן געפּאַשעט זיך אַליין און גענאָסן פֿון זיי - "וְלֹא יִרְעוּ עוֹד הָרֹעִים אוֹתָם", זיי וועלן מער נישט פּאַשען זיך אַליין. "וְהִצַּלְתִּי צֹאנִי מִפִּיהֶם" - וואָס זיי פֿלעגן הנאה האָבן פֿון די שאָף און עסן זייער פֿלייש און גאָרנישט אָפּגעבן, "וְלֹא תִהְיֶיןָ לָהֶם לְאׇכְלָה", זיי וועלן מער נישט קענען הנאה האָבן פֿון זיי, ווײַל איך וועל זיי דערווײַטערן פֿון דער הנהגה פֿון כּלל ישׂראל.
כִּי כֹּה אָמַר אֲדֹנָי יֱהֹוִה הִנְנִי־אָנִי וְדָרַשְׁתִּי אֶת־צֹאנִי וּבִקַּרְתִּים׃ - ווײַל אַזוי האָט געזאָגט דער אייבערשטער ג־ט: אָט בין איך אַליין, און איך וועל נאָכפֿרעגן מײַנע שאָף און איך וועל זיי באַזוכן און אָפּהיטן.
זאָלט איר נישט מיינען אַז אין דעם מאָמענט וואָס איך נעם אַוועק פֿון זיי די פּאַסטוכער וועט די שאַף גאָרנישט האָבן קיין הנהגה, און ווער וועט זיי פֿירן. זאָגט דער אויבערשטער: נאָכדעם וואָס איך האָב פֿאַרטריבן פֿון זיי די פּאַסטוכער, וועל איך אַליין זײַן זייער פּאַסטוך - "הִנְנִי אָנִי וְדָרַשְׁתִּי אֶת צֹאנִי וּבִקַּרְתִּים".
"ביקור" אין לשון התנ"ך איז תמיד מיט אַ באַדײַט פֿון ביקורת, אַן איבערקוקונג און בודק זײַן. און דאָס איז איינער פֿון די שיבושים: מען זאָגט "ביקור חולים", און פֿון דעם נעמט מען "אַריבערשפּרינגען באַזוכן יענעם" אַפֿילו ווען ער איז נישט קראַנק. לויט לשון הקודש איז דאָס נישט ריכטיק, ווײַל ביקור קומט פֿון לשון ביקורת. ווען אַ מענטש גייט מבקר חולה זײַן איז נישט די כוונה סתּם אַרײַנצושפּרינגען און פֿרעגן וואָס מאַכסטו, נאָר דורכצוקוקן זײַן מצב, צו זען וואָס עס פֿעלט אים און זיך זאָרגן פֿאַר אים. און ווי די מעשה מיט רבי עקיבא, וואָס איז געגאַנגען און געזען יענעם תלמיד אין אַ שרעקלעכן מצב, און האָט אים געהאָלפֿן, גערוימט און אויסגעראַמט, און האָט געזאָגט אַז יעדער וואָס איז נישט מבקר דעם חולה איז ווי ער באַגייט שפיכות דמים.
און אַזוי אויך דאָ: "וביקרתים" - ווי דער לשון פֿונעם מלבי"ם, צו וויסן דעם מהות פֿון דער זאַך און איר ענין, צו וויסן וואָס עס פֿעלט זיי, וואָס זיי דאַרפֿן און וואָס זענען זייערע באַדערפֿענישן, און דורך דעם וועט זײַן פֿאַר זיי אַ פּאַסטוך וואָס איז פֿאַראַנטוואָרטלעך צו זאָרגן פֿאַר זיי אויף וואָס זיי דאַרפֿן, און דאָס איז דער הקב"ה אַליין. און דאָ זענען פֿאַראַן צוויי ענינים: "ביקרתים" - דאָס איבערקוקן דעם עדר בכללות, צו וויסן וויפֿל עס פֿעלט, און "דרשתי את צאני" - מײַנע שאַף, אַז איך וועל זען בײַ יעדן איינעם באַזונדער וואָס פּינקטלעך עס פֿעלט אים און וואָס איך קען אים געבן.
כְּבַקָּרַת רֹעֶה עֶדְרוֹ בְּיוֹם־הֱיוֹתוֹ בְתוֹךְ־צֹאנוֹ נִפְרָשׁוֹת כֵּן אֲבַקֵּר אֶת־צֹאנִי וְהִצַּלְתִּי אֶתְהֶם מִכׇּל־הַמְּקוֹמֹת אֲשֶׁר נָפֹצוּ שָׁם בְּיוֹם עָנָן וַעֲרָפֶל׃ - אַזוי ווי אַ פּאַסטוך קוקט איבער זײַן עדר אין דעם טאָג וואָס ער איז צווישן זײַנע שאַף וואָס האָבן זיך צעשפּרייט, אַזוי וועל איך איבערקוקן מײַנע שאַף, און איך וועל זיי ראַטעווען פֿון אַלע ערטער וואָס זיי האָבן זיך דאָרט צעוואָרפֿן אין אַ טאָג פֿון וואָלקנס און פֿינצטערניש.
"כְּבַקָּרַת רֹעֶה עֶדְרוֹ" - דווקא זײַן אייגענער עדר. ווען אַ מענטש אַרבעט אין יענעמס געשעפֿט, ווייסן מיר אַלע וויפֿל עס גייט אים אין לעבן און ווי ער זוכט נאָר ווי אַזוי צו ענדיקן און אַנטלויפֿן; אָבער ווען ער אַרבעט אין זײַן אייגענעם געשעפֿט, בלײַבט ער ביז צוועלף אַ זייגער בײַ נאַכט כאָטש קיינער צאָלט אים נישט קיין צוזאַץ אין געהאַלט, ווײַל דאָס איז דאָך מײַן אייגן געשעפֿט. אַזוי זאָגט דער אויבערשטער: איך וועל זיי איבערקוקן ווי אַ פּאַסטוך וואָס זאָרגט פֿאַר זײַן אייגענעם עדר, וואָס עס אַרט אים פֿאַר זיי און היט זיי גוט אָפּ.
"בְּיוֹם הֱיוֹתוֹ בְתוֹךְ צֹאנוֹ נִפְרָשׁוֹת" - ווען די שאַף טיילן זיך אָפּ, פֿונעם לשון פֿון פּורש זײַן און זיך דערווײַטערן, און ווען פּאַסירט דאָס? "בְּיוֹם עָנָן וַעֲרָפֶל", וואָס דאָס איז אַ טאָג פֿון חושך, און די שאַף זעען נישט וווּהין זיך צו זאַמלען, און דערפֿאַר גייען זיי אַוועק פֿון זייער אָרט און צעשפּרייטן זיך. און דעמאָלט גלײַך טוט ער זיי איבערקוקן: ער ציילט, זעט וויפֿל עס פֿעלן, און גייט זוכן די וואָס זענען נישטאָ. אַזוי זאָגט דער אויבערשטער: אַזוי וועל איך איבערקוקן מײַנע שאַף, און איך וועל זיי ראַטעווען פֿון אַלע ערטער וואָס זיי זענען דאָרט צעוואָרפֿן געוואָרן אין אַ טאָג פֿון וואָלקן און ערפל - סײַ צוליב די מנהיגים וואָס זענען געווען בלינד און האָבן זיי געפֿירט מיט בלינדקייט ווי אַ טאָג פֿון וואָלקן און ערפל, און סײַ צוליב די שונאים וואָס זענען געקומען אויף זיי. אַ צײַט פֿון וואָלקן און ערפל האָט גורם געווען דעם מצב פֿון צעשפּרייטונג, און דער אויבערשטער זאָגט: איך וועל זיי צונויפֿנעמען.
וְהוֹצֵאתִים מִן־הָעַמִּים וְקִבַּצְתִּים מִן־הָאֲרָצוֹת וַהֲבִיאוֹתִים אֶל־אַדְמָתָם וּרְעִיתִים אֶל־הָרֵי יִשְׂרָאֵל בָּאֲפִיקִים וּבְכֹל מוֹשְׁבֵי הָאָרֶץ׃ - און איך וועל זיי אַרויספֿירן פֿון די פֿעלקער, און איך וועל זיי צונויפֿנעמען פֿון די לענדער, און איך וועל זיי ברענגען צו זייער ערד, און איך וועל זיי פּאַשען אויף די בערג פֿון ישראל, בײַ די טײַכן און אין אַלע באַזעצטע ערטער פֿונעם לאַנד.
אין אַ טאָג פֿון וואָלקן און ערפל האָבן זיי זיך צעוואָרפֿן צווישן די אומות, און פֿיל פֿון זיי זענען געווען געפֿאַנגענע צווישן די פֿעלקער, ווי עס שטייט "יַעַן הֱיוֹת צֹאנִי לָבַז", און "וַתִּהְיֶינָה צֹאנִי לְאׇכְלָה" - אַז די פֿעלקער וואָס האָבן זיי אײַנגענומען האָבן זיי פֿאַרציקט מיט פֿולן מויל. זאָגט דער אויבערשטער: איך וועל זיי אַרויסנעמען פֿון זייער רשות, און פֿון די לענדער וווּ זיי זענען געווען צעשפּרייט וועל איך זיי צונויפֿנעמען, און איך וועל זיי ברענגען צו זייער באָדן, קיין ארץ ישראל, און דאָרט וועל איך זיי פּאַשען אויף די בערג פֿון ישראל, אין די טאָל-טײַכן און אין אַלע באַוווינטע ערטער פֿונעם לאַנד.
בְּמִרְעֶה־טּוֹב אֶרְעֶה אֹתָם וּבְהָרֵי מְרוֹם־יִשְׂרָאֵל יִהְיֶה נְוֵהֶם שָׁם תִּרְבַּצְנָה בְּנָוֶה טּוֹב וּמִרְעֶה שָׁמֵן תִּרְעֶינָה אֶל־הָרֵי יִשְׂרָאֵל׃ - אויף אַ גוטער פּאַשע וועל איך זיי פּאַשען, און אויף די הויכע בערג פֿון ישראל וועט זײַן זייער רו-אָרט, דאָרט וועלן זיי ליגן אין אַ גוט שאַפֿשטאַל, און פֿעטע פּאַשע וועלן זיי געניסן אויף די בערג פֿון ישראל.
דערקלערט דער מלבי"ם אַז די שאַף דאַרפֿן צוויי זאַכן: אַ מקום מרעה, אַ פּלאַץ פֿאַר פּאַשע וווּ זיי פּאַשען בײַ טאָג, און אַ מקום מרבץ, אַ רו-פּלאַץ וווּ די שאַף לייגן זיך בײַ נאַכט, וואָס דאָס ווערט אָנגערופֿן דער נווה הצאן. דאָ זאָגט צו דער הקב"ה אַז די פּאַשע וועט זײַן גוט, און דער נווה וועט זײַן אויף די בערג - אַ הויכער אָרט, וווּ זיי זענען פֿאַרזיכערט פֿון רויבער און פֿון חיות רעות, און דאָרט וועלן זיי רוען.
און כאָטש געוויינטלעך אויף די בערג איז די פּאַשע נישט פֿעט און די וווינונג איז נישט גוט, ווײַל ס'איז שווער אַרויפֿצוגיין אַהין און דאָס וואַקסונג דאָרט איז נישט ווי אין טאָל וווּ דאָס גראָז וואַקסט פֿיל בעסער - זאָגט דאָ צו דער הקב"ה: דער נווה וועט זײַן גוט, דאָרט וועלן זיי ליגן און דאָרט וועלן זיי פּאַשען, און זיי וועלן נישט דאַרפֿן אַראָפּגיין פֿון דאָרט צו דער פּאַשע, ווײַל אויף די בערג אַליין וועט ער זאָרגן פֿאַר זיי אויף אַ גוטער פּאַשע ווי ס'פּאַסט פֿאַר זיי, כאָטש דאָס איז נישט ווי דער געוויינלעכער שטייגער. קומט אויס אַז זיי וועלן זײַן געשיצט און געהיט, אַזוי ווי בערג גיבן שוץ און שמירה, און פֿון דער אַנדערער זײַט וועט זיי גאָרנישט פֿעלן פֿון דעם גאַנצן גוטס וואָס ער וועט משפיע זײַן אויף זיי.
די נבואה פון יחזקאל אין פרק ל"ד איז א שארפער כתב אישום קעגן די רועי ישראל, מנהיגי העם, וועלכע האבן איבערגעדרייט די יוצרות: אנשטאט צו פאשען די צאן און טון גוטס פאר זיי, האבן זיי געפאשעט זיך אליין און הנאה געהאט פון די צאן - געגעסן זייער פעטס, זיך אנגעטאן מיט זייער וואל, געשאכטן די געזונטע, און האבן נישט געשטארקט די שוואכע, נישט געהיילט די קראנקע, נישט פארבונדן די צובראכענע, נישט צוריקגעברענגט די פארשטויסענע און נישט געזוכט די פארלארענע, נאר געוועלטיגט איבער זיי בחזקה ובפרך. צוליב דעם זענען די צאן צעשפרייט געווארן און געווארן צו עסן פאר יעדער חיית השדה, אן קיינעם וואס זאל נאכפרעגן און אן קיינעם וואס זאל זוכן. קעגן דעם קומט א גזר דין בשבועה: דער הקב"ה מאנט זיינע צאן פון דער האנט פון די רועים און שטעלט זיי אפ פון פאשען די צאן, ער נעמט צו פון זיי די משרה און די מלוכה, און זאגט צו אז ער אליין וועט זיין דער רועה - ער וועט דורש און מבקר זיין די צאן ווי א רועה וואס באזוכט זיין אייגן עדר אין א טאג פון וואלקנס און נעפל, ער וועט זיי ארויספירן פון די פעלקער און זיי צונויפנעמען פון די לענדער צו זייער אדמה, און ער וועט זיי פאשען אין א גוטן פאשע-פעלד און אין א גוטן רוה-ארט אויף די הרי ישראל, אין אן ארט וואס היט און באשיצט, און עס וועט זיי גארנישט פעלן.