הקדמה: צווישן דער מדה פֿון אַ בשר ודם און דער מדה פֿונעם קדוש ברוך הוא
אין דעם דאָזיקן חלק פֿונעם קאַפּיטל פֿירט יחזקאל ווײַטער דעם ענין מיט וואָס ער האָט אָנגעהויבן: די אחריות פֿונעם צופה, און די מדת הדין און מדת הרחמים פֿונעם קדוש ברוך הוא לגבי דעם צדיק און דעם רשע. דער עיקר פֿון דעם חלק פֿאַר אונדז איז אַ רעוואָלוציאָנערער חידוש: בײַם קדוש ברוך הוא מאַכט נישט אויס די פֿאַרגאַנגענהייט פֿונעם מענטש - נאָר זײַן מצב איצט. דערנאָך גייט דער נביא איבער צו דער בשורה פֿונעם פֿליט וועגן דעם חורבן ירושלים, צו דער טענה פֿון די יושבי החרבות וואָס זענען געבליבן אין לאַנד, און צו אַ ביטערער באַשרײַבונג פֿון מענטשן וואָס קומען הערן נבואה אָבער פֿירן גאָרנישט אויס.
צדקת הצדיק און רשעת הרשע - די פֿאַרגאַנגענהייט ווערט אָפּגעמעקט
וְאַתָּה בֶן־אָדָם אֱמֹר אֶל־בְּנֵי־עַמְּךָ צִדְקַת הַצַּדִּיק לֹא תַצִּילֶנּוּ בְּיוֹם פִּשְׁעוֹ וְרִשְׁעַת הָרָשָׁע לֹא־יִכָּשֶׁל בָּהּ בְּיוֹם שׁוּבוֹ מֵרִשְׁעוֹ וְצַדִּיק לֹא יוּכַל לִחְיוֹת בָּהּ בְּיוֹם חֲטֹאתוֹ׃ (יב) - און דו, בן אדם, זאָג צו די קינדער פֿון דײַן פֿאָלק: די צדקה פֿונעם צדיק וועט אים נישט ראַטעווען אין דעם טאָג פֿון זײַן זינד, און די רשעות פֿונעם רשע וועט ער נישט נכשל ווערן אין איר אין דעם טאָג וואָס ער קערט זיך אום פֿון זײַן רשעות, און אַ צדיק וועט נישט קענען לעבן דורך איר אין דעם טאָג וואָס ער זינדיקט.
דער בורא עולם וויל מיר זאָלן וויסן: ווען אַ מענטש טוט תשובה, קוקט דער קדוש ברוך הוא בכלל נישט אויף זײַנע פֿריִערדיקע מעשים. זײַן גאַנצע פֿאַרגאַנגענהייט ווערט אָפּגעמעקט. און דאָס איז ריכטיק אויף ביידע זײַטן - סײַ צום גוטן און סײַ צום שלעכטן: אַ צדיק וואָס האָט באַשלאָסן צו זינדיקן, ווערט זײַן צדקות אים מער נישט דערמאָנט; אַ רשע וואָס האָט באַשלאָסן צו ווערן אַ צדיק, ווערט זײַן פֿריִערדיקע רשעות מער נישט דערמאָנט.
דאָס איז אינגאַנצן אַנדערש פֿונעם מענטשלעכן טבע. דער טבע פֿון אַ מענטש איז, אַז אויב עמעצער האָט מיר געטאָן עפּעס שלעכטס, בלײַבט מען מיט נקמה און נטירה, און אַפֿילו אויב ער וועט קומען בעטן מחילה, וועט מען מיט אַ האַלבע מויל זאָגן "איך האָב מוחל געווען", אָבער מען וועט בעסער וועלן אים מער נישט זען פֿאַר די אויגן. און דער אינעווייניקסטער כּעס, וואָס שווערער און ערנסטער די זאַך איז געווען, וועט ווײַטער באַגלייטן דעם מענטש. און פּונקט אַזוי אויך פֿאַרקערט: אויב עמעצער איז געווען זייער נאָענט צו אונדז און איצט האָט ער געטאָן עפּעס נישט גוט, זאָגט מען דאָך נישט "איך האָב פֿאַרגעסן אַלע טובות וואָס ער האָט געטאָן", נאָר מען געדענקט נאָך אַלץ די אַלע יאָרן וואָס ער איז געווען זייער געטרײַ. בײַם קדוש ברוך הוא אַרבעט עס אָבער נישט אַזוי: אויב איינער איז געווען אַ רשע זײַנע אַלע טעג און צום סוף איז ער געוואָרן אַ צדיק - ווערט זײַן גאַנצע רשעות פֿאַרגעסן; אויב ער איז געווען אַ צדיק זײַנע אַלע טעג און צום סוף האָט ער געזינדיקט - ווערט זײַן גאַנצע פֿריִערדיקע צדקות פֿאַרגעסן.
און אין וואָס רעדט זיך דאָ? אין אַ תוהה על הראשונות. "תוהה" איז פֿון לשון באַדויערן און חרטה האָבן. אַ מענטש וואָס זאָגט: אַ שאָד איך בין געווען אַ צדיק, וואָס פֿאַר אַ נאַר בין איך געווען; ווען איך בין נישט געווען קיין צדיק וואָלט איך געקענט הנאה האָבן פֿונעם לעבן, דרײַסיק יאָר בין איך געווען אַ צדיק און איך האָב פֿאַרשווענדט די צײַט. דערויף זאָגט דער בורא עולם: האָסט טאַקע פֿאַרשווענדט דײַן צײַט, אַלע די מצוות וועלן דיר מער נישט דערמאָנט ווערן. אָבער אויב נאָך דרײַסיק יאָר פֿון צדקות האָט ער אָנגעהויבן צו זינדיקן, און מען פֿרעגט אים פֿאַרוואָס, און ער ענטפֿערט "ווײַל מײַן יצר הרע האָט מיך באַזיגט" - און ער באַדויערט נישט דאָס וואָס ער איז געווען אַ צדיק, נאָר ער זאָגט "הלואי וואָלט איך מײַנע אַלע טעג געווען אַ צדיק, נאָר דער יצר האָט מיר איבערגעוואָלט" - דאָ וועט זײַן צדקות אים יאָ פֿאַררעכנט ווערן און ער וועט באַקומען שכר דערויף.
דאָס איז וואָס דער פּסוק זאָגט: דער רשע וואָס האָט זיך אומגעקערט פֿון זײַן רשעות וועט נישט נכשל ווערן אין זײַן פֿריִערדיקער רשעות, ווײַל זי איז שוין אינגאַנצן מוחל און פֿאַרגעבן געוואָרן. "וְצַדִּיק לֹא יוּכַל לִחְיוֹת בָּהּ בְּיוֹם חֲטֹאתוֹ" - אַפֿילו אויב דער צדיק האָט געזינדיקט בשוגג און נישט מיט אַ פֿאַרברעך, און ער מיינט אַז זײַן מדרגה איז העכער פֿונעם רשע, זאָגט מען אים: ניין. דער רשע, נאָכדעם וואָס ער האָט געטאָן תשובה, איז זײַן מדרגה העכער פֿון דײַנער און זײַן מצב איז בעסער פֿון דײַנעם. אין דער מינוט וואָס דו האָסט געזינדיקט און ער האָט געטאָן תשובה, קען דער צדיק נישט לעבן מיט זײַן צדקות קעגן אים.
דער וואָס פֿאַרלאָזט זיך אויף זײַן צדקות - דער "פּלוס אין באַנק"
בְּאׇמְרִי לַצַּדִּיק חָיֹה יִחְיֶה וְהוּא־בָטַח עַל־צִדְקָתוֹ וְעָשָׂה עָוֶל כׇּל־צִדְקֹתָיו לֹא תִזָּכַרְנָה וּבְעַוְלוֹ אֲשֶׁר־עָשָׂה בּוֹ יָמוּת׃ (יג) - אַז איך זאָג צום צדיק: לעבן וועט ער לעבן, און ער האָט זיך פֿאַרלאָזט אויף זײַן צדקה און געטאָן אומרעכט, וועלן אַלע זײַנע צדקות נישט דערמאָנט ווערן, און דורך זײַן אומרעכט וואָס ער האָט געטאָן, דורך דעם וועט ער שטאַרבן.
ווען איך האָב געזאָגט צום צדיק "חיה יחיה", און ער האָט געזען אַז עס איז אָנגעשריבן געוואָרן אויף אים לעבן, האָט ער געזאָגט בײַ זיך אין האַרצן: אויב אַזוי קען מען אָנהייבן הנאה האָבן פֿונעם לעבן - און ער האָט געטאָן עוול. דערויף ווערט געזאָגט אַז אַלע זײַנע צדקות וועלן נישט דערמאָנט ווערן. און ווי חז"ל זאָגן, רעדט זיך דאָ אין אַ תוהה על הראשונות.
דאָ פֿרעגט דער רד"ק: פֿונעם לשון פֿונעם פּסוק זעט דאָך לכאורה אויס אַז דאָס איז בכלל נישט קיין תוהה על הראשונות. "וְהוּא־בָטַח עַל־צִדְקָתוֹ וְעָשָׂה עָוֶל" - מען פֿרעגט אים פֿאַרוואָס גייסטו אָן מיט עבירות, און ער ענטפֿערט: ווייסטו דען וויפֿיל מצוות איך האָב אין באַנק? ביליאָנען מצוות, איז איך וועל שחטן אַ ביסל פֿון זיי. ער האָט דאָך גאָרנישט חרטה אויף זײַנע צדקות, אַדרבה - ער זעט אין זיי אַ זכות, און ער רעכנט פּינקטלעך אויס: איך האָב אַזאַ גרויסן פּלוס אויפֿן חשבון, אַז וויפֿיל אָווערדראַפֿט איך זאָל נאָר מאַכן, וועט דער פּלוס עס נאָך אַלץ צודעקן. דאָס איז דאָך פּונקט פֿאַרקערט פֿון תוהה על הראשונות; דאָרט זאָגט ער "אַ שאָד איך האָב מקיים געווען מצוות, איך האָב פֿאַרשווענדט די צײַט", און דאָ זאָגט ער "זייער גוט וואָס איך האָב מקיים געווען מצוות, איך האָב געמאַכט אַ פּלוס אין באַנק, איצט קען איך טאָן עבירות".
דער רד"ק פארענטפערט: ביידע זאכן קענען שטימען צוזאמען. ער קלערט אז זיינע צדקות וואס ער האט געטאן וועלן אים נאך אלץ ביישטיין כאטש ער איז תוהה דערויף, ווייל זיין חרטה און תהייה איז צוליב דער ליבע צום עולם הזה און צום נאכגיין די תאוות פונעם הארצן, און ער באדויערט די פארגאנגענע צייט וואס ער האט נישט געטאן וואס זיין הארץ האט געגלוסט. דאס הייסט: מען פרעגט אים וואס האלטסטו אויף יענער צייט, און ער ענטפערט אז ווען ער וואלט דעמאלט געוואוסט וואס ער ווייסט היינט, וואלט ער ענדערש נישט מקיים געווען יענע מצוות, נאר אויסגענוצט אויך יענע צייט פאר די הנאות פונעם עולם הזה - דאס הייסט תוהה על הראשונות. און פון דער אנדערער זייט, למעשה, וויבאלד ער פארמאגט שוין זכותים, זאגט ער: כאטש האב איך א פלוס אין באנק, מעג איך שוין אנהייבן עובר צו זיין עבירות.
די תשובה פונעם רשע: משפט און צדקה
וּבְאׇמְרִי לָרָשָׁע מוֹת תָּמוּת וְשָׁב מֵחַטָּאתוֹ וְעָשָׂה מִשְׁפָּט וּצְדָקָה׃ (יד) - און ווען איך זאג צום רשע: שטארבן וועסטו שטארבן, און ער קערט זיך צוריק פון זיין זינד, און ער טוט משפט און צדקה.
פון דער אנדערער זייט, ווען איך זאג פארן רשע "מות תמות" צוליב די עבירות וואס ער האט געטאן, און ער קערט זיך צוריק פון זיין חטא - א חטא בשוגג - און ער טוט משפט און צדקה. "משפט" מיינט בין אדם לחבירו, אזוי ווי דער לשון "ואלה המשפטים אשר תשים לפניהם", וואו עס רעדט זיך פון נזקים בין אדם לחבירו. "צדקה" איז בין אדם למקום, ערלעכקייט און צדקות כלפי דעם בורא עולם.
חֲבֹל יָשִׁיב רָשָׁע גְּזֵלָה יְשַׁלֵּם בְּחֻקּוֹת הַחַיִּים הָלַךְ לְבִלְתִּי עֲשׂוֹת עָוֶל חָיוֹ יִחְיֶה לֹא יָמוּת׃ (טו) - דעם משכון גיט דער רשע צוריק, די גזילה באצאלט ער, אין די געזעצן פונעם לעבן גייט ער כדי נישט צו טאן קיין אומרעכט, לעבן וועט ער לעבן, ער וועט נישט שטארבן.
קעגן דעם "משפט", וואס איז בין אדם לחבירו, שטייט "חֲבֹל יָשִׁיב רָשָׁע גְּזֵלָה יְשַׁלֵּם" - דעם משכון וואס ער האט גענומען גיט ער צוריק, און וואס ער האט געגזלט באצאלט ער דאס געלט דערפאר. און קעגן בין אדם למקום שטייט "בְּחֻקּוֹת הַחַיִּים הָלַךְ" - ער גייט אין די חוקים וואס ברענגען אים צו חיי עולם הבא, און היט זיך אויף ווייטער נישט צו טאן קיין עול. אויף אזא מענטש ווערט געזאגט "חיו יחיה", ער וועט נישט שטארבן פאר זיינע פריערדיגע עבירות, נאר עס ווערט אנגעשריבן אויף אים לעבן.
"מִשְׁפָּט וּצְדָקָה עָשָׂה" - די זינד אליין ווערן פארוואנדלט אין זכותים
כׇּל־חַטֹּאתָיו אֲשֶׁר חָטָא לֹא תִזָּכַרְנָה לוֹ מִשְׁפָּט וּצְדָקָה עָשָׂה חָיוֹ יִחְיֶה׃ (טז) - אלע זיינע זינד וואס ער האט געזינדיגט וועלן אים נישט דערמאנט ווערן, משפט און צדקה האט ער געטאן, לעבן וועט ער לעבן.
אלע זיינע חטאים וועלן אים נישט דערמאנט ווערן, און נישט נאר דאס, נאר אזוי ווי ער האט געטאן משפט און צדקה מיט תשובה מאהבה, ווערן אלע עוונות און זדונות פארוואנדלט אין זכותים. און לויט דעם קען מען טייטשן דעם פסוק מיט א טיפקייט: "כל חטאותיו אשר חטא לא תזכרנה לו - משפט וצדקה עשה". און וואו האט ער געטאן משפט און צדקה? אין זיינע חטאים אליין! יענע חטאים זענען פארוואנדלט געווארן צו ווערן א בחינה פון משפט און צדקה, און דערפאר "חיו יחיה".
אויף דעם אופן האט רבי לוי יצחק מברדיטשוב געזאגט: ראש השנה, וואס טוט מען מיט די עבירות? תשליך - "ותשליך במצולות ים כל חטאתם". מען נעמט די עבירות און מען ווארפט זיי אריין אין די טיפענישן פונעם ים. און אויף סוכות? ניסוך המים, "ושאבתם מים בששון". דאס הייסט: גיי יעצט צו יענעם טייך וואו דו האסט אריינגעווארפן אלע דיינע עבירות, און שעפ זיי צוריק ארויס, זוך זיי אויף! פארוואס? ווייל ראש השנה און יום כיפור זענען תשובה מיראה, פון שרעק פונעם יום הדין, אבער סוכות איז תשובה מאהבה, פון גרויס שמחה. און וויבאלד מען טוט דאס מיט פרייד און שמחה, פון תשובה מאהבה, גייט מען שוין זוכן די עבירות - ווייל זיי וועלן דאך פארוואנדלט ווערן אין זכותים.
און אזוי אויך ביים סכך: פון וואס מאכט מען די סוכה? פון פסולת גורן ויקב. מיט וואס איז געווען דער חטא פון אדם הראשון? טייל זאגן א גפן און טרויבן, און טייל זאגן חיטה. אדם הראשון האט קאליע געמאכט אינעם גפן אליין, אינעם ווייץ אליין. און ווען עס קומט דער יום טוב סוכות גייען מיר זוכן דווקא דעם פסולת פונעם גורן און פונעם יקב, ווייל מיר קומען מתקן זיין. ווייל מיט זיין חטא האט אדם הראשון גורם געווען אז דער בוים, וואס האט געדארפט זיין אינגאנצן פרי - "עץ פרי עושה פרי", אז אויך דאס האלץ אליין זאל זיין ראוי לאכילה און די וועלט זאל זיין פולקאם מתוקן - איז געווארן בלויז "עץ עושה פרי", און דער בוים אליין קען מען נישט עסן. מיר נעמען דעם דאזיגן פסולת און מאכן דערפון א סוכה, כביכול צו זאגן: מיר קומען מתקן זיין וואס אדם הראשון האט געטאן. אדרבה, מיר זוכן יעצט דעם חטא, וויבאלד מיר האבן געטאן תשובה מאהבה און דער חטא ווערט פארוואנדלט אין א זכות. מיר זוכן דעם פסולת כדי ארויסצוציען דערפון דעם שכר פאר די עבירות וואס מיר האבן געטאן, וואס זיי אליין ווערן יעצט מצוות.
די גמרא דרש'נט "ולקחתם לכם ביום הראשון" - און וואס מיינט ראשון, עס איז דאך אין פופצנטן טאג פונעם חודש? נאר "ראשון לחשבון עוונות", דער ערשטער טאג צום חשבון פון עבירות. עס איז דא דער באקאנטער פירוש וואס יעדער ווייסט: ביז יעצט זענען מיר געווען פארנומען מיטן בויען די סוכה, קויפן די ד' מינים און מיט אלע ענינים פונעם יום טוב, און מען האט נישט געהאט קיין צייט צו טאן קיין עבירות; יעצט אז דער יום טוב איז געקומען און דער מענטש איז פריי, הייבט זיך אן א נייער חשבון פון עבירות. אבער לויטן מהלך וואס מיר האבן מסביר געווען, איז פארהאן אן אנדערער פשט: אויפן ערשטן טאג, וויבאלד די זדונות זענען פארוואנדלט געווארן אין זכותים, הייבן מיר אן מאכן א חשבון - וויפיל עוונות האבן מיר געטאן? לאמיר זיי זוכן און ציילן, ווייל יעדע עבירה וואס איך האב געטאן איז געווארן א זכות, יעדער עוון ווערט פארוואנדלט אין א מצווה. דאס איז "ראשון לחשבון עוונות". און צוליב דעם האבן חז"ל געזאגט: במקום שבעלי תשובה עומדים אין צדיקים גמורים יכולים לעמוד - ווייל ביי די בעלי תשובה זענען אלע יענע עבירות פארוואנדלט געווארן אין זכותים.
און דעריבער איז אויך אויף אלעזר בן דורדיא געזאגט געווארן אז מ'האט אים גערופן "רבי". רבי האט געוויינט און געזאגט: יש קונה עולמו בשעה אחת, און נישט נאר דאס, נאר מ'רופט אים נאך רבי - ווייל מ'האט דארט געזאגט "רבי אלעזר בן דורדיא מזומן לחיי העולם הבא". און לכאורה, צוליב איין מינוט פונעם טיטל "רבי" טוט רבי באדויערן און וויינען? נאר די כוונה איז: אלע זיינע זדונות פון זעכציג און זיבעציג יאר, זענען אלע אין דעם איין מאמענט פארוואנדלט געווארן אין זכויות. קומט אויס אז ער איז א "רבי" פון זעכציג יאר, א "רבי" פון זיבעציג יאר - זיבעציג יאר פון אנזאמלען זכויות, ווייל די זדונות זענען דאך געווארן זכויות. און דאס איז דער טייטש "כל חטאותיו אשר חטא לא תיזכרנה לו, משפט וצדקה עשה" - אדרבה, די זעלבע חטאים אליין זענען יעצט א בחינה פון משפט וצדקה, וויבאלד זיי זענען פארוואנדלט געווארן אין א זכות.
"לֹא יִתָּכֵן דֶּרֶךְ אֲדֹנָי"
וְאָמְרוּ בְּנֵי עַמְּךָ לֹא יִתָּכֵן דֶּרֶךְ אֲדֹנָי וְהֵמָּה דַּרְכָּם לֹא־יִתָּכֵן׃ (יז) - און די קינדער פון דיין פאלק האבן געזאגט, דער וועג פונעם אויבערשטן איז נישט גלייך, אבער זייער אייגענער וועג איז נישט גלייך.
זאגט דער הקדוש ברוך הוא צו יחזקאל: זיי וועלן זאגן "לא ייתכן דרך ה'" - זיי פארשטייען דאס נישט. און פארוואס? ווייל ביי אונז מענטשן איז די זאך פארקערט: מיר געדענקען וואס ס'איז געווען רוב צייט, און וואס ס'איז געווען אינעם לעצטן מאמענט געדענקט מען נישט. אויב די גאנצע צייט איז געווען גוט און ס'האט זיך געענדיגט מיט א שלעכטן טאן, געדענקט מען נישט דעם סוף נאר די גאנצע גוטע צייט; און אויב די גאנצע צייט איז געווען שלעכט און נאר אינעם לעצטן מאמענט איז געווען עפעס גוטס, געדענקט מען נישט דאס גוטע נאר דאס וואס איז געווען די גאנצע צייט. דעריבער זאגן זיי: ווי אזוי קען דאס זיין? ס'איז דאך נישט לויט ווי מיר זענען געוואוינט און נישט לויט דעם שטייגער ביי מענטשן.
ענטפערט זיי דער הקדוש ברוך הוא: "וְהֵמָּה דַּרְכָּם לֹא־יִתָּכֵן". נאכדעם וואס דער מענטש האט תשובה געטאן פון זיינע פריערדיגע מעשים, דארף מען פארגעבן דעם עוון און מוחל זיין דעם פשע. און מ'קען דאס מפרש זיין אויף צוויי אופנים: איינס - אייער בליק איז נישט ריכטיג, אייער פארשטאנד איז פאלש. און צווייטנס - וואס איך זאג איז גאר ריכטיג און פארשטענדליך, ווייל "דרכם לא ייתכן": יענער מענטש איז טאקע ביז היינט געווען א רשע, אבער צי גייט ער ווייטער אן צו זיין א רשע? ניין, ער האט געטוישט זיין וועג. אויב אזוי איז זיין פריערדיגער וועג, דער וועג פונעם רשע, שוין מער נישט קיין מציאות און גייט מער נישט אן, און ממילא פאסט מען זאל אים משפט'ן ווי א צדיק. אדרבה, זאגט דער אויבערשטער, מיין וועג איז פיל מער ריכטיג.
"וּמֵת בָּהֶם" - פארוואס בלשון רבים?
בְּשׁוּב־צַדִּיק מִצִּדְקָתוֹ וְעָשָׂה עָוֶל וּמֵת בָּהֶם׃ (יח) - ווען א צדיק קערט זיך אפ פון זיין צדקות און ער טוט אומרעכט, וועט ער שטארבן צוליב זיי.
ווען א צדיק קערט זיך אפ פון זיין צדקות, דאס הייסט ער חרטה'ט זיך אויף זיינע גוטע מעשים און טוט יעצט שלעכטע מעשים - "ומת בהם", ער וועט שטארבן צוליב זיי. און לכאורה וואלט געדארפט שטיין "ומת ברשעתו", ער וועט שטארבן צוליב זיין רשעות; וואס מיינט "בהם" בלשון רבים? נאר סיי צוליב די עוולות און סיי צוליב די צדקות. צוליב די עוולות פארשטייט מען, אבער ווי אזוי שטארבט ער צוליב די צדקות?
א משל צו וואס איז דאס ענליך: צוויי יונגען זענען געברענגט געווארן פאר א שופט. איינער איז געווען א בן טובים, פון א שטוב פון יראים ושלמים; און דער צווייטער איז געווען א בן רעים, אויפגעוואקסן אין א צובראכענער פאמיליע, עלטערן נארקאמאנען, ממש א פארברעכערישע שטוב. ביידע האבן געזינדיגט. דעם בן טובים האט דער שופט געגעבן צוויי יאר תפיסה, בעת וואס פארן בן רעים האט ער געגעבן א שטרענגע ווארענונג און פינף יאר אויף תנאי, און אים פטור געמאכט מיט עבודות שירות. האט זיך דער ערשטער געוואונדערט און געזאגט: הער שופט, איין מאל האב איך געזינדיגט און איר גיט מיר אזא שווערע שטראף, און פאר דעם וואס שטייט שטענדיג אויף א שלעכטן וועג גיט איר א לייכטע שטראף? האט אים דער שופט געענטפערט: אוודאי. דיין טאטן קען איך, ער איז א צדיק, און דיין פאמיליע קען איך, אלע זענען ערליכע יראים ושלמים מענטשן; און דו, פון אזא שטוב, ביסט געגאנגען און געטאן אזא זאך? דאס איז א גאר הארבער און שרעקליכער עוון, אן עוון וואס מען קען נישט מוחל זיין, און דעריבער איז די תביעה אויף דיר אזוי גרויס. אבער יענער, נעבעך, אינעם פלאץ וואו ער איז אויפגעוואקסן - דאס אליין וואס ער איז נישט געווארן נאך ערגער איז שוין א מעלה.
דאס איז וואס שטייט דא. א צדיק וואס גייט און באגייט אן עוול - איז פיל הארבער ווי א פשוט'ער מענטש וואס באגייט אן עוול. דו האסט דאך געהאט השגות, ביסט אנגעקומען צו הויכע מדרגות, האסט דערקענט די בחינה פון אלוקות; ווי אזוי האסטו געקענט אלעס אפלאזן און גיין טאן אן עוול? יענער האט גארנישט געקענט און גארנישט געוואוסט, און דעריבער איז ער פארפאלן געווארן צו אן עבירה; אבער דו האסט געוואוסט און געקענט די גרויסקייט פונעם בורא, און דערפאר איז די תביעה אויף דיר פיל גרעסער. דאס איז "בשוב צדיק מצדקתו ועשה עוול ומת בהם" - אויך דיין פריערדיגע צדקות וועט יעצט זיין א גורם צו דיין טויט, ווייל אז דו ביסט אמאל געווען אזא צדיק וואלט דיך דאס געדארפט צוריקהאלטן פון טאן די דאזיגע רשעות. קומט אויס אז די זעלבע צדקה איז איינע פון די סיבות פאר דער גרויסער שטראף וואס דו באקומסט יעצט.
"עֲלֵיהֶם הוּא יִחְיֶה" - דער גרויסער שכר פונעם בעל תשובה
וּבְשׁוּב רָשָׁע מֵרִשְׁעָתוֹ וְעָשָׂה מִשְׁפָּט וּצְדָקָה עֲלֵיהֶם הוּא יִחְיֶה׃ (יט) - און ווען א רשע קערט זיך אפ פון זיין רשעות און ער טוט משפט און צדקה, וועט ער צוליב זיי לעבן.
דער מלבי"ם ערקלערט לויט דעם זעלבן גאנג. א מענטש וואס איז געווען א רשע פיל יארן און יעצט איז ער געווארן א צדיק - פאר וועמען איז גרינגער צו זיין א צדיק, פאר איינעם וואס איז סיי ווי אויפגעוואקסן אין א שטוב פון צדיקים, צי פאר איינעם וואס איז געווען זייער ווייט און זיך צוגעוואוינט צו שלעכטע תאוות און פארדארבענע מנהגים? פארשטייט זיך אז פאר דעם וואס איז אויפגעוואקסן אין א גוטער סביבה. יענער האט געהאט קארופטירטע געוואוינהייטן, שלעכטע תאוות און אסאך נעגאטיווע זאכן, און בייקומען אזא טבע און אים ענדערן איז גאר שווער.
דאס איז וואס דער פסוק זאגט: דער עצם פאקט וואס דו ביסט מעיקרא געווען א גרויסער רשע איז א גרויסע סיבה דיר צו געבן א גרעסערן שכר אויף דער צדקה וואס דו טוסט יעצט, ווייל עס איז א ראיה אז עס איז דיר געווען פיל שווערער צו ברעכן דיין טבע. עס קומט דיר א פיל גרעסערער שכר ווי פאר איינעם וואס איז נישט געווען אזא גרויסער רשע. און פונקט ווי צום צדיק זאגט מען: עס קומט דיר א גרעסערער עונש, ווייל דו ביסט דאך געווען א גרויסער צדיק, וויאזוי ביסטו געווארן א רשע - אזוי זאגט מען צום רשע: עס קומט דיר א גרעסערער שכר, ווארום דו ביסט דאך געווען א גרויסער רשע, וויאזוי האסטו באוויזן זיך צו איבערקומען און ווערן א צדיק?
"וְעָשָׂה מִשְׁפָּט וּצְדָקָה" - דער זעלבער רשע הייבט אן זיך צו פירן מיט יושר און צדק בין אדם לחבירו, און פארראכט זיינע וועגן אויך בין אדם למקום. און וואס מיינט "עֲלֵיהֶם הוּא יִחְיֶה"? סיי אויף זיינע פריערדיגע רשעות'ן און סיי אויף זיין צדקה יעצט, ווייל אויף זיין צדקה וועט ער באקומען א פיל גרעסערן שכר צוליב זיין פריערדיגער רשעות. און לויטן פשט וואס מיר האבן פריער מסביר געווען לויטן רד"ק איז די זאך נאך מער פארשטענדליך: וויבאלד די זדונות זענען ביי אים פארוואנדלט געווארן אין זכויות דורך תשובה מאהבה, איז "עליהם הוא יחיה" - אויך אויף די זדונות אליין וועסטו לעבן, ווייל זיי זענען דאך געווארן זכויות.
וַאֲמַרְתֶּם לֹא יִתָּכֵן דֶּרֶךְ אֲדֹנָי אִישׁ כִּדְרָכָיו אֶשְׁפּוֹט אֶתְכֶם בֵּית יִשְׂרָאֵל׃ (כ) - און איר האט געזאגט, עס איז נישט אויסגעהאלטן דער וועג פונעם אייבערשטן; איטלעכן לויט זיינע וועגן וועל איך אייך משפט'ן, בית ישראל.
און אויב איר וועט אויך אויף דעם זאגן "לא יתכן דרך ה'", איז דער ענטפער: "איש כדרכיו אשפוט אתכם". איך קוק נישט אויף דער היסטאריע און נישט אויף וואס איז געווען אין דער פארגאנגענהייט, נאר אויף זיינע דרכים - לויט דעם וואס עס קומט פאר מיט אים יעצט. אויב איך זע אז ער האט זיך געטוישט צום גוטן, משפט איך אים צום גוטן; אויב ער האט זיך געטוישט צום שלעכטן, משפט איך אים צום שלעכטן.
דאס קומען פונעם פליט און דאס עפענען דעם מויל פונעם נביא
וַיְהִי בִּשְׁתֵּי עֶשְׂרֵה שָׁנָה בָּעֲשִׂרִי בַּחֲמִשָּׁה לַחֹדֶשׁ לְגָלוּתֵנוּ בָּא־אֵלַי הַפָּלִיט מִירוּשָׁלַיִם לֵאמֹר הֻכְּתָה הָעִיר׃ (כא) - און עס איז געווען אין צוועלפטן יאר, אינעם צענטן חודש, אויפן פינפטן טאג פונעם חודש פון אונדזער גלות, איז געקומען צו מיר דער פליט פון ירושלים צו זאגן, די שטאט איז געשלאגן געווארן.
דא גייט דער נביא איבער צו אן אנדערן ענין. "לגלותנו" - מיינט מען גלות יהויכין, אין וועלכער יחזקאל איז פארטריבן געווארן אין גלות. "בעשירי" - דער חודש טבת, וואס איז דער צענטער חודש, און "בחמישה לחודש" - אויף ה' טבת. עס איז געקומען צו אים דער פליט פון ירושלים און אים געמאלדן: די שטאט איז געשלאגן געווארן, די שטאט איז איינגענומען געווארן און אירע מענטשן זענען געשלאגן געווארן.
און דער אויבערשטער האט אים דאך שוין געזאגט אין א נבואה אז אין טאג פונעם חורבן וועט קומען דער פליט און אים מבשר זיין די בשורה, און פון דעמאלט אן וועט ער רעדן און מער נישט שטום זיין. אזוי שטייט אין פרק כ"ד: "ואתה בן אדם, הלוא ביום קחתי מהם את מעוזם משוש תפארתם את מחמד עיניהם ואת משא נפשם בניהם ובנותיהם" - "מעוזם משוש תפארתם" דאס איז דער בית המקדש, און אויך זייערע זין און טעכטער וואס וועלן פאלן ביי דער שווערד. "ביום ההוא יבוא הפליט אליך להשמעות אוזניים" - עס וועט קומען צו דיר קיין בבל דער וואס איז אנטלאפן פון דער מלחמה אין ירושלים און לאזן הערן פאר דיינע אויערן די שווערע בשורה. "ביום ההוא ייפתח פיך את הפליט ותדבר ולא תאלם עוד והיית להם למופת וידעו כי אני ה'". און דער דגש "להשמעות אוזניים" קומט לערנען: דער נביא הערט אויף אן אנדער וועג, אויף א רוחניות'דיגן אופן, בעת וואס דא וועט דער הערן זיין גשמיות'דיג, פון א מויל פון א בשר ודם. נישט איך וועל דעמאלט קומען דיר מודיע זיין - איך בין דיר יעצט מודיע, און דעמאלט וועט קומען א פליט און דיר מבשר זיין די זאך.
און אזוי האט אים דער אויבערשטער געזאגט: "ולשונך אדביק אל חיכך ונאלמת ולא תהיה להם לאיש מוכיח כי בית מרי המה". עס וועט זיין א מצב אין וועלכן דו וועסט זיין ווי א שטומער, אבער ווען דער פליט וועט קומען וועט זיך דיין מויל עפענען און דו וועסט אנהייבן זאגן נבואות פאר כלל ישראל. און דער הסבר דערצו: ירמיהו איז געווען דער נביא החורבן, ער איז דער וואס האט נבואה געזאגט אויף ירושלים אז זי וועט חרוב ווערן און אויף אלץ וואס גייט פארקומען, און נישט יחזקאל. יחזקאל איז נישט באשטימט געווארן מנבא צו זיין אויפן חורבן, און דערפאר אין יענער תקופה האט אים דער אויבערשטער געזאגט "לשונך אדביק אל חיכך ונאלמת ולא תהיה להם לאיש מוכיח". אויך אין גלות אליין האבן זיי געהאט א באפעל פון ירמיהו, וואס האט זיי געהייסן געבוירן דארט זין און טעכטער און בויען הייזער, ווייל נאך זיבעציג יאר דארפן זיי דארט פארבלייבן - אלעס איז נאך געווען אנגעהאנגען אין ירמיהו. אבער ווי נאר דער בית המקדש איז חרוב געווארן, האט זיך געענדיגט די תפקיד פון ירמיהו און עס האט זיך אנגעהויבן די שליחות פון יחזקאל, און פון דעמאלט אן האט זיך זיין מויל געעפנט צו נבואה זאגן און איז מער נישט פארשטומט געווארן. און שפעטער וועלן מיר זען אז ער האט געהאט נבואות איבער דער גאולה און איבער דעם חזון העצמות היבשות.
וְיַד־יְהֹוָה הָיְתָה אֵלַי בָּעֶרֶב לִפְנֵי בּוֹא הַפָּלִיט וַיִּפְתַּח אֶת־פִּי עַד־בּוֹא אֵלַי בַּבֹּקֶר וַיִּפָּתַח פִּי וְלֹא נֶאֱלַמְתִּי עוֹד׃ (כב) - און די האנט פונעם אייבערשטן איז געווען אויף מיר אין אוונט, פאר דעם קומען פונעם פליט, און ער האט געעפנט מיין מויל ביז ער איז געקומען צו מיר אינדערפרי, און מיין מויל איז געעפנט געווארן און איך בין מער נישט געווען שטום.
יד ה' איז געווען אויף אים אין אוונט, נאך פארן אנקומען פונעם פליט - עס איז געקומען אויף אים א רוח נבואה, און די זעלבע נבואה האט געעפנט זיין מויל. דאס הייסט, ביז דער צייט וואס דער פליט איז אנגעקומען האט די נבואה גערעדט אין אים און אים געזאגט אז פון יעצט אן מעג ער עפענען זיין מויל און נבואה זאגן, ווייל פון יעצט אן וועלן זיי זיין גרייט צו הערן צו אים. און אזוי איז טאקע געווען: פון יענער פונקט האט ער אנגעהויבן נבואה צו זאגן צו זיי, און דאס פאלק איז געווען גרייט אנצונעמען זיינע נבואות.
די טענה פֿון די יושבי החרבות
בֶּן־אָדָם יֹשְׁבֵי הֶחֳרָבוֹת הָאֵלֶּה עַל־אַדְמַת יִשְׂרָאֵל אֹמְרִים לֵאמֹר אֶחָד הָיָה אַבְרָהָם וַיִּירַשׁ אֶת־הָאָרֶץ וַאֲנַחְנוּ רַבִּים לָנוּ נִתְּנָה הָאָרֶץ לְמוֹרָשָׁה׃ (כד) - מענטשנזון, די וואָס זיצן אין די דאָזיקע חורבות אויף דער ערד פֿון ישראל זאָגן אַזוי: איינער איז געווען אברהם און ער האָט געירשנט דאָס לאַנד, און מיר זענען אַ סך, צו אונדז איז געגעבן געוואָרן דאָס לאַנד פֿאַר אַ ירושה.
נאָכדעם ווי דער בית המקדש איז חרובֿ געוואָרן, זענען נאָך אַלץ פֿאַרבליבן אַ סך מענטשן אין ירושלים און אין יהודה, וואָס זענען געזעסן אין די חורבות, אין די פֿעלדער און אין היילן. זיי האָבן געהאַלטן אַז ס'איז נאָך פֿאַראַן דאָ אַ ייִשובֿ אין ארץ ישראל, און ממילא איז די קדושת הארץ נישט בטל געוואָרן, און זיי האָבן אַ טעם צו בלײַבן. אָבער דער נביא האָט זיי געזאָגט אַז דאָס לאַנד וועט זײַן אַ שממה, "מעוף השמיים עד בהמה נדדו הלכו" - און מיר האָבן געזען אַז פֿופֿציק און צוויי יאָר איז אַפֿילו קיין פֿויגל נישט דורכגעפֿלויגן איבער ארץ ישראל; און אויך קדושה ראשונה איז בטל געוואָרן, וואָס זי האָט געהייליקט בלויז לשעתה און נישט לעתיד לבוא. אָבער די יושבי החרבות האָבן געטענהט אַז די קדושה איז נאָך אַלץ פֿאַראַן און ארץ ישראל שטייט אין איר קדושה.
און וואָס איז זייער נימוק? אַ קל וחומר. אברהם איז געווען אַן איינציקער מענטש וואָס האָט געגלייבט אין ה', און פֿונדעסטוועגן איז זײַן זכות געווען דער וואָס האָט געבראַכט צו דער ירושה פֿונעם לאַנד, און דער אויבערשטער האָט אים עס צוגעזאָגט; טאָ אויב אַזוי מיר, פֿיל מענטשן וואָס גלייבן אין ה', איז דאָך אַל פֿאַרקערט אַ קל וחומר אַז דאָס לאַנד איז אונדז צוגעזאָגט. און נאָך אַ טענה: "ואנחנו רבים, לנו ניתנה הארץ למורשה". וואָס איז גרינגער - צו געבן דאָס ערשטע מאָל, צי אָנצוהאַלטן דאָס וואָס איז שוין געגעבן געוואָרן? זיכער איז אָנצוהאַלטן פֿיל גרינגער. אברהם האָט באַקומען דאָס לאַנד מיט אַ פֿרישער נתינה הגם ער איז געווען אַ יחיד; מיר, ערשטנס זענען מיר אַ סך, און צווייטנס - פֿאָדערט זיך פֿון אונדז בלויז אָנצוהאַלטן דאָס לאַנד, און נישט קיין פֿרישע נתינה. און אויב ער האָט געקענט באַקומען דאָס לאַנד, כל שכן אַז מיר וועלן עס קענען אָנהאַלטן. צוליב דעם האָבן זיי פֿאַרשטאַנען אַז זיי קענען ווײַטער זיצן אין ארץ הקודש.
דער ענטפֿער פֿונעם נביא: די דרײַ שווערע עבירות
לָכֵן אֱמֹר אֲלֵהֶם כֹּה־אָמַר אֲדֹנָי יֱהֹוִה עַל־הַדָּם תֹּאכֵלוּ וְעֵינֵכֶם תִּשְׂאוּ אֶל־גִּלּוּלֵיכֶם וְדָם תִּשְׁפֹּכוּ וְהָאָרֶץ תִּירָשׁוּ׃ (כה) - דעריבער זאָג צו זיי, אַזוי האָט געזאָגט דער ה' אלקים: אויפֿן בלוט עסט איר, און אײַערע אויגן הייבט איר אויף צו אײַערע עבודה זרות, און בלוט פֿאַרגיסט איר, און דאָס לאַנד וועט איר ירשנען?!
דער נביא טענהט צו זיי שווערע טענות: דאָס לאַנד איז נאָר געגעבן געוואָרן מיטן תנאי אַז מען זאָל מקיים זײַן די מצוות פֿון ה' און טאָן זײַן רצון יתברך, ווײַל "כי לי הארץ" - בעת איר פֿאַרריכט גאָרנישט אײַערע וועגן. אין דעם דאָזיקן פסוק ווערן אָנגעוויזן די דרײַ שווערע עבירות: "ודם תשפכו" - שפיכות דמים, ווי דער מלבי"ם זאָגט; "ועיניכם תשאו אל גילוליכם" - עבודה זרה; און גילוי עריות אינעם נעקסטן פסוק. "על הדם תאכלו" כפשוטו איז נישט־כשרע אכילה, און דער רד"ק און דער מצודות דוד דערקלערן אַז דאָס איז געווען אַ סאָרט עבודה זרה: מע פֿלעגט מקריב זײַן זבחים צו שדים, אויסגיסן דאָס בלוט אויף דער ערד און עסן אַרום דעם בלוט, און אויך עסן דאָס פֿלייש מיטן בלוט.
עֲמַדְתֶּם עַל־חַרְבְּכֶם עֲשִׂיתֶן תּוֹעֵבָה וְאִישׁ אֶת־אֵשֶׁת רֵעֵהוּ טִמֵּאתֶם וְהָאָרֶץ תִּירָשׁוּ׃ (כו) - איר שטייט אויף אײַער שווערד, איר האָט געטאָן אַ תועבה, און יעדער האָט מטמא געווען דאָס ווײַב פֿון זײַן חבֿר, און דאָס לאַנד וועט איר ירשנען?!
"עמדתם על חרבכם" - איר פֿאַרגיסט נאָך אַלץ ריין בלוט. און פֿאַר וואָס שטייט "עשיתן" בלשון נקבה? דער רד"ק דערקלערט אַז ער רעדט צו די נקבות. רש"י טײַטשט אַז די כוונה איז אויף משכב זכור, און פֿון וואַנען נעמט ער דאָס? פֿונעם לשון נקבה - "עשיתן תועבה", דאָס הייסט, איר די זכרים האָט זיך געפֿירט ווי פֿרויען. און דער מלבי"ם טײַטשט: "עמדתם על חרבכם עשיתן תועבה" - מיט דער שווערד האָט איר געצוואונגען צו דער תועבה, מיט כוח האָט איר געצווונגען מענטשן צו טאָן אַ תועבה. און לויטן מלבי"ם קען מען נישט טײַטשן אַז די כוונה איז אויף שפיכות דמים, ווײַל שפיכות דמים איז דאָך שוין דערמאָנט געוואָרן אינעם פֿריִערדיקן פסוק - "ודם תשפכו". און מיט דעם אַלעמען "והארץ תירשו"? צי גאָר מיט דעם אַלעמען קלערט איר צו ירשנען דאָס לאַנד?
דער גזר דין: שווערד, חיה און דבר
כֹּה־תֹאמַר אֲלֵהֶם כֹּה־אָמַר אֲדֹנָי יֱהֹוִה חַי־אָנִי אִם־לֹא אֲשֶׁר בֶּחֳרָבוֹת בַּחֶרֶב יִפֹּלוּ וַאֲשֶׁר עַל־פְּנֵי הַשָּׂדֶה לַחַיָּה נְתַתִּיו לְאׇכְלוֹ וַאֲשֶׁר בַּמְּצָדוֹת וּבַמְּעָרוֹת בַּדֶּבֶר יָמוּתוּ׃ (כז) - אַזוי זאָלסטו זאָגן צו זיי, אַזוי האָט געזאָגט דער ה' אלקים: אַזוי ווי איך לעב, אויב נישט די וואָס זענען אין די חורבות וועלן פֿאַלן דורך דער שווערד, און ווער עס איז אויפֿן פֿלאַכן פֿעלד האָב איך אים איבערגעגעבן פֿאַר דער חיה אים אויפֿצופֿרעסן, און די וואָס זענען אין די פֿעסטונגען און אין די היילן וועלן שטאַרבן פֿונעם דבר (דער מגפה).
מיר האָבן געזאָגט אַז זיי האָבן זיך באַהאַלטן אין די חורבות און אין די היילן. זאָגט צו זיי דער נביא: די וואָס זענען אין די חורבות וועלן פֿאַלן פֿון דער שווערד; ווער עס באַהאַלט זיך אין פֿעלד, אויף אַן אָרט וווּ ס'איז נישטאָ קיין שונאים, וועט אַ בייזע חיה אים אויפֿעסן; און די וואָס געפֿינען זיך אין די מצדות און אין די היילן וועלן שטאַרבן פֿון דבר, פֿון אַ מגפה.
וְנָתַתִּי אֶת־הָאָרֶץ שְׁמָמָה וּמְשַׁמָּה וְנִשְׁבַּת גְּאוֹן עֻזָּהּ וְשָׁמְמוּ הָרֵי יִשְׂרָאֵל מֵאֵין עוֹבֵר׃ (כח) - און איך וועל מאַכן דאָס לאַנד פֿאַר אַ פֿאַרוויסטונג און פֿאַרלאָזנקייט, און דער שטאָלץ פֿון איר שטאַרקייט וועט אױפֿהערן, און די בערג פֿון ישׂראל וועלן פֿאַרוויסט ווערן, אָן קיין דורכגייער.
"שממה ומשמה" - אַ טאָפּלט לשון וואָס ווײַזט אויף דער גרויסקייט פֿון דער פֿאַרוויסטונג, אַז עס וועט זײַן אַ שרעקלעכע שממה. "ונשבת גאון עוזה" - די זאַך וואָס איז געווען איר שטאָלץ און איר שטאַרקייט וועט אָפּגעשאַפֿט ווערן. "ושממו הרי ישראל מאין עובר" - פֿון גרויס וויסטקייט, וועט מען אפֿילו נישט דורכפֿאָרן אָדער דורכגיין דאָרטן. וואָרום וווּ גייט אַ מענטש דורך? אין אַן אָרט וווּ ס'איז פֿאַראַן עסן און טרינקען, וווּ מען קען עפּעס קויפֿן, וווּ ס'איז פֿאַראַן אַ קרעטשמע, וווּ עס איז דאָ לעבן. אָבער דאָס לאַנד וועט זײַן אַזאַ שממה, אַז אפֿילו עוברי דרכים וועלן דאָרט נישט זײַן.
וְיָדְעוּ כִּי־אֲנִי יְהֹוָה בְּתִתִּי אֶת־הָאָרֶץ שְׁמָמָה וּמְשַׁמָּה עַל כׇּל־תּוֹעֲבֹתָם אֲשֶׁר עָשׂוּ׃ (כט) - און זיי וועלן וויסן אַז איך בין ה', ווען איך וועל מאַכן דאָס לאַנד פֿאַר אַ פֿאַרוויסטונג און פֿאַרלאָזנקייט, פֿאַר אַלע זייערע תועבות וואָס זיי האָבן געטאָן.
פֿון דעם וועלן זיי דערקענען אַז די דאָזיקע שממה קומט מיט השגחה און איז נישט קיין מקרה, נאָר מיט אַ פּלאַן פֿון אויבן. וואָרום ווי אַזוי איז מעגלעך אַז אַ לאַנד וואָס איז געווען אַזוי פֿרוכטבאַר זאָל ווערן פֿאַרוויסט אויף אַזאַ עקסטרעמען אופֿן? פֿון דעם וועלן זיי פֿאַרשטיין אַז דאָס אַלץ איז געקומען פֿאַר אַלע זייערע תועבות וואָס זיי האָבן געטאָן.
הערן און טוען נישט
וְאַתָּה בֶן־אָדָם בְּנֵי עַמְּךָ הַנִּדְבָּרִים בְּךָ אֵצֶל הַקִּירוֹת וּבְפִתְחֵי הַבָּתִּים וְדִבֶּר־חַד אֶת־אַחַד אִישׁ אֶת־אָחִיו לֵאמֹר בֹּאוּ־נָא וְשִׁמְעוּ מָה הַדָּבָר הַיּוֹצֵא מֵאֵת יְהֹוָה׃ (ל) - און דו, בן אדם, די קינדער פֿון דײַן פֿאָלק רעדן אויף דיר בײַ די ווענט און אין די טירן פֿון די הײַזער, און איינער רעדט צום אַנדערן, אַ מאַן צו זײַן ברודער, אַזוי צו זאָגן: קומט זשע און הערט וואָס איז דאָס וואָרט וואָס גייט אַרויס פֿון ה'.
זעט ווי געוואַלדיק די זאַך איז: אויך דעמאָלט איז "סדנא דארעא חד הוא", די מציאות האָט זיך נישט געביטן. דער אויבערשטער האָט געזאָגט צו יחזקאל אַז פֿון איצט אָן וועט זיך עפֿענען זײַן מויל און ער וועט אָנהייבן נבואה זאָגן, אָבער גלײַך אַנטפּלעקט ער אים: וויסן זאָלסטו, אַז די מענטשן בגלוי נעמען אָן דײַנע ווערטער, אָבער בסתר דינען זיי עבודה זרה. דאָרט, בײַ די ווענט און אין די עפֿענונגען פֿון די הײַזער, רעדן זיי אויף דײַן גנות און מאַכן ליצנות פֿון דיר. "ודיבר חד את אחד" - ווען ער רעדט צו אַ פֿרעמדן מענטש, איינער צום אַנדערן, אַ באַזונדערער אינעם פֿאָלק, "איש את אחיו" - אַ מענטש צו זײַן חבֿר, און זיי זאָגן: קומט זשע און הערט וואָס פֿאַר אַ וואָרט עס קומט אַרויס פֿונעם אויבערשטן. גלײַך ווי זיי בענקען צו הערן וואָס דער אויבערשטער זאָגט, און אין דער זעלבער צײַט, בײַ די ווענט און אין די טירן פֿון די הײַזער, טוען זיי זייערע מעשׂים במחשך.
וְיָבוֹאוּ אֵלֶיךָ כִּמְבוֹא־עָם וְיֵשְׁבוּ לְפָנֶיךָ עַמִּי וְשָׁמְעוּ אֶת־דְּבָרֶיךָ וְאוֹתָם לֹא יַעֲשׂוּ כִּי־עֲגָבִים בְּפִיהֶם הֵמָּה עֹשִׂים אַחֲרֵי בִצְעָם לִבָּם הֹלֵךְ׃ (לא) - און זיי וועלן קומען צו דיר ווי אַ פֿאָלק קומט צונויף, און מײַן פֿאָלק וועט זיצן פֿאַר דיר, און זיי וועלן אויסהערן דײַנע ווערטער אָבער זיי וועלן זיי נישט טאָן, וואָרום שפּאָט און ליצנות מאַכן זיי מיט זייער מויל, נאָך זייער געלטגײַציקייט גייט זייער האַרץ.
"ויבואו אליך כמבוא עם" - זיי קומען אַזוי ווי דער עולם קלײַבט זיך צונויף אויסצוהערן אַ דרשה אָדער דברי מוסר וואָס מען גלוסט דערצו. "וישבו לפניך עמי ושמעו את דבריך ואותם לא יעשו" - אָבער מקיים צו זײַן, זײַנען זיי גאָרנישט מקיים. און אַנשטאָט צו נעמען מוסר, "כי עגבים בפיהם" - מאַכן זיי נאָך ליצנות און חוזק פֿון די ווערטער וואָס דו זאָגסט. און נישט בלויז דאָס, נאָר "אחרי בצעם לבם הולך" - זייער האַרץ איז ווײַט פֿונעם אויבערשטן, און זיי טוען למעשׂה מעשׂי בצע, גזילה און אומרעכט. אַלץ וואָס זעט אויס כּלפּי חוץ איז בלויז אַן אײַנדרוק; זאָלסט זיך נישט איבערנעמען פֿון דעם וואָס זיי טוען. אַזוי אַנטפּלעקט אים דער אויבערשטער אין דער נבואה.
וְהִנְּךָ לָהֶם כְּשִׁיר עֲגָבִים יְפֵה קוֹל וּמֵטִב נַגֵּן וְשָׁמְעוּ אֶת־דְּבָרֶיךָ וְעֹשִׂים אֵינָם אוֹתָם׃ (לב) - און אָט ביסטו פֿאַר זיי ווי אַ ליבע-געזאַנג, מיט אַ שיין קול און אַ גוטער שפּילער, און זיי הערן דײַנע ווערטער אָבער זיי טוען זיי נישט.
זיי קומען סך הכּל דיר אויסהערן. דער נביא פֿלעגט רעדן מיט אַ מליצה'דיקער שפּראַך און מיט אַ זייער הויכן לשון - מיר דאַרפֿן דאָך פֿירושים כּדי צו פֿאַרשטיין וואָס דער נביא זאָגט - און אַמאָל פֿלעגן זיי קומען הערן דאָס רײַכע לשון און די שיינע מליצות. פֿאַר זיי איז דאָס ווי אַ קאָנצערט; זיי זײַנען נישט געקומען מקבל זײַן קיין מוסר. "והנך להם כשיר עגבים יפה קול ומטיב נגן" - עס קלינגט זיי שיין און אָנגענעם, אָבער קיינער לייגט נישט צו קיין קאָפּ צו די ווערטער וואָס גייען אַרויס פֿון דײַן מויל. "ושמעו את דבריך ועושים אינם אותם" - זיי זײַנען נישט מקיים די ווערטער, נאָר זיי גיבן זייער דעת בלויז אויפֿן זיסן טעם פֿון דער מליצה, דער גוטסקייט פֿונעם געזאַנג און דער שיינקייט פֿון דער רייד. זיי וועלן בודק זײַן צי די זאַכן שטימען, צי דער משקל איז ריכטיק, צי ס'איז גראַמירט און שיין - דאָס וועלן זיי בודק זײַן בײַ דיר, אָבער דעם מוסר נעמען זיי נישט אָן.
וּבְבֹאָהּ הִנֵּה בָאָה וְיָדְעוּ כִּי נָבִיא הָיָה בְתוֹכָם׃ (לג) - און ווען דאָס וועט קומען, אָט קומט עס שוין, וועלן זיי וויסן אַז אַ נביא איז געווען צווישן זיי.
און ווען די שלעכטס וועט קומען - "הנה באה", און די זאַך וועט שוין זיין געשען און זיי וועלן מער נישט קענען מתקן זיין, עס וועט שוין זיין צו שפּעט - דעמאָלט וועלן זיי פאַרשטיין למפרע: אַ נביא איז געווען צווישן אונדז, נאַראָנים זענען מיר געווען וואָס מיר האָבן זיך נישט צוגעהערט צו זיינע ווערטער. אָבער דעמאָלט וועט מען שוין מער נישט קענען מתקן זיין. דעריבער זאָגט אים דער אויבערשטער: זאָג זיי אַז זיי זאָלן מקבל זיין דעם מוסר איצט, איידער זיי וועלן קומען צו אַ מצב וואו זיי וועלן געצוואונגענערהייט מוזן מקבל זיין די שלעכטס, און ערשט דעמאָלט פאַרשטיין אַז ס'איז געווען גוט פאַר זיי צו טאָן לויט דיינע ווערטער - נאָר יענע השגה וועט שוין מער נישט ענדערן זייער מצב.
צום סך-הכל:
דער קאַפּיטל לערנט אויס אַ געוואַלדיקן יסוד אין עבודת ה': הקדוש ברוך הוא משפּט נישט דעם מענטש לויט זיין פאַרגאַנגענהייט נאָר לויט זיין וועג איצט - "איש כדרכיו אשפוט אתכם". אַ צדיק וואָס איז תוהה על הראשונות און פאַרלאָזט זיך אויף זיין צדקות, ווערן זיינע צדקות נישט דערמאָנט פאַר אים, און זיי אַליין מאַכן נאָך שווערער זיין משפט; ווידער דער רשע וואָס טוט תשובה מאהבה, נישט בלויז אַז זיינע זינד ווערן אויסגעמעקט, נאָר זיי אַליין ווערן פאַרוואַנדלט אין זכויות און אויף זיי לעבט ער, און זיין שכר איז גרעסער ווי פונעם וואָס האָט נישט געדאַרפט ברעכן זיין טבע. דערנאָך קומט די בשורה פונעם פליט וועגן דעם חורבן ירושלים, וואו עס עפנט זיך דאָס מויל פון יחזקאל און עס הייבט זיך אָן זיין שליחות נאָך דער תקופה פון ירמיהו. די יושבי החרבות וואָס האָבן געטענהט אַ קל וחומר פון אברהם באַקומען דעם ענטפער אַז דאָס לאַנד איז בלויז געגעבן געוואָרן אויפן תנאי פון קיום מצוות, און אין זייערע הענט איז דאָ עבודה זרה, שפיכות דמים און גילוי עריות - און דעריבער וועט דאָס לאַנד פאַרוויסט ווערן. און צום שלוס ווערן באַשריבן די צוהערער פון דער נבואה וואָס קומען ווי צו אַ קאָנצערט, האָבן הנאה פון דער שיינקייט פונעם מליצה און פירן גאָרנישט אויס למעשה, און ערשט ווען די רעה וועט קומען וועלן זיי פאַרשטיין אַז אַ נביא איז געווען צווישן זיי - נאָר דעמאָלט וועט שוין זיין צו שפּעט מתקן צו זיין.