קאפיטל ל"ג - דער צופה, די ווארענונג און די תשובה
קאפיטל ל"ג עפנט א נייע שטאפל אין די נבואות פון יחזקאל. דער נביא באקומט א קלארן משל אויף זיין אייגענער שליחות: דער משל פונעם צופה וואס שטייט אויף דער מויער. פון דעם משל נעמט זיך די שאלה פון אחריות - די אחריות פונעם צופה, די אחריות פונעם צוהערער - און פון דארט גייט דער קאפיטל צום הארץ פונעם ענין: דער כח פון תשובה, אקעגן די טענות פון די בני הדור אז תשובה וועט זיי שוין מער נישט העלפן.
דער משל: א לאנד וואס די שווערד קומט אויף איר
בֶּן־אָדָם דַּבֵּר אֶל־בְּנֵי־עַמְּךָ וְאָמַרְתָּ אֲלֵיהֶם אֶרֶץ כִּי־אָבִיא עָלֶיהָ חָרֶב וְלָקְחוּ עַם־הָאָרֶץ אִישׁ אֶחָד מִקְצֵיהֶם וְנָתְנוּ אֹתוֹ לָהֶם לְצֹפֶה׃ - מענטשנזון, רעד צו די קינדער פון דיין פאלק און זאג צו זיי: א לאנד, ווען איך וועל ברענגען אויף איר א שווערד, און דאס פאלק פונעם לאנד וועט נעמען איין מאן פון זייערע קצינים און זיי וועלן אים שטעלן פאר זיך אלס א צופה.
דער פשט פון די ווערטער: א לאנד וואס עס דראעט איר א געפאר פון מלחמה, וויאזוי פארזיכערט זי זיך פון א פלוצימדיגן אנגריף? מען שטעלט אוועק איין מענטש פאר א צופה. היינטיגע צייטן ווערט די דאזיגע אויפגאבע געטאן דורך סאטעליטן, וואס דארפן וויסן אין יעדן געגעבענעם מאמענט צי עס הייבט זיך א פליגער פון א לופטפעלד אין סיריע אין אונזער ריכטונג, אדער צי עס איז דא א באוועגונג פון טאנקן אין דער ריכטונג פון לבנון אדער מצרים. אין יענע צייטן פלעגט מען אוועקשטעלן א מענטש. אויך אין די אלטע שיפן פלעגט איינער ארויפקלעטערן צום שפיץ פונעם מאסט און קוקן מיט א גלאז, צו זען פון וועלכער ריכטונג עס קומען שיפן און פון וואנעט עס לויערט א געפאר. דער דאזיגער מענטש ווערט אנגערופן "דער צופה". און דאס אלעס איז בלויז בגדר משל, וואס זיין באדייטונג וועט ערקלערט ווערן ווייטער אין קאפיטל.
צוויי מיני צופים און דריי חילוקים צווישן זיי
דער מלבי"ם איז מדייק צווישן צוויי ערליי צופים. עס איז פאראן א צופה וואס מען שטעלט אוועק כדי צו זען אויב א שונא דערנענטערט זיך צו דער שטאט. און עס איז פאראן אן אנדערער צופה, וואס מען שטעלט אים ערשט נאכדעם וואס דער שונא איז שוין אנגעקומען און צוגעקומען נאנט, כדי ער זאל באטראכטן זיינע טריט: פון וועלכער זייט ער גרייט זיך אריינצוברעכן, וואו ער פלאנעוועט די מלחמה, און וואוהין לוינט זיך צו שיסן פיילן און שטיינער (בליסטראות) אים אפצושטעלן. צווישן די צוויי ערליי זענען דא דריי חילוקים.
דער ערשטער חילוק - די צאל פון די צופים. דעם צופה וואס זיין תפקיד איז צו אנטדעקן א שונא וואס דערנענטערט זיך, שטעלט מען אוועק לאנג פריער, און פון אלע זייטן, ווייל מען ווייסט דאך נישט פון וועלכער ריכטונג ער וועט קומען: פון דרום, פון מערב אדער פון מזרח. דערפאר שטעלט מען אוועק אסאך צופים. אבער דער צופה וואס שטייט נאכדעם וואס דער שונא איז שוין דא - איז גענוג איינער, ווייל מען זעט דאך שוין פון וועלכער זייט ער איז געקומען, און עס איז גענוג אז ער זאל שטיין און אכטונג געבן אויף זיינע באוועגונגען.
דער צווייטער חילוק - די איכות פונעם צופה. פאר א צופה פונעם ערשטן סארט איז נישט פאראן קיין געברויך אין אן אסטראטעג און א מלחמה-מומחה מיט דרגות אויפן פלייצע. עס איז גענוג אז ער זאל האבן גוטע אויגן און א שארפן בליק, און מער פון דעם נישט. אבער דער וואס דארף נאכפאלגן די מהלכים פונעם שונא ווען ער שטייט שוין ביים שוועל פון דער שטאט און אויסטייטשן זיינע פעולות - מוז זיין אן אסטראטעג, א טאקטיקער, א מבין אין מלחמה-טאקטיקן, כדי ער זאל קענען ריכטיג אפלייענען יעדן טריט וואס דער שונא טוט.
דער דריטער חילוק - ווער עס שטעלט אים אן. די ערשטע צופים, וואס קומען זיכער מאכן אז עס וועלן זיך נישט דערנענטערן קיין שונאים צו דער שטאט, ווערן אוועקגעשטעלט דורכן קעניג אדער דורכן שר הצבא, כדי אז אויב עס געשעט עפעס זאל מען תיכף מודיע זיין פארן קעניג און דער ארמיי ארויסצוגיין קעגן דעם שונא. אבער דעם צווייטן צופה שטעלט אוועק דאס גאנצע פאלק. ווייל דא פעלט נישט אויס צו מודיע זיין פאר דער ארמיי אז דער שונא קומט - דער שונא איז שוין דא און יעדער ווייסט דאס. דאס פאלק וויל א מענטש וואס זאל זיי לאזן וויסן ווען מען דארף אנטלויפן. דערפאר שטעלט דאס פאלק אוועק א מומחה צופה, וואס זאל פארשטיין די מהלכים און וויסן צו זאגן ביי וועלכן שטאפל די מערכה איז פארלוירן: רבותי, כל זמן די נשמה איז נאך אין אייך לויפט, ווייל די שטאט האלט ביים פאלן אין די הענט פון די שונאים.
ביאור הפסוק לויט דעם חילוק
איצט, זאגט דער מלבי"ם, ווערט דער פסוק מבואר אויף זיין פונקטליכן דיוק. "אֶרֶץ כִּי אָבִיא עָלֶיהָ חָרֶב" - נישט אז דער שונא איז נאך נישט אנגעקומען, נאר דער הקדוש ברוך הוא האט שוין געברענגט אויף איר א שווערד. די שווערד איז שוין דא. ממילא פעלט נישט אויס פילע צופים. און טאקע דער פסוק איז מדייק: "וְלָקְחוּ עַם־הָאָרֶץ" - נישט דער קעניג און נישט דער שר הצבא, נאר דאס פאלק זענען די וואס שטעלן אים אן, כפי די הלכה פונעם צופה פונעם צווייטן סארט. "אִישׁ אֶחָד" - עס איז גענוג איינער, ווייל דער שונא איז באקאנט און זיין ארט איז באקאנט, און מען דארף נישט קיין מענטשן פון אלע זייטן. "מִקְצֵיהֶם" - פון די קצינים צווישן זיי, ווייל מען ברויך א מומחה מלחמה-מאן וואס זאל קענען אפטייטשן די מהלכים פונעם שונא, און נישט סתם א פשוט'ער מענטש. זיין תפקיד איז צו שטיין נעבן דער מויער, און אויב ער וועט זען א פארדעכטיגע באוועגונג, אן אטאקע פון א געוויסער ריכטונג, אדער א שוואכע פרצה פון וואו מען גרייט זיך אנצופאלן - זאל ער תיכף מודיע זיין פארן פאלק, כדי זיי זאלן וויסן וויאזוי צו האנדלען.
די ערשטע מעגלעכקייט: דער צופה האט ערפילט זיין תפקיד
וְרָאָה אֶת־הַחֶרֶב בָּאָה עַל־הָאָרֶץ וְתָקַע בַּשּׁוֹפָר וְהִזְהִיר אֶת־הָעָם׃ - און ער זעט ווי די שווערד קומט אויפן לאנד, און ער בלאזט אינעם שופר און ווארנט דאס פאלק.
דאס איז די ערשטע מעגלעכקייט: דער צופה האט ערפילט זיין תפקיד געטריי. ער זעט אז דער מצב איז פארלוירן, און ער בלאזט אינעם שופר צו ווארענען דעם עולם - ראטעוועט אייערע נפשות, יאגט זיך צו אנטלויפן.
וְשָׁמַע הַשֹּׁמֵעַ אֶת־קוֹל הַשּׁוֹפָר וְלֹא נִזְהָר וַתָּבוֹא חֶרֶב וַתִּקָּחֵהוּ דָּמוֹ בְרֹאשׁוֹ יִהְיֶה׃ - און דער וואס הערט, הערט דעם קול פונעם שופר און היט זיך נישט, און עס קומט א שווערד און נעמט אים אוועק, וועט זיין בלוט זיין אויף זיין אייגענעם קאפ.
א מענטש האט געהערט דעם קול פונעם שופר און האט נישט אנגענומען קיין שום מיטלען זיך צו היטן. "האסט געהערט דעם שופר?" "יא, כ'האב געהערט, נו, וואס דען? מאך נישט קיין פאניק, מיר האבן נאך אנדערע ענינים". און דאן זענען אריינגעקומען די שונאים און האבן צוגענומען זיין לעבן. זאגט מען אים: דו ביסט שולדיק! באשולדיג נישט דעם צופה. ס'זענען געווען דא סימנים, דו האסט געקענט נעמען דאס אין באטראכט און האסט נישט גענומען. דמו בראשו יהיה - זיין בלוט איז אויף זיין אייגענעם קאפ.
אֵת קוֹל הַשּׁוֹפָר שָׁמַע וְלֹא נִזְהָר דָּמוֹ בּוֹ יִהְיֶה וְהוּא נִזְהָר נַפְשׁוֹ מִלֵּט׃ - דעם קול פונעם שופר האט ער געהערט און זיך נישט געהיט, זיין בלוט וועט זיין אויף אים; און אויב ער וואלט זיך געהיט, וואלט ער געראטעוועט זיין נפש.
און אויב ער וועט טענה'ן: איך האב נישט געקענט די סארטן תקיעות, איך האב נישט געוואוסט אז א געוויסער טאקט אדער א ניגון וואס גייט ארויף און אראפ מיינט אז מען דארף אנטלויפן אדער אריינגיין אין א באהעלטעניש - אויף דעם קומט דער פסוק און זאגט: "אֵת קוֹל הַשּׁוֹפָר שָׁמַע". אפצוטייטשן פונקטליך האסטו אפשר נישט געוואוסט, אבער הערן דעם קול שופר האסטו דאך געהערט! מען הערט נישט א קול שופר יעדן טאג און יעדע שעה. דו וואלסט געדארפט גיין פרעגן: רבותי, וואס באדייט דאס?
און דער מלבי"ם לייגט צו: אינעם קול שופר איז דא נאך אן עניין אויסער דאס אנטלויפן - ס'איז דא אין דעם א מוסר'ישע זייט. דער קול שופר ערוועקט צו תשובה, און מען פלעגט בלאזן אויף צרות כדי דער עם זאל תשובה טון. און דאס איז אויך דער עניין פון די תקיעות א גאנצן חודש אלול, וואס ערוועקן צו טון תשובה. דערפאר איז דא דא א כפילות: "דָּמוֹ בְרֹאשׁוֹ" און נאכאמאל "דָּמוֹ בּוֹ יִהְיֶה". זאגט אים דער פסוק: על כל פנים תשובה צו טון וואלסטו געדארפט. פארוואס האסטו נישט פארראכטן דיין נפש מיט תשובה? אויב דו וואלסט תשובה געטון, אפילו ווען דו וואלסט געשטארבן - וואלסטו געשטארבן ווי א צדיק. יעצט האסטו נישט תשובה געטון און האסט אויך פארלוירן דיין לעבן, האסטו נישט קיין לעבן אויף דער וועלט און נישט קיין חיי העולם הבא. און דער סוף פונעם פסוק: "וְהוּא נִזְהָר נַפְשׁוֹ מִלֵּט" - אויב ער האט זיך טאקע געהיט און איז אנטלאפן, האט ער געראטעוועט זיין נפש.
די צווייטע מעגלעכקייט: דער צופה האט געמעלט אין זיין תפקיד
וְהַצֹּפֶה כִּי־יִרְאֶה אֶת־הַחֶרֶב בָּאָה וְלֹא־תָקַע בַּשּׁוֹפָר וְהָעָם לֹא־נִזְהָר וַתָּבוֹא חֶרֶב וַתִּקַּח מֵהֶם נָפֶשׁ הוּא בַּעֲוֺנוֹ נִלְקָח וְדָמוֹ מִיַּד־הַצֹּפֶה אֶדְרֹשׁ׃ - און דער צופה ווען ער וועט זען ווי די שווערד קומט און ער האט נישט געבלאזן אינעם שופר, און דאס פאלק האט זיך נישט געהיט, און עס איז געקומען א שווערד און גענומען פון זיי א נפש, איז ער פאר זיין עבירה אוועקגענומען געווארן, און זיין בלוט וועל איך פונעם צופה'ס האנט פאדערן.
דא האט דער צופה געמעלט אין זיין תפקיד. זיינע תירוצים זענען באקאנט: איך האב נישט קיין כח, ס'איז שווערע פלאג, איך בין מיד, און אויסערדעם האט מען מיר שוין חודשים לאנג נישט באצאלט קיין שכירות. און אלס רעזולטאט דערפון "וְהָעָם לֹא נִזְהָר" - דאס פאלק איז געווען רואיג און פארזיכערט, און די שונאים זענען געקומען פלוצלונג און צוגענומען א נפש.
און וואס מיינט "הוּא בַּעֲוֺנוֹ נִלְקָח"? אויב דער געהרג'עטער וועט קומען און זאגן: איך בין נישט שולדיק, דער צופה איז שולדיק - זאגט מען אים: ניין. ווען ס'איז נישט פאראן קיין אייגענע סיבה, אן אייגענער עוון, וואלט ער נישט געשטארבן. איש בחטאו יומת. און גלייך לייגט דער פסוק צו: "וְדָמוֹ מִיַּד הַצֹּפֶה אֶדְרֹשׁ" - כדי דער צופה זאל זיך נישט קענען ריינוואשן די הענט און זאגן: אויב ער וואלט נישט געהאט קיין עבירות וואלט ער דאך נישט געשטארבן, איז אויב אזוי בין איך ריין. זאגט מען אים: דורך וועמען איז די מיתה צוגעקומען? דורך דיר, ווייל דו האסט געמעלט אין דיין תפקיד. דאס איז דער כלל "מגלגלין חובה על ידי חייב" - וויבאלד דורך דיר איז געקומען די צרה, וועט מען עס פון דיין האנט מאנען.
און אזוי איז אין יעדן פאל ווען א מענטש הרג'עט זיין חבר. קען דען א מענטש שטארבן א רגע פריער ווי עס איז אים באשערט געווארן פון אויבן? אוודאי איז דאס געווען א גזירה אויף אים. און אויב אזוי, קען דער רוצח טענה'ן: גברא קטילא קטל, ער וואלט סיי ווי געדארפט שטארבן, פארוואס מאנט מען דאס פון מיר? נאר דער ביאור דערפון איז: ווער האט דיר געהייסן זיין דער תליין? ווער האט דיר געזאגט זיין דער דורך וועמען מען גלגלט די חובה? דו האסט זיך מנדב געווען אז מען זאל מגלגל זיין א חובה דורך דיר - וועסטו באצאלן דעם פרייז.
דער נמשל: דער נביא איז דער צופה
וְאַתָּה בֶן־אָדָם צֹפֶה נְתַתִּיךָ לְבֵית יִשְׂרָאֵל וְשָׁמַעְתָּ מִפִּי דָּבָר וְהִזְהַרְתָּ אֹתָם מִמֶּנִּי׃ - און דו מענטשנקינד, א וואכמאן האב איך דיר געשטעלט פאר בית ישראל, און וועסט הערן א ווארט פון מיין מויל, און זאלסט זיי ווארענען פון מיר.
דא גייט דער פסוק אריבער פונעם משל צום נמשל. יחזקאל, דו ביסט דער צופה. פונקט ווי דער צופה דארף ווארענען דאס פאלק, אזוי אויך דארפסטו ווארענען די יידן פון די צרות און פון דעם חורבן וואס גייט קומען, און זיי מעורר זיין צו תשובה. און אויב דו וועסט זיי ווארענען - האסטו מציל געווען דיין נפש; און אויב נישט, חלילה, וועט זייער זינד זיין תלוי אין דיר.
בְּאׇמְרִי לָרָשָׁע רָשָׁע מוֹת תָּמוּת וְלֹא דִבַּרְתָּ לְהַזְהִיר רָשָׁע מִדַּרְכּוֹ הוּא רָשָׁע בַּעֲוֺנוֹ יָמוּת וְדָמוֹ מִיָּדְךָ אֲבַקֵּשׁ׃ - ווען איך זאג צום רשע: רשע, שטארבן וועסטו שטארבן, און דו האסט נישט גערעדט צו ווארענען דעם רשע פון זיין וועג, וועט ער, דער רשע, שטארבן אין זיין זינד, און זיין בלוט וועל איך מאנען פון דיין האנט.
"רָשָׁע מוֹת תָּמוּת" - דאס איז דער דגש: דו שטארבסט ווייל דו ביסט א רשע; טו תשובה, זיי א צדיק און דו וועסט נישט שטארבן. און אויב דו האסט נישט גערעדט אים צו ווארענען, און ער איז ווייטער געגאנגען אויף זיין שלעכטן וועג, האסטו אים גורם געווען צוויי שלעכטע זאכן: איינס - אז ער וועט שטארבן; און דאס צווייטע - אז ער וועט שטארבן ווען די עבירה ליגט אויף זיינע פלייצעס. ווען דו ווארנסט אים, ערשטנס וואלסטו געקענט גורם זיין אז ער זאל בלייבן לעבן, און צווייטנס, ווען זיין צייט וועט קומען וואלט ער געשטארבן אלס א צדיק. דערפאר שטייט "וְדָמוֹ מִיָּדְךָ אֲבַקֵּשׁ".
וְאַתָּה כִּי־הִזְהַרְתָּ רָשָׁע מִדַּרְכּוֹ לָשׁוּב מִמֶּנָּה וְלֹא־שָׁב מִדַּרְכּוֹ הוּא בַּעֲוֺנוֹ יָמוּת וְאַתָּה נַפְשְׁךָ הִצַּלְתָּ׃ - און דו, אז דו האסט געווארנט א רשע פון זיין וועג זיך אומצוקערן דערפון, און ער האט זיך נישט אומגעקערט פון זיין וועג, וועט ער אין זיין זינד שטארבן, און דו האסט דיין נפש געראטעוועט.
גיט אכט אויפן דיוק: אין פסוק ח' שטייט "הוּא רָשָׁע בַּעֲוֺנוֹ יָמוּת", און דא שטייט נאר "הוּא בַּעֲוֺנוֹ יָמוּת", אן דאס ווארט "רשע". דאס הייסט: וויבאלד דו האסט אים געווארנט, האט ער געטאן עפעס א תשובה, און אפילו ער וועט שטארבן - וועט ער שטארבן ווי א צדיק, אן זיינע זינד. צוויי מעגליכקייטן זענען דא: עס קען זיין אז ער וועט טון אזא תשובה וואס וועט אים ברענגען פון טויט צום לעבן; און אפילו אויב עס איז שוין נגזר געווארן די גזירה און באשטימט אז ער זאל שטארבן, וועט ער לכל הפחות נישט שטארבן אלס א רשע נאר ווי א צדיק, און ער וועט האבן א חלק לעולם הבא. עס זענען דא עבירות וואס האבן נישט קיין כפרה נאר מיתה, ווי למשל חילול השם, און די מיתה איז א סארט מירוק - אבער ער האט דאך שוין געטאן תשובה. און ממילא "וְאַתָּה נַפְשְׁךָ הִצַּלְתָּ".
די טענה פונעם פאלק: "וּבָם אֲנַחְנוּ נְמַקִּים"
וְאַתָּה בֶן־אָדָם אֱמֹר אֶל־בֵּית יִשְׂרָאֵל כֵּן אֲמַרְתֶּם לֵאמֹר כִּי־פְשָׁעֵינוּ וְחַטֹּאתֵינוּ עָלֵינוּ וּבָם אֲנַחְנוּ נְמַקִּים וְאֵיךְ נִחְיֶה׃ - און דו מענטשנקינד, זאג צו בית ישראל: אזוי זאגט איר, אז אונזערע זינד און אונזערע חטאים זענען אויף אונז און אין זיי ווערן מיר צעלאזט און פארדארבן, און ווי אזוי קענען מיר לעבן?
דא קומט דער אויבערשטער זיך מתמודד זיין מיט די טענות פון די מענטשן פון יענעם דור. זיי לייקענען נישט: מיר האבן געזינדיגט און געפעלט. נאר זייער טענה איז אז קיין תשובה וועט שוין נישט העלפן, פארקויף אונז נישט קיין אילוזיעס.
א משל צו וואס דאס איז ענליך: א מלך וואס האט באפוילן זיינע קנעכט צו בויען א בריק, און זיי זענען אריבער אויף זיין באפעל. צוויי שלעכטע זאכן זענען דא געשען: איינס - מען איז אריבער אויפן באפעל פונעם מלך, און מען איז דאך א מורד במלכות; דאס צווייטע - עס וואלט דא געדארפט זיין א בריק, און ס'איז נישטא. און אויף די ביידע זאכן, טענה'ן זיי, העלפט נישט קיין חרטה: ביסט מורד געווען אינעם מלך - וואס וועט העלפן תשובה? ס'איז נישטא קיין בריק - וואס וועט העלפן תשובה? און דאס איז דער לשון פונעם פסוק: "פְּשָׁעֵינוּ" - מיר האבן מורד געווען אינעם בורא עולם, א שרעקליכער פשע; "וְחַטֹּאתֵינוּ" - מיר האבן קאליע געמאכט זיין עבודה, מיר האבן געדארפט טון און מיר האבן נישט געטאן. ווי קען דערויף העלפן תשובה?
און זיי האָבן נאָך אַ טענה: די מצוות און אזהרות זענען דאָך געגעבן געוואָרן לטובתנו, ווי דער זוהר הקדוש זאָגט אַז זיי זענען תרי"ג עיטין - עצות לטובתנו, ווי אַ רופא וואָס זאָגט צום חולה: נעם דאָס רפואה און זי וועט דיר העלפֿן. דאָס אַלץ איז שיין און גוט אויב דער חולה גייט צום רופא גלייך ביים אָנהייב פֿון דער מחלה און האָט גענומען די רפואה. אָבער אויב דער רופא האָט געגעבן אַ רפואה און דער חולה האָט זי נישט גענומען ביז ער איז אָנגעקומען צו שערי מוות, און ערשט דעמאָלט זאָגט ער: ברענגט מיר די רפואה - וואָס וועט זי העלפֿן? זי וואָלט געהאָלפֿן ביים אָנהייב פֿון דער מחלה. איצט, ווען דער נמק (בראַנד) האָט זיך שוין פֿאַרשפּרייט איבער דער גאַנצער פֿוס, איז דאָך נישטאָ קיין אַנדער ברירה נאָר אָפּצושניידן; און אויב עס האָט זיך פֿאַרשפּרייט אינעם גאַנצן גוף, איז דאָך נישטאָ קיין אַנדער ברירה נאָר מיתה. און דאָס איז זייער כוונה: "וּבָם אֲנַחְנוּ נְמַקִּים" - מיר זענען שוין אָנגעקומען צו אַ מצב פֿון נמק, מיר זענען שוין אָנגעקומען צו אַ מצב וואָס תשובה העלפֿט שוין נישט, ווײַל אין דער ריכטיקער צײַט האָבן מיר נישט גענומען די רפואה. "וְאֵיךְ נִחְיֶה" - און ווי קענען מיר לעבן?
תשובת הקדוש ברוך הוא: שבועה
אֱמֹר אֲלֵיהֶם חַי־אָנִי נְאֻם אֲדֹנָי יֱהֹוִה אִם־אֶחְפֹּץ בְּמוֹת הָרָשָׁע כִּי אִם־בְּשׁוּב רָשָׁע מִדַּרְכּוֹ וְחָיָה שׁוּבוּ שׁוּבוּ מִדַּרְכֵיכֶם הָרָעִים וְלָמָּה תָמוּתוּ בֵּית יִשְׂרָאֵל׃ - זאָג צו זיי: אַזוי ווי איך לעב, זאָגט גאָט דער הער, אויב איך באַגער דעם טויט פֿונעם רשע! נאָר אַז דער רשע זאָל זיך אומקערן פֿון זײַן וועג און לעבן; קערט זיך אום, קערט זיך אום פֿון אײַערע שלעכטע וועגן, און פֿאַרוואָס זאָלט איר שטאַרבן, בית ישראל?
"חַי אָנִי" - אַ לשון פֿון אַ שבועה. הקדוש ברוך הוא שווערט אַז די דאָזיקע תשובה איז אמת און אַז אַזוי וועט ער טאָן. און די זאַך איז געוואַלדיק. ווען אַ מענטש זאָגט פֿאַר זײַן חבֿר עפּעס און דער חבֿר נעמט עס נישט אָן, לייגט ער צו: איך פֿאַרזיכער דיר. און אַז ער מוז פֿאַרזיכערן - איז אַ סימן אַז די זאַך איז ווייניקער מסתּבר אויפֿן שׂכל. און אַז ער זאָגט: איך פֿאַרזיכער דיר בהן צדקי - נאָך מער. און אַז ער זאָגט: איך שווער דיר - איז אַ סימן אַז די זאַך איז אינגאַנצן קעגן שׂכל, ביז עס פֿאָדערט זיך אַ שבועה. און אַז ער איז אַ פּשוטער מענטש, קען מען נאָך זאָגן אַז מען גלייבט אים נישט פֿון דער נאַטור. אָבער אַז אַ צדיק זאָגט און שווערט, איז אַ סימן אַז די זאַך איז אַזוי קעגן שׂכל אַז אַפֿילו אַ צדיק וואָלט מען אָן אַ שבועה נישט געגלייבט. און ווען בורא עולם בכבודו ובעצמו שווערט - איז אַ סימן אַז די זאַך איז אינגאַנצן ווײַט פֿונעם מענטשלעכן שׂכל, אַז כּבֿיכול אַפֿילו אים וואָלט מען אָן אַ שבועה נישט געגלייבט.
זאָגן די בעלי מוסר: דאָס איז תשובה! מצוות התשובה איז אַזאַ זאַך וואָס איז אינגאַנצן קעגן שׂכל. ווי דער מסילת ישרים שרײַבט: אַז איינער האָט געבוירן אַ ממזר, אָדער אַז ער האָט געמאָרדעט אַ נפש - זײַן קלקול איז דאָך דאָ אויף דער וועלט, וואָס וועט אים העלפֿן תשובה? עס שפּאַנט נישט אינעם שׂכל. און ביז אַזאַ מדרגה, אַז בורא עולם בכבודו ובעצמו מוז קומען און שווערן: איני חפץ במות המת, כי אם בשוב רשע מדרכו וחיה.
אין הקדוש ברוך הוא כמלך בשר ודם
און אויף זייער טענה - ווי אַזוי קען זײַן אַז דער וואָס האָט מורד געווען אינעם מלך און געטאָן קעגן זײַן רצון זאָל האָבן אַ תקנה - איז דער ענטפֿער, אַז דער ציווי פֿון בורא עולם איז נישט ענלעך צום באַפֿעל פֿון אַ בשר ודם. אַ מלך בשר ודם, אויב מען האָט נישט געפֿאָלגט זײַן קול, וויל ער נקמה נעמען פֿון דיר: איך וועל דיר ווײַזן, איך וועל דיר באַשטראָפֿן, איך וועל דיר טייטן. אָבער הקדוש ברוך הוא, זײַן ציל איז נישט צו טייטן זײַנע באַשעפֿענישן. אַדרבה, אַפֿילו ווען ער גיט אַן עונש, און אַפֿילו אַן עונש מיתה, איז נישט דער ציל אַז דו זאָלסט שטאַרבן, נאָר דיר צו פֿאַרריכטן און מצרף זײַן, און כּדי דו זאָלסט זען די סכּנה און דעם שרעק צו וואָס דו גייסט און תשובה טאָן. דאָס איז "אִם אֶחְפֹּץ בְּמוֹת הָרָשָׁע" - דאָס איז נישט דער חפץ, דאָס איז נישט דער תכלית. נאָר דער תכלית איז: "כִּי אִם בְּשׁוּב רָשָׁע מִדַּרְכּוֹ וְחָיָה".
פירושו המקורי של המלבי"ם: רשע אחר
דער מלבי"ם באַנײַט דאָ אַן אָריגינעלן פּירוש: אַפֿילו ווען איך טייט דעם רשע, איז די מיתה נישט קיין תכלית פֿאַר זיך, נאָר "בְּשׁוּב רָשָׁע מִדַּרְכּוֹ". לכאורה איז שווער: ער איז דאָך שוין געשטאָרבן, ווי שייך ביי אים "שוב מדרכו"? נאָר די כוונה איז: אַפֿילו ווען איך טייט רשע א', איז דאָס נישט דער תכלית, נאָר דער ציל איז אַז רשע ב' זאָל תשובה טאָן פֿון זײַן וועג און לעבן. דאָס איז אַ בחינה פֿון "למען יראו וייראו". ווען מען זעצט אײַן אַ מענטש אין תּפֿיסה אָדער מען פֿירט אים צום גרדום, העלפֿט דאָס אים אַליין שוין נישט; דאָס העלפֿט פֿאַר דיר, אַז דו זאָלסט נישט איבערחזרן זײַנע מעשים, ווען דו וועסט זען וואו מען קען אָנקומען.
און פֿאַרוואָס טײַטשט דער מלבי"ם אַזוי? ווײַל ער האָט אַ כלל: ווען דער פּסוק חזרט איבער דעם זעלבן נאָמען צוויי מאָל, רעדט מען נישט פֿונעם ערשטן - װײַל אויב מען רעדט פֿונעם ערשטן, וואָלט געווען גענוג אים צו דערמאָנען איין מאָל. און דער דיוק איז דאָ קענטיק: דער פּסוק וואָלט געדאַרפֿט זאָגן "אִם אֶחְפֹּץ בְּמוֹת הָרָשָׁע כִּי אִם בְּשׁוּבוֹ מִדַּרְכּוֹ וְחָיָה". פֿאַרוואָס שטייט "כִּי אִם בְּשׁוּב רָשָׁע"? נאָר פֿון דאָ זעט מען אַז מען רעדט פֿון אַן אַנדער רשע: איך באַגער נישט דעם טויט פֿון רשע א', און אַפֿילו אויב ער שטאַרבט - איז דער ציל אַז רשע ב' זאָל זיך אומקערן פֿון זײַן וועג, נעמען צום האַרצן און פֿאַרריכטן זײַנע מעשים אויף ווײַטער.
"שׁוּבוּ שׁוּבוּ" - סימן שהמצב עדיין הפיך
און אויף זייער טענה "וּבָם אֲנַחְנוּ נְמַקִּים", אַז עס איז שוין נישטאָ וואָס צו טאָן און מען מוז שוין אָפּשנײַדן דעם אבר, ענטפֿערט ער זיי: "שׁוּבוּ שׁוּבוּ מִדַּרְכֵיכֶם הָרָעִים". דאָס הייסט, איר האָט נאָך אַלץ אַ מעגלעכקייט פֿון רפואה. קיין רופא זאָגט נישט פֿאַר אַ חולה "נעם די רפואה" אויב ער האַלט אַז דער מצב איז אומקערבאַר און מען קען זיך נישט אומקערן. דער עצם פֿאַקט וואָס איך זאָג אײַך צו נעמען די רפואה באַווײַזט אַז דער מצב קען זיך נאָך בײַטן. דעריבער "שׁוּבוּ שׁוּבוּ" - בײַט אײַערע שלעכטע וועגן, פֿאַרריכט אײַערע צעקלאַפּטע מעשים, ווײַל תשובה איז נאָך אַלץ שייך ביי אײַך און זי קען נאָך פֿאַרבעסערן אײַער מצב. "וְלָמָּה תָמוּתוּ בֵּית יִשְׂרָאֵל" - זוכט נישט קיין תירוצים, נאָר קערט זיך אום צום השם, און ער וועט זיך ווידער מרחם זײַן אויף אײַך.
אין די קומענדיגע פסוקים גייט יחזקאל ווייטער און באשעפטיגט זיך מיט דער סוגיא פון תשובה און מיטן ענין פון "תוהה על הראשונות": וויאזוי תשובה איז מועיל, און וואס עס פאסירט ווען א מענטש האט חרטה אויף זיינע פריערדיגע שלעכטע מעשים אדער אויף זיינע פריערדיגע גוטע מעשים, און וואס ס'ווערט דער גורל פון יענע מעשים.
צום סך-הכל:
דער קאפיטל הייבט אן מיטן משל פונעם צופה: ווען די שווערד קומט שוין אויפן לאנד, שטעלט דאס פאלק אויף איין מאן פון זיינע אנגעזעענע לייט אלס א צופה, ער זאל ריכטיג אפלערנען די באוועגונגען פונעם שונא און ווארענען מיטן שופר. דער וואס הערט און היט זיך נישט - דמו בראשו, און אפילו דמו בו, ווייל ער האט נישט אויסגענוצט דעם קול שופר אפילו זיך אויפצומונטערן צו תשובה. און דער צופה וואס האט נישט געבלאזן - כאטש דער געהרג'עטער ווערט צוגענומען פאר זיין אייגענעם עון, ווערט זיין בלוט געפאדערט פון דער האנט פונעם צופה, ווייל מגלגלין חובה על ידי חייב. דאס איז דער נמשל אויף יחזקאל: צופה נתתיך לבית ישראל. פון דא גייט דער קאפיטל אריבער צו דער טענה פונעם פאלק אז זייערע פשעים און חטאים ליגן אויף זיי און אז תשובה וועט שוין נישט העלפן, ווי א קראנקער וואס זיין פלייש פוילט אוועק, און אויף דעם שווערט דער הקדוש ברוך הוא מיט א שבועה - אן עדות דערויף אז תשובה איז העכער פונעם שכל - אז ער באגערט נישט דעם טויט פונעם רשע, און אז אפילו די מיתה אליין איז געקומען מתקן צו זיין און צו ווארענען אנדערע. "שׁוּבוּ שׁוּבוּ מִדַּרְכֵיכֶם הָרָעִים" - דער עצם רוף איז דער באווייז אז דער מצב איז נאך אלץ הפיך, און אז די תשובה שטייט און ווארט.