הקדמה: א ווידערהאלטע נבואה אויף מצרים
קאפיטל ל' אין יחזקאל איז א דירעקטער המשך פון די נבואות החורבן אויף מצרים. דער מלבי"ם ערקלערט אז די נבואה פאר אונז איז א פארענדיגונג פון דער נבואה וואס איז געזאגט געווארן אינעם צענטן יאר, אין וועלכן יחזקאל האט נבואה געזאגט וועגן די חורבנות פון מצרים. נאכדעם האט דער נביא צוגעשטעלט די נבואה פון יאר זיבן און צוואנציג, וואס דאס איז דער ענדגילטיגער סוף פון מצרים, כדי צו לאזן וויסן ווי אזוי די גאנצע זאך האט זיך אויסגעלאזט. און יעצט קערט ער זיך צוריק און דערציילט ווידער וואס עס איז געזאגט געווארן אינעם צענטן יאר, ווייל גלייך נאכדעם וועט ער באשרייבן די נבואות פון יאר י"א און י"ב. די דאזיגע חזרה איז נישט איבעריג: דא ווערן די זאכן באשריבן מיט מער פירוט און אין אן אנדערן סגנון. און נאך האט דער מלבי"ם צוגעלייגט א וויכטיגן יסוד: א נבואה וואס ווערט איבערגעזאגט צוויי מאל אדער דריי מאל מוז זיכער מקוים ווערן. א נבואה וואס איז געזאגט געווארן בלויז איין מאל קען זיך טוישן דורך א טויש אין די מעשים, אבער א נבואה וואס איז געטאפלט און פארדרייפאכט וועט זיכער פארווירקליכט ווערן.
הילילו הה ליום - צוויי טעג פון פורעניות
בֶּן־אָדָם הִנָּבֵא וְאָמַרְתָּ כֹּה אָמַר אֲדֹנָי יֱהֹוִה הֵילִילוּ הָהּ לַיּוֹם׃ - מענטשנזון, זאג נבואה און זאלסט זאגן, אזוי האט געזאגט גאט דער הערר: יאמערט "וויי געשריי" אויפן טאג.
"הילילו" מיינט מאכט א יללה, א געוויין און א געשריי, און דאס איז אן אויסדרוק וואס קערט זיך איבער אין תנ"ך מער ווי צען מאל. יאמערט און זאגט "הָהּ", וואס דאס איז א געשריי פון שמערץ, אויף יענעם טאג פון פורעניות. און כאטש מצרים האט שוין מיטגעמאכט חורבנות, וועט יענער טאג זיין דער פאלקאמער חורבן, דער גאנצער אונטערגאנג, און דערפאר פארלאנגט זיך דערויף א באזונדערע יללה.
כִּי־קָרוֹב יוֹם וְקָרוֹב יוֹם לַיהֹוָה יוֹם עָנָן עֵת גּוֹיִם יִהְיֶה׃ - ווארעם נאנט איז א טאג, און נאנט איז א טאג צום אייבערשטן, א וואלקנדיגער טאג, די צייט פון די פעלקער וועט עס זיין.
דער פסוק רעדט פון צוויי טעג. "כי קרוב יום" - נאנט איז דער טאג אין וועלכן מצרים וועט חרוב ווערן, און דאס וועט זיין גלייך נאכן חורבן הבית. "וקרוב יום לה'" - דאס איז דער צווייטער טאג, דער טאג פונעם פאלקאמען חורבן אין שנת כ"ז צו נבוכדנאצר, וואס פון אונזער זייט איז עס בכלל נישט נאנט, ווייל ס'איז דאך נאך פארהאן אסאך צייט, אבער ביים הקדוש ברוך הוא איז עס נאנט, ווייל פאר אים ווערט די צייט נישט גערעכנט פאר א לאנגער צייט. דער ערשטער טאג איז א "יום ענן", א מליצה'דיגער אויסדרוק אויף א טאג פון חושך און פינצטערניש. און דער צווייטער טאג, וואס איז ווייטער, איז "עת גוים" - ווייל דעמאלט וועט נישט בלויז מצרים פאלן, נאר דאס וועט זיין די צייט זיך אפצורעכענען אויך מיט די פעלקער. אלע פעלקער וואס האבן געהאט א ברית מיט מצרים, ביים זעלבן געלעגנהייט וואס מצרים וועט פאלן, וועלן זיי אויך פאלן.
די שווערד אין מצרים און דאס ציטערניש אין כוש
וּבָאָה חֶרֶב בְּמִצְרַיִם וְהָיְתָה חַלְחָלָה בְּכוּשׁ בִּנְפֹל חָלָל בְּמִצְרָיִם וְלָקְחוּ הֲמוֹנָהּ וְנֶהֶרְסוּ יְסוֹדוֹתֶיהָ׃ - און עס וועט קומען א שווערד אין מצרים, און א ציטערניש וועט זיין אין כוש ווען דער דערשלאגענער וועט פאלן אין מצרים, און מען וועט צונעמען איר המון, און אירע יסודות וועלן צושטערט ווערן.
קעגנאיבער וואס ער האט געזאגט "יום ענן", וואס דאס איז די נאנטע צייט, זאגט דער נביא "ובאה חרב במצרים" - די שווערד וועט זיך פארשפרייטן איבער גאנץ מצרים. און קעגנאיבער "עת גוים", ווען דער אויבערשטער וועט קומען צו א חשבון מיט אלע העלפער און שטיצער פון מצרים, זאגט ער "והיתה חלחלה בכוש" - אויך כוש וועט זיין אין שרעק. "ולקחו המונה" - מען וועט צונעמען פונעם פאלק פון מצרים, "ונהרסו יסודותיה" - און ווער זענען די יסודות? דאס זענען די אומות וואס העלפן איר ארויס, וואס זיי זענען די יסודות פון איר קעניגרייך און איר גבורה.
כּוּשׁ וּפוּט וְלוּד וְכׇל־הָעֶרֶב וְכוּב וּבְנֵי אֶרֶץ הַבְּרִית אִתָּם בַּחֶרֶב יִפֹּלוּ׃ - כוש, און פוט, און לוד, און דער גאנצער ערב, און כוב, און די קינדער פון דאס לאנד פונעם ברית, צוזאמען מיט זיי וועלן זיי פאלן דורך דער שווערד.
דא רעכנט דער נביא אויס ווער עס זענען יענע יסודות. אלע די דאזיגע זענען געהילפן פאר מצרים, און ווען מצרים וועט פאלן וועלן זיי אויך פאלן, ווייל זיי זענען ווי די יסודות אויף וועלכע מצרים שטייט. דער רד"ק ערקלערט וואס עס מיינט "חלחלה בכוש": ווען די בני כוש וועלן זען ווי עס פאלן חללים אין מצרים, וועלן זיי ציטערן און מורא האבן און שרעקן זיך טאמער וועט די שווערד קומען אויך אויף זיי, ווייל זיי זענען דאך אלע בני חם, און אויב א טייל פון זיי פאלן - איז זייער מסתבר אז דער וואס קומט זיך אפצורעכענען מיט מצרים וועט זיך אויך אפצורעכענען מיט זיי. "וכל הערב" - ערקלערט דער רד"ק אז דאס איז א פאלק צוזאמגעקליבן פון פארשידענע פעלקער וואס האבן זיך אויסגעמישט אינאיינעם, און אזוי אויך טייטשט תרגום יונתן: "סומכוותם", די וואס שטיצן זיך און מישן זיך צוזאמען מיט זיי. "ובני ארץ הברית" - דאס זענען די וואס האבן געהאט א ברית מיט ארץ מצרים, וואס זענען נישט געווען פון איר פאמיליע, להבדיל פון כוש און פוט און לוד וואס זענען אלע פון די קינדער פון חם און מצרים, אזוי ווי עס שטייט: "ובני חם כוש ומצרים ופוט", און "ומצרים ילד את לודים". אלע וועלן פאלן דורך דער שווערד צוזאמען מיט מצרים, און דאס איז "עת גוים" - די צייט ווען אלע פעלקער וואס זענען נאנט צו מצרים וועלן באצאלן דעם חשבון.
די פיר מקורות פונעם בטחון פון מצרים
כֹּה אָמַר יְהֹוָה וְנָפְלוּ סֹמְכֵי מִצְרַיִם וְיָרַד גְּאוֹן עֻזָּהּ מִמִּגְדֹּל סְוֵנֵה בַּחֶרֶב יִפְּלוּ־בָהּ נְאֻם אֲדֹנָי יֱהֹוִה׃ - אַזוי האָט געזאָגט ה', און עס וועלן פֿאַלן די שטיצער פֿון מצרים, און עס וועט אַראָפּנידערן דער שטאָלץ פֿון איר מאַכט, פֿון מִגְדֹּל סְוֵנֵה וועלן זיי אין איר פֿאַלן דורכן שווערד, זאָגט דער אויבערשטער ה'.
דער מלבי"ם איז מסביר, אַז די גבֿורה פֿון מצרים האָט זיך אָנגעלענט אויף פֿיר זאַכן: ערשטנס, אויף פֿיל פֿעלקער וואָס האָבן איר געהאָלפֿן און בײַגעשטאַנען. צווייטנס, אויפֿן גרויסן המון וואָס האָט געוווינט אינעווייניק אין מצרים. דריטנס, אויף די יאורים וואָס האָבן איר אַרומגערינגלט, וואָס זענען סײַ געווען אַ שוץ פֿאַר איר און סײַ אַן אומאויסשעפּלעכער קוואַל צו באַוואַסערן אירע פֿעלדער. און פֿערטנס, אויפֿן גלויבן אַז זיי שטיצן זיך אויף די אלילים, און זייער קעניג אין שפּיץ - דער גרויסער אכזריות'דיקער תנין, דער גרויסער אליל. קעגן דעם אַלעס קומט דער קדוש ברוך הוא און לאָזט וויסן אין דער נבֿואה אַז אַלע וועלן אונטערגיין. "ונפלו סומכי מצרים" - דאָס זענען די געהילפֿן און די שטיצער, און פֿון דאָרט הייבט זיך אָן די מפלה, און זיי וועלן פֿאַלן "ממגדול סונה", וואָס דאָס איז ביים איין עק פֿון לאַנד.
וְנָשַׁמּוּ בְּתוֹךְ אֲרָצוֹת נְשַׁמּוֹת וְעָרָיו בְּתוֹךְ־עָרִים נַחֲרָבוֹת תִּהְיֶינָה׃ - און זיי וועלן פֿאַרוויסט ווערן צווישן פֿאַרוויסטע לענדער, און אירע שטעט וועלן זײַן צווישן חרובֿ'ע שטעט.
אַלע לענדער אויף יענער זײַט פֿון מִגְדּוֹל סְוֵנֵה וועלן אַלע פֿאַרוויסט ווערן, דאָס הייסט זיי וועלן זײַן וויסט און חרובֿ.
וְיָדְעוּ כִּי־אֲנִי יְהֹוָה בְּתִתִּי־אֵשׁ בְּמִצְרַיִם וְנִשְׁבְּרוּ כׇּל־עֹזְרֶיהָ׃ - און זיי וועלן וויסן אַז איך בין ה', ווען איך וועל געבן אַ פֿײַער אין מצרים און אַלע אירע געהילפֿן וועלן צעבראָכן ווערן.
דורך דעם פֿײַער וואָס דער אויבערשטער וועט געבן אין מצרים וועלן צעבראָכן ווערן אַלע אירע שטיצער. און פֿאַרוואָס דאַרף מען אַראָפּוואַרפֿן דווקא די שטיצער? רעכנט דער מלבי"ם דרײַ טעמים: ערשטנס, ווען עמעצער האָט אַ שטיצער און איינעם וואָס האַלט אים אונטער - קען ער נישט פֿאַלן, ווײַל עמעצער האַלט אים דאָך. דערפֿאַר וועט דער אויבערשטער אומברענגען די שטיצער פֿון מצרים, כּדי זי זאָל נישט האָבן ווער עס זאָל איר אונטערהאַלטן. צווייטנס, כּדי אויך דאָס לאַנד אַרום איר זאָל זײַן וויסט. ווי מיר האָבן מסביר געווען אין פֿריִערדיקן קאַפּיטל, ווען אַ געוויסער אָרט איז פֿאַרוויסט אָבער די געגנטן אַרום זענען פֿרוכפּער, דערשרעקן זיך די תושבֿים נישט אַזוי זייער, ווײַל עס איז פֿאַראַן פֿון וואַנען צו נעמען תבֿואה און מען קען זײַן אין פֿאַרבינדונג מיט די אַרומיקע לענדער. אָבער דאָ וועט דער אויבערשטער צעשטערן אויך די שטיצער, כּדי אַלע זאָלן ווערן אַ שממה, און דערמיט וועט גרעסער ווערן די פֿאַרוויסטונג פֿון מצרים - זי וועט נישט האָבן אויף וואָס זיך אָנצולענען און פֿון וואַנען צו נעמען תבֿואה. און דעמאָלט וועט מקוים ווערן "לא יעבור בה רגל אדם ובהמה", װײַל ווען די שטעט אַרום וואָלטן געבליבן שטיין, וואָלט דאָך איינער דורכגעגאַנגען דורך מצרים צו צוקומען צו זיי; אָבער ווען זיי זענען אויך פֿאַרוויסט, ווער וועט דורכגיין דורך מצרים? און דאָס איז די תכלית פֿון דער גאַנצער פֿאַרוויסטונג. און דריטנס, "וידעו כי אני ה'" - דערמיט וועלן זיי דערקענען אַז דער קדוש ברוך הוא וואָס האָט איבערגעגעבן די זאַכן אין נבֿואה, ער איז דער וואָס האָט זיי פֿאַרווירקלעכט אין פֿאַקט, און דאָס וואָרט פֿונעם אויבערשטן בלײַבט אויף אייביק.
מלאכים בצים - אויפֿצוציטערן כּוּש וואָס זיצט זיכער
בַּיּוֹם הַהוּא יֵצְאוּ מַלְאָכִים מִלְּפָנַי בַּצִּים לְהַחֲרִיד אֶת־כּוּשׁ בֶּטַח וְהָיְתָה חַלְחָלָה בָהֶם בְּיוֹם מִצְרַיִם כִּי הִנֵּה בָּאָה׃ - אין יענעם טאָג וועלן אַרויסגיין שליחים פֿון פֿאַר מיר אין שיפֿן, אויפֿצוציטערן כּוּש וואָס זיצט אין זיכערקייט, און עס וועט זײַן אין זיי אַ ציטער ווי אינעם טאָג פֿון מצרים, װײַל אָט קומט עס אָן.
דער מתג איז אויפֿן אל"ף, דעריבער דאַרף מען לייענען "בָּאָה" בלשון הווה (עס קומט איצט אָן) און נישט בלשון עבר. דערקלערט דער מלבי"ם: נישט נאָר אירע שטיצער און געהילפֿן אין דער מלחמה וועלן פֿאַלן און צובראָכן ווערן, און נישט נאָר די אומות אויף דער זײַט פֿון מִגְדּוֹל סְוֵנֵה ווי מיר האָבן געזען אין פּסוק ו', נאָר אין יענעם טאָג גופֿא "יצאו מלאכים מלפני" - מיט מײַן השגחה וועלן אַרויסגיין שליחים אויפֿצוציטערן כּוּש וואָס געפֿינט זיך אויף דער צווייטער זײַט. און פֿון וואַנען ווייסן מיר אַז זי איז אויף דער צווייטער זײַט? ווי עס שטייט "ממגדול סונה ועד גבול כוש" - מִגְדּוֹל סְוֵנֵה איז בײַ איין עק און כּוּש ביים צווייטן עק. די שליחים וועלן אַרויסגיין זיי אויפֿצוציטערן אינעווייניק אין זייער אייגן לאַנד, אין דעם אָרט וווּ זיי זענען געזעסן זיכער און באַרואיקט.
און פֿאַרוואָס זענען זיי געווען זיכער? ערשטנס, ווײַל דער שׂונא איז געווען ווײַט פֿון זיי, אין מִגְדּוֹל סְוֵנֵה אויף דער אַנדערער זײַט, און דערפֿאַר זענען זיי נישט געווען באַזאָרגט. צווייטנס, ווײַל זיי זענען געווען אַרומגערינגלט מיט ים, און אָנצוקומען צו זיי דאַרף מען אַריבערפֿאָרן דורכן ים, ווי עס שטייט "ארץ צלצל כנפים אשר מעבר לנהרי כוש". ווער עס דאַרף דורכקריצן אַ ים כּדי צו אים אָנצוקומען, איז ווייניקער באַזאָרגט, װײַל דער ים פֿאַר זיך אַליין איז דאָך אַ גרענעץ וואָס איז נישט גרינג אַריבערצוגיין. און פֿונדעסטוועגן וועלן אַרויסגיין שליחים אויפֿצוציטערן כּוּש, און עס וועט זײַן אין זיי אַ חלחלה ווי אינעם טאָג פֿון מצרים - דער זעלבער שרעק און ציטערניש וואָס איז געווען אין מצרים, ווײַל די חלחלה קומט איצט צו צו זייער אייגן לאַנד און איז נישט מער בלויז אַ ווײַטע קלאַנג. "כי הנה באה" - אָט איצט קומט עס אויף זיי. און ווי אַזוי וועט דאָס קומען אַז זיי זענען אַרומגערינגלט מיט ים? דערויף זאָגט דער פּסוק "בצים" - צים זענען גרויסע שיפֿן, מלחמה-שיפֿן, ווי עס שטייט "וצי אדיר לא יעברנו". און פֿון דאָ נעמט זיך אויך דער נאָמען פֿון דער באַקאַנטער שיפֿן-פֿירמע "צים", ווײַל צים איז אַ וואָרט אויף גרויסע שיפֿן.
דורך דער האַנט פֿון נבוכדנצר - אַ פֿאָלקאָמענע השחתה
כֹּה אָמַר אֲדֹנָי יֱהֹוִה וְהִשְׁבַּתִּי אֶת־הֲמוֹן מִצְרַיִם בְּיַד נְבוּכַדְרֶאצַּר מֶלֶךְ־בָּבֶל׃ - אַזוי האָט געזאָגט גאָט דער הערשער: איך וועל אָפּשאַפֿן דעם המון פֿון מצרים דורך דער האַנט פֿון נבוכדראצר מלך בבל.
יעצט באַשרײַבט דער נביא ווי אַזוי עס וועט חרובֿ ווערן דער המון פֿון מצרים און רובֿ פֿאָלק וואָס געפֿינט זיך דאָרט: די זאַך וועט קומען פֿונעם קדוש ברוך הוא דורך דער שליחות פֿון נבוכדנצר. און מען קען דאָס פֿאַרגלײַכן צו כּוש: דאָרט ווערט די פעולה געטאָן דורך מלאכים און איר תּכלית איז בלויז "להחריד", זיי צו ברענגען צו אַ ציטערניש, און נישט אינגאַנצן צו פֿאַרניכטן דאָס לאַנד כּוש. אָבער אין מצרים וועט זײַן אַ גאַנצע השחתה דורך נבוכדנצר.
הוּא וְעַמּוֹ אִתּוֹ עָרִיצֵי גוֹיִם מוּבָאִים לְשַׁחֵת הָאָרֶץ וְהֵרִיקוּ חַרְבוֹתָם עַל־מִצְרַיִם וּמָלְאוּ אֶת־הָאָרֶץ חָלָל׃ - ער און זײַן פֿאָלק מיט אים, די שטאַרקסטע פֿון די פֿעלקער, ווערן געבראַכט צו פֿאַרניכטן דאָס לאַנד, און זיי וועלן אַרויסציִען זייערע שווערדן אויף מצרים און אָנפֿילן דאָס לאַנד מיט געהרגטע.
"עריצי גויים" - שטאַרקע און האַרבע גיבורים. עריץ איז מלשון גבורה, און מען האָט שוין פֿריִער מסביר געווען אַז עריץ איז געוויינטלעך אַ באַגריף אויף אַ רשע: מענטשן אָן קיין רחמנות. די דאָזיקע עריצים וועלן קומען בהשגחת ה', און דער תּכלית פֿון זייער קומען איז "לשחת הארץ". עס איז פֿאַראַן אַ חילוק צווישן איין כּובש און אַ צווייטן כּובש: דער וואָס קומט אײַננעמען אַ לאַנד כדי זיך צו באַנוצן דערמיט, אַדרבה, ער איז פֿאַראינטערעסירט אין די אינפֿראַסטרוקטורן און אין אַלץ וואָס געפֿינט זיך דאָרט און ער קומט נישט צעשטערן; אָבער דער וואָס קומט אײַננעמען און פֿאַרלאָזן, איז ער פֿאַראינטערעסירט צו פֿאַרניכטן אַזוי אַז ס'זאָל גאָרנישט איבערבלײַבן, און ער לאָזט הינטער זיך אַ פֿאַרברענטע ערד. און דאָס איז וואָס עס ווערט דאָ געזאָגט: "מובאים לשחת הארץ" - נישט כדי צו נעמען עפּעס און איבערלאָזן דעם אָרט צום באַנוץ, נאָר צו פֿאַרניכטן, אַזוי ווי מיר האָבן געזען אַז קיין מענטש און בהמה זענען דאָרט נישט דורכגעגאַנגען און דער אָרט איז געווען פֿאַרוויסט. "והריקו חרבותם" - אויסליידיקן די שווערד מיינט אַרויסציִען זי פֿון איר שייד, ווי "וחרב שלופה מתערה", און דער תער איז דער אָרט וווּ מען לייגט אַרײַן די שווערד.
דאָס אויסטריקענען די יאורים
וְנָתַתִּי יְאֹרִים חׇרָבָה וּמָכַרְתִּי אֶת־הָאָרֶץ בְּיַד־רָעִים וַהֲשִׁמֹּתִי אֶרֶץ וּמְלֹאָהּ בְּיַד־זָרִים אֲנִי יְהֹוָה דִּבַּרְתִּי׃ - און איך וועל מאַכן די יאורים אויסגעטריקנט, און איך וועל פֿאַרקויפֿן דאָס לאַנד אין דער האַנט פֿון שלעכטע מענטשן, און איך וועל פֿאַרוויסטן דאָס לאַנד און איר פֿולקייט דורך דער האַנט פֿון פֿרעמדע, איך ה' האָב גערעדט.
מיר האָבן פֿריִער געזאָגט אַז מצרים האָט זיך אָנגעלענט אויף עטלעכע זאַכן: אויף די פֿעלקער אַרום איר, אויפֿן גרויסן המון אין איר - און אויף די ביידע איז שוין געזאָגט געוואָרן אַז מען וועט זיי צונעמען - און אויף די יאורים. יעצט לאָזט דער אויבערשטער וויסן ווי אַזוי ער וועט זיך אָפּרעכענען מיט זיי אויך אין דעם ענין. זיי פֿאַרלאָזן זיך אויף זייערע יאורים און באַרימען זיך מיט זיי, "לי יאורי ואני עשיתיני", דעריבער "ונתתי יאורים חרבה" - די יאורים וועלן אויסגעטריקנט ווערן. עס איז באַקאַנט אַז מצרים האָט געהאַט זייער פֿאָרגעשריטענע מעטאָדן פֿאַר באַוואַסערונג: פֿונעם גרויסן יאור פֿלעגט מען ציִען וואַסער דורך גראָבונגען און קאַנאַלן צו די פֿעלדער. און אין דעם מאָמענט וואָס דער שׂונא וועט קומען און חרובֿ מאַכן דאָס לאַנד, וועט מען מער נישט אָפּהיטן און פֿאַרריכטן די דאָזיקע יאורים, און ממילא וועלן זיי פֿאַרוויסט ווערן. "ומכרתי את הארץ ביד רעים" - דאָס לאַנד וועט איבערגעגעבן ווערן אין דער האַנט פֿון יענע פֿאַרדאָרבענע, שלעכטע לײַט. "והשימותי ארץ ומלואה ביד זרים" - די פֿרעמדע וועלן פֿאַרוויסטן דאָס לאַנד אַפֿילו אויף אַן אָרט וווּ עס איז נאָך פֿאַראַן אַ ישובֿ. "אני ה' דיברתי" - און דעמאָלט וועט דערקענט ווערן דאָס וואָס איך האָב גערעדט, ווען מען וועט זען ווי די זאַכן קומען פֿאָר פֿאַר זייערע אויגן.
דער אונטערגאַנג פֿון די אלילים און דאָס בײַטן די יראה
כֹּה־אָמַר אֲדֹנָי יֱהֹוִה וְהַאֲבַדְתִּי גִלּוּלִים וְהִשְׁבַּתִּי אֱלִילִים מִנֹּף וְנָשִׂיא מֵאֶרֶץ־מִצְרַיִם לֹא יִהְיֶה־עוֹד וְנָתַתִּי יִרְאָה בְּאֶרֶץ מִצְרָיִם׃ - אַזוי האָט געזאָגט גאָט דער הערשער: איך וועל פֿאַרטיליקן די אָפּגערער און אָפּשאַפֿן די אלילים פֿון נֹף, און אַ פֿירשט פֿון לאַנד מצרים וועט מער נישט זײַן, און איך וועל אַרײַנברענגען אַ מורא אין לאַנד מצרים.
דאָס איז דער פֿערטער מקור פֿון זיכערקייט פֿון מצרים: די אלילים. זיי האָבן געדינט דעם לאַם, זיי האָבן געגלייבט אַז פרעה, דער תּנין הגדול, איז אַן אליל, און זיי האָבן געגלייבט אַז דער יאור, דער נילוס, איז אַן אליל. זאָגט דער מלבי"ם אַז דער עיקר פֿון זייער עבֿודה איז געווען אין נֹף, דאָס איז מעמפֿיס, און אויף איר זאָגט דער אויבערשטער אַז ער וועט אָפּשאַפֿן פֿון איר די אלילים. "גילולים" איז אַ לשון פֿאַר עבֿודה זרה, און זיי ווערן אַזוי גערופֿן ווײַל זיי זענען עקלדיק ווי גללים. "ונשיא מארץ מצרים לא יהיה עוד" - דער נשׂיא פֿון מצרים איז געווען דער הויפּט פֿון די אלילים, און ער וועט מער נישט עקזיסטירן. "ונתתי יראה בארץ מצרים" - עס וועט פֿאַלן אין זייער האַרצן אַ פּחד און אַ יראה פֿון דער האַנט פֿון ה'. וואָרום ביז איצט האָבן זיי מורא געהאַט פֿון זייערע אלילים, און יעצט ווען זיי וועלן זען אַז די אלילים ווערן אינגאַנצן פֿאַרשניטן, וועט די יראה זײַן פֿונעם אויבערשטן.
דער סדר פֿונעם חורבן אין די שטעט פֿון מצרים
וַהֲשִׁמֹּתִי אֶת־פַּתְרוֹס וְנָתַתִּי אֵשׁ בְּצֹעַן וְעָשִׂיתִי שְׁפָטִים בְּנֹא׃ - און איך וועל פֿאַרוויסטן פַּתרוס, און איך וועל געבן פֿײַער אין צֹעַן, און איך וועל טאָן משפּטים אין נֹא.
דא שילדערט דער נביא דעם סדר פונעם חורבן. ערשטנס וועט ער פארוויסטן פתרוס, וואס איז געווען אין אויבערשטן מצרים; דערנאך וועט ער געבן פייער אין צוען, וואס איז נאך א שטאט; און דערנאך וועט ער מאכן שפטים אין נֹא, דאס איז אלכסנדריא אינעם אונטערשטן טייל פון מצרים, ווי מיר האבן פריער געזען "אמון מנֹא".
וְשָׁפַכְתִּי חֲמָתִי עַל־סִין מָעוֹז מִצְרָיִם וְהִכְרַתִּי אֶת־הֲמוֹן נֹא׃ - און איך וועל אויסגיסן מיין צארן אויף סין, די פעסטונג פון מצרים, און איך וועל פארטיליקן די המון פון נֹא.
"סין" דא איז נישט דאס לאנד סין וואס מיר קענען היינט, נאר אן ארט אין מצרים. די המון פון נֹא און דאס פאלק וועלן גיין זוכן שוץ אין דער פעסטונג סין וואס איז דערנעבן, כדי זיי זאלן האבן א שוץ קעגן דער צרה וואס קומט אויף זיי. און אויף דעם זאגט דער אויבערשטער: איך וועל אויסגיסן מיין צארן אויף סין, און גראד אויף יענעם ארט וואו זיי האבן געזוכט שוץ און ישועה - "והכרתי את המון נֹא", אויך זיי וועט מען דארט פארטיליקן.
וְנָתַתִּי אֵשׁ בְּמִצְרַיִם תָּחוּל סִין וְנֹא תִּהְיֶה לְהִבָּקֵעַ וְנֹף צָרֵי יוֹמָם׃ - און איך וועל געבן פייער אין מצרים, סין וועט ציטערן פאר וועען, און נֹא וועט צעשפאלטן ווערן, און נֹף וועלן האבן פיינט דעם טאג.
זאגט דער מלבי"ם: נאך דעם אלעם וועלן זיי נאך אלץ צוריקגיין און פארשטייפן זייער נאקן, צוליב דעם כוח פון דער פעסטונג סין, און פונעם כוח פון נֹא וואס איז אויך געווען א באפעסטיגטער ארט און דער ים איז איר ארומגעגאנגען, ווי ס'שטייט "הֲתֵיטְבִי מִנֹּא אָמוֹן הַיֹּשְׁבָה בַּיְאֹרִים מַיִם סָבִיב לָהּ אֲשֶׁר חֵיל יָם מִיָּם חוֹמָתָהּ". דאס הייסט, צו גיין קיין נֹא איז פאררעכנט געווארן ווי א שטארקער שוץ און פעסטונג. זאגט דער אויבערשטער: איך וועל געבן א פייער אין מצרים ביז עס וועט "תחול סין" ווי א יולדת - ווי א פרוי וואס געבערט און עס כאפן איר ווייען און ציטערניש. און ווען זי זיצט אויפן משבר ארויסצוברענגען דאס קינד, שפאלט זיך די הויט ארום דעם עובר, און דאס קינד קומט ארויס. דאס איז א משל אויפן דורכברעכן די באלאגערונג: "ונֹא תהיה להבקע" - פון דעם גרויסן שרעק וועט זיך שפאלטן דער בויך פון דער יולדת. "ונֹף צרי יומם" - זיי וועלן זיין פיינט פונעם טאג, מלשון "צריו" וואס מיינט שונאים, און זיי וועלן ליב האבן די נאכט. פארוואס? ווייל דווקא ביינאכט וועלן זיי קענען אנטלויפן, זיך באהאלטן און געפינען א באהעלטעניש, בשעת בייטאג זענען זיי אומבאשיצט און אויפגעדעקט.
בַּחוּרֵי אָוֶן וּפִי־בֶסֶת בַּחֶרֶב יִפֹּלוּ וְהֵנָּה בַּשְּׁבִי תֵלַכְנָה׃ - די בחורים פון אוון און פי בסת וועלן פאלן דורכן שווערד, און זיי וועלן גיין אין געפאנגענשאפט.
אוון און פי בסת זענען נעמען פון ערטער. און מ'דארף פרעגן: פארוואס שטייט "והנה בשבי תלכנה" בלשון נקבה, און נישט "והם בשבי ילכו"? עס זענען דא צוויי ביאורים דערויף. רש"י ערקלערט אז "הנה" גייט ארויף אויף די שטעט: ער האט גערעדט וועגן די בחורים פון אוון און פי בסת וואס וועלן פאלן דורכן שווערד, און די דאזיגע שטעט, דאס הייסט די מענטשן וואס וואוינען דארט, וועלן גיין אין געפאנגענשאפט. אבער דער מלבי"ם, און אזוי אויך דער רד"ק אין נאמען פון זיין פאטער, טייטשן אז די כוונה איז אויף די פרויען: ערשט רעדט ער וועגן די בחורים וואס וועלן פאלן דורכן שווערד, און די פרויען פון יענעם ארט וועלן גיין אין געפאנגענשאפט און וועלן נישט פאלן דורכן שווערד.
תחפנחס - וחָשַׂךְ היום
וּבִתְחַפְנְחֵס חָשַׂךְ הַיּוֹם בְּשִׁבְרִי־שָׁם אֶת־מֹטוֹת מִצְרַיִם וְנִשְׁבַּת־בָּהּ גְּאוֹן עֻזָּהּ הִיא עָנָן יְכַסֶּנָּה וּבְנוֹתֶיהָ בַּשְּׁבִי תֵלַכְנָה׃ - און אין תחפנחס וועט אפגעהאלטן ווערן דער טאג ווען איך וועל דארט צוברעכן די יאכן פון מצרים, און עס וועט בטל ווערן אין איר דער שטאלץ פון איר מאכט; זי, א וואלקן וועט איר צודעקן, און אירע טעכטער וועלן גיין אין געפאנגענשאפט.
זאגט דער מלבי"ם אז די מלחמה וועט דערגרייכן ביז תחפנחס, וואו עס איז געווען דאס הויז פון פרעה, און וואו ירמיהו הנביא האט באהאלטן שטיינער אין ליים ביים ציגל-אויוון ביים איינגאנג פון בית פרעה, ווי עס שטייט אין ספר ירמיהו קאפיטל מ"ג. און דערפאר שטייט "שם חשך היום": פונעם אנהויב פון דער מלחמה איז ווי דער טאג האט אנגעהויבן פארגיין, ווי א שקיעה, און ביז עס איז אנגעקומען קיין תחפנחס - דארט איז דער טאג אינגאנצן פינצטער געווארן. ווארום די גאנצע מציאות איז פאר מצרים געווען בבחינת חושך, ווי מיר האבן געזען "ונוף צרי יומם", אז דער טאג איז פאר זיי געווען א צרה. דער אנהויב פונעם חושך איז געווען ביים אנהויב פון דער מלחמה, און דער גמר פונעם חושך, די גאנצע שקיעה און פינצטערע נאכט, איז ווען עס איז אנגעקומען קיין תחפנחס.
און א וויכטיגער דקדוק: "חָשַׂךְ" שטייט מיט א שי"ן שמאלית, מלשון צוריקהאלטן און שפארן (חיסכון), ווי "לֹא חָשַׂכְתָּ אֶת בִּנְךָ", וואס מיינט אפצוהאלטן א זאך. דעריבער מיינט "חשך היום" אז דאס ליכטיגקייט פונעם טאג איז אפגעהאלטן געווארן און אינגאנצן אפגעשטעלט געווארן. און פארוואס שטייט נישט "חָשַׁךְ" מיט א שי"ן ימנית? ווייל חושך מיט א שי"ן ימנית איז א זאך וואס איז עתיד צוריקצוקומען און לייכטן, ווייל נאך יעדע נאכט קומט נאך א טאג, און עס וואלט געקענט באדייטן אז דער שיין פון זייער הצלחה וועט נאכאמאל אויפלייכטן. דעריבער שטייט דא "חָשַׂךְ" - א זאך וואס איז אינגאנצן אפגעשטעלט געווארן און צוריקגעהאלטן געווארן פון זיי.
און דער מלבי"ם לייגט צו נאך א טעם פאר דעם לשון: ווייל דעמאלט האט ער צובראכן די מצבות פון בית שמש. זיי האבן געהאט מצבות וואו זיי האבן געדינט די זון, און די עצם מציאות אז "חשך היום" איז געווען ווי א פליק אין פנים פאר זייערע אפגערטער, צו ווייזן אז זייער עבודה זרה, וואס איז די זון, קען זיי גארנישט העלפן און ראטעווען.
"בשברי שם את מוטות מצרים" - מצרים פלעגט לייגן שטעקנס פון אַן עול אויף די לענדער אַרום איר. יעדער מעכטיגער מלך פלעגט מאָנען שטייערן פון די דערבייאיקע לענדער וואָס זענען געווען אונטערטעניק אונטער אים, און ווער עס האָט זיך אָפּגעזאָגט, איז ער אַרויס קעגן אים אין אַ מלחמה, פאַרכאַפּט אין געפאַנגענשאַפט און אים געשעדיגט; דאָס איז דער עול און די שוועריקייט וואָס ער פלעגט לייגן אויף זיינע שכנים, אַזוי ווי דער לשון "ואשבור מוטות עולכם". "ונשבת בה גאון עוזה" - די גאווה פון איר שטאַרקייט, דאָס איז די גאווה פון פרעה: "לי יאורי ואני עשיתיני", "לא ידעתי את ה' וגם את ישראל לא אשלח". זייער וועג איז געווען מיט אַ גרויסער גאווה, און די דאָזיקע גאווה און מאַכט וועט רוען, פונעם לשון השבתה. "היא ענן יכסנה" - אַזוי ווי מיר האָבן פריער געזאָגט, אַ טאָג פון פינצטערניש וועט זיין פאַר זיי.
"ובנותיה בשבי תלכנה" - כפשוטו מיינט עס אַז מען וועט נעמען די טעכטער פונעם קעניג, די טעכטער פון תחפנחס, אין געפאַנגענשאַפט. אָבער דער רד"ק, און אויך רש"י אויפ'ן יסוד פון תרגום יונתן, דערקלערן אַז די כוונה איז אויף די איינוואוינער פון די שטעט און דערפער דערנעבן, ווי דער לשון פונעם תרגום "כפרנהא". און דאָס איז אַ געוויינלעכער אויסדרוק אין תנ"ך, ווי למשל "תגלנה בנות יהודה", וואָס די כוונה איז נישט אויף די טעכטער פון יהודה, נאָר אויף די שטעט נעבן יהודה. אויך דאָ: נישט נאָר תחפנחס וועט פאַלן, נאָר אויך די דערפער וואָס זענען צוגעבונדן צו איר און געפינען זיך אַרום איר, וואָס זיי וועלן זיכער נישט האָבן קיין כוח צו קעמפן קעגן די שונאים, און די שונאים וועלן זיי לייכט פאַרכאַפּן און פירן אין געפאַנגענשאַפט.
וְעָשִׂיתִי שְׁפָטִים בְּמִצְרָיִם וְיָדְעוּ כִּי־אֲנִי יְהֹוָה׃ - און איך וועל טאָן משפטים אין מצרים, און זיי וועלן וויסן אַז איך בין ה'.
ביז אַהער האָט דער נביא גערעדט בפרטיות אויף געוויסע ערטער, און איצט זאָגט ער וואָס עס וועט זיין אין גאַנץ מצרים. און דורך דעם "וידעו כי אני ה'" - זיי וועלן דערקענען אַז דער אויבערשטער האָט געהייסן און עס איז געשען.
דאָס צוברעכן דעם אָרעם פון פרעה - און אַ לעקציע אין רפואה
וַיְהִי בְּאַחַת עֶשְׂרֵה שָׁנָה בָּרִאשׁוֹן בְּשִׁבְעָה לַחֹדֶשׁ הָיָה דְבַר־יְהֹוָה אֵלַי לֵאמֹר׃ - און עס איז געווען אין עלפטן יאָר, אינעם ערשטן חודש, אויפ'ן זיבעטן טאָג פונעם חודש, איז געווען דאָס וואָרט פון ה' צו מיר, אַזוי צו זאָגן.
דער מצודת דוד דערקלערט אַז די עלף יאָר רעכנט מען צו גלות יהויכין און צו דער מלכות פון צדקיהו, און דאָס איז דאָס יאָר פונעם חורבן. "בראשון" - אינעם ערשטן חודש.
בֶּן־אָדָם אֶת־זְרוֹעַ פַּרְעֹה מֶלֶךְ־מִצְרַיִם שָׁבָרְתִּי וְהִנֵּה לֹא־חֻבְּשָׁה לָתֵת רְפֻאוֹת לָשׂוּם חִתּוּל לְחׇבְשָׁהּ לְחׇזְקָהּ לִתְפֹּשׂ בֶּחָרֶב׃ - בן אדם, דעם אָרעם פון פרעה מלך מצרים האָב איך צובראָכן, און אָט איז ער נישט פאַרבונדן געוואָרן צו געבן רפואות, צו לייגן אַ פאַרבאַנד אים צו באַבינדן, אים צו שטאַרקן צו קענען האַלטן אַ שווערד.
זאָגט דער מלבי"ם: אין דער צייט פון יהויכין און יהויקים האָב איך צובראָכן דעם אָרעם פון פרעה. און גיט אַכטונג אַז עס שטייט נישט "זרועותיו" נאָר "זרוע" - בלויז איין אָרעם איז דעמאָלט צובראָכן געוואָרן, וואָרעם שוין אין די טעג פון יהויכין האָט דער אויבערשטער צוגענומען פון אים ביז'ן נהר פרת, וואָס דאָס איז איין אָרעם פון זיין לאַנד, און מען האָט איינגענומען פון אים אַ טייל פונעם לאַנד. און הגם פרעה האָט געוואָלט פאַרבינדן דעם בראָך, דאָס הייסט פאַרריכטן דאָס וואָס איז קאַליע געוואָרן און צוריקנעמען צו זיך וואָס מען האָט פון אים צוגענומען און זיך דאָרט שטאַרקן, איז עס אים נישט געלונגען: "והנה לא חובשה" - מען האָט עס נישט פאַרבונדן ווי עס דאַרף צו זיין.
און דאָ גיט אונדז דער מלבי"ם אַ קורצן שיעור אין רפואה. אַ האַנט וואָס איז צובראָכן געוואָרן, כּדי איר גוט צו פאַרבינדן דאַרף מען לייגן רפואות אויפ'ן אָרט פונעם בראָך כּדי אַרויסצוציען דאָס בלוט וואָס האָט זיך דאָרט צונויפגענומען און פאַרגליווערט; און דערנאָך לייגן אַ "חיתול", אַ וויקל פון ווייכע זאַכן, ווי וואַטע, וואָס דאָס וויקלט איין און נעמט אַרום; און דערנאָך פאַרבינדן און איינוויקלען גוט שטאַרק איבער דעם וויקל. ווייל אויב מען וויקלט שטאַרק אָן אַ ווייכן פאַרבאַנד - קען מען שאַטן דער האַנט און פאַראורזאַכן אַז דאָס בלוט זאָל זיך אָפּשטעלן; און אויב מען לייגט נישט עפּעס אַ האַרטע זאַך וואָס זאָל האַלטן דעם בראָך אויפ'ן אָרט און אים פאַרקנאַקן פעסט, וועט דער בראָך צוזאַמענגעוואַקסן ווערן אויף אַ פאַלשן אופן אָדער גאָרנישט צוזאַמענגעוואַקסן ווערן, ווייל די האַנט באַוועגט זיך כּסדר. און דער מלבי"ם זאָגט: אויב מען פאַרבינדט דעם בראָך אָן רפואות און אָן אַ חיתול, אפילו אויב די האַנט וועט אויסגעהיילט ווערן, וועט זי שוין מער נישט טויגן צו קיין מלחמה.
און דאָס איז וואָס עס שטייט: "והנה לא חובשה לתת רפואות לשום חיתול" - זי איז נישט פאַרבונדן געוואָרן אויפ'ן אופן וואָס פאָדערט זיך פאַר אַ פולקאָמע רפואה, וואָס צום ערשט דאַרף מען געבן רפואות און דערנאָך לייגן אַ חיתול, "לחובשה לחזקה" - זי זאָל האָבן גרויס כוח, "לתפוש בחרב" - אַז די האַנט זאָל קענען צוריק אָנכאַפּן די שווערד און פונקציאָנירן ווי געהעריק. מיט פּשוטע ווערטער: דאָס וואָס פרעה האָט געוואָלט זיך שטאַרקן ביים נהר פרת און צוריקנעמען וואָס מען האָט צוגענומען פון אים - דאָס פאַרבינדן איז נישט געלונגען, זיין האַנט איז געבליבן שוואַך און ער האָט נישט באַוויזן צו האַלטן די שווערד און שטיין אין מלחמה כּדי צוריק איינצונעמען דאָס וואָס מען האָט פון אים צוגענומען.
דאָס צוברעכן ביידע ערעמס און צעשפּרייטן מצרים
לָכֵן כֹּה־אָמַר אֲדֹנָי יֱהֹוִה הִנְנִי אֶל־פַּרְעֹה מֶלֶךְ־מִצְרַיִם וְשָׁבַרְתִּי אֶת־זְרֹעֹתָיו אֶת־הַחֲזָקָה וְאֶת־הַנִּשְׁבָּרֶת וְהִפַּלְתִּי אֶת־הַחֶרֶב מִיָּדוֹ׃ - דערפֿאַר, אַזוי האָט געזאָגט דער ג-ט ה': אָט בין איך קעגן פַּרְעֹה מֶלֶךְ מִצְרַיִם, און איך וועל צעברעכן זיינע אָרעמס, די שטאַרקע און די צעבראָכענע, און איך וועל מאַכן פֿאַלן די שווערד פֿון זײַן האַנט.
אַז איך וועל ווענדן מײַן פּנים צו אים, וועט נישט נאָר איין האַנט צעבראָכן ווערן נאָר ביידע זײַנע הענט. "את הנשברת" - די האַנט וואָס איז שוין געווען צעבראָכן וועט צעבראָכן ווערן אַ צווייט מאָל; אַזוי איז געווען אין די טעג פֿון יְהוֹיָקִים און צִדְקִיָּהוּ, ווען פַּרְעֹה איז אַרויס פֿון זײַן לאַנד און האָט מלחמה געהאַלטן בײַם נהַר פְּרָת, און אויפֿן זעלבן אָרט וואָס זײַן האַנט איז שוין צעבראָכן געוואָרן איז זי ווידער צעבראָכן געוואָרן, אַ בראָך אויף אַ בראָך. "ואת החזקה" - דאָס איז דאָס לאַנד מִצְרַיִם גופֿא, וואָס איז נאָך געווען די שטאַרקע האַנט וואָס האָט נאָך נישט געליטן קיין בראָך און איז געשטאַנען מיט תּוֹקֶף און כּוחַ. "והפלתי את החרב מידו" - איך וועל אַראָפּוואַרפֿן די שווערד אויך פֿון דער צווייטער האַנט.
וַהֲפִצוֹתִי אֶת־מִצְרַיִם בַּגּוֹיִם וְזֵרִיתִם בָּאֲרָצוֹת׃ - און איך וועל צעשפּרייטן מִצְרַיִם צווישן די פֿעלקער, און איך וועל זיי צעווייען אין די לענדער.
וואָס איז דער חילוק צווישן "הפצה" און "זרייה"? דאָ באַנוגנט זיך דער מלבי"ם מיט אַ מראה מקום און פֿאַרווײַזט אויף צוריק אין קאַפּיטל י"ב, פּסוק ט"ו. און ער האָט שוין דאָרטן מסביר געווען לויטן דִּקְדּוּק פֿון לְשׁוֹן הַקּוֹדֶשׁ, אַז עס זענען נישטאָ קיין איבעריקע כּפֿולע ווערטער אין לְשׁוֹן הַקּוֹדֶשׁ. זרייה זאָגט מען תּמיד אויף אַ זאַך וואָס איז נישט צונויפֿגעבונדן צוזאַמען, ווי "זורה ברחת ובמזרה", און ווי "לא זורו ולא חובשו" - אַז ווען מען האָט געדאַרפֿט היילן אַ וואונד פֿלעגט מען שפּרענגען דערויף רפֿואות-פּולווער. און פֿון דאַנען הייסט די רפֿואה "מָזוֹר", צוליב דעם וואָס מען האָט געשפּרענגט סַמְמָנִים אויף דער מַכָּה (אַזוי ווי מען לייגט הײַנט יאָד, און עס זענען דאָ וואָס גיסן קאַווע אויף בלוט וואָס רינט - און ס'איז נישט זיכער אַז דאָס איז די בעסטע עצה). פֿאַרקערט אָבער איז "הפצה" אַ לשון פֿון ניפּוּץ, צעשמעטערן אַ זאַך וואָס איז גאַנץ און פֿאַראייניקט, ווי "ככלי יוצר תנפצם". און תּמיד איז דער סדר אַז ערשט גלות מען צו די גוֹיִם אַרום זיי, צו די נאָענטע פֿעלקער, און דערנאָך צעשפּרייט זיי הקב"ה צו די ווײַטערע פֿעלקער. דערפֿאַר זאָגט ער צום ערשט "והפִצותי את מצרים בגוים" - די פֿעלקער אַרום איר, ווײַל מִצְרַיִם איז נאָך איין שטיק און אַ גאַנצער כּלי וואָס מען דאַרף צעשמעטערן; און דערנאָך, ווען זיי זענען שוין צעשפּרייט און צעטיילט, דאַרף מען זיי נאָר צעווייען אין די לענדער, ווי "וְיִזָּרוּ כְּמוֹץ לִפְנֵי רוּחַ".
וְחִזַּקְתִּי אֶת־זְרֹעוֹת מֶלֶךְ בָּבֶל וְנָתַתִּי אֶת־חַרְבִּי בְּיָדוֹ וְשָׁבַרְתִּי אֶת־זְרֹעוֹת פַּרְעֹה וְנָאַק נַאֲקוֹת חָלָל לְפָנָיו׃ - און איך וועל שטאַרקן די אָרעמס פֿון מֶלֶךְ בָּבֶל, און איך וועל געבן מײַן שווערד אין זײַן האַנט, און איך וועל צעברעכן די אָרעמס פֿון פַּרְעֹה, און ער וועט קרעכצן דאָס קרעכצן פֿון אַ חָלָל פֿאַר אים.
דאָס וועט געשען אין צוויי מלחמות וואָס דער מֶלֶךְ בָּבֶל וועט קעמפֿן קעגן אים אין זײַן לאַנד, ווי מיר האָבן געזען אין אָנהייב פֿונעם קאַפּיטל "קרוב יום וקרוב יום לה'": "קרוב יום" - גלײַך, און "קרוב יום לה'" - שפּעטער, אינעם כ"ז יאָר פֿון נְבוּכַדְנֶאצַּר, וואָס איז נאָענט בלויז פֿאַרן אייבערשטן. דאָס ערשטע מאָל וועט הקב"ה שטאַרקן די אָרעמס פֿון מֶלֶךְ בָּבֶל און ער וועט צעברעכן די אָרעמס פֿון פַּרְעֹה. "ונאק נאקות חלל" - פֿיל וועלן זײַן די חֲלָלִים וואָס וועלן פֿאַלן פֿון זײַנע לײַט. און מיר האָבן שוין פֿריִער מסביר געווען די ווערטער פֿונעם רד"ק, אַז נאקת חלל איז ווען אַ מענטש ביים שטאַרבן גיט אַרויס זײַן לעצטן אָטעם און ער קרעכצט, און עס הערט זיך אַ קול וואָס קומט אַרויס פֿון זײַן גאַרגל.
וְהַחֲזַקְתִּי אֶת־זְרֹעוֹת מֶלֶךְ בָּבֶל וּזְרֹעוֹת פַּרְעֹה תִּפֹּלְנָה וְיָדְעוּ כִּי־אֲנִי יְהֹוָה בְּתִתִּי חַרְבִּי בְּיַד מֶלֶךְ־בָּבֶל וְנָטָה אוֹתָהּ אֶל־אֶרֶץ מִצְרָיִם׃ - און איך וועל שטאַרקן די אָרעמס פֿון מֶלֶךְ בָּבֶל, און די אָרעמס פֿון פַּרְעֹה וועלן אַראָפּפֿאַלן, און זיי וועלן וויסן אַז איך בין ה', ווען איך וועל געבן מײַן שווערד אין דער האַנט פֿון מֶלֶךְ בָּבֶל און ער וועט זי אויסשטרעקן קעגן דאָס לאַנד מִצְרַיִם.
וַהֲפִצוֹתִי אֶת־מִצְרַיִם בַּגּוֹיִם וְזֵרִיתִי אוֹתָם בָּאֲרָצוֹת וְיָדְעוּ כִּי־אֲנִי יְהֹוָה׃ - און איך וועל צעשפּרייטן מִצְרַיִם צווישן די פֿעלקער, און איך וועל זיי צעווייען אין די לענדער, און זיי וועלן וויסן אַז איך בין ה'.
דאָ חזר'ט דער נבֿיא איבער דעם גאַנצן אונטערגאַנג פֿון מִצְרַיִם, און מען דאַרף פֿאַרשטיין פֿאַרוואָס ער דאָפּלט איבער וואָס ער האָט שוין געזאָגט אין פּסוק כ"ג. און בפשטות: דאָס וואָס איז פֿריִער געזאָגט געוואָרן איז געווען דער פּלאַן פֿון דער פּעולה, און וואָס ווערט דאָ געזאָגט איז שוין די פּעולה בפּועל ממש. "וידעו כי אני ה'" - איך בין ה' וואָס איז געטרײַ צו באַצאָלן שׂכר און שטראָף. מִצְרַיִם וועט באַקומען איר עונש פֿאַר דעם וואָס זי האָט אָנגעטאָן פֿאַר כּלל ישׂראל: סײַ היסטאָריש, און סײַ פֿאַר דעם וואָס זי איז געווען אַ מִשְׁעֶנֶת קָנֶה רָצוּץ דורכאויס אַלע דורות - וואָס זיי האָבן גענומען געלט כּדי צו קומען העלפֿן, פֿאַרטיידיקן און ראַטעווען, און למעשׂה האָט מען געזען אַז זיי האָבן דאָס נישט געטאָן. און נישט נאָר דאָס, נאָר דאָס עצם מציאות פֿון מִצְרַיִם האָט געגעבן פֿאַר כּלל ישׂראל אויף וועמען זיך צו פֿאַרלאָזן און אויף וועמען זיך אָנצושפּאַרן, און עס קומט אויס אַז איר עקזיסטענץ איז געווען אַ שלעכטע זאַך פֿאַר כּלל ישׂראל, ווײַל אַנשטאָט צו בטחון אין הקב"ה האָבן זיי זיך אָנגעשפּאַרט אויף דעם וואָס האָט כּלומרשט געדאַרפֿט זיי העלפֿן. און אַ טייל פֿונעם טעם פֿון מִצְרַיִמ'ס מפלה איז געלעגן אין דעם.
לסיכום:
קאַפּיטל ל' חזר'ט איבער און פֿאַרענדיקט די נבֿואה פֿונעם צענטן יאָר אויף מִצְרַיִם, און לאָזט וויסן אַז אַ נבֿואה וואָס ווערט איבערגעזאָגט וועט זיכער מקויים ווערן. דער נבֿיא שילדערט צוויי טעג: דער טאָג פֿונעם נאָענטן חורבן און דער טאָג פֿונעם פֿאָלקאָמענעם חורבן וואָס איז "נאָענט צום אייבערשטן". איינס בײַ איינס ווערן אָפּגעשניטן די פֿיר יסודות פֿון מִצְרַיִמ'ס זיכערקייט: די פֿעלקער וואָס שטיצן איר פֿאַלן אַוועק, די גוואַלדיקע מחנות מענטשן אין איר ווערן פֿאַרטריבן, די יאורים ווערן אויסגעטריקנט, און די עבֿודה-זרה'ס צוזאַמען מיטן נָשִׂיא אין שפּיץ ווערן פֿאַרשניטן - ביז אַנשטאָט דעם שרעק פֿאַר די געטשקעס ווערט אַרײַנגעבראַכט אין זייער לאַנד די יִרְאַת ה'. דער חורבן צעשפּרייט זיך ווײַטער פֿון פַּתְרוֹס, צוֹעַן און נֹא, דורך סִין און פִּי בֶסֶת, ביז תַּחְפַּנְחֵס וואו עס "פֿינצטערט דער טאָג" אינגאַנצן. און צום סוף ווערן צעבראָכן די צוויי אָרעמס פֿון פַּרְעֹה, די "צעבראָכענע" און די "שטאַרקע", די שווערד פֿאַלט אַרויס פֿון זײַן האַנט און ווערט איבערגעגעבן אין דער האַנט פֿון מֶלֶךְ בָּבֶל, און מִצְרַיִם ווערט צעשמעטערט און צעשפּרייט צווישן די פֿעלקער. דער תַּכְלִית פֿון אַלץ איז איינס: "וידעו כי אני ה'" - עס זאָל באַקאַנט ווערן אַז דאָס וואָרט פֿון הקב"ה בלײַבט אויף אייביק, און אַז ער איז דער געטרײַער באַצאָלער פֿאַר אַ פֿאָלק וואָס איז געווען פֿאַר כּלל ישׂראל אַ מִשְׁעֶנֶת קָנֶה רָצוּץ אַנשטאָט זיי זאָלן בטחון האָבן אינעם אייבערשטן אַליין.