נאכדעם וואס הקדוש ברוך הוא האט מודיע געווען פאר יחזקאל וועגן דעם מצור וואס גייט קומען אויף ירושלים, קומט ער יעצט אים מודיע זיין אויך וועגן דעם חורבן פון בית המקדש אליין. דער מלבי"ם ערקלערט אז אין דעם פרק זענען פאראן דריי נבואות, און זיי זענען מכוון כנגד די דריי נבואות וואס מיר האבן געזען אין פרק כ"א: כנגד "שים פניך דרך תימנה" - דאס איז די נבואה אויף ירושלים; כנגד "הינבא אל אדמת ישראל" - דאס איז די נבואה וואס מיר האבן געזען אין פרק כ"ג; און כנגד "הטף אל מקדשים", דאס הייסט אז אויך דער בית המקדש וועט חרוב ווערן - אויף דעם קומט די נבואה וואס שטייט פאר אונז. און ביי דער נבואה פון "שפות הסיר" ווערט געזאגט "לא נפל עליה גורל", דאס הייסט אז דער מלך בבל האט נישט געווארפן קיין גורלות נאר איז גלייך געקומען קיין ירושלים. דער דרך פונעם נביא אין דעם פרק: ערשטנס האט ער גערעדט אן א משל, און וויבאלד דער עולם האט געזאגט אויף אים אז ער זאגט נאר משלים, איז ער צוריקגעקומען אויף יעדע איינציגע זאך און געגעבן דערצו א משל. און יעצט וועלן מיר זען דעם גרויסן משל פונעם פרק - די פטירה פון דער אשת הנביא.
וַיְהִי דְבַר־יְהֹוָה אֵלַי לֵאמֹר׃ בֶּן־אָדָם הִנְנִי לֹקֵחַ מִמְּךָ אֶת־מַחְמַד עֵינֶיךָ בְּמַגֵּפָה וְלֹא תִסְפֹּד וְלֹא תִבְכֶּה וְלוֹא תָבוֹא דִּמְעָתֶךָ׃ - און עס איז געווען דאס ווארט פון ה' צו מיר, אזוי צו זאגן: מענטשנזון, אט נעם איך אוועק פון דיר דאס באגער פון דיינע אויגן מיט א מגפה, און זאלסט נישט קלאגן און זאלסט נישט וויינען, און דיין טרער זאל נישט קומען.
"מחמד עיניך" - דאס איז זיין ווייב, ווי עס וועט קלאר ווערן ווייטער אין פרק. "במגפה" - דאס הייסט אז פאר איר מיתה איז נישט געווען קיין שום קראנקהייט, נאר אין איין רגע איז זי אוועקגענומען געווארן. און די זאך קומט מרמז זיין אז אזוי אויך וועט דער בראך פון כלל ישראל קומען פלוצלונג, אין איין רגע וועט דער בית המקדש חרוב ווערן. און הקדוש ברוך הוא באפעלט אים אז ער זאל נישט קלאגן און נישט וויינען אויף דער מיתה פון זיין ווייב, און אויך דאס קומט צו זיין פאר זיי אלס א מופת און א רמז: אז אזוי וועלן זיי טאן, ווייל פון גרויס צרות וועלן זיי בכלל נישט קענען וויינען. "ולא תבוא דמעתך" - אז דו זאלסט נישט אראפלאזן קיין טרערן פון דיינע אויגן, עס זאל נישט קומען קיין טרער אויף דיינע באקן.
הֵאָנֵק דֹּם מֵתִים אֵבֶל לֹא־תַעֲשֶׂה פְּאֵרְךָ חֲבוֹשׁ עָלֶיךָ וּנְעָלֶיךָ תָּשִׂים בְּרַגְלֶיךָ וְלֹא תַעְטֶה עַל־שָׂפָם וְלֶחֶם אֲנָשִׁים לֹא תֹאכֵל׃ - זיפץ שטילערהייט, פאר טויטע זאלסטו קיין אבלות נישט מאכן, דיין שיינקייט בינד אויף דיר, און דיינע שיך לייג אויף דיינע פיס, און פארשטעל נישט דעם שנאץ, און ברויט פון מענטשן זאלסטו נישט עסן.
דער מלבי"ם ערקלערט אז די אנקה איז צוזאמענגעשטעלט פון א קול און פון א דממה - א געשריי מיט א קול דממה, נישט מיט א הויכן קול נאר שטילערהייט, אויף אן אופן וואס קיין מענטש הערט נישט. דערפאר זאגט ער אים "האנק דום": דיין זיפצן זאל זיין שטיל, מיט א דממה. "מתים אבל לא תעשה" - ערקלערט דער מלבי"ם אז די כוונה איז ווי "אבל של מתים", ווי דער דרך פון די מקראות וואס פארקערן דעם סדר, אזוי ווי "בכור שורו" וואס טייטשט שור בכורו.
און פון דא און ווייטער רעכנט דער נביא אויס אלץ וואס אבלים פירן זיך - און הקדוש ברוך הוא באפעלט אים צו טאן פונקט פארקערט. "פארך חבוש עליך" - אז ער זאל גיין מיט א היט אויפן קאפ, נישט ווי דער שטייגער פון די אבלים וואס פלעגן זיצן מיט עטיפה. די איינציגע וואס פירן זיך אזוי ביזן היינטיגן טאג זענען די תימנים: ווען זיי זיצן אין בית האבל, זיצן זיי איינגעהילט אין טליתים, און דאס איז דער ענין פון עטיפת האבלים וואס איז ביי זיי פארבליבן נאך פון דער צייט פון דער גמרא. פון דא, דרך אגב, לערנען מיר די עיקרים פון הנהגות אבלות: פון אלעס וואס דער אויבערשטער האט געהייסן יחזקאל צו טאן, פארשטייען מיר אז דאס טוט אן אבל געווענליך נישט.
און חז"ל האבן נאך געדרש'נט אויף "פארך" - "לתת לאבלי ציון פאר תחת אפר", און דער פאר פון כלל ישראל זענען די תפילין. "פארך חבוש עליך" - דו יא, און פון דעם פארשטייט מען אז די איבעריגע אבלים איז זייער פאר נישט חבוש אויף זיי, און דערפאר אין דעם ערשטן טאג פון דער מיתה לייגט אן אבל נישט קיין תפילין. און גיב אכט: די זאך איז תלוי אינעם יום המיתה און נישט אין דער קבורה, און עס איז נישט פארבינדן מיט'ן דין פון אנינות - אין דעם ערשטן טאג פון דער מיתה לייגט דער אבל בכלל נישט קיין תפילין, און דאס לערנט מען ארויס פון דא.
"ונעליך תשים ברגליך" - נישט ווי די איבעריגע אבלים וואס טוען אויס זייערע שיך. "ולא תעטה על שפם" - ווייל די אבלים פלעגן לאזן וואקסן זייער שנאץ און זייערע האר. "ולחם אנשים לא תאכל" - דאס איז די סעודת הבראה, וואס מען פירט זיך אז דער אבל גרייט זיך נישט אליין אן די ערשטע סעודה ווען ער קומט צוריק פון בית הקברות, נאר מענטשן פון אינדרויסן גרייטן דאס צו פאר אים, און מען פירט זיך אז זי באשטייט פון לינדזן און אייער וכדומה, און עס דארף צו זיין אן אמת'ע סעודה מיט פת. דערפאר הייסט עס "לחם אנשים" - ברויט וואס די מענטשן פון אינדרויסן ברענגען אים. און דרך אגב, אסאך מענטשן ווערן צומישט צווישן דער סעודת הבראה און דער סעודה וואס מען מאכט ביים סוף פון די שבעה. די זאכן האבן גארנישט קיין שייכות: די סעודת הבראה איז די ערשטע סעודה וואס מען גיט צו עסן פאר די אבלים ווען זיי קומען צוריק פון בית העלמין, בעת וואס די סעודה ביים סוף פון די שבעה האט בכלל נישט קיין מקור.
וָאֲדַבֵּר אֶל־הָעָם בַּבֹּקֶר וַתָּמָת אִשְׁתִּי בָּעָרֶב וָאַעַשׂ בַּבֹּקֶר כַּאֲשֶׁר צֻוֵּיתִי׃ - און איך האב גערעדט צום פאלק אינדערפרי, און מיין ווייב איז געשטארבן אין אוונט, און איך האב געטאן אינדערפרי אזוי ווי איך בין באפוילן געווארן.
יחזקאל האט געזאגט די דברים צום פאלק אינדערפרי, און דעם זעלבן טאג פארנאכט איז שוין זיין ווייב געשטארבן. און אויפמארגנס אינדערפרי, וואס איז די צייט פון דער קבורה און דער אנהויב פון דער אבלות, "ואעש כאשר צוויתי" - האב איך אנגעהויבן מיט אלע יענע הנהגות פון נישט-אבלות וואס איך בין באפוילן געווארן. דאס הייסט: ער האט גערעדט מיט זיי, למשל, זונטאג אינדערפרי, זיין ווייב איז נסתלק געווארן זונטאג אויפדערנאכט, און מאנטאג אינדערפרי האט ער אנגעהויבן זיך פירן פארקערט ווי אבלים.
און פארוואס איז ער באפוילן געווארן מקדים צו זיין און מודיע זיין דערויף פון פריער? כדי צו מאכן פאר אמת זיין נבואה. אז אלע זאלן וויסן אז די זאך איז אים געווען באקאנט פון פריער, און דורך דעם זאל מען נישט רעדן שלעכטס אויפן נביא צו זאגן אז ער זאגט זאכן אן קיין ידיעה אדער טראכט אויס פון הארץ. אט האט ער אייך געזאגט וואס עס וועט זיין - און אזוי ווי ער האט געזאגט, אזוי איז טאקע געווען.
וַיֹּאמְרוּ אֵלַי הָעָם הֲלֹא־תַגִּיד לָנוּ מָה־אֵלֶּה לָּנוּ כִּי אַתָּה עֹשֶׂה׃ וָאֹמַר אֲלֵיהֶם דְּבַר־יְהֹוָה הָיָה אֵלַי לֵאמֹר׃ - און דאס פאלק האט צו מיר געזאגט: צי וועסטו אונז נישט זאגן וואס דאס באדייט פאר אונז, דאס וואס דו טוסט? און איך האב צו זיי געזאגט: דאס ווארט פון ה' איז געווען צו מיר, אזוי צו זאגן.
דאס פאלק האט אנגענומען און פארשטאנען דעם מסר: אוודאי אז אלעס וואס דו האסט געטאן איז נישט געווען אומזיסט, נאר "מה אלה לנו" - די אלע זאכן זענען געקומען אונז צו געבן א מסר, אן אות און א נבואה. וואס ווייזן זיי אונז? און אויף דעם ענטפערט דער נביא: די אלע זאכן האב איך נישט געטאן פון מיר אליין, נאר אלע זענען געקומען בדבר השם. פונקט ווי איך האב אייך געזאגט אז עס איז געקומען א נבואה אז מיין ווייב וועט שטארבן און דער אויבערשטער האט מיר באפוילן נישט צו טרויערן אויף איר - אזוי אויך די באדייטונג פאר אייך איז געקומען בדבר השם.
אֱמֹר לְבֵית יִשְׂרָאֵל כֹּה־אָמַר אֲדֹנָי יֱהֹוִה הִנְנִי מְחַלֵּל אֶת־מִקְדָּשִׁי גְּאוֹן עֻזְּכֶם מַחְמַד עֵינֵיכֶם וּמַחְמַל נַפְשְׁכֶם וּבְנֵיכֶם וּבְנוֹתֵיכֶם אֲשֶׁר עֲזַבְתֶּם בַּחֶרֶב יִפֹּלוּ׃ - זאג צום בית ישראל: אזוי האט געזאגט דער אויבערשטער גאט, אט פארשוועך איך מיין מקדש, די גאווה פון אייער שטארקייט, דאס באגער פון אייערע אויגן און דאס באליבטע פון אייער זעל; און אייערע זין און אייערע טעכטער וואס איר האט איבערגעלאזט, וועלן פאלן דורכן שווערד.
"הנני מחלל" - די כוונה איז נישט דורך מיר אליין, נאר ווי דער רד"ק זאגט: איך וועל ברענגען אויף אים פרעמדע וואס וועלן אים פארשוועכן, אזוי ווי עס שטייט "ובאו בה פריצים וחיללוה". און דא גיט דער כתוב עטליכע תארים צום בית המקדש. "גאון עוזכם" - אזוי ווי עס שטייט "לגאון שמהו", אז די גאווה פון ישראל איז געווען דער בית המקדש, און ער ווערט אנגערופן זייער עוז און תפארת, וואס אין אים האט מען געזען דעם כבוד השם אינעם וואלקן און אינעם פייער וואס פלעגט אראפקומען. "מחמד עיניכם" - וואס ער איז געווען הערליך שיין אין זיין בנין און אין זיין תיקון, און בית ראשון איז געווען העכסט פראכטפול. "ומחמל נפשכם" - אזוי ווי א מענטש שוינט אויף דער זאך וואס ער האט ליב, און זיי פלעגן יעדן טאג ארויסקוקן און האפן צוריקצוקומען צום בית המקדש, אזוי ווי דער דרך פון די נביאי השקר וואס פלעגן זיי בארויאיגן אין בבל אז זיי קומען באלד צוריק צום בית המקדש און דער קדוש ברוך הוא וועט זיי אויסלייזן.
"ובניכם ובנותיכם אשר עזבתם" - דער רד"ק ערקלערט אז די וואס זענען פארטריבן געווארן אין גלות מיט יהויכין האבן איבערגעלאזט זייערע זין און טעכטער אין ירושלים, ווייל נבוכדנצר האט נישט צוגענומען יעדן, און צומאל האט ער גענומען די עלטערן און איבערגעלאזט די קינדער. און צו די וואס געפינען זיך יעצט אין בבל זאגט ער: אייערע זין און טעכטער וואס איר האט איבערגעלאזט דארט אין ירושלים - וועלן פאלן ביים שווערד. און זיי זענען אויך בכלל "מחמל נפשכם", און עס קומט אויס אז "מחמל נפשכם" גייט ארויף סיי פריער אויפן בית המקדש און סיי דערנאך אויף די זין און טעכטער, וואס אויף זיי האט א מענטש אויך אזוי שטארק רחמנות.
און דא איז דער נמשל פון אלעם וואס ער האט זיי געוויזן פריער: פונקט ווי איך האב אייך געזאגט אז מיין ווייב וועט שטארבן און אזוי איז טאקע געווען, אזוי איז די שכינה הקדושה געווען צוגעקלעבט צום עם ישראל מיט א דביקות פון אהבה אזוי ווי די ליבשאפט פון א מאן און זיין ווייב, און יעצט וועט דער מקדש חרוב ווערן און דער דאזיגער חיבור וועט אפגעהאקט ווערן. און אוודאי מיינט דאס נישט אז דער קדוש ברוך הוא האט אינגאנצן פארלאזט עם ישראל - "לא ייטוש השם עמו" - אבער זיכער נישט אויף דער זעלבער מדרגה ווי עס איז געווען פריער מיט השראת השכינה אינעם בית השם דא אויף דער ערד.
וַעֲשִׂיתֶם כַּאֲשֶׁר עָשִׂיתִי עַל־שָׂפָם לֹא תַעְטוּ וְלֶחֶם אֲנָשִׁים לֹא תֹאכֵלוּ׃ - און איר וועט טאָן אַזוי ווי איך האָב געטאָן: אויפֿן שנעצל וועט איר ניט פֿאַרדעקן, און ברויט פֿון מענטשן וועט איר ניט עסן.
פֿאַרוואָס האָט דער אייבערשטער מיר אָנגעזאָגט ניט צו פֿאַרדעקן דעם שנעצל און ניט צו פֿירן די אַלע מנהגי אבלות? ווײַל דאָס איז אַ רמז און אַ סימן אויף דעם וואָס וועט קומען אויף אײַך. און פֿאַרוואָס וועט איר אויך ניט מספּיד זײַן? ערקלערן רש"י און דער מלבי"ם אויפֿן זעלבן שטייגער: צוליב מורא פֿאַר די כשדים. ווי באַקאַנט, ווען די שׂונאים פֿלעגן קומען און האַרגענען אינעם פֿאָלק, פֿלעגן זיי ניט דערלאָזן צו מאַכן גרויסע הספּדים און לווָיות, ווײַל אַ צונויפֿקליב פֿון אַ ציבור קען אויפֿהייטערן דאָס פֿאָלק קעגן דעם פֿאַרכאַפּער. דעריבער פֿלעגן זיי באַפֿעלן צו באַגראָבן שטילערהייט, גיך, אָן קיין רעש. פּונקט ווי הײַנט ווערט יעדע דעמאָנסטראַציע אין עזה אַ מין אָנוואַרעמען די לופֿט קעגן ישׂראל - אַזוי אויך אַלעמאָל ווען די אומות פֿלעגן שלאָגן אַן אַנדער פֿאָלק, האָבן זיי ניט דערלאָזט קיין המונהדיקע לווָיות, הספּדים און עצרות, וואָס דאָס אַלץ רייצט אויף דאָס פֿאָלק קעגן דער הערשנדיקער מאַכט. און עס איז פֿאַראַן דערין נאָך אַ נקודה: ווער וועט מספּיד זײַן און ווער וועט מנחם זײַן ווען יעדער איינער איז אַן אַבֿל? אין אַ מצבֿ וואָס אַלע זענען אבלים, האָט קיינער ניט קיין קאָפּ צו מאַכן הספּדים און צו טרייסטן. און דאָס איז דער משל פֿון דער מגפֿה.
וּפְאֵרֵכֶם עַל־רָאשֵׁיכֶם וְנַעֲלֵיכֶם בְּרַגְלֵיכֶם לֹא תִסְפְּדוּ וְלֹא תִבְכּוּ וּנְמַקֹּתֶם בַּעֲוֺנֹתֵיכֶם וּנְהַמְתֶּם אִישׁ אֶל־אָחִיו׃ - און אײַער שיינקייט (די תפֿילין) וועט זײַן אויף אײַערע קעפּ, און אײַערע שיך אויף אײַערע פֿיס, איר וועט ניט קלאָגן און ניט וויינען, און איר וועט צעגיין אין אײַערע עבֿירות, און איר וועט זיפֿצן איינער צום אַנדערן.
"ונמקותם" - אַזוי ווי דער לשון פֿון משה רבינו "והם ימקו בעוונם", אַז איר וועט צעגיין פֿון די צרות, און די דאָזיקע צרות וועלן קומען אַלס שׂכר־ועונש פֿאַר אײַערע עבֿירות. און דאָס איז "ונמקותם בעוונותיכם". און ווי מיר האָבן שוין מער ווי איינמאָל מסביר געווען: "תּיסרך רעתך" - דאָס וואָס פּײַניקט דעם מענטש זענען זײַנע אייגענע עבֿירות. "אִולת אדם תסלף דרכו ועל ה' יזעף לבו" - זײַן אייגענע נאַרישקייט פֿאַרקרומט זײַן וועג, און ער קומט און פֿרעגט: רבונו של עולם, פֿאַרוואָס האָסטו מיר דאָס געטאָן? און דאָס איז ניט "פֿאַרוואָס האָב איך דיר געטאָן", נאָר פֿאַרוואָס האָסט דו אַליין זיך דאָס געטאָן. ווען אַ מענטש טוט אַן עבֿירה באַשאַפֿט ער ווי אַ מין ראָטווײַלער, וואָס אויב מען וואָלט אים נאָר געלאָזט געבן אים אַ קליין לעק - וואָלט ער געשטאָרבן. נאָר דער קדוש ברוך הוא רחמנות'ט אויף אונדז און שפּײַזט די משחיתים וואָס מיר באַשאַפֿן. פֿונדעסטוועגן זאָלן מיר וויסן: דער וואָס שעדיקט דעם מענטש - האָט ער אַליין באַשאַפֿן.
"ונהמתם איש אל אחיו" - ווי אַ מענטש וואָס ברומט און קרעכצט אויף דער שלעכטס וואָס ער האָט אָפּגעטאָן. און לויט ווי דער רד"ק ערקלערט דאָ, איז דאָס ברומען אַ בחינה פֿון תשובֿה, פֿון צער אויף דעם וואָס מיר האָבן געטאָן, ווי עס שטייט אין משלי (ה, יא): "ונהמת באחריתך בכלות בשרך ושארך, ואמרת איך שנאתי מוסר ותוכחת נאץ לבי" - אַ ברומען וואָס באַטײַט חרטה, אַז עס זאָל דיר וויי טאָן אויף וואָס דו האָסט געטאָן. און אויב אַזוי, זאָגט זיי יחזקאל, איז כּדאַי איר זאָלט זיך שוין יעצט אויפֿוועקן, וואָרום זעט וואָס פֿאַר אַ שווערע נבֿואה עס איז דאָ געזאָגט געוואָרן.
וְהָיָה יְחֶזְקֵאל לָכֶם לְמוֹפֵת כְּכֹל אֲשֶׁר־עָשָׂה תַּעֲשׂוּ בְּבוֹאָהּ וִידַעְתֶּם כִּי אֲנִי אֲדֹנָי יֱהֹוִה׃ - און יחזקאל וועט אײַך זײַן פֿאַר אַ צייכן, לויט אַלץ וואָס ער האָט געטאָן וועט איר טאָן; ווען עס וועט קומען, וועט איר וויסן אַז איך בין גאָט דער האַר.
דאָ רעדט דער נבֿיא כּביכול מיטן לשון פֿונעם אייבערשטן, ווי אַ מין ציטאַט פֿונעם אייבערשטן, וואָרום ער אַליין זאָגט דאָך "והיה יחזקאל". נאָר אַזוי האָט דער אייבערשטער אים געהייסן זאָגן צו זיי: וואָס דער אייבערשטער האָט געטאָן צו מיר, צו יחזקאל, אַזוי וועט אויך זײַן צו אײַך. און ווען? "בבואה" - ווען עס וועט קומען די שלעכטע בשׂורה אַז דער בית המקדש איז חרובֿ געוואָרן, דעמאָלט "וידעתם כי אני ה'", ווײַל אָט זענען מײַנע ווערטער מקוים געוואָרן.
וְאַתָּה בֶן־אָדָם הֲלוֹא בְּיוֹם קַחְתִּי מֵהֶם אֶת־מָעוּזָּם מְשׂוֹשׂ תִּפְאַרְתָּם אֶת־מַחְמַד עֵינֵיהֶם וְאֶת־מַשָּׂא נַפְשָׁם בְּנֵיהֶם וּבְנוֹתֵיהֶם׃ - און דו בן אדם, צי ניט אין דעם טאָג ווען איך וועל צונעמען פֿון זיי זייער פֿעסטונג, די פֿרייד פֿון זייער פּראַכט, די באַגער פֿון זייערע אויגן און דאָס בענקעניש פֿון זייער זעל, זייערע זין און זייערע טעכטער.
דער זעלבער לשון ממש וואָס איז געזאָגט געוואָרן אויפֿן ווײַב - "הנני לוקח ממך את מחמד עיניך" - ווערט דאָ געזאָגט פּינקטלעך אויפֿן בית המקדש, ווײַל דאָס איז דאָך דער נמשל. "מעוזם" און "משׂושׂ תפֿארתם" - די סיבה פֿאַר דער שׂמחה און ליבשאַפֿט צום אייבערשטן. "משׂא נפֿשם" - די זאַך צו וועלכער זיי הייבן אויף זייער האַרץ און בענקען. און דאָ קען מען עס ערקלערן אויף צוויי אופֿנים: אָדער אַז "משׂא נפֿשם" גייט צוריק אויפֿן בית המקדש, אָדער עס ווערט פֿאַרטײַטשט דורך דעם וואָס שטייט גלײַך דערנאָך - וואָס איז זייער משׂא נפֿש? זייערע זין און זייערע טעכטער.
נאר אויב מיר זאגן אז "משא נפשם" גייט ארויף אויפ'ן בית המקדש, איז דאך שווער צו זאגן "בניהם ובנותיהם" אן א וי"ו, ווייל דאן רעדט מען דאך פון א באזונדערע זאך. און דערפאר זאגט דער רד"ק: אויב מען טייטשט אזוי, דארף מען צולייגן א וי"ו - כאילו עס שטייט "את מעוזם, משוש תפארתם, מחמד עיניהם ומשא נפשם" (אלעס אויפ'ן בית המקדש), "ובניהם ובנותיהם" - אז אויסער דעם נעם איך אויך זייערע זין און זייערע טעכטער. און וואונדער זיך נישט אויפ'ן פעלן פונעם וי"ו, ווייל דער רד"ק ברענגט אסאך מאל א ראיה פונעם פסוק "שמש ירח עמד זבולה", וואס דער פשט איז שמש וירח, ווייל די מקראות לאזן אמאל אויס דעם וי"ו החיבור וואס דינט אלס הוספה.
בַּיּוֹם הַהוּא יָבוֹא הַפָּלִיט אֵלֶיךָ לְהַשְׁמָעוּת אׇזְנָיִם׃ - אין יענעם טאג וועט קומען דער פליט צו דיר, צו לאזן הערן מיט די אויערן.
דער מלבי"ם ערקלערט דא דעם נמשל: דאס וואס ער איז באפוילן געווארן צו זאגן די זאך פאר'ן פאלק אינדערפרי, פאר זיין פרוי'ס פטירה, אזוי פונקטליך וועט זיין מיט דער בשורה פונעם בית המקדש. ווען דער פליט וועט קומען פון ארץ ישראל מבשר צו זיין אז דער בית המקדש איז חרוב געווארן, וועט דאס ווארט פון ד' זיין צו יחזקאל'ן אין דעם אוונט בעפאר, צוועלף שעה פריער. דאס הייסט: דער נביא וועט מקבל זיין די נבואה איבער'ן חורבן הבית נאך איידער די נייעס איז אנגעקומען פון ארץ ישראל קיין בבל, און ער וועט עס מודיע זיין פון פאראויס, אזוי ווי מיר וועלן זען שפעטער אין קאפיטל ל"ג "ויפתח את פי". און דאס איז דער טייטש "יבוא הפליט אליך להשמעות אזניים" - דער פליט וועט קומען לאזן הערן דיינע אויערן, און דו וועסט שוין פון פריער וויסן די נבואה פון דעם וואס איך וועל דיר איבערגעבן.
עס איז אבער דא דא א שוועריקייט אינעם פסוק, וואס עס איז משמע דערפון אז אינעם טאג פונעם חורבן אליין וועט דער פליט אנקומען. און רש"י איז שוין עומד דערויף: עס איז דאך נישט מעגליך אז דער פליט זאל אנקומען אינעם טאג פונעם חורבן, ווייל עס איז פאראן א ווייטער מרחק צווישן ארץ ישראל און בבל, און דעמאלט איז מען דאך נישט געווען פארבינדן צו די נייעס - ווי אזוי קען ער דאס וויסן אין יענעם טאג אליין? און דערפאר ערקלערט רש"י אז "ביום ההוא" מיינט נישט דעם טאג אין וועלכן דער חורבן וועט געשען, נאר אין דעם טאג וואס דער פליט וועט קומען, אפילו אויב דאס וועט זיין פופצן טעג שפעטער אדער פיל מער: אין יענעם טאג וואס דער פליט וועט קומען, וועסטו מקבל זיין די ידיעה פריער.
און אזוי אויך דער רד"ק: לויט'ן פשט גייט "ביום ההוא" צוריק צו "ביום קחתי", דער טאג פונעם חורבן, אבער דאס איז נישט מעגליך, ווייל דער חורבן איז דאך געווען אין עשרה באב און דער פליט איז געקומען אין חמשה בטבת. און דערפאר ערקלערט דער רד"ק אז "ביום ההוא" מיינט "בעת ההיא", אין יענער צייט, און מען רעדט נישט פון א געוויסן טאג. און פון דא קומט נאך א שוועריקייט: ווי אזוי קען זיין אז דער פליט איז ערשט אנגעקומען פינף חדשים שפעטער? דער וועג פון ארץ ישראל קיין בבל נעמט דאך בלויז פופצן טעג, ווי מיר ווייסן פונעם שיעור צייט וואס די עולי בבל פלעגן זיך צוריקקערן נאכ'ן עולה רגל זיין. און דער רד"ק ענטפערט: עס איז זייער מעגליך אז דאס חיל פון די כשדים איז געגאנגען אייננעמען נאך אן ארט און די געפאנגענע זענען געווען מיט זיי, און ערשט דערנאך זענען זיי געקומען קיין בבל. דאס הייסט אז זיי האבן געהאט סטאנציעס אויפ'ן וועג, און זענען נישט געקומען גלייך פון ירושלים קיין בבל, נאר זענען געגאנגען צו נאך מלחמות און כיבושים, און דאס איז דער הסבר אויפ'ן מרחק הזמן פון פינף חדשים.
בַּיּוֹם הַהוּא יִפָּתַח פִּיךָ אֶת־הַפָּלִיט וּתְדַבֵּר וְלֹא תֵאָלֵם עוֹד וְהָיִיתָ לָהֶם לְמוֹפֵת וְיָדְעוּ כִּי־אֲנִי יְהֹוָה׃ - אין יענעם טאג וועט זיך עפענען דיין מויל צוזאמען מיט'ן פליט, און דו וועסט רעדן און דו וועסט מער נישט פארשטומט זיין, און דו וועסט זיין פאר זיי פאר א מופת, און זיי וועלן וויסן אז איך בין ד'.
"את הפליט" - די כוונה איז מיט'ן פליט, אזוי ווי "את יעקב איש וביתו באו" וואס מיינט מיט יעקב'ן. מיט'ן אנקומען פונעם פליט וועט זיך עפענען דיין מויל, און דו וועסט זאגן פאר די בני הגולה: אט זעט איר, אזוי ווי איך האב אייך פאראויסגעזאגט און איר האט נישט אויסגעהערט און נישט געגלייבט - יעצט איז געקומען דער פליט און מודיע געווען די שרעקליכע בשורה אז דער בית המקדש איז חרוב געווארן. "ותדבר ולא תאלם עוד" - וויבאלד זיי וועלן זען אז די נבואות וואס דו האסט געזאגט זענען פארווירקליכט געווארן, וועסטו האבן א פתחון פה צו רעדן פאר זיי, און זיי וועלן נישט האבן קיין פתחון פה צו פארשטאפן דיין מויל; זיי וועלן נישט קענען זאגן אז דו שרעקסט סתם אפ און זאגסט זאכן וואס זענען נישט ריכטיג, ווייל אט איז אלעס וואס דו האסט געזאגט מקוים געווארן איינס ביי איינס. און דער לשון "ולא תאלם עוד" איז קעגן דעם וואס עס איז אים געזאגט געווארן אין דער נבואת הבקעה: "ולשונך אדביק אל חיכך ונאלמת ולא תהיה להם לאיש מוכיח" - און יעצט וועסטו זיי יא קענען מטיף מוסר זיין און דו וועסט האבן א פתחון פה.
און דער מלבי"ם מדייק אין "יפתח פיך את הפליט" אז די כוונה איז נאך פאר'ן פליט. ווייל ער האט דאך מסביר געווען אז ער וועט מקבל זיין די ידיעה צוועלף שעה פאר דער פליט קומט אן, און דאס איז "יפתח פיך" - דו וועסט רעדן דיינע רייד נאך איידער ער קומט, צוועלף שעה פריער. און ערשט דערנאך וועט קומען דער פליט, און ממילא איז די זאך פיל מער איינדרוקספול: נישט נאר וואס דו האסט פאראויסגעזען דעם חורבן בית המקדש, נאר דו ביסט זיי מבשר אז דער בית המקדש איז חרוב געווארן אין א צייט ווען קיינער ווייסט נאך נישט דערפון, און ערשט נאך צוועלף שעה קומט דער פליט און באשטעטיגט דיינע ווערטער. און דאס וועט זיין פאר זיי פאר אן אות און א מופת אז דו ביסט א נביא ד' און דיין ווארט איז אמת, און דורך דעם וועסטו זיין נאמן ביי זיי, און עס וועט זיך עפענען דיין מויל און זיי וועלן אננעמען דיינע רייד. און דאס אלעס איז אים אנגערימט געווארן ביים ענין פון זיין פרוי'ס מיתה, וואס ער האט מודיע געווען איר פטירה צוועלף שעה פריער - א רמז אויפ'ן חורבן בית המקדש וואס ער וועט מודיע זיין דערויף צוועלף שעה איידער דער פליט וועט קומען.
אין דער דאזיגער נבואה איז צוגענומען געווארן פונעם נביא דער מחמד עיניו, זיין פרוי, אין א פלוצלונגדיגער מגפה, און ער איז באפוילן געווארן זיך נישט צו קלאגן: נישט מספיד צו זיין, נישט צו וויינען, אנצוטון פאר, אנצוטון שיך, נישט פארהילן דעם שפם און נישט עסן קיין לחם אנשים - און פון דא לערנען חז"ל די הויפט מנהגי אבלות פארקערטערהייט. דאס אלעס כדי צו זיין א מופת פאר כלל ישראל: אזוי ווי די פרוי פונעם נביא איז פלוצלינג אוועקגעריסן געווארן, אזוי וועט דער בית המקדש פלוצלינג חרוב ווערן, "גאון עוזכם מחמד עיניכם ומחמל נפשכם", און זייערע זין און זייערע טעכטער וועלן פאלן ביים שווערד. און אזוי ווי דער נביא וועט זיך נישט קלאגן, אזוי וועלן זיי נישט קענען מספיד זיין און וויינען - צוליב דער מורא פון די כשדים, און ווייל ווען אלע זענען אבלים איז נישטא ווער עס זאל טרייסטן - נאר "ונמקותם בעוונותיכם ונהמתם איש אל אחיו", א קרעכץ וואס איז חרטה און תשובה. און צום סוף פארזיכערט דער הקדוש ברוך הוא פאר'ן נביא אז די ידיעה איבער'ן חורבן וועט אנקומען צו אים אין א נבואה צוועלף שעה פאר דער פליט וועט קומען, און דעמאלט וועט זיך עפענען זיין מויל און ער וועט מער נישט פארשטומט זיין, און ער וועט זיין פאר זיי פאר א מופת - וידעו כי אני השם.