הקדמה: דער טאג וואס מלך בבל האט זיך געסמוכט אויף ירושלים
קאפיטל כ"ד אין ספר יחזקאל הייבט זיך אן מיט א פינקטליכן היסטארישן מאמענט: דער טאג אין וועלכן דער מצור אויף ירושלים האט זיך אנגעהויבן. דער אויבערשטער באפעלט דעם נביא פארצושרייבן דעם פינקטליכן דאטום, און נאכדעם צו זאגן א שווערן משל - דער משל פונעם טאפ - וואו ער נעמט די ווערטער פון די מענטשן אליין און דרייט עס איבער אויף זיי. מיר וועלן דורכגיין די פסוקים לויטן סדר מיט די פירושים פונעם מלבי"ם, רד"ק און רש"י, און די ווערטער פון חז"ל דערין.
וַיְהִי דְבַר־יְהֹוָה אֵלַי בַּשָּׁנָה הַתְּשִׁיעִית בַּחֹדֶשׁ הָעֲשִׂירִי בֶּעָשׂוֹר לַחֹדֶשׁ לֵאמֹר׃ - און עס איז געווען דאס ווארט פון ה' צו מיר אין דעם ניינטן יאר, אינעם צענטן חודש, אויפן צענטן טאג פונעם חודש, צו זאגן:
"בשנה התשיעית" - די כוונה איז צום ניינטן יאר פון מלכות צדקיהו, און אזוי איז מפורש סיי אין ספר מלכים און סיי אין ספר ירמיה: "בשנה התשיעית למולכו". דער צענטער חודש איז חודש טבת (דער חשבון הייבט זיך אן פון ניסן: ניסן איז דער ערשטער, און טבת איז דער צענטער, שבט דער עלפטער, אדר דער צוועלפטער), און "בעשור לחודש" - עשרה בטבת.
בֶּן־אָדָם כְּתׇב־לְךָ אֶת־שֵׁם הַיּוֹם אֶת־עֶצֶם הַיּוֹם הַזֶּה סָמַךְ מֶלֶךְ־בָּבֶל אֶל־יְרוּשָׁלַ͏ִם בְּעֶצֶם הַיּוֹם הַזֶּה׃ - מענטשנזון, שרייב דיר אויס דעם נאמען פונעם טאג, דעם זעלבן טאג אליין; מלך בבל האט זיך געסמוכט (ארומגערינגלט צום באלאגערונג) אויף ירושלים אין דעם זעלבן טאג אליין.
שם היום און עצם היום
פארוואס פעלט אויס סיי "שם היום" און סיי "עצם היום"? ברענגט דער מלבי"ם בשם דעם אברבנאל: "שם היום" איז דער טאג אין דער וואך - זונטאג, מאנטאג, דינסטאג; און "עצם היום" איז דער דאטום אינעם חודש. און דער טעם פונעם ציווי צו שרייבן: כדי די נבואה זאל פאראמת'ט ווערן. ווען מ'וועט זען אז דער נביא האט פון פאראויס אנגעגעבן סיי דעם טאג אין דער וואך און סיי דעם טאג אינעם חודש, וועט מען וויסן אז זיינע ווערטער זענען אמת.
פון דא קומט ארויס אויך אן אינטערעסאנטער הלכה'דיגער דיוק. אסאך זאגן - עס שיינט אז דאס איז דער אבודרהם - אז עשרה בטבת, אויב וואלט ער אויסגעפאלן אין שבת, וואלט מען געפאסט אפילו אין שבת. למעשה פאלט ער קיינמאל נישט אויס אין שבת, כדי נישט אריינצוגיין אין דער שאלה, אבער ער קען יא אויספאלן אין א פרייטאג, און ממילא גייט מען אריין אין שבת פאסטנדיג - זעט מען דא א באזונדערן צום, וואס אויסער יום כיפור שטופט שבת אים נישט אפ. און פון וואו קומט דער דיוק? פונעם לשון הפסוק "את עצם היום הזה" - עיצומו של יום איז דער וואס באשטימט, און ווען יענער טאג קומט פירט מען דורך די תענית. נישט יעדער איז מסכים מיטן אבודרהם אין דעם, אבער מ'זאל וויסן אז עס איז דא א דיוק אינעם פסוק אז דער טאג אליין איז דער גורם.
דער חשבון פון די טעג קעגן די יארן פון רואיגקייט
דער אברבנאל שרייבט א וואונדערבארן חשבון: פון עשרה בטבת ביז צום ניינטן טאג אינעם פערטן חודש - ט' בתמוז, ווען די שטאט איז איינגעבראכן געווארן - זענען פאראן תתקי"ד טעג, דאס הייסט 914 טעג. און די דאזיגע צאל איז מכוון קעגן דער צאל יארן וואס כלל ישראל זענען געווען פריי זינט יציאת מצרים ביז יענעם טאג. יציאת מצרים איז געווען אינעם יאר ב' אלפים תמ"ח (2448) - און א סימן צו געדענקען: "שבת הגדול", שב"ת איז אין גימטריא צוויי טויזנט מיט ת' (2400), און "הגדול" - מ"ח (48). חורבן הבית איז געווען אין יאר ג' אלפים של"ח (3358) לויטן חשבון פון סדר עולם. 3358 ווייניגער 2448 - 910 יאר פון רואיגקייט. עס פעלן אונז פיר יאר קעגן די איבעריגע פיר טעג, און דער אברבנאל זאגט אז זיי זענען קעגן די מקוטע'דיגע יארן, וואס אמאל ווערט א האל יאר גערעכנט ווי א גאנץ יאר.
נאך א רמז: עשור, ירושלם און נבוכדנצר
דער מלבי"ם לייגט צו א רמז, און דווקא דא - שלא כדרכו - גייט ער אויפן דרך פון גימטריאות. "שם היום" איז דאס ווארט "עשור", און "עצם היום" איז דער נומער צען. "עשור" באטרעפט 576, און צוזאמען מיטן נומער צען - 586, כמנין "ירושלם". און דעריבער איז דא געשריבן ירושלם חסר יו"ד, כדי דער חשבון זאל אויסקומען פונקטליך. און טאקע, ווי ווייט באקאנט אין גאנץ תנ"ך ווערט ירושלים געשריבן חסר - "ירושלם" - כאטש מען לייענט עס ירושלים.
און נאך מער: לויטן חשבון פון די כשדים געהערט די נאכט שטענדיג צום טאג וואס איז פריער געווען, בעת וואס ביי אונז הייבט די נאכט אן דעם קומענדיגן טאג (ליל שבת הייבט אן דעם יום השבת). לויט זייער חשבון איז דאס ממילא שוין פאררעכנט פארן יום י"א. און די שמות החודשים, זאגט דער מלבי"ם, זענען מיט אונז ארויפגעקומען פון בבל. "י"א טבת" איז אין גימטריא 422 - כמנין נבוכדנצר. קומט אויס אז "שם היום ועצם היום" לויטן חשבון פון די בני בבל איז נבוכדנצר אליין. דעריבער איז דער נביא אנגעזאגט געווארן צו פארשרייבן די אלע פרטים, ווייל זיי אליין זענען מרמז אויף דעם וואס גייט זיין: "סמך מלך בבל אל ירושלם בעצם היום הזה".
דער משל פונעם טאפ - אן ענטפער אויף זייער אייגענער שפראך
וּמְשֹׁל אֶל־בֵּית־הַמֶּרִי מָשָׁל וְאָמַרְתָּ אֲלֵיהֶם כֹּה אָמַר אֲדֹנָי יֱהֹוִה שְׁפֹת הַסִּיר שְׁפֹת וְגַם־יְצֹק בּוֹ מָיִם׃ - און מאך א משל צום ווידערשפעניקן הויז און זאג צו זיי, אזוי האט געזאגט ה' אלוקים: שטעל ארויף דעם טאפ, שטעל ארויף, און גיס אויך אריין אין אים וואסער.
"בית המרי" - די וואס זענען ממרים דעם מויל פונעם אייבערשטן. "שפות הסיר" (מיט א תי"ו און נישט מיט א טי"ת) מיינט אוועקצושטעלן דעם טאפ אויפן פלאץ ווי מען שטעלט אים, אויפן אויוון (כירה), כדי ער זאל זיך דערין קאכן.
לערנט אונז דער מלבי"ם א וויכטיגן יסוד: דעם משל האט נישט דער נביא אויסגעטראכט. דאס איז א משל וואס זיי האבן אויסגעטראכט, און דער נביא ענטפערט זיי לויט זייער אייגענער מחשבה. זיי פלעגן זאגן: "לא בקרוב בנות בתים, היא הסיר ואנחנו הבשר". דאס הייסט, ירושלים איז דער טאפ און מיר זענען דאס פלייש דערין, און מען דארף גארנישט מורא האבן פונעם שונא און פון די שווערע נבואות מיט וואס די נביאים שרעקן אן. די פעסטע מויער וועט אונז שיצן פונקט ווי דער טאפ באשיצט דאס פלייש פון דעם פייער ארום. און וואס טוט זיך מיטן חשש פון אנגעברענט ווערן - מען קען דאך אויך אין א טאפ אנגעברענט ווערן ווי א צלי קדר? אויף דעם האבן זיי געענטפערט: "וגם יצוק בו מים" - עס איז פאראן וואסער אינעם טאפ, און דאס וואסער האלט אפ דאס פלייש פון ווערן אנגעברענט. און דערפאר האבן זיי געזאגט מען זאל נישט בויען קיין הייזער נאנט צום מויער, כדי דאס פלייש זאל נישט צוגעקלעבט זיין צום וואנט פונעם טאפ און ווערן פארברענט פאר דער צייט פונעם קאכן. און דאס וואסער אין זייער משל זענען די כלי מלחמה, וואס וועלן מאכן א מחיצה און אפטיילן כדי דאס פלייש זאל נישט פארברענט ווערן פון דעם פייער אינדרויסן. און אזוי האבן זיי געזאגט: מיר וועלן דא בלייבן ביז דער בישול וועט זיך ענדיגן, אפילו אויב מיר וועלן שטארבן.
דעריבער זאגט דער נביא: איך וועל גיין מיט אייך לויט אייער משל. "שפות הסיר שפות" - לייג אוועק דעם טאפ גוט, ער זאל זיין צוגעקלעבט צום אויוון. ווען דער טאפ איז צוגעקלעבט און עס איז נישטא קיין לופט אונטער אים, ברענען די קוילן נישט פון אונטן און דאס פייער גייט נאר ארויף פון די זייטן, און דעמאלט קען דער טאפ ווערן אנגעברענט פון די זייטן און נישט פון אונטן. און דער נמשל: מען זאל פארשטארקן די מויער. "וגם יצוק בו מים" - לייגט צו די כלי נשק וואס וועלן באשיצן דאס פלייש פונעם שונא.
אֱסֹף נְתָחֶיהָ אֵלֶיהָ כׇּל־נֵתַח טוֹב יָרֵךְ וְכָתֵף מִבְחַר עֲצָמִים מַלֵּא׃ - קלייב אירע שטיקער צו איר, יעדעס גוטע שטיק, פולקע און אקסל, פיל אן מיט דעם אויסוואל פון ביינער.
רש"י טייטשט: פון מורא פונעם באלאגערונג האט מען צונויפגעקליבן אין איר אלע שרים, "כל נתח טוב" - יעדער מענטש א גיבור, אן אימת'דיגער און א מלחמה-מאן. יעדער איז אריינגעקומען קיין ירושלים פון פחד פון די גוים ארום איר. און דער מלבי"ם פירט ווייטער אויס בלשון המשל: קלייב צונויף די שטיקער פלייש זיי זאלן אלע זיין אינעם טאפ און אינעם וואסער, ווייל די שטיקער וואס שטעקן זיך ארויס פונעם טאפ - פארברענט זיי דאס פייער פון אינדרויסן. "כל נתח טוב" דאס זענען די שרים און די חכמים, "מבחר עצמים" דאס זענען די עצומים און די שטארקע, די אנשי חיל - אויך זיי ברענג אריין אינעווייניג.
מִבְחַר הַצֹּאן לָקוֹחַ וְגַם דּוּר הָעֲצָמִים תַּחְתֶּיהָ רַתַּח רְתָחֶיהָ גַּם־בָּשְׁלוּ עֲצָמֶיהָ בְּתוֹכָהּ׃ - דעם אויסוואל פון די שאף נעם, און לייג אויך א הויפן ביינער אונטער אים, מאך אים שטארק זידן, אז אפילו אירע ביינער זאלן זיך קאכן דערין.
נעם פונעם אויסגעוועלטן שאף, דוקא פעט פלייש. מאגער פלייש ווערט שנעל פארברענט, אבער פעט פלייש קאכט און זידט א לאנגע צייט צוליב זיין פעטקייט. און דא קומט די ווארענונג: די אלע עצות - אז דער טאפ איז צוגעקלעבט כדי דאס פייער זאל נישט זיין אונטער אים, און דאס וואסער, און דאס פעטע פלייש, און אז קיין פלייש זאל נישט ארויסשטעקן - וועלן גארנישט העלפן. און פארוואס? "וגם דור העצמים תחתיה" - מען האט גענומען אויך פון די ביינער און זיי געלייגט אונטער דעם טאפ, און די ביינער דינען ווי קוילן און מאכן זידן דעם קאך פונעם טאפ פיל מער ווי עס פעלט אויס, "רתח רתחיה", ביז "בשלו עצמיה בתוכה" - אפילו די ביינער אינעם טאפ האבן זיך צעקאכט. און ווען די ביינער אינעווייניג קומען אן לידי בישול, איז דאס פלייש שוין אינגאנצן צעגאנגען, פארברענט און קאליע געווארן פון צופיל קאכן.
"דור העצמים" - א מדורה אדער אן עריכה
רש"י ברענגט צוויי פירושים אויף "דור העצמים תחתיה". דער ערשטער פירוש איז דער פירוש פון מנחם, און אין דעם וועג גייט אויך דער מלבי"ם: צינד אן א מדורה פון ביינער אונטער אים. און דער לשון "דור" איז שייך צום באדייט פון ארומנעמען, ווי "חניתי כדור עליך" - לשון הקפה (און אזוי אויך אויף אראביש "דאוור" - זיך דרייען און ארומרינגלען). פון דעם, זאגט דער מלבי"ם, ווערט דאס פייער אנגערופן "מדורה", ווייל פילע מאל מאכט מען עס רונדעכיג, און דאס מאכט אן אונטערשייד צווישן איר און א "מוקד" און די איבעריגע לשונות פון פייער. דער צווייטער פירוש: "דור" לשון עריכה און סדר, ווי "יצנפך צנפה כדור", און "דור" מיינט א שורה - דער תרגום אויפן ארומנעמען פון די חיל און אויף א שורה איז "דרא". לויט דעם: לייג אויס און שטעל ארויף די ביינער אונטער אים.
עיר הדמים און די חלאה וואָס גייט נישט אַרויס
לָכֵן כֹּה־אָמַר אֲדֹנָי יֱהֹוִה אוֹי עִיר הַדָּמִים סִיר אֲשֶׁר חֶלְאָתָהֿ בָהּ וְחֶלְאָתָהּ לֹא יָצְאָה מִמֶּנָּה לִנְתָחֶיהָ לִנְתָחֶיהָ הוֹצִיאָהּ לֹא־נָפַל עָלֶיהָ גּוֹרָל׃ - דערפֿאַר, אַזוי האָט געזאָגט ג-ט דער ה': וויי צו דער שטאָט פֿון בלוט, דער טאָפּ וואָס זײַן חלאה (זײַן שמוץ) איז אין אים, און זײַן חלאה איז נישט אַרויס פֿון אים; שטיק בײַ שטיק האָט מען זי אַרויסגענומען, עס איז נישט געפֿאַלן אויף איר קיין גורל.
דער טאָפּ איז פֿול מיט חלאה - זוהמא - און די חלאה איז דאָס וואָס בלײַבט אין אים; די גוטע שטיקער פֿלייש זענען אַרויס, און דאָס פֿאַראומרייניקטע בלײַבט איבער. "לנתחיה לנתחיה הוציאה" - שטיק נאָך שטיק. און ווער זענען די דאָזיקע שטיקער? זאָגט דער מלבי"ם איינס פֿון צוויי זאַכן: אָדער אַז די בעסטע פֿון זיי וועלן געהרגעט ווערן, אָדער אַז זיי וועלן אַרויסגיין און אַרײַנפֿאַלן צו די כשדים.
"לא נפל עליה גורל" - דאָס איז נישט ווי אַ טאָפּ וואָס קאָכט זיך וואָס מען נעמט אַרויס פֿון אים די שטיקער און מען צעטיילט זיי דורך אַ גורל. אַן אינטערעסאַנטע זאַך איז, אַז אַזוי פֿלעגט מען טאַקע טאָן ווען דער עקאָנאָמישער מצב איז געווען געדריקט, און דאָס האָט אַן אויסדרוק אין דער הלכה: עס שטייט אין הלכות שבת דער דין פֿון אַ פֿאָטער וואָס וויל צעטיילן פֿאַר זײַנע קינדער פֿלייש אָדער עופֿות און וואַרפֿן צווישן זיי אַ גורל - וועלכער גורל מען מעג וואַרפֿן אין שבת. און דער טעם פֿון דער זאַך, כּדי זיי זאָלן זיך נישט קריגן: דער האָט באַקומען אַ פֿליגל, יענער אַ ברוסט און אַ דריטער אַ פֿוס, דערפֿאַר פֿלעגט מען וואַרפֿן אַ גורל. און דאָ זאָגט דער נביא אַז נישט אַזוי איז געווען: מען האָט זיי אַרויסגענומען איינציקווײַז, כּביכול אויף אַ צופֿעליקן אופֿן, אָן אַ גורל - קוקט ווי אַלע גוטע זענען געהרגעט געוואָרן און פֿילע זענען אַרויס און געפֿאַלן צו די כשדים.
נאָך אַ ביאור ברענגט דער מלבי"ם: "לא נפל עליה גורל" בלשון בתמיה - צי איז דען נישט געפֿאַלן אויף איר קיין גורל? מיר האָבן דאָך געזען אין די פֿריִערדיקע קאַפּיטלעך אַז נבוכדנצר האָט געוואָרפֿן אַ גורל וווּהין זיך צו ווענדן, צי אויף ירושלים צי אויף בני עמון, און דער גורל איז אַרויסגעפֿאַלן אויף ירושלים. צי איז ער דען סתּם אַזוי אָנגעקומען אַהער? "בַּחֵיק יוּטַל אֶת הַגּוֹרָל וּמֵה' כָּל מִשְׁפָּטוֹ" - די הכרעה פֿונעם גורל קומט מכּוח שמים, און פֿון הימל האָט מען אים געפֿירט צו קומען אַהער.
דם נקי וואָס איז נישט צוגעדעקט געוואָרן
כִּי דָמָהּ בְּתוֹכָהּ הָיָה עַל־צְחִיחַ סֶלַע שָׂמָתְהוּ לֹא שְׁפָכַתְהוּ עַל־הָאָרֶץ לְכַסּוֹת עָלָיו עָפָר׃ - וואָרום איר בלוט איז געווען אין איר מיטן, אויף אַ גלאַטן, טריקענעם פֿעלדז האָט זי עס געלייגט, זי האָט עס נישט אויסגעגאָסן אויף דער ערד עס צו פֿאַרדעקן מיט שטויב.
דאָ רעדט מען וועגן די רציחות וואָס מען פֿלעגט טאָן אין מיטן ירושלים. תרגום יונתן טײַטשט: "בזדו ובדרע מרומם שפכתה" - זיי האָבן געמאָרדעט בזדון און בזרוע רמה, נישט בהסתר און נישט באַהאַלטענערהייט; "לא שפכתה בשלו למעבד עלוהי תיובתא" - נישט בשגגה, אויף אַן אופֿן וואָס מען קען טאָן תּשובה דערויף, נאָר בכּוונה בזדון. "דמה בתוכה היה" - בפרהסיא, פֿאַר די אויגן פֿון אַלעמען.
דער רד"ק דערקלערט פֿאַרוואָס עס איז געקומען דער דאָזיקער עונש: ווײַל מען האָט דאָרט פֿאַרגאָסן אומזיסט בלוט, און דאָס וועקט אויף דעם משפּט. און פֿאַרוואָס ווערט געזאָגט אַז עס איז געווען אַנטפּלעקט? ווײַל "לא שפכתהו על הארץ לכסות עליו עפר". ווען די זאַך וואָלט געווען בהסתר, וואָלט נאָך אַ ביסל כּבֿוד געהיט געוואָרן; אָבער ווען יעדער האַרגעט בפרהסיא און קיינער מאַכט זיך אַפֿילו נישט די מי צו פֿאַרדעקן דאָס בלוט, ווײַל שפּיכות דמים איז סײַ־ווי אַן אָנגענומענע זאַך - פֿאַרגרעסערט דאָס דעם חרון אף ביז גאָר.
און חז"ל דרשנ'ען: וואָס איז דאָס פֿאַר אַ בלוט וואָס איז געווען אין איר, "על צחיח סלע שמתהו"? דאָס איז דאָס בלוט פֿון זכריה בן יהוידע, וואָס איז געקומען און מוחה געווען קעגן דעם פֿאָלק אויף דער עבֿודה זרה וואָס ער האָט געזען, און מען איז אויפֿגעשטאַנען און אים געהרגעט. און זײַן בלוט איז געווען זידנדיק און געקאָכט ביז עס איז געקומען נבוזראדן רב טבחים און געהרגעט צוליב דעם טויזנטער און רבֿבֿות. און דאָס איז וואָס עס שטייט אינעם קומענדיקן פּסוק "להעלות חמה לנקום נקם" - אויף יענעם בלוט, וואָס דער באָדן פֿונעם בית המקדש איז געווען געמאַכט פֿון פֿעלדזשטיין און האָט עס נישט אײַנגעזאַפּט, און דאָס בלוט פֿלעגט אַרויפֿגיין און קאָכן.
"צחיח סלע" - אַ הויכער און טריקענער אָרט אויפֿן פֿעלדז; "צחיח" פֿונעם לשון "צחי צמא", טריקן. אַן אויפֿפֿאַלענדיקער און הויכער אָרט, וואָס מען קען דאָרט גאָרנישט צודעקן און באַהאַלטן. און דער נמשל, זאָגט דער רד"ק: מען האָט אַזוי פֿיל געמערט שפּיכות דמים, ביז עס איז נישט מעגלעך געווען צו מוחל זײַן און רעכענען די עבֿירה ווי פֿאַרבאָרגן, ווײַל די עבֿירה שטייט און שרײַט כּסדר. און אַזוי איז אין יעדן אָרט: ווען מען פֿאַרגיסט אומזיסט בלוט איז נישט פֿאַראַן קיין מחילה דערויף, און מידת הדין לאָזט נישט אָפּ, ווײַל דאָס בלוט פֿון די פֿאַרגאָסענע מאָנט זײַן דין פֿונעם רוצח - אַזוי ווי דאָס בלוט פֿון נבות היזרעאלי וואָס קומט אַרויף און מקטרגט: ווי קען זײַן אַז אחאב לעבט נאָך, בשעת ער האָט פֿאַרגאָסן מײַן בלוט?
לְהַעֲלוֹת חֵמָה לִנְקֹם נָקָם נָתַתִּי אֶת־דָּמָהּ עַל־צְחִיחַ סָלַע לְבִלְתִּי הִכָּסוֹת׃ - אויפֿצוברענגען כּעס, צו נעמען נקמה, האָב איך געלייגט איר בלוט אויף אַ גלאַטן, טריקענעם פֿעלדז, אַז עס זאָל נישט פֿאַרדעקט ווערן.
רש"י ערקלערט: כדי אויפצוברענגען צארן פאר מיר, האב איך באפוילן אויפן בלוט אז עס זאל נישט איינגעזאפט ווערן אין דער ערד. כביכול וויל דער הקב"ה נישט עס זאל זיין פאר זיי קיין מחילה - "ונקיתי דמם לא נקיתי" - ווייל אויב דאס בלוט וועט פאררייניגט ווערן, קען מעגליך נאכלאזן דער חרון אף, און דער הקב"ה וויל זיך אפרעכענען מיט זיי ווי עס פאסט פאר זיי.
דער רד"ק לייגט אויס: זיי האבן פארגאסן דאס בלוט אפענערהייט, און די תוצאה דערפון איז אז עס וועט ארויפקומען זיין צארן אויף זיי זיך צו נוקם זיין אין זיי. די כוונה איז נישט אז זיי האבן עס געטאן בכדי ער זאל זיך נוקם זיין אין זיי - אזא זאך איז דאך זיכער נישט מעגליך - נאר אז דאס איז די תוצאה. און דער רד"ק זאגט: קוק אריין און זע, אז אויפן עוון פון רציחה שטייט "וגם אני נתתי להיותו מגולה לפניי לבלתי היכסות", אז איך האב נישט געוואלט מוחל זיין פאר איר, ווייל איר זינד איז צו גרויס צו טראגן. און אזוי שטייט אין ספר מלכים: "וימלא את ירושלים דם נקי ולא אבה ה' סלוח" - אויפן עוון פון רציחה האט ה' נישט געוואלט מוחל זיין.
און דער מלבי"ם ברענגט אונז צוריק צום משל: "נתתי את דמה על צחיח סלע" - דאס זענען די ביינער וואס זענען געווען אונטערן טאפ און האבן פארגרעסערט דאס פייער. דאס אפענע בלוט אויפן בלאקן פעלז איז דאס וואס האט אויפגעוועקט דעם קטרוג און פארגרעסערט דאס פייער.
"גם אני אגדיל המדורה"
לָכֵן כֹּה אָמַר אֲדֹנָי יֱהֹוִה אוֹי עִיר הַדָּמִים גַּם־אֲנִי אַגְדִּיל הַמְּדוּרָה׃ - דעריבער, אזוי האט געזאגט ג-ט דער הערשטער: וויי צו דער שטאט פון בלוט-פארגיסונגען! אויך איך וועל גרעסער מאכן די פייער-הויפן.
אויסער דאס פייער פון אינדרויסן - דער שונא וואס באלעגערט די שטאט - וועל איך פארגרעסערן דעם פייער אונטערן טאפ: די שווערד, דער הונגער און דער דבר וואס האבן פארצערט אינעווייניג אין ירושלים. און דאס איז ווי עס שטייט אין ירמיהו: "הנני מסב כלי המלחמה אשר בידכם ואספתי אותם אל תוך העיר הזאת", און דארט האבן מיר ערקלערט אז אויסער דעם שונא פון אינדרויסן, וועט די שווערד פארצערן איינער דעם צווייטן.
דער מצב איז געווען שרעקליך און שוידערליך: מען פלעגט זיך מאכן קורצע שווערדן, און ארומגיין אין די מארקן פון ירושלים. א מענטש וואס האט געהאט א חשבון מיט זיין חבר, פלעגט צוגיין צו אים, אריינשטעכן דאס קורצע מעסער אין בויך, עס באלד צוריקלייגן אין טאש און גיין ווייטער. פלוצלונג האבן די פארבייגייער געזען ווי א מענטש פאלט צוזאם, מען שרייט ראטעוועט ראטעוועט - און ביז מען קומט אן, איז דער רוצח שוין פארשוואונדן און קיינער ווייסט נישט ווער ער איז. אזוי איז דאס געווען א שטענדיגע זאך: אויסגלייכן חשבונות, א געצילטע רציחה, און ירושלים איז געווען פול מיט בלוט פון איין עק ביזן צווייטן. עבודה זרה, גילוי עריות און שפיכות דמים.
הַרְבֵּה הָעֵצִים הַדְלֵק הָאֵשׁ הָתֵם הַבָּשָׂר וְהַרְקַח הַמֶּרְקָחָה וְהָעֲצָמוֹת יֵחָרוּ׃ - לייג צו מער האלץ, צינד אן דאס פייער, פארקאך דאס פלייש ביז גאר, צעקאך עס ווי א געקעכץ, און לאז די ביינער ווערן אויסגעדארט.
זאגט דער הקב"ה: איך וועל זען צו מערן די האלץ און אנצינדן דאס פייער פון אינעווייניג, ביז "התם הבשר" - עס זאל זיך ענדיגן און אויסגיין און פארלירן די צורה פון פלייש, ביז עס ווערט ווי א מרקחה. "מרקחה" באטייט א דינע זאך וואס ווערט איינגעקאכט אין דער היץ פונעם פייער, וואס מיר רופן היינט א קאמפאט אדער איינגעמאכטס: די פרוכט ווערט אינגאנצן צעגאנגען. דאס הייסט עס וועט זיך אזוי שטארק קאכן און איינקאכן ביז עס וועט צעגיין פון דער גרויסער היץ פונעם פייער. "והעצמות יחרו" - אויך די ביינער וועלן פארדארט ווערן, ווייל וויבאלד דאס וואסער איז אויסגעגאנגען און אלעס ווערט פארברענט, וועלן אויך די ביינער פארברענט ווערן פון דעם פייער וואס הערשט אינעם טאפ. "יחרו" איז לשון פון א זאך וואס ווערט פארטריקנט און פארברענט פון גרויס פייער, אזוי ווי "חררה", וואס עס ווערן דערין לעכער, און שטענדיג דרוקט דאס לשון אויס א פארברענונג, ווי "חרון אף".
דער ליידיגער טאפ - די בקיעה פון דער מויער
וְהַעֲמִידֶהָ עַל־גֶּחָלֶיהָ רֵקָה לְמַעַן תֵּחַם וְחָרָה נְחֻשְׁתָּהּ וְנִתְּכָה בְתוֹכָהּ טֻמְאָתָהּ תִּתֻּם חֶלְאָתָהּ׃ - און שטעל עס אראפ אויף אירע קוילן ליידיגערהייט, כדי עס זאל ווערן הייס און איר קופער זאל פארברענט ווערן, און עס זאל צעשמאלצן ווערן אין איר איר טומאה, און עס זאל פארוויסט ווערן איר זשאווער.
נאכדעם וואס דער טאפ וועט ווערן ליידיג פון פלייש און פון וואסער - דאס הייסט נאכדעם וואס עס וועלן שטארבן אלע אנשי מלחמה - וועט דער טאפ בלייבן שטיין אליין אויף די גחלים פונעם "דור העצמים" אונטער אים, און דעמאלט "למען תחם וחרה נחושתה": דער טאפ אליין וועט ווערן צוגעהיצט. און ווען א מעטאל ווערט איבערגעטריבן הייס, פאסירט אמאל אז עס שפאלט זיך און צעגייט אפילו. מיר קענען דאס נישט, ווייל אונזערע מעטאלן זענען געמאכט מיט הויכער טעכנאלאגיע, אבער זייער מעטאל איז געווען אויף א פיל נידעריגערער מדרגה, און דאס שטארקע אנהיצן פלעגט עס ברענגען צו שפאלטן. און כל זמן עס איז דא אינעווייניג פלייש און וואסער, קילט דער אינהאלט אפ דעם מעטאל; ווען דער טאפ איז ליידיג געווארן - איז שוין נישטא וואס זאל עס אפקילן.
און דער נמשל איז: די מויער וועט זיך שפאלטן. נאכדעם וואס אלע אנשי המלחמה אינעווייניג וועלן אויסגיין, וועט די קופער - דאס הייסט דער טאפ אויף וועלכן זיי האבן זיך פארלאזט און געזאגט אז ער וועט אונדז באשיצן - וואס דאס איז די מויער אליין, צעשפאלטן ווערן. "וניתכה בתוכה טומאתה תיתום חלאתה" - דעמאלט וועלן זיי מקבל זיין זייער שטראף פאר זייערע עבירות און וועלן גערייניגט ווערן פון זייערע זינד; "תיתום" איז טייטש ווי "יתמו", די רשעים וואס געפינען זיך דערין וועלן אויסגיין, און דורך דעם וועלן זיי ריין ווערן.
תְּאֻנִים הֶלְאָת וְלֹא־תֵצֵא מִמֶּנָּה רַבַּת חֶלְאָתָהּ בְּאֵשׁ חֶלְאָתָהּ׃ - מיט קלאג און צער האט זי מיד געמאכט, און פונדעסטוועגן איז פון איר ניט ארויסגעגאנגען איר גרויסע חלאה, אפילו אינעם פייער בלייבט איר חלאה.
דערקלערט דער מלבי"ם: "תאונים" איז מלשון תאניה ואניה, קלאג און יאמער. מיט ארעמקייט און טרויער האסטו מיד געמאכט און אויסגעמאטערט דעם טאפ, כדי צו צעשמעלצן פון אים די חלאה און די טומאה - און פונדעסטוועגן איז די חלאה ניט ארויס פון אים. און פארוואס? "רבת חלאתה" - די גרויסע מאס פון חלאה ברענגט דערצו אז זי קען ניט ארויסגיין פון דארט, ביז "באש חלאתה" - אפילו אינעם פייער אליין געפינט זיך חלאה. דאס הייסט, די רשעים זענען אזוי פיל ביז זיי ווערן ניט אינגאנצן פארלעשט.
און אין נאך א פירוש: "תאונים הלאת" - אז זי איז נלאה געווארן און מיד געווארן פון איר גרויס אבלות, דער טרויער האט איר אויסגעמאטערט, און דאך איז ניט ארויסגעגאנגען פון איר איר גרויסע חלאה: טראץ דעם טרויער אויף אלע יענע מתים, זענען נאך אלץ געבליבן די רשעים אין איר. און ביים טייטשן "באש חלאתה" לייגט דער מלבי"ם צו א צווייטע מעגליכקייט, הגם עס איז שווער צוצופאסן צום דקדוק: אז דער אות בי"ת איז א חלק פונעם שורש, ווי "בואש", מלשון געשטאנק, און די כוונה איז איר פארשטונקענע חלאה. אבער לויט די נקודות מיט א שווא איז משמע אז די בי"ת איז א בי"ת השימוש, און דער שורש איז "אש", דאס פייער.
א טומאה וואס ווערט ניט גערייניגט
בְּטֻמְאָתֵךְ זִמָּה יַעַן טִהַרְתִּיךְ וְלֹא טָהַרְתְּ מִטֻּמְאָתֵךְ לֹא תִטְהֲרִי־עוֹד עַד־הֲנִיחִי אֶת־חֲמָתִי בָּךְ׃ - אין דיין טומאה געפינט זיך זימה, וויבאלד איך האב דיך געוואלט רייניגן און דו ביסט ניט ריין געווארן, וועסטו פון דיין טומאה מער ניט גערייניגט ווערן ביז איך וועל בארואיגן מיין צארן אויף דיר.
"בטומאתך זימה" - אין דיין טומאה געפינט זיך זימה. און מיר האבן שוין מסביר געווען עטליכע מאל אז "זימה" שטאמט מלשון "זמם", טיפע מחשבות; און ווען עס רעדט זיך פון טיפע מחשבות פון עריות, אין טיפע עצות און אין פארטיפטקייט פונעם געדאנק אין זנות - דאס הייסט זימה. און וויבאלד עס איז אזוי, האט אפילו דאס פייער דאס ניט געקענט אוועקנעמען פון דיר. און הגם דער תיקון פון זימה איז דורך פייער, אזוי ווי עס שטייט "זמה היא באש ישרפו אותו ואתהן" - דא האט אפילו דאס פייער ניט געהאלפן. "יען טיהרתיך ולא טהרת" - און דערפאר ווייס איך אז דו וועסט שוין ניט ריין ווערן, "עד הניחי את חמתי בך": לאז מיר אפשטילן מיין צארן, דיך ווייטער שטראפן אין געפענגעניש, אין גלות און אין צעשפרייטונג, און אפשר דורך דעם וועט אוועקגענומען ווערן פון דיר דיין זוהמא.
אֲנִי יְהֹוָה דִּבַּרְתִּי בָּאָה וְעָשִׂיתִי לֹא־אֶפְרַע וְלֹא־אָחוּס וְלֹא אֶנָּחֵם כִּדְרָכַיִךְ וְכַעֲלִילוֹתַיִךְ שְׁפָטוּךְ נְאֻם אֲדֹנָי יֱהֹוִה׃ - איך, ה', האב גערעדט, עס איז געקומען און איך האב עס געטאן; איך וועל ניט צוריקציען, און איך וועל ניט שוינען, און איך וועל ניט חרטה האבן; לויט דיינע וועגן און לויט דיינע מעשים האבן זיי דיך געמשפט, זאגט דער אויבערשטער ג-ט.
דריי זאכן זענען דא געזאגט געווארן איינס קעגן דאס אנדערע. "אני ה' דיברתי" - איך האב אפגעגזירט די גזירה; "באה" - די גזירה איז שוין אנגעקומען; "ועשיתי" - די מעשה איז שוין געטאן געווארן.
און קעגן "דיברתי" שטייט "לא אפרע" - דערקלערט דער מלבי"ם: די זאך וועט ניט בטל ווערן, אזוי ווי דער לשון "ותפרעו כל עצתי" - איר האט מבטל געווען די עצה; דא וועט די גזירה ניט בטל ווערן. קעגן "באה" שטייט "ולא אחוס" - חמלה און חיסה, זאגט דער מלבי"ם, ווערט געזאגט ווען מען דארף האבן די זאך, אזוי ווי "ועינכם אל תחוס על כליכם", בעת וואס רחמים שייך אפילו ווען מען דארף עס ניט; זאגט דער הקב"ה: לא אחוס, כביכול איך דארף אייך גארנישט האבן. און קעגן "ועשיתי" שטייט "ולא אנחם" - איך וועל ניט האבן קיין חרטה אויפן מעשה. און פארוואס? "כדרכייך וכעלילותייך שפטוך" - די שטראף שטימט פינקטליך מיט די מעשים וואס דו האסט געטאן, און וויבאלד עס קומט דיר עפ"י דין, איז ניטא קיין ארט פאר קיין חרטה.
צום סך-הכל:
דער קאפיטל הייבט זיך אן מיטן באפעל צו פארשרייבן דעם טאג פונעם אנהויב מצור, עשרה בטבת, און אינעם דאטום אליין ליגן באהאלטן רמזים: די צאל טעג ביז צום שפאלטן די שטאט איז קעגן די יארן פון רואיגקייט זייט יציאת מצרים, דער גימטריא פון "עשור" איז ווי דער מנין פון "ירושלם", און "י"א טבת" לויטן חשבון פון בבל איז קעגן דעם מנין פון נבוכדנצר. פון דא גייט דער נביא אריבער צום משל פונעם טאפ - א משל וואס דאס פאלק אליין האט געשאפן כדי זיך אליין צו בארואיגן, אז ירושלים איז דער שיצנדער טאפ און זיי זענען דאס פלייש אינעווייניג - און דער נביא דרייט עס איבער קעגן זיי: דער טאפ וועט אנגעפילט ווערן מיט די בעסטע שטיקער, אבער די ביינער פון אונטן, וואס דאס זענען דמי הנקיים וואס זענען פארגאסן געווארן ברבים און זענען ניט צוגעדעקט געווארן, וועלן פארגרעסערן דעם פייער ביז דאס פלייש וועט צעגיין, די ביינער וועלן פארברענט ווערן, און דער ליידיגער טאפ וועט ווערן היציג און זיין קופער וועט זיך שפאלטן - דאס איז די מויער. שפיכות דמים איז די עבירה אויף וועלכער "לא אבה ה' סלוח", און דאס אומשולדיגע בלוט שטייט און שרייט אויפן צחיח סלע. און דערפאר ענדיגט דער נביא: "אני ה' דיברתי, באה ועשיתי, לא אפרע ולא אחוס ולא אנחם" - די גזירה איז נגזר געווארן, זי איז אנגעקומען און געטאן געווארן, און זי איז פונקטליך אפגעמאסטן לויט זייערע דרכים און לויט זייערע מעשים.