קאפיטל כ"ב אין יחזקאל איז די הפטרה פון פרשת אחרי מות ביי די ספרדים און תימנים, און רוב אשכנזים פירן זיך עס מפטיר צו זיין אין פרשת קדושים. דער פרק קומט אין א דירעקטן המשך צו דער פריערדיגער נבואה: מיר האבן געזען ווי נבוכדנצר שטייט ביי א פרשת דרכים און ווארפט א גורל אויף וועלכער זייט זיך צו ווענדן - צו ירושלים צי צו רבת בני עמון, און לויט אלע סימנים איז דער גורל אויסגעפאלן אויף דער ריכטונג פון ירושלים. דא וואונדערט זיך דער נביא: זענען דען בני עמון מערערע צדיקים פון כלל ישראל? פארוואס קומט נבוכדנצר דווקא אויף ישראל? דעריבער קומט דער הקדוש ברוך הוא און רעכנט אויס פאר אים די עבירות און קלקולים צוליב וועלכע דווקא ירושלים ווערט באשטראפט.
(1) וַיְהִי דְבַר־יְהֹוָה אֵלַי לֵאמֹר׃ (2) וְאַתָּה בֶן־אָדָם הֲתִשְׁפֹּט הֲתִשְׁפֹּט אֶת־עִיר הַדָּמִים וְהוֹדַעְתָּהּ אֵת כׇּל־תּוֹעֲבוֹתֶיהָ׃ - (1) און עס איז געווען דאס ווארט פון ה' צו מיר, אזוי צו זאגן: (2) און דו בן אדם, צי וועסטו משפט'ן, צי וועסטו משפט'ן די בלוט-שטאט? און זאלסט איר מודיע זיין אלע אירע תועבות.
אויב דו קומסט זיי משפט'ן כדי צו פארשטיין פארוואס זיי האבן זיך מתחייב געווען כליה - וועמען משפט'סטו? די "עיר הדמים". פארוואס ווערט זי אזוי אנגערופן? פון צוויי זייטן: ווייל מען האט אין איר פארגאסן בלוט דורך רציחה, און ווייל דער שונא איז עתיד צו קומען און הרג'ענען אין איר חללים. דאס הייסט סיי פון דעם וואס מען האט געטאן אינעווייניג, און סיי פון דעם וואס דער שונא האט געטאן מיט אונז. און אויב דו ווילסט וויסן פארוואס עס קומט זיי דער עונש - "והודעתה את כל תועבותיה", כדי צו ווייזן אז דער דין און משפט איז אמת און גערעכט.
און וואס איז די כפילות "התשפוט התשפוט"? ערקלערט דער מלבי"ם אז דער נביא האט געהאט א ספק ביי זיך צי עס פאסט פאר אים צו משפט'ן און אויספארשן די עוונות פון ירושלים און מעיין זיין אין זיי. זאגט אים הקדוש ברוך הוא: דו האסט א ספק צי דו זאלסט משפט'ן די עיר הדמים? אדרבה - מאך זיי באקאנט אלע זייערע תועבות, ווייז זיי אויף וויפיל זיי האבן מקלקל געווען, און דורך דעם וועט זיי זיין דער הסבר פארוואס נבוכדנצר קומט אויף זיי.
(3) וְאָמַרְתָּ כֹּה אָמַר אֲדֹנָי יֱהֹוִה עִיר שֹׁפֶכֶת דָּם בְּתוֹכָהּ לָבוֹא עִתָּהּ וְעָשְׂתָה גִלּוּלִים עָלֶיהָ לְטׇמְאָה׃ - און זאלסט זאגן, אזוי האט געזאגט ג-ט ה': א שטאט וואס פארגיסט בלוט אין איר מיטן אז איר צייט זאל קומען, און זי האט געמאכט געצנדענער אויף זיך זיך מטמא צו זיין.
"עיר שופכת דם" - זאגט דער רד"ק אז הגם עס שטייט "עיר", איז די כוונה אויף די מענטשן וואס וואוינען אין איר, אזוי ווי עס שטייט אין פסוק "עיר הומיה עליזה" וואס מיינט די מענטשן פון דער שטאט. און וואס איז דער דגש אויף "בתוכה"? צוויי טעמים זענען פאראן: איינס, אז וואס מער עפעס ווערט געטאן אין פרהסיא - אלץ גרעסער איז דער חטא, און זיי האבן פארגאסן בלוט נישט בהסתר נאר בגלוי, אין מיטן שטאט. און צווייטנס, "בתוכה" איז ווי עס וואלט געזאגט אז איר אינעווייניג איז פול מיט בלוט, ווי עס שטייט אויף מנשה אז ער האט אנגעפילט ירושלים מיט בלוט מפה לפה. און צוליב דעם "לבוא עיתה" - עס איז געקומען די צייט פון איר חורבן.
"ועשתה גילולים עליה לטמאה" - גילולים איז עבודה זרה אויף די בערג און אויף די גבעות. און וואס מיינט "לטמאה"? ערקלערט דער רד"ק אז די טומאות וואס ישראל זענען מוזהר אויף זיי גייען אין מדריגות: עס איז דא טומאת מגע, און העכער דעם איז די הארבע טומאה פון בעילות אסורות, און העכער אלעמען - עבודה זרה, וואס דאס איז ממש א טומאה אין דער נפש. און צוליב די לעצטע צוויי ענינים האט הקדוש ברוך הוא שוין גורם געווען אז די גוים אין ארץ כנען זאלן גלות ליידן, און אויף זיי האט די תורה געזאגט "כמעשה ארץ כנען לא תעשו" - די מעשים פון עריות און עבודה זרה, וואס זיי זענען די שווערסטע פון אלע. און אזוי אויך שטייט אין דער תורה "קדושים תהיו", און גלייך דערקעגן: "אל תפנו אל האלילים" - דאס זיך ווענדן צו עבודה זרה איז דער היפוך פון קדושה און דער שפיץ פון טומאה. און אויך רחל, ווען זי איז געזעסן אויף די תרפים, האט זי געזאגט פאר לבן "דרך נשים לי", און חז"ל זאגן אז עבודה זרה איז מטמא אזוי ווי א נידה - ווייל די הארבסטע טומאה איז טומאת עבודה זרה, א טומאה אין דער נפש.
און אזוי ערקלערט דער מלבי"ם, אז דער כתוב קומט זאגן אז דער עיקר גזר דין איז געקומען דורך שפיכות דמים, און דורך דעם "לבוא עיתה" - עס איז געקומען די צייט פון אונטערגאנג, און אויסער דעם אויך עבודה זרה, "ועשתה גילולים", און די איבעריגע תועבות וואס ער וועט מפרש זיין ווייטער.
(4) בְּדָמֵךְ אֲשֶׁר־שָׁפַכְתְּ אָשַׁמְתְּ וּבְגִלּוּלַיִךְ אֲשֶׁר עָשִׂית טָמֵאת וַתַּקְרִיבִי יָמַיִךְ וַתָּבוֹא עַד־שְׁנוֹתָיִךְ עַל־כֵּן נְתַתִּיךְ חֶרְפָּה לַגּוֹיִם וְקַלָּסָה לְכׇל־הָאֲרָצוֹת׃ - מיט דיין בלוט וואס דו האסט פארגאסן ביסטו שולדיג געווארן, און מיט דיינע אפגעטער וואס דו האסט געמאכט ביסטו פארומטומט געווארן, און דו האסט דערנענטערט דיינע טעג און ביסט געקומען ביז דיינע יארן; דעריבער האב איך דיך געמאכט פאר א חרפה פאר די גוים און צום שפאט פאר אלע לענדער.
דער עיקר שולד און עונש, זאגט דער נביא עדות פאר זיי, איז געווען צוליב שפיכות דמים. און אזוי זעען מיר טאקע ווען דער חורבן איז צום סוף געקומען, ווערט געזאגט אז דאס איז געווען "בחטאת מנשה", וואס האט אנגעפילט ירושלים מיט בלוט פון איין עק ביזן צווייטן - און פון דעם זעט מען אז דער עיקר שולד אויף זיי איז געווען בנוגע שפיכות דמים.
"ובגילוליך אשר עשית טמאת" - אויפן חטא פון שפיכות דמים וואלט מען נאך געקענט האבן א כפרה נאכדעם וואס זיי נעמען זייער עונש, אבער זיי ציען ווייטער אויף זיך טומאה דורך די גילולים. דערפאר: דורך שפיכות דמים "ותקריבי ימיך" - עס וועט שנעל קומען די צייט פונעם אונטערגאנג, און דורך די גילולים "ותבוא עד שנותיך" - עס וועט קומען די צייט פונעם מפלה און עס וועלן זיך אנהייבן פאר דיר אנדערע יארן.
און לאמיר מסביר זיין די כוונה פון די דברים: דער מלבי"ם ברענגט אויף עטליכע פלעצער אז דער לשון "שנים" קומט ארויסצוברענגען שינויים, די ענדערונגען וואס קומען פאר אין דער וועלט, בעת "ימים" באצייכנט דעם המשך פונעם זמן, און נישט דוקא צום שלעכטן. "שנים" איז געווענליך צום שלעכטן, ווייל שינויים זענען געווענליך נישט לטובה - ווען א מענטש ווערט עלטער זענען די שינויים נישט צום גוטן, דער מענטש ווערט אויסגעטריקנט, זיין פרישקייט און טבע ענדערט זיך, ער ווערט אפגעשוואכט און דערנענטערט זיך צו דער זקנה. און אזוי האט פרעה געפרעגט יעקב'ן "כמה ימי שני חייך" - וויפיל איז דער המשך פון די יארן פון דיין לעבן. און אזוי אויך "יראת השם תוסיף ימים ושנות רשעים תקצורנה": ביים גוטן נוצט ער דעם לשון ימים, און ביי די רשעים נוצט ער דעם לשון שנים, ווייל ביי רשעים איז אלעס בבחינת שינויים צום שלעכטן. דעריבער דא: "ותקריבי ימיך" - עס האבן זיך דערנענטערט און געענדיגט דיינע גוטע טעג, "ותבוא עד שנותיך" - עס זענען שוין אנגעקומען די טעג פון שלעכטע שינויים.
"על כן נתתיך חרפה לגויים" - אויך צווישן די גוים וואו איר וועט גלות ליידן וועט איר זיין צו א חרפה, און איר וועט נישט האבן קיין מנוחה. דער מלבי"ם ערקלערט אין עטליכע פלעצער דעם חילוק: "גויים" זענען די נאנטע פעלקער, "ארצות" זענען די ווייטע פעלקער. און דערפאר איז שטענדיג דער לשון אין די פסוקים "והפיצותי אתכם בגויים וזריתי אתכם בארצות" - קודם ביי די נאנטע גוים, און דערנאך אין די ווייטע לענדער. און די דאזיגע צוויי שלבים זענען געווען אין גלות פון כלל ישראל: ערשט זענען זיי פארטריבן געווארן קיין בבל, און פון דארט האבן זיי זיך צעשפרייט אין אלע לענדער.
און וואס מיינט "קלסה"? דער מלבי"ם ערקלערט אז עס איז פאראן א חילוק צווישן חרפה און קלסה: חרפה איז א ביזיון, ווען מען לעסטערט אים; קלסה מיינט אז מען מאכט פון אים שפאט און חוזק, און דאס איז נאך ערגער. ער זאגט זיי: נישט גענוג וואס איר זענט געווען צווישן די גוים, נאר איר זענט נאך אריבער און צעשפרייט געווארן אין אלע לענדער, און נישט גענוג וואס מען האט אייך פארשעמט, נאר מען האט נאך געשפאט פון אייך און איר זענט געווארן צו שפאט און צו לעכערליכקייט, און דאס אפילו אין אלע לענדער. ווייל די נאנטע פעלקער קענען אונז נאך און האבן א חשבון מיט אונז, און ווען זיי זעען אונזער מפלה פרייען זיי זיך און פארשעמען אונז. אבער די ווייטע לענדער קענען אונז נישט און האבן נישט קיין קריגעריי מיט אונז, וואלט מען געקענט מיינען אז דוקא דארט וועלן מיר האבן רואיגקייט - זאגט דער פסוק אז ניין: "וקלסה לכל הארצות". אויך אין ווייטע לענדער וואס לכאורה האבן מיר נישט געהאט מיט זיי קיין שום שייכות, ווען מיר וועלן דארט גלות ליידן וועלן מיר זיין צו שפאט און צו ביזיון.
און די דברים האבן זיך מקוים געווען אין אונז מיט א שרעקליכן פונקטליכקייט, אפילו אין פלעצער וואו מען האט נישט ערווארטעט מיטצומאכן בזיונות און רדיפות. שטענדיג האט דער גוי געפונען א סיבה צו רודפ'ן דעם ייד, מיט א סיבה אדער אן א סיבה, און שטענדיג איז דער ייד געווען גערודפ'ט און צו לעג און צו שפאט, פונקט ווי די תורה האט צוגעזאגט: "ובגויים ההם לא תרגיע ולא יהיה מנוח לכף רגלך". און נאך זאגט די תורה צו, אז אין יענע ערטער וועלן די גוים שטענדיג רעדן אויף אונז און שארפן די צונג - "והיית שם למשל ולשנינה": מען וועט רעדן קעגן דעם ייד, מען וועט מאכן קאריקאטורן אויף אים, און ער וועט שטיין אין שפיץ פון די נייעס. און די זאך האט נישט קיין שום לאגיק און מען וואלט עס נישט געקענט פאראויסזען, און מיט דעם אלעם האט עס די תורה פאראויסגעזען טויזנטער יארן פריער. דער "דער שטירמער" איז געווען פול מיט קאריקאטורן איבער יידן וואס ווילן אייננעמען די וועלט, און אומעטום האט מען אראפגעמאלט דעם ייד אויף א לעכערליכן אופן. און ווען עס איז אונז נישט געווען גענוג די שונאים פון אינדרויסן, זענען אויך געקומען די שונאים פון אינעווייניג - די מסורים פון אונזערע אייגענע רייען, יענער פופטער קאלום וואס מיר האבן דארט געהאט, וואס די היינטיגע לינקע זענען א דריטער, פערטער און פינפטער דור צו זיי, און די וואס שטעלן היינט אויף נייע פאנדן קעגן עם ישראל טוען דאס שוין צוויי הונדערט יאר אין אייראפע און נאך לענגער: דארט האבן זיי געשטאכן די יידן צווישן זיי און געשריבן אויף זיי מיט א פעדער וואס טריפט מיט סם און מיט ווערטער פון בזיון און דערנידערונג. שרעקליך און פחד פאר יעדן וואס קען אביסל די היסטאריע, און די תורה זאגט דאס עדות פון פאראויס.
(5) הַקְּרֹבוֹת וְהָרְחֹקוֹת מִמֵּךְ יִתְקַלְּסוּ־בָךְ טְמֵאַת הַשֵּׁם רַבַּת הַמְּהוּמָה׃ - די נאנטע און די ווייטע פון דיר וועלן שפאטן פון דיר, די וואס איר נאמען איז טמא, פול מיט מהומות.
די ווייטע וועלן שפאטן פון דיר צוליב "טמאת השם" - ווייל עס איז ארויס אויף דיר א קלאנג ביז ווייט אז דו ביסט טמא. און די נאנטע וועלן שפאטן פון דיר צוליב "רבת המהומה" - ווייל זיי זעען מיט זייערע אייגענע אויגן די מהומות אין דיר, דעם אינעווייניגסטן טומל, די אינעווייניגסטע שנאה און די רציחות פון אינעווייניג פון וואס מיר האבן גערעדט, און צוליב דעם וואס זיי זעען פארשעמען זיי דיך.
און אזוי איז טאקע געווען אויך אין ווייטע פלעצער וואו מען האט קיינמאל נישט געזען קיין יידן. עס ווערט דערציילט וועגן א מענטש וואס האט באגעגנט א רב ביים עק וועלט, ערגעץ אין אויסטראליע, און ער האט געקוקט אויף אים און געקוקט. האט אים דער רב געפרעגט: קען איך אייך העלפן? האט ער אים געזאגט: ביסטו א ייד? האט ער אים געזאגט: יא. האט ער אים געזאגט: קענסטו אפשר אויסטון אויף א רגע דעם הוט? האט ער געפרעגט: פארוואס? האט ער געזאגט: איך וויל עפעס נאכקוקן. האט ער אויסגעטאן דעם הוט, און דער מענטש האט אנגעהויבן טאפן זיין קאפ. האט ער אים געפרעגט: וואס זוכסטו? האט ער אים געזאגט: איך זוך דאס הארן. מען האט מיר געזאגט אז יידן האבן א הארן וואס וואקסט פונעם קאפ - און אזוי האט מען זיי טאקע געמאלט אין די קאריקאטורן. האט ער געפרעגט: יידן האבן נישט קיין הארן? ביז אזא מאס זענען מענטשן פארוואנדלט געווארן אין גמורה'דיגע שוטים. און דאס מיינט "יתקלסו בך... טמאת השם": דער שלעכטער שם כביכול פון עם ישראל דערגרייכט איבער דער גאנצער וועלט; יענער האט קיינמאל נישט געזען קיין ייד און קיינמאל נישט געליטן פון קיין ייד, דער ייד האט נישט צוגענומען זיין שטעלע און האט אים נישט געלייגן אויף רבית, און דאך פיינט ער דעם ייד - ווייל "טמאת השם", דו האסט א טמא'נעם נאמען וואס גייט ביז ווייט, אז אפילו די ווייטע לענדער שפאטן פון דיר.
(6) הִנֵּה נְשִׂיאֵי יִשְׂרָאֵל אִיש לִזְרֹעוֹ הָיוּ בָךְ לְמַעַן שְׁפׇךְ־דָּם׃ - אָט זענען די פֿירער פֿון ישׂראל, יעדער איינער לויט דעם כּוח פֿון זײַן אָרעם זענען זיי געווען אין דיר, כּדי צו פֿאַרגיסן בלוט.
דאָס פֿאָלק איז בדרך כּלל פֿאַרראָכטן ווען עס הערט צו צו זײַנע גדולי התורה. אויף דעם ווערט דערציילט פֿון הרבֿ יצחק יוסף, אַז ווען ער איז אָנגעקומען קיין רוסלאַנד האָט מען אים געזאָגט אַז עס איז פֿאַראַן אַ געלעגנהייט און דער פּרעזידענט פּוטין בעט זיך צו טרעפֿן מיט אים. מען האָט אים פֿאָראויס געוואָרנט אַז ווען מען טרעפֿט זיך מיט פּוטין מיינט עס נישט צו פֿירן אַ שמועס, נאָר בעיקר צו צוהערן. און ער דערציילט אַז ער איז אַהין געקומען, און פּוטין האָט אים געפֿרעגט: וואָס האָט אָפּגעהיט דאָס ייִדישע פֿאָלק? וואָס האָט אָפּגעהיט דאָס ייִדישע פֿאָלק דרײַ טויזנט דרײַ הונדערט יאָר אַז עס זאָל זיך נישט ענדערן, בשעת אַלע אומות פֿון דער וועלט האָבן זיך געביטן, זיך צעשפּרייט און פֿאַרפֿאַלן געוואָרן? ער האָט געוואָלט ענטפֿערן, אָבער פּוטין האָט אים אָנגעוויזן מיט דער האַנט - גלײַך ווי צו זאָגן: ווען איך וועל דיר הייסן רעדן, זאָלסטו רעדן. און דאַן האָט ער אים אַליין געזאָגט: איך וועל דיר זאָגן. דאָס וואָס האָט אָפּגעהיט דאָס ייִדישע פֿאָלק זענען עײַערע גדולי התורה - די רבנים, די מורי דרך און די מנהיגי העדה, דאָס איז וואָס האָט אָפּגעהיט דאָס ייִדישע פֿאָלק במשך טויזנטער יאָרן. און ער איז געווען זייער גערעכט: אין אַלע ערטער וווּ עס זענען נישט געווען קיין מנהיגי עדה, זענען זיי אונטערגעגאַנגען און פֿאַרפֿאַלן געוואָרן, כאָטש לכתחילה זענען דאָרט געווען יראי שמים, און ביסלעכווײַז זענען זיי צעפֿאַלן. וואָס איז געשען מיט דער ייִדישקייט אין בולגאַריע? וואָס איז געשען מיט די עטיאָפּישע ייִדן, וואָס האָבן געהאַט קייסים אָבער קיין תּורה האָבן זיי נישט געהאַט, און דערפֿאַר איז זייער לערנען געווען אויבערפֿלעכלעך און נישט צוגעבונדן צום שולחן ערוך און צו דער הלכה? און לעומת זה קהילות וואָס מען האָט נישט געזען טויזנטער יאָרן - די תּימנ'ער ייִדן, וואָס צוויי טויזנט יאָר האָבן זיי נישט געהאַט קיין שום פֿאַרבינדונג מיט דער דרויסנדיקער וועלט, און ווען זיי זענען דאָ אָנגעקומען היטן אַלע די זעלבע תּורה, לייגן די זעלבע תּפֿילין, דאַוונען די זעלבע תּפֿילות, אַלץ פּונקט דאָס זעלבע. פֿאַרוואָס? ווײַל דאָרט זענען געווען רבנים און גדולי תּורה. יעדער אָרט וווּ עס זענען געווען רבנים - איז אָפּגעהיט געוואָרן, און אַן אָרט וווּ נישט - נישט.
און דאָס איז וואָס דער מלבי"ם זאָגט דאָ: דאָס פֿאָלק פֿאַרריכט זייערע מעשׂים דורך דעם וואָס זיי פֿאָלגן זייערע גדולי הדור - די נשׂיאים, וואָס זענען אויסגעקליבן געוואָרן צוליב זייער גרויסער מדרגה, אָדער די עלטערן, וואָס פֿון נאַטור פֿאָלגט דער זון זײַן פֿאָטער; אַזוי איז לכל הפּחות געווען אַמאָל, אַז עס איז געווען אַ מורה דרך וואָס האָט מחנך געווען. אָבער דאָ זאָגט ער: זע, זיי נעמען נישט אָן וואָס זייערע נשׂיאים לערנען זיי, ווײַל די נשׂיאים אַליין זענען רשעים און פֿאַרגיסן בלוט שלא על פי משפּט, מיטן כּוח פֿון דער האַנט.
און וואָס איז דאָס "זרוע"? דערקלערט דער מלבי"ם אַז דער אָרעם איז דער אָנהייב פֿונעם כּוח, וואָס ווען אַ מענטש וויל אויפֿטאָן אַ זאַך טוט ער דאָס מיטן כּוח פֿון זײַן אָרעם. דער נשׂיא וואָס שטעלט אויף דעם משפּט מיטן כּוח פֿונעם דין - איז דער משפּט זײַן אָרעם, דאָס איז זײַן כּוח: דער כּוח וואָס משפּט ישׂראל ווען זיי פֿאַרפֿאָרן פֿונעם וועג. אָבער אויב ער געוועלטיקט נישט דורכן משפּט, איז ער דאָך בלויז אַן "איש זרוע" - בלויז אַ גוואַלד־כּוח אין זײַן אָרעם, אַן אַלים. פֿון וואַנען קומט דײַן כּוח? אויב פֿונעם כּוח פֿון דער תּורה און הלכה - האָסטו אָנגעווענדט דעם כּוח פֿון דער תּורה, דער הלכה, דעם משפּט און דעם דין; אָבער אויב דו קומסט פֿון דיר אַליין - האָסטו געוועלטיקט מיטן כּוח הזרוע. און דאָס איז דער טײַטש "איש לזרועו היו בך": יעדער איינער האָט געהאַנדלט מיטן כּוח פֿון זײַן אָרעם, און נישט מיטן כּוח פֿון צדק און משפּט.
(7) אָב וָאֵם הֵקַלּוּ בָךְ לַגֵּר עָשׂוּ בַעֹשֶׁק בְּתוֹכֵךְ יָתוֹם וְאַלְמָנָה הוֹנוּ בָךְ׃ - פֿאָטער און מוטער האָט מען פֿאַרגרינגערט אין דיר (נישט אָפּגעגעבן קיין כּבֿוד), צום גר האָט מען געטאָן אומגערעכטיקייט אין דיר, אַ יתום און אַן אַלמנה האָט מען באַעוולט אין דיר.
אַזוי ווי עס איז פֿאַרפֿאַלן געוואָרן פֿון זיי די יראה און דער כּבֿוד פֿאַר די גרויסע לײַט, ווײַל די גרויסע האָבן פֿאַרדאָרבן זייער וועג, אַזוי אויך פֿונעם פֿאָטער און פֿון דער מוטער איז אַוועק זייער כּבֿוד - "הקלו בך". און נישט דאָס אַליין, נאָר זיי האָבן געפּײַניקט און באַרויבט די שוואַכע: דעם גר, דעם יתום און די אַלמנה האָבן זיי באַרויבט און באַשווינדלט.
רש"י זאָגט: אַלע תּועבֿות וואָס מען איז פֿאַרוואָרנט געוואָרן אויף זיי אין פּרשת קדושים ווערן דאָ אויסגערעכנט. און דער רד"ק דערקלערט אַז דאָ רעכנט ער אויס די שווערע עבֿירות וואָס יעדער מענטש וואָלט פֿאַרשטאַנען זיך אָפּצוהאַלטן פֿון זיי אַפֿילו אָן דער תּורה'דיקער וואָרענונג - דער גלײַכער שׂכל זאָגט נישט צו באַרויבן קיין יתום און נישט צו באַעוולן קיין אַלמנה, דאָס זענען מענטשן וואָס זענען פֿון נאַטור נידעריק און הילפֿלאָז. און דווקא זיי פֿלעגט מען באַרויבן, און דווקא צוליב דעם: ווער וועט זיי פֿאַרטיידיקן? דער גר האָט נישט קיין משפּחה און נישט קיין קרובֿים און העלפֿערס, די אַלמנה האָט נישט קיין מאַן, דער יתום האָט נישט קיין פֿאָטער - קיינער איז נישטאָ זיי צו באַשיצן, און דערפֿאַר האָבן זיי זיך ערלויבט זיי צו באַרויבן און צו באַעוולן.
(8) קׇדָשַׁי בָּזִית וְאֶת־שַׁבְּתֹתַי חִלָּלְתְּ׃ - מײַנע הייליקייטן האָסטו פֿאַראַכט, און מײַנע שבתות האָסטו פֿאַרשוועכט.
וואָס מיינט "קדשי בזית"? דערקלערט דער רד"ק: אַזוי ווי עס שטייט "והבאתם גזול את הפיסח ואת החולה" - צו ברענגען אַ קרבן וואָס איז קראַנק אָדער הונקעדיק איז אַ דרך פֿון ביזיון, און עס ווײַזט ווי נידעריק עס איז אין דײַנע אויגן די עבֿודת השם. "ואת שבתותי חיללת" - אַזוי ווי ירמיהו האָט געוואָרנט וועגן חילול שבת, ווי מיר האָבן פֿריִער געזען.
און דער מלבי"ם דערקלערט לויט ספר יצירה אַז עס איז פֿאַראַן אין דער וועלט דער ענין פֿון "עשן" - ראשי תיבות עולם, שנה, נפש, וואָס דאָס זענען דרײַ מינים פֿון קדושות: קדושת הנפש, קדושת השנה וואָס דאָס איז קדושת הזמן, און קדושת העולם וואָס דאָס איז קדושת המקום. קדושת הנפש - כּלל ישׂראל, און אין זיי די כּהנים. קדושת הזמן - ראש השנה, יום הכיפּור, פּסח, סוכּות און שבֿועות, געהייליקטע צײַטן. קדושת המקום - ארץ ישׂראל איז הייליקער פֿון אַלע לענדער, ירושלים איז נאָך מער געהייליקט, דער הר הבית, דער בית המקדש, און דער בית קודש הקדשים.
און דער מלבי"ם זאגט, אז דא האבן זיי פוגם געווען אין אלע דריי ענינים: אין דער קדושה אין נפש - די עלטערן, די נשיאים, דער געהויבענער און חשוב'ער מענטש וואס די תורה האט געהייסן מכבד זיין, און מיר האבן שוין געזען אז מען האט זיי מבזה געווען. אין דער קדושה אין עולם - די הייליגע ערטער, דער בית המקדש און קדשי קדשים, און אויף דעם שטייט "קדשי בזית". מיר האבן דאך געזען אז מנשה האט אריינגעברענגט א צלם אין היכל, און אויך ווייטער וועלן מיר זען אז יחזקאל גייט ארום אין בית המקדש בשעת ער איז געווען ביים נהר כבר, און הקדוש ברוך הוא ווייזט אים די עבודה זרות וואס מען האט אויסגעקריצט אין די אינעווייניגסטע היכלות פונעם בית המקדש - אז אפילו דעם הייליגן ארט האט מען מבזה געווען. און קעגן דער קדושה אין שנה, די שבתות און ימים טובים - "ואת שבתותי חיללת".
(9) אַנְשֵׁי רָכִיל הָיוּ בָךְ לְמַעַן שְׁפׇךְ־דָּם וְאֶל־הֶהָרִים אָכְלוּ בָךְ זִמָּה עָשׂוּ בְתוֹכֵךְ׃ - מענטשן פון רכילות זענען געווען אין דיר כדי אויסצוגיסן בלוט, און צו די בערג האבן זיי געגעסן אין דיר, זמה האבן זיי געטאן אין דיין מיטן.
"אנשי רכיל היו בך" - זיי פלעגן גיין רכילות זאגן פון די שוואכע צו די שטארקע, כדי אויסצוגיסן אומשולדיג בלוט אומזיסט. יעדער וואס האט געוואלט אפנעמען א חשבון מיט זיין חבר פלעגט גיין צו די בריונים און זאגן: האסט געזען, יענער האט געטאן אזוי און אזוי - כדי זיי זאלן אים אויסמעקן.
"ואל ההרים אכלו בך" - ערקלערט רש"י אז אויף די בערג האבן זיי געדינט עבודה זרה, און אזוי איז אויך דער תרגום: "ובטוריא פלחו בך לתעוותא", ווייל מען פלעגט דינען די עבודה זרה אויף די בערג און אונטער יעדן פרישן בוים, ווייל אזוי איז געווען דער שטייגער פון די עובדי עבודה זרה. "זימה עשו בתוכך" - דאס איז א כללות'דיגע זאך, און ווייטער וועט קומען א פירוט פון די ענינים פון זמה. רש"י ערקלערט "זימה" מלשון זמם, וואס מיינט עצות פון רשעות, בעת דער רד"ק, און אזוי איז אויך מוכח פונעם מלבי"ם, ערקלערן זימה אין באדייט פון אן עצה פון זינד ווי דער לשון פונעם תרגום, און דאס רעדט געווענליך פון עניני עריות.
ערקלערט דער מלבי"ם אז שפיכות דמים איז ביי זיי געווען פון דריי ענינים: איינס, דורך די נשיאים וואס האבן פארגאסן בלוט אין איר, ווי מיר האבן פריער געזען. דאס צווייטע, "אנשי רכיל היו בך" - וואס פלעגן אנרייצן און מסית זיין און ברענגען דערמיט צו שפיכות דמים. דאס דריטע, דורך שוחד, ווי דער פסוק וועט זאגן אין פסוק י"ב "שוחד לקחו בך למען שפך דם". און נישט אומזיסט האט ער אויסגערעכנט אלע דריי, ווייל זיי זענען די דריי ענינים וואס מען זאגט אויף זיי אז זיי נעמען ארויס דעם מענטש פון דער וועלט: קנאה - דאס זענען אנשי רכיל, וואס ער איז מקנא יענעם און רעדט רכילות אויף אים און טראגט איבער פון איינעם צום צווייטן; תאוה - דאס איז דער שוחד, וואס די תאוות הממון ברענגט אים אויסצוגיסן בלוט; און כבוד - דאס זענען די נשיאים. קנאה, תאוה און כבוד נעמען ארויס דעם מענטש פון דער וועלט, און ברענגען דעם מענטש ארויסצונעמען אנדערע פון דער וועלט, צו רציחה. און אויסער שפיכות דמים זענען אויך געווען עבודה זרה און גילוי עריות: קעגן עבודה זרה - "אל ההרים אכלו", פון די קרבנות פון עבודה זרה; און קעגן גילוי עריות - "זימה עשו בתוכך". אט האט ער אויסגערעכנט דריי חמור'דיגע עבירות.
(10) עֶרְוַת־אָב גִּלָּה־בָךְ טְמֵאַת הַנִּדָּה עִנּוּ־בָךְ׃ - די ערות פון א פאטער האט מען אנטפלעקט אין דיר, די אומריינע פון נדה האט מען געפייניגט אין דיר.
פארוואס רעכנט ער אויס דווקא "ערות אב"? ערקלערט דער רד"ק, ווייל זי איז די חמור'סטע פון אלע עריות, און דאס איז וואס שטייט אין דער תורה "ערות אביך לא תגלה", וואס די כוונה איז אז עס איז אסור פאר א מענטש צו קומען אויף זיין מוטער. און לאמיר באמערקן אז עס שטייט דא בלשון יחיד - "ערוות אב גילה בך", און נישט "גילו בך", בעת די איבעריגע זענען בלשון רבים - "טמאת הנידה עינו בך". וואס איז דער חילוק? עס קומט מרמז צו זיין אויף דעם וואס חז"ל זאגן אויף אמון אז ער האט פארמערט אשמה, וואס ער איז געקומען אויף זיין מוטער, און אזוי אויך ווערט געזאגט אויף יהויקים, און דעריבער האט דער פסוק גענוצט א לשון יחיד - אויף די באזונדערע יחידים וואס זענען נכשל געווארן דערין.
און פארוואס שטייט "טמאת הנידה עינו בך", און נישט "גילה בך" אדער "בעלו בך"? און אזוי אויך אינעם קומענדיגן פסוק "ואיש את אחותו בת אביו עינה בך" - א לשון פון עינוי. ערקלערט דער רד"ק, וויבאלד סיי ביי א פרוי אין דער צייט פון איר נדה און סיי ביי א בתולה איז פאראן אן עינוי ביים בועל זיין, דעריבער האט דער פסוק ביי ביידע גענוצט א לשון פון עינוי.
(11) וְאִיש אֶת־אֵשֶׁת רֵעֵהוּ עָשָׂה תּוֹעֵבָה וְאִיש אֶת־כַּלָּתוֹ טִמֵּא בְזִמָּה וְאִיש אֶת־אֲחֹתוֹ בַת־אָבִיו עִנָּה־בָךְ׃ - און א מענטש האט מיט דער פרוי פון זיין חבר געטאן א תועבה, און א מענטש האט זיין שנור פאראומרייניגט מיט זמה, און א מענטש האט זיין שוועסטער די טאכטער פון זיין פאטער געפייניגט אין דיר.
זאָגט דער רד"ק: מיין נישט אַז מען רעדט דאָ וועגן איין מענטש, ווייל דער לשון "איש" ווערט געזאָגט אויך אויף אַ סך מענטשן, ווי "ואיש בא מבעל שלישה" און "איש מזרעך", וואָס די כוונה איז יעדער איינציקער מענטש. יעדער מענטש באַזונדער האָט פֿאַראומרייניקט די פֿרוי פֿון זיין חבֿר, זיין שנור און זיין שוועסטער. און ביי זיין שוועסטער איז פֿאַרשטענדלעך פֿאַרוואָס עס שטייט "עינה בך", ווייל מען רעדט סתם אַזוי פֿון זיין בתולה שוועסטער, וואָס ער ליגט מיט איר בעת זי איז נאָך אין איר פֿאָטערס הויז. און דערצו, אַ מענטש וואָס איז אַזוי נאָענט צו איר און איז איר ברודער - איז עס זיכער ביי איר אַ פֿעיניקונג.
(12) שֹׁחַד לָקְחוּ־בָךְ לְמַעַן שְׁפׇךְ־דָּם נֶשֶׁךְ וְתַרְבִּית לָקַחַתְּ וַתְּבַצְּעִי רֵעַיִךְ בַּעֹשֶׁק וְאֹתִי שָׁכַחַתְּ נְאֻם אֲדֹנָי יֱהֹוִה׃ - שוחד האָט מען גענומען אין דיר כּדי אויסצוגיסן בלוט, נשך און תרבית האָסטו גענומען, און האָסט געשניטן רווחים פֿון דיינע חבֿרים מיט עושק, און מיך האָסטו פֿאַרגעסן, זאָגט גאָט דער הערשער.
"שוחד לקחו בך למען שפוך דם" - די מלכים און די שׂרים האָבן גענומען שוחד פֿון די בעלי דינים כּדי צו פֿאַרגיסן אומשולדיק בלוט: דער וואָס איז אַרויס שולדיק אין משפּט פֿלעגט באַצאָלן, און דער שופֿט פֿלעגט פֿאַרמשפּטן דעם אַנדערן און פּסקענען אויף אים מיתה.
"נשך ותרבית לקחת" - בנוגע דעם ניקוד: "לָקַחַתְּ" איז ווי "לָקַחְתְּ", נאָר דער אַרויסרעד איז שווער צוליב צוויי שווא'ס איינע נאָך די אַנדערע, און דערפֿאַר ווערט עס געזאָגט מיט אַ פתח. און אַזוי אויך "וידעת" אַנשטאָט "וידעְתְּ", און נאָך עטלעכע ערטער וואָס זענען געפּינטלט מיט אַ פתח הגם עס וואָלט געדאַרפֿט זיין אַ שווא. און אַזוי אויך "שכחת" - די כוונה איז "שכחְתְּ", ווי מען זאָגט אין לשון קודש, נאָר צוליב דער שוועריקייט פֿונעם אַרויסרעד רעדט מען עס אַרויס מיט אַ פתח, און דערפֿאַר זאָגט מען "שכחת" און "לקחת".
און וואָס איז די דאָפּלטקייט פֿון "נשך ותרבית"? חז"ל שטעלן זיך אָפּ אויף דער דאָזיקער פֿראַגע און זאָגן בפֿשטות: דאָס איז נשך און דאָס איז תרבית, נאָר כּדי עובר צו זיין דערויף אויף צוויי לאווין - "לא תיקח מאיתו נשך ותרבית". און באמת, אין לשון חז"ל, ווי מיר האָבן געלערנט אין פּרק "איזהו נשך", ווען מען זאָגט תרבית מיינט מען געוויינטלעך ריבית דרבנן, אָבער דאָס איז דווקא אין דברי חז"ל, און מען קען עס נישט זאָגן אויף דער תורה - ווייל ווען עס שטייט אין דער תורה "לא תיקח מאיתו נשך ותרבית" איז די כוונה אויף עפּעס מן התורה, וואָס די תורה האָט פֿאַרווערט. טאָ וואָס איז דער חילוק צווישן זיי? איין ביאור: עובר צו זיין דערויף אויף צוויי לאווין. און עס זענען דאָ וואָס ווילן זאָגן אַז נשך און תרבית זענען צוויי אויסדרוקן פֿאַר דער פּעולה פֿון נעמען ריבית: פֿון איין זייט בייסט ער זיין חבֿר, ווייל דער ריבית עסט אָפּ דעם לוה וואָס דאַרף באַצאָלן; און פֿון דער צווייטער זייט פֿאַרמערט עס די נכסים פֿונעם מלוה, וואָס דער זייגער קלאַפּט די גאַנצע צייט און ער פֿאַרדינט נאָך און נאָך. נשך אינעם לוה, און תרבית אין די נכסים פֿונעם מלוה - צוויי פּעולות וואָס ווערן געשאַפֿן דורכ'ן נעמען ריבית.
"ותבצעי רעיך בעושק" - דער תרגום זאָגט "ואהנית רחמיך באונסיה", אַז דו האָסט גורם געווען דיינע ליבהאָבער זאָלן הנאה האָבן פֿון דעם וואָס דו האָסט געצוואונגען און צוגענומען געלט פֿון אַנדערע. דו האָסט געגעבן דיינע חבֿרים צו געניסן פֿון וואָס דו האָסט אָפּגעשניטן און באַרויבט פֿון די שוואַכע לייט פֿון דיין פֿאָלק, אַ יתום, אַן אלמנה און אַ גר. און ווער זענען די "רעיך" וואָס האָבן באַקומען דעם דאָזיקן עושק? דעם עושק האָט מען געגעבן פֿאַר אַשור און פֿאַר מצרים, מען האָט זיי געגעבן שוחד, אַז ווען די צרות האָבן זיך אָנגעהויבן האָט מען געדונגען סאלדאטן זיי זאָלן קומען זיי העלפֿן. און לסוף איז די צאָלונג געווען אומזיסט, ווייל נישט נאָר וואָס זיי האָבן נישט געהאָלפֿן, נאָר זיי זענען געווען אַ משענת קנה רצוץ, וואָס שטעכט דורך די האַנט פֿון דעם וואָס שטיצט זיך דערויף, ווי דער נבֿיא זאָגט צו זיי - און דער סוף איז געווען אַז עס האָט זיי גאָרנישט געהאָלפֿן. אָבער פֿאָרט ביסטו געגאַנגען גזל'נען דיין פֿאָלק כּדי צו געבן פֿאַר דיינע גוטע פֿריינט, פֿאַר אַשור און פֿאַר מצרים.
"ואותי שכחת" - צוויי פֿירושים זענען דאָ דערין: איינס, אַז דו האָסט נישט געבטח'ט אין מיר און זיך נישט געווענדעט צו מיר נאָך הילף, נאָר דו האָסט זיך געווענדעט צו דער הילף פֿון די אומות וואָס זענען געקומען דיך פֿאַרלעשן, און דו האָסט פֿאַרגעסן אַז איך בין דיין מגן און מושיע פֿון תּמיד אָן. און צווייטנס, אַז איך האָב דיך געוואָרנט וועגן אַלע די דאָזיקע עבֿירות און דו ביסט נאָכגעגאַנגען דיינע תּאוות, און נישט געדענקט אַז איך האָב דיך באַפֿוילן זיך אָפּצוהאַלטן פֿון זיי.
זאָגט דער מלבי"ם: נאָכדעם וואָס ער האָט דערמאָנט די ענינים פֿון עריות קערט ער זיך צוריק צו שפיכות דמים, ווייל דער גמר דין איז געווען אויף שפיכות דמים, אַז דער אָנהייב פֿון דער קפּידה און פֿונעם חורבן איז געווען אויף שפיכות דמים, און דערפֿאַר דערמאָנט ער בעיקר דעם דאָזיקן ענין. און דאָס וואָרט "ותבצעי" ערקלערט ער פֿון לשון גזילה, ווי "כן אורחות כל בוצע בצע" וואָס די כוונה איז אַ גזלן; און נאָך ערקלערט ער אַז "בצע" איז פֿון לשון רווח, ווי "מה בצע כי נהרוג את אחינו" - וואָס פֿאַר אַ רווח וועט אונדז אַרויסקומען פֿון דעם. און דאָס איז וואָס ער זאָגט: ביסט געגאַנגען באַרויבן כּדי רייך צו מאַכן דיינע חבֿרים, מצרים און אַשור.
(13) וְהִנֵּה הִכֵּיתִי כַפִּי אֶל־בִּצְעֵךְ אֲשֶׁר עָשִׂית וְעַל־דָּמֵךְ אֲשֶׁר הָיוּ בְּתוֹכֵךְ׃ - און אָט האָב איך געקלאַפּט מיין האַנט וועגן דיין גזל וואָס דו האָסט געטאָן, און וועגן דיינע בלוטן וואָס זענען געווען אין דיר.
"והנה הכיתי כפי" - ערקלערט דער רד"ק אַז דאָס איז ווי אַ משל פֿון אַ מענטש וואָס האָט צער, וואָס קלאַפּט כּף אל כּף (קלאַפּט די הענט פֿאַר גרויס צער), און ווי ער האָט געזאָגט פֿריִער "וגם אני אכה כפי אל כפי" ווי מיר האָבן געזען אויבן. "אל בצעך" איז די כוונה "על בצעך" (וועגן דיין בצע). און חז"ל זאָגן: פֿיר און צוואַנציק חטאים רעכנט אויס יחזקאל, און אויף אַלע פֿון זיי האָט ער נישט פֿאַרחתמ'עט נאָר אויף גזל, ווי עס שטייט "והנה הכיתי כפי" - אויף וואָס? "אל בצעך". די קפּידה איז בעיקר געווען אויפֿן ענין פֿון גזל.
"ועל דמך אשר היו בתוכך" - זאגט דער רד"ק, אז דאס וואס עס שטייט געשריבן "דמך" בלשון יחיד, מיינט עס אבער אלגעמיין, אויף די פילע בלוט-פארגיסונגען, אזוי ווי "ויהי לי שור וחמור" וואס די כוונה איז אויף א סך אקסן און אייזלען, ווייל אסאך מאל נוצט דער פסוק א לשון יחיד און די כוונה איז אויף רבים.
און דער מלבי"ם ערקלערט: "הכיתי כפי", אזוי ווי מיר האבן געזען אינעם פריערדיגן קאפיטל "וגם אני אכה כפי אל כפי", אז דאס וואס דער פסק-דין איז פארזיגלט געווארן אז נבוכדנצר זאל גיין חרוב מאכן ירושלים - איז נישט געווען צוליב עבודה זרה און גילוי עריות, נאר בלויז "על בצעך", בעיקר צוליב דעם עושק, אזוי ווי דער רד"ק האט געברענגט. און ענליך צו דעם האבן מיר געזען ביים דור המבול, אז עס איז נישט נחתם געווארן זייער גזר דין נאר אויף גזל.
(14) הֲיַעֲמֹד לִבֵּךְ אִם־תֶּחֱזַקְנָה יָדַיִךְ לַיָּמִים אֲשֶׁר אֲנִי עֹשֶׂה אוֹתָךְ אֲנִי יְהֹוָה דִּבַּרְתִּי וְעָשִׂיתִי׃ - צי וועט דיין הארץ קענען באשטיין אדער צי וועלן דיינע הענט זיין פעסט אין די טעג ווען איך מאך מיט דיר משפט? איך ה' האב גערעדט און איך האב געטאן.
ערקלערט דער מלבי"ם: אויב דער גזר דין וואלט געווען צוליב עבירות שבין אדם למקום, וואלט נאך אלץ געווען אן ארט פאר תשובה - דו וואלסט געטון תשובה און דער אויבערשטער וואלט דיר מוחל געווען. אבער וויבאלד דער גזר דין איז נגמר געווארן צוליב עבירות שבין אדם לחברו, דא העלפט נישט קיין תשובה ביז מען גיט צוריק דעם עושק וואס מען האט גע'עוול'ט און די גזילה וואס מען האט געגזל'ט. דערפאר זאגט דער אויבערשטער: היעמוד לבך ואם תחזקנה ידיך, צי וועט דיין הארץ קענען אויסהאלטן און צי וועלן דיינע הענט האבן כח צו די טעג וואס איך וועל טאן אין דיר משפט? "אני ה' דיברתי ועשיתי" - און פון דעם מאמענט וואס איך האב אויסגערעדט דעם גזר דין איז עס כביכול שוין געשען, און עס איז שוין נישט מעגליך צוריקצודרייען א זאך וואס איז שוין געטאן געווארן.
און דער מלבי"ם ערקלערט אין עטליכע פלעצער, אז דער דיבור פונעם אויבערשטן איז שוין ווי אן הוצאה לפועל. אזוי ווי מיר זעען אז דער הקדוש ברוך הוא האט באשאפן די וועלט מיט עשרה מאמרות: מען וואלט געקענט מיינען אז ער האט געזאגט, און יעצט דארף מען עס מאכן - זאגט מען דיר ניין, "הוא אמר ויהי, הוא ציווה ויעמוד". ביים הקדוש ברוך הוא איז דער דיבור אליין שוין דאס פועל'ן און עקזיסטענץ פון דער זאך, און דאס איז "אני ה' דיברתי ועשיתי": אויב איך האב גערעדט איז דאס שוין אזוי ווי איך האב געטאן, און עס איז שוין נישטא קיין ארט כעת מבטל צו זיין די זאך.
(15) וַהֲפִיצוֹתִי אוֹתָךְ בַּגּוֹיִם וְזֵרִיתִיךְ בָּאֲרָצוֹת וַהֲתִמֹּתִי טֻמְאָתֵךְ מִמֵּךְ׃ - און איך וועל דיך צעשפרייטן צווישן די פעלקער, און דיך צעזייען אין די לענדער, און איך וועל פארטיגן דיין טומאה פון דיר.
אזוי ווי מיר האבן גערעדט, איז דא א לשון פון "להפיץ" און א לשון פון "לזרות", און עס איז דא "גויים" און עס איז דא "ארצות": להפיץ מיינט צעשפרייטן, און לזרות איז א פיל גרעסערע צעווארפנקייט, און דאס איז "וזריתיך בארצות".
"והתימותי טומאתך ממך" - דורך דעם וועט זיך ענדיגן דיין טומאה פון דיר. און ווי אזוי? זאגט דער רד"ק, אז מען האט נישט געדינט קיין עבודה זרה אין גלות. די גאנצע עבודה זרה זעען מיר אז זי איז געווען דא אין ארץ ישראל, און זינט זיי זענען פאריאגט געווארן אין גלות האבן זיי מער נישט געדינט קיין עבודה זרה. און כאטש עס שטייט אין דער תורה "ועבדתם שם אלוהים עץ ואבן", זאגן חז"ל: "ועבדתם שם" - אז איר וועט דינען פעלקער וואס דינען עבודה זרה. די כוונה איז נישט אז איר וועט דינען עבודה זרה, נאר אז איר וועט דינען די פעלקער וואס דינען עבודה זרה. און וואס איז "עץ ואבן"? עץ זענען די נוצרים, וואס האבן דעם צלם פון האלץ, און אבן זענען די מוסולמענער, וואס האבן דעם שטיין אין זייער טומאה-פלאץ אין מעקא, די כעבה, וואס יעדער וואס קומט אהין ווערט אנגערופן שייך און כאדזש און מען מאכט סעודות. דערפאר איז דער טייטש פון "ועבדתם שם" נישט אז מיר וועלן דינען עבודה זרה, ווייל באמת האבן זיי נישט געדינט קיין עבודה זרה אין די ערטער וואו זיי זענען פארטריבן געווארן, נאר אז זיי האבן געדינט די גוים וואס דינען עבודה זרה, און דאס ווערט פאררעכנט ווי מיר זענען דערנידערט פאר דער עבודה זרה, ווייל מען דינט און מען איז פארשקלאפט צו דעם וואס דינט עבודה זרה. און דאס איז "והתימותי טומאתך ממך" - די דאזיגע טומאה פון עבודה זרה וועט דארט פארטיג ווערן, און זי וועט מער נישט ממשיך זיין און דיך באגלייטן צווישן די פעלקער.
(16) וְנִחַלְתְּ בָּךְ לְעֵינֵי גוֹיִם וְיָדַעַתְּ כִּי־אֲנִי יְהֹוָה׃ - און דו וועסט האבן א נחלה אין דיר פאר די אויגן פון די גוים, און דו וועסט וויסן אז איך בין ה'.
אָט איז אַ ביישפּיל צו וואָס מיר האָבן דערמאָנט בנוגע דעם ניקוד: עס שטייט געשריבן "וְיָדַעַתְּ" און נישט "וידעְתְּ", צוליב דער זעלבער סיבה וואָס ס'איז שווער אַרויסצוזאָגן צוויי שוואָס נאָכאַנאַנד.
און וואָס מיינט "ונחלת בך לעיני גויים"? דערויף זענען פאַראַן עטלעכע פירושים. רש"י ברענגט אַז די כוונה איז "תתחלחלי" אויף וואָס דו האָסט געטאָן, און פּשוט איז "תתחלחלי" מלשון חולי, אַזוי ווי "ותתחלחל המלכה" אין מגילת אסתר, און אַזוי אויך דאָ "ונחלת" איז פונעם לשון פון חולי. און עס זענען דאָ וואָס טייטשן, און אַזוי ברענגט דער רד"ק בשמם, אַז דאָס איז מלשון חילול - אַז דער כבוד פון כלל ישראל וועט פאַרשוועכט ווערן לעיני הגוים.
אָבער לעומת זה ערקלערט דער מלבי"ם אַז "ונחלת" איז מלשון נחלה - נישט חלחלה און נישט חילול. און דער טייטש דערפון איז: דו וועסט ירשענען אין זיך אַליין. ווייל די נחלה פון כלל ישראל פון די אבות איז דאָס וואָס מיר זענען אַן עם קדוש, דאָס איז אונדזער נחלה, און השם איז אונדזער נחלה. און אין וועמען איז אָנגעהאָנגען די דאָזיקע נחלה? אין אונדז: וואָס מער מיר הייליקן זיך, אַלץ מער איז השם אונדזער נחלה, און אויב נישט - ווי מיר זעען, צעוואַרפט ער אונדז צווישן די גוים. און איצט זאָגט ער "ונחלת בך לעיני גויים" - דאָרטן וועסטו צוריקקומען צו דיין אָריגינעלער נחלה, דו וועסט ירשענען דיין אייגענעם עצם, דאָס וואָס געהערט צו דיר, דאָס וואָס דו האָסט געירשנט פון די אבות אַז דו ביסט אַן עם קדוש. מיט פּשוטע ווערטער: די כוחות וואָס דו האָסט פריער געהאַט, די קדושה אין דיר וואָס דו האָסט געירשנט פון דיינע אבות - צו דעם וועסטו צוריקקומען און זיך באַזעצן דערין. און וואָס איז די דאָזיקע נחלה? "וידעת כי אני השם" - דו וועסט צוריקקומען צו וויסן השם ווי אין די פריִערדיקע צייטן, וואָס דאָס איז די נחלה וואָס דו האָסט געירשנט פון דיינע אבות.
אין דעם דאָזיקן קאַפּיטל פאַרלאַנגט דער הקדוש ברוך הוא פונעם נביא צו לאָזן וויסן פאַר ירושלים אַלע אירע תועבות, כדי מען זאָל וויסן אַז דער דין איז אמת און צדק און אַז נבוכדנצר קומט נישט אויף זיי אומזיסט. עס זענען דאָ אויסגערעכנט געוואָרן די דריי האַרבע עבירות - שפיכות דמים (מצד די נשיאים, מצד די בעלי רכילות און מצד שוחד, וואָס דאָס זענען קנאה, תאווה און כבוד), עבודה זרה און גילוי עריות - ווי אויך דאָס מבזה זיין די קדושות אין דער נפש, אין דער צייט און אינעם אָרט, און דער עושק פונעם גר, יתום און אלמנה. און פונדעסטוועגן, פיר און צוואַנציק חטאים רעכנט אויס יחזקאל און ער האָט נישט געחתמ'עט נאָר מיט גזל, פונקט ווי ביי דור המבול, און דערפאַר העלפט נישט קיין תשובה ביז מען וועט צוריקקערן די גזילה, און "אני השם דיברתי ועשיתי". און אינמיטן דער תוכחה ליגט אויך אַ נחמה: אין גלות וועט זיך ענדיקן די טומאה פון עבודה זרה, און צום סוף "ונחלת בך" - וועלן מיר צוריק ירשענען די נחלה פון אונדזערע אבות, די קדושה אין אונדז, און וויסן השם ווי אין די פריִערדיקע צייטן.