ואטמא אותם במתנותם בהעביר כל פטר רחם למען אשמם למען אשר ידעו אשר אני השם. רש"י גייט ווייטער אויף דעם זעלבן וועג וואס ער האט מסביר געווען אין דעם פריערדיקן פסוק. נתתי להם חוקים לא טובים, די כוונה איז, איך האב זיי איבערגעגעבן אין דער האנט פון זייער יצר צו שטרויכלען נאך אים, און צו חוקק זיין און מאכן חוקים לא טובים. אויך דא זאגט רש"י, ואטמא אותם במתנותם, מיט וואס האט השם זיי מטמא געווען אין זייערע מתנות? וואס איז דער פירוש פון דעם? יענע מתנות וואס איך האב זיי חקק געווען צו לקדש לי כל בכור, אין דעם מאמענט וואס איך האב זיי איבערגעגעבן אין דער האנט פון זייער יצר, צו וועמען זענען זיי געגאנגען מקדש זיין זייערע בכורות? צו מולך. א מענטש וואס האט זיך געבוירן א בכור, פלעגט אים מקריב זיין צו מולך. אלזא דורך דעם וואס איך האב זיי איבערגעגעבן אין דער האנט פון זייער יצר, ואטמא אותם במתנותם. יענע מתנות וואס זיי האבן געדארפט מקדש זיין צו קודשא בריך הוא, בהעביר כל פטר רחם, זענען זיי געגאנגען און מעביר געווען דאס צו מולך. און דאס איז למען אשמם. רש"י איז מסביר אשמם, די כוונה איז אשמתם, כדי עס זאל זיין אין זיי אן אשמה. דער רד"ק איז מסביר אז וואס עס שטייט דא ואטמא אותם במתנותם, זאגט דער רד"ק אז דאס גייט אויף דעם וואס זיי האבן זיך צוגעבונדן צו בעל פעור, וואס דארט ווערט געברענגט אז זיי האבן מעביר געווען כל פטר רחם, איך האב באפוילן דאס צו ברענגען צו קדושה, אבער זיי זענען געגאנגען און געברענגט דאס צו בעל פעור, געגעבן דאס צו די גויים, דאס איז די טומאה, דער היפוך פון קדושה. וואס איז ואטמא? זאגט דער רד"ק, איך האב זיי געשטעלט טמאים, איך האב זיי אוועקגערוקט פון מיר, פאר דעם וואס איך האב זיי פריער געהייליקט, און זיי האבן נישט געוואלט קדושה, האב איך זיי אוועקגערוקט, איך האב זיי געשטעלט טמאים און ווייט פון מיר. און דעריבער זאגט דער רד"ק, באטראכט זיך, שמעון ווערט נישט דערמאנט אין דער ברכת משה. ווען משה רבינו בענטשט די שבטים, ווערט שמעון נישט דערמאנט, ווייל שמעון האט זיך צוגעבונדן צו בעל פעור, שבט שמעון. און דעריבער זאגט ואטמא אותם, וואס איז דער פירוש? איך האב זיי מטמא געווען, איך האב זיי אוועקגערוקט, טומאה איז שטענדיק א לשון פון ריחוק. מטמא זיין א זאך איז אוועקצורוקן די זאך, סיאוב איז א זאך פון וואס מען רוקט זיך אוועק. אלזא איך האב זיי אוועקגערוקט, און דאס אלץ למען אשמם, כדי זיי צו מאכן א שממה, ווייל איך האב זיי געווארנט אז אויב זיי וועלן זיך אפנייגן פונעם וועג, וועט זיי זיין א שממה. און נישט נאר דאס, למען אשר ידעו אשר אני השם. ווי איך האב געזאגט, אזוי האב איך אויך געטאן, ווארום אין יענעם מעשה פון בעל פעור זענען געשטארבן 24 טויזנט, און דורך דעם האבן זיי געוואוסט אז איך בין השם, וואס האבן זיך אנטקעגנגעשטעלט צו השם און האבן טאקע באקומען קעגן זייער חטא זייער עונש.
דער מלבי"ם איז מסביר, און לויט וואס עס שטייט דא ואטמא אותם במתנותם, לויט דעם וועג וואס דער מלבי"ם האט מסביר געווען אויבן, וגם אני נתתי להם חוקים לא טובים, האט דער מלבי"ם מסביר געווען, דאס איז וואס זיי טענהן. זיי לעבן מיט א געפיל אז איך האב זיי געגעבן חוקים לא טובים. און דאס זעלבע אויך דא, ואטמא אותם במתנותם, לויט זייער מיינונג, נישט נאר וואס נישט אשר קידשנו במצוותיו, נישט נאר וואס השם האט אונדז נישט געהייליקט דורך די מצוות, נאר לויט זייער פארדארבענער תפיסה, ואטמא אותם במתנותם. איך האב זיי נאך מטמא געווען מיט דעם וואס איך האב זיי באפוילן מעביר צו זיין כל פטר רחם צו השם. זיי זענען דאך געווען צוגעוואוינט צו דינען די זון, זיי זענען געווען עובדי חמנים, זיי פלעגן מייחד זיין דעם בכור אז ער זאל זיין קדוש צו עבודת המולך, עבודת המולך איז עבודת השמש. און דאס איז געווען ביי זיי קדושה און עבודה. און אויב אזוי, ווען איך באפעל זיי צו ברענגען די בכורות צו מיר, איז דאס פאר זיי א טומאה. ווייל עבודת המולך איז קדושה. פארשטייט איר צו וואספארא פארדרייעניש זיי זענען אנגעקומען? און ווי אזוי זיי זענען ארויסגעגאנגען פון דער קדושה וואס זיי האבן געהאט פון עבודת המולך, און איצט חלילה וחס צו טומאה, וואוהין? צו עבודת השם, רחמנא ליצלן. כביכול דאס איז זייער טענה, פארוואס האט השם אונדז גענומען פון דער קדושה און געברענגט אונדז צו א היפוכדיקן ארט כביכול. למען אשמם. זאגט דער מלבי"ם, דא איצט קערט ער זיך אום, ביז אהער איז געווען דער מאמר המוסגר וואס דער מלבי"ם האט דערמאנט אויבן, איצט קערט ער זיך אום צו וואס מיר האבן געזאגט אויבן, אז השם האט געזאגט זיי צעשפרייטן צווישן די גויים און זיי צעווארפן אין די לענדער, למען אשמם. דער מעשה פון דעם צעזייען צווישן די גויים און אין די לענדער, האט צוויי צילן. די ערשטע ציל, למען אעשה אותם שממה, פאר די עוונות, וויבאלד זיי האבן געזינדיקט איז דאס דער עונש וואס קומט זיי. און די צווייטע זאך, למען אשר ידעו אשר אני השם. דורך די גלויות וועלן זיי דערקענען זיין אלוקות יתברך, און דורך דעם וועלן זיי זיך אומקערן צו השם באחרית הימים.
לכן דבר אל בית ישראל בן אדם ואמרת אליהם, כה אמר השם אלוקים, עוד זאת גידפו אותי אבותיכם במעלם בי מעל. נאך דעם וואס זיי האבן געזינדיקט דריי מאל ביז זיי זענען אנגעקומען צום לאנד, איצט דערמאנט ער וואס זיי האבן געטאן נאך דעם וואס זיי זענען שוין געקומען צום לאנד. ביז אצינד איז דאס געווען אין מצרים, די אבות אין מדבר, די בנים אין מדבר. איצט רעדט ער שוין וועגן די בנים וואס זענען שוין אריין אין לאנד. און דעמאלט איז דאס שוין געווען דער פערטער סירחון אין זייער האנט. והן כל אלה יפעל אל פעמיים שלוש עם גבר, להשיב נפשו מני שחת לאור באור החיים. ביז אצינד האבן מיר געזען דריי מאל אז דער אייבערשטער האט זיי געווארנט און דער אייבערשטער האט מיט זיי גערעדט הארב, און דער אייבערשטער האט געטאן וואס ער האט געטאן כדי זיין נאמען זאל נישט מחולל ווערן צווישן די גויים. דאס איז, פעמיים שלוש עם גבר. דאס פערטע מאל, ועל ארבעה לא אשיבנה. אלזא דאס איז וואס ער באשרייבט איצט, גידפו אותי אבותיכם. זאגט דער מלבי"ם, וואס איז גידוף? דאס איז ווער עס לעסטערט דעם נאמען פון השם בפרהסיה. און ווער עס איז מנאץ בשאט נפש און מיט זדון און מיט הכחשה, ווי עס שטייט והנפש אשר תעשה ביד רמה את השם הוא מגדף. גידוף איז בפרהסיה, ביד רמה. במעלם בי מעל. ואביאם אל הארץ אשר נשאתי את ידי לתת אותה להם, ויראו כל גבעה רמה וכל עץ עבות ויזבחו שם את זבחיהם ויתנו שם כעס קורבנם וישימו שם ריח ניחוחיהם ויסיכו שם את נסכיהם. איך האב זיי געברענגט צום לאנד ויתנו שם כעס קורבנם. דער רד"ק איז מסביר, זיי פלעגן מיך דערצערנען דורך די קרבנות וואס זיי פלעגן מקריב זיין צו די גויים, ווי דער משפט פון די גויים וואס איך האב דאך פארטריבן פאר זיי צוליב די דאזיקע פארדארבנקייטן, און זיי קערן זיך אום צו זייערע טעותים. דער מלבי"ם איז אויך מסביר אז דאס איז אין נאכפאלג פון דעם וואס זיי האבן געזען וואס די כנענים האבן געטאן וואס פלעגן מקטיר זיין אויף במות פאר עבודה זרה. און דא זאלט איר זיך צולייגן, ויראו כל גבעה רמה וכל עץ עבות ויזבחו שם זבחיהם ויתנו שם כעס קורבנם, ואומר אליהם מה הבמה אשר אתם הבאים שם, ויקרא שמה במה עד היום הזה. זאגט דער מלבי"ם, אז דער אויסדרוק במה געפינט זיך נישט אין גאנץ תורה. אין יעדן ארט וואו עס יא געפינט זיך, ווערט דער אויסדרוק במה דערמאנט פאר עבודה זרה. אבער עס געפינט זיך נישט אין תורה במה אלס אן אויסדרוק פאר אן ארט פון קדושה. די תורה זאגט מזבח אדמה תעשה לי. די תורה ווארנט לא תיטע אשרה אצל המזבח, ווי דער מנהג פון די עובדי עבודה זרה. און דא ווען זיי זענען אנגעקומען צום לאנד, האבן זיי אנגעהויבן מקריב צו זיין אויף במות. דאס האבן זיי געלערנט פון די גויים. אין תורה ווערט נישט דערמאנט במה אין פארבינדונג צו עבודת השם. זיי פלעגן דאס טאן אויף יעדער הויכן בערגל, ביי יעדן דיקן בוים, וויבאלד ווי באוואוסט אז די כוחות הטומאה פלעגן זיך צוציען און רוען אין די ביימער. און דעריבער פלעגן זיי דאס טאן ביי די ביימער, זיי פלעגן דארט מאכן זייערע במות. א סך מענטשן וואס האבן געוואוינט אין חוץ לארץ באשרייבן אז זיי פלעגן הערן, אמאל הערן אונטער א בוים, פלעגן זיי הערן אלערליי קולות פון כוחות טומאה, פון שדים און דומה. אין לאנד זענען נישטא קיין שדים, אבער אין חוץ לארץ האט מען געקענט הערן די זעלבע קולות. די ביימער איז געווען אן ארט וואו די שדים פלעגן זיך אנכאפן, פלעגן דארט רוען. און דעמאלט ווארנט די תורה נישט צו טאן, וויבאלד מען פלעגט מאכן א מזבח ביי א בוים, ווארנט די תורה נישט צו טאן דאס ווי דער מנהג פון עבודה זרה. און זאגט דער מלבי"ם, אנהייב פלעגן זיי דאס טאן בשיתוף. ויזבחו שם את זבחיהם צו השם, ויתנו שם כעס קורבנם, דער פירוש איז, זיי פלעגן מאכן א זבח וואס איז סיי צו השם און סיי צו עבודה זרה. זיי פלעגן מאכן ריח ניחוחיהם צו השם, פאר א ריח ניחוח, און די נסכים פלעגן זיי מנסך זיין צו עבודה זרה. ווי עס שטייט ישתו יין נסיכם, זייער וועג איז געווען מנסך צו זיין צו עבודה זרה. אלזא זיי פלעגן דינען אין די דאזיקע ערטער בשיתוף, השם מיט עבודה זרה. ואומר אליהם מה הבמה אשר אתם הבאים שם. ויקרא שמה במה עד היום הזה. ואומר אליהם מה הבמה אשר אתם הבאים שם. ווען איר האט אנגעהויבן מקריב צו זיין אויף א במה, זאגט השם, האב איך אין אייער האנט מוחה געווען. איך האב אייך געזאגט וואס איז די דאזיקע במה אשר אתם באים שם? די דאזיקע עבודה איז דאך נישט ראוי פאר אייך, איר זענט דאך געווארנט אויף א מזבח ווי מיר האבן מסביר געווען. אלזא פארוואס זענט איר מקריב אויף א במה, דאס פאסט פאר עובדי עבודה זרה. און מיט אלעם, ויקרא שמה ויקרא שמה במה. מיט אלעם האט איר גערופן דעם נאמען און דער נאמען האט זיך איינגעווארצלט ביי אייך אלס א נאמען פאר א מזבח כביכול פאר עבודת השם. און ווי דער מלבי"ם זאגט, באטראכט זיך זעה, דער נאמען במה געפינט זיך נישט צו השם נישט אין ספר תורה און אויך נישט נאך דעם, אויך נישט אין ספר יהושע און שופטים, ביז די טעג פון שמואל. דעמאלט ווען דער משכן שילה איז חרוב געווארן, האבן די פאלק אנגעהויבן מקריב צו זיין אויף במות. און פון דעמאלט אן, אויך נאך דעם וואס עס איז שוין געבויט געווארן דער בית המקדש און די במות זענען פארבאטן געווארן, זעען מיר אן א סוף מאל דערמאנט אין נביא נאך אלץ די פאלק מזבח און מקטיר אויף במות. מען זעט ווידער און ווידער און ווידער, אויך די מלכים הצדיקים איז זיי געווען זייער שווער אפצוהאלטן די פאלק פון מזבח און מקטיר צו זיין אויף במות. זיי האבן געהאט אין דעם א הרגל, און אויף א במה פלעגן זיי אין דעם שטאפל, זיי פלעגן מקריב זיין נאר צו השם. און דעמאלט דורך דעם האבן זיי געפילט אז דא איז דא עפעס א מורה היתר, דא איז דא עפעס א זאך וואס איז ראוי, מען איז מקריב צו השם, וואס איז די פראבלעם? און בפרט מעשה אבותיהם בידיהם, וואס, מיין זיידע איז נישט געווען בסדר? דו ווארפסט א לעז אויף די ערשטע דורות? מיין זיידע איז געווען א גרויסער צדיק, האט מקריב געווען אויף א במה. יא, ריכטיק, דאס איז געווען אמאל, איצט איז דאס אויס, איצט זענען די במות פארבאטן געווארן. ווי א מענטש פרעגט, פארוואס גיסטו נישט אפ מעשרות? זאגט וואס רעדסטו, דאס איז א המצאה דא פון די רעליגיעזע. אין חוץ לארץ האט מען קיינמאל נישט אפגעגעבן, קיינמאל, דאס איז נאר דא האבן זיי אונדז המציא געווען נייע זאכן. דאס וואס א מענטש קומט פון לאנד איז ער נישט מבין וואס פאר מצבים, ער איז נישט מבין וואס איז מצוות התלויות בארץ, וואס איז מצוות וואס זענען נישט שייך אין חוץ לארץ, וואס איז געווען אמאל מותר און היינט אסור. עס איז געווען זייער שווער ארויסצוראטן ביי זיי דעם פסולן נוהג פון מקריב צו זיין אויף א במה. אלזא אויף דעם זאגט ער, ויקרא שמה במה עד היום הזה, נאך אלץ איז דער נאמען במה געבליבן און די דאזיקע זאך באגלייט זיי ביז אויפן היינטיקן טאג.
ער גיט נישט קיין תרוניות אנטקעגן איר, עמי מתרועעת אדער וואס טוט זי, אלזא דאס זעלבע אויך דא, איר זאגט נהיה כגויים כמשפחות הארצות, השם האט אונדז דאך שוין פארטריבן, אונדז אוועקגעשטויסן פון פאר זיין פנים. זאגט השם היו לא תהיה, וואס עס קומט אויף אין אייער רוח היו לא תהיה, איר האט שוין אנגענומען אויף זיך מדעתכם אין די טעג פון יהושע, זאגט רש"י, ווי עס שטייט ויאסוף יהושע את כל שבטי ישראל, און דארט האבן מיר דאס געלערנט, ווער עס וויל זאל דאס הערן אויף א דיסק אויף ספר יהושע, ווי יהושע איז זיי משביע און ווארנט זיי אז זיי זאלן גיין אין וועג פון השם, און אויב איר ווילט נישט גיין אין וועג פון השם דעמאלט נאר איך און מיין משפחה וועלן גיין אין וועג פון השם, און דעמאלט האבן אלע אנגענומען אויף זיך אז זיי וועלן גיין אין וועג פון השם און נישט דינען עבודה זרה און אזוי ווייטער. אלזא ער זאגט אט האט איר שוין דאס אנגענומען אויף זיך.
דער רד"ק איז מסביר והעולה על רוחכם היו לא תהיה, די שלעכטע מחשבה וואס קומט אויף אין אייער רוח וועט נישט מתקיים ווערן. רוחכם די כוונה איז אייער לב. ואתם אומרים נהיה כגויים. פארוואס? זאגט איר טראכט ארויסצוגיין פון רשות השם, נישט צו זיין א פאלק צו השם, ווייל איר זאגט אט זעה די גויים דינען עבודה זרה און זיי האבן הצלחה. ווי עס שטייט ביי אחז, כי אלוהי מלכי ארם היו מעזרים אותם, להם אזבח שיעזרוני. שטענדיק נייגט זיך דער מענטש צו זען נאר דעם גרינעם גראז פון דעם שכן. יא? דאס וואס עס איז פול מיט מיסט און צוליב דעם איז עס גרין, דאס זעט ער נישט. אפשר שמעקט ער עס אויך נישט. דאס איז ווי א מענטש וואס שטייט אין א פאק און אים דאכט זיך כסדר אז די רייען פון רעכטס און פון לינקס פארן, נאר ער אליין איז שטעקן געבליבן. דאס איז א טבע אין מענטש, דאס איז אן אופי, און אגב דאס איז זייער אינטערעסאנט, דאס איז נאר דא אין לאנד. א מענטש וואס פארט אין חוץ לארץ וועט זען מענטשן שטייען אין א פאק און אין זיין ריי כסדר. נאר דא אין לאנד קוק פון אויבן, זעסטו כסדר באוועגונג, כסדר. יענער פון רעכטס גייט אריבער צו לינקס, דער פון לינקס גייט אריבער צו רעכטס, יענער איז זיכער אז דאס באוועגט זיך מער, יענער איצט דאס... יעדער איינער, פארוואס? ווייל דאס איז א טבע אין דעם אידישן מענטש אז דער מענטש שטרעבט שטענדיק, שטרעבט שטענדיק צו נאך. און דאס איז אין אונדז אריינגעלייגט געווארן כדי אנצוקומען צו רוחניות. אלזא ווען מען נעמט דאס נישט צו רוחניות, דעמאלט איז דאס צו גשמיות און צו טויזנט און איין נארישקייטן און הבלים. אויף יעדן פאל, קומט לאמיר זיך באטראכטן, ווען ער זעט די מלכי ארם מצליח זיין, זאגט ער אה, דאס איז זיכער צוליב זייער עבודה זרה. זיי האבן א עבודה זרה טורבו. און דעריבער זעה וויפל זיי זענען מצליח, איך וועל זיי מזבח זיין שיעזרוני. ווארט, אבער ווי אזוי וועט דער באלעבאס איצט מפרנס זיין צוויי? סיי ארם און סיי דיך, וועמען וועט ער מצליח זיין? ווייס נישט, ער האט נישט קיין קושיות. ער דער עיקר אויב דו זעסט אז דאס גייט, דעמאלט די דאזיקע עבודה זרה, דאס איז וואס איך וועל טאן.
לייגט זיך צו וואס דא זאגט דער רד"ק, איך וועל אייך פארלייענען זיין לשון. זאגט דער רד"ק ולא כן הדבר, דו זעסט אז זיי זענען מצליח, צוליב דעם גייסטו זיי דינען. כי העכו"ם אינני משגיח עליהם מפחיתותם אצלי כמו הבהמות. די גויים זענען נידעריק ביי מיר ווי א בהמה, איך בין נישט משגיח אויף זיי. נאר וואס? אויב עס איז דא א השגחה, זאגט דער רד"ק, איז דאס נאר אין קשר ביחס צום עם ישראל. נאר דעמאלט.
דאס הייסט אויף זיי אלס אן אומאפהענגיקע אומה, זאגט דער אייבערשטער איך בין נישט משגיח אויף זיי בכלל, זיי זענען ווי בהמות ביי מיר. נאר ווען זיי האבן א זאך אויף ישראל. ווי אזוי? לפקוד עליהם, די כוונה אויף די אומות, את עוונם, ווען עם ישראל טוען מיין רצון, דעמאלט נעמט מען זיך אן פון די אומות, ווי דוד האט זיך אנגענומען פון אדום און פון די פעלקער וואס זיצן פון סוריה און נאך. אבער ווען ישראל זענען עובר אויף מיינע מצוות, אגביר העכו"ם עליהם צו זייער הצלחה, זאגט דער רד"ק נישט צו זייער טובה, נאר צו דער רעה פון ישראל.
אויך ווען די אומות שלאגן אין עם ישראל, ווי דו האסט געזען, אט האט ארם מצליח געווען צו שלאגן אין אונדז. זאגט דאס איז נישט צוליב דעם וואס עס איז אויף אים גזר געווארן הצלחה, דאס איז צוליב דעם וואס עס איז אויף דיר גזר געווארן א מפלה. בקיצור, אלע גזירות זענען נאר אויף עם ישראל. אויב מיר וועלן מצליח זיין, וועלן מיר מצליח זיין קעגן די אומות. אויב אונדז קומט נישט און חס וחלילה מיר האבן קלקל, וועלן די אומות שלאגן אין אונדז. אבער קיין גזירה ווערט נישט גזר אויף זיי. עס ווערט נישט אויף זיי גזר קיין גזירה ווייל זיי זענען בהמות. און אויף בהמות, זאגט דער רד"ק, זענען נישטא קיין גזירות. דאס איז די השגחה אויף זיי, ווי עס שטייט אין די ספרים, דאס רופט מען השגחה מינית. ווי דער בעל העיקרים זאגט, נישט השגחה פרטית. השגחה פרטית איז יעדער פרט פונעם מין, ווי דער אייבערשטער איז אויף אים משגיח. השגחה מינית איז ווי דער אייבערשטער איז משגיח אז עס זאל נישט אויסגעראטן ווערן דער זן פון די פילן. דאס רופט מען השגחה מינית. ער איז משגיח אויף דעם מין פון פילן. די השגחה איז א השגחה מינית, אבער נישט קיין השגחה פרטית. אבער זיי אליין, זאגט דער רד"ק, וועל איך נישט משגיח זיין אויף זיי. נאר אויב עס וועט זיין א חמס גדול ווי דור המבול און סדום ועמורה...
נאר אין פעלער וואס מען רופט אטאם, עפעס וואס באמת גורם איז א זייער זייער גרויסן זעזוע, נאר דעמאלט. און אגב לייגט זיך צו, אלץ וואס מען רעדט דארט איז נאר אין עבירות פון בן אדם לחברו. ווייל ביחס צו די גויים אפילו אויב זיי וועלן זיין עובדי עבודה זרה אין דער אלערהארבסטער פארעם, האבן מיר נישט געזען קיין עונש אויף דעם ביחס צו די אומות. נישט אז דאס איז לרצון, דאס איז קעגן די שבע מצוות בני נח. זאגט דער רד"ק, אזוי אויך געפינען מיר אין חז"ל, שאני עכו"ם דלא מקפיד דינא עלייהו. אבער עם ישראל, זאגט דער רד"ק, וואס איך האב גענומען פון בית עבדים...
צו זיין צו מיר לעם סגולה און איך וועל זיין צו זיי לאלוקים, מיינע אויגן זענען שטענדיק אויף זיי צום גוטן און צום שלעכטן. אלץ וואס קומט פאר מיט זיי, סיי צום גוטן סיי צום שלעכטן, אלץ איז אין א פולער השגחה. רע די כוונה איז וואס דאכט זיך אונדז שלעכט, יא? ווי עס האט געזאגט אין עמוס, רק אתכם ידעתי מכל משפחות האדמה, על כן אפקוד עליכם את כל עונותיכם. אלזא וויפל נארישקייט און הבל עס איז אין דעם וואס אחז האט דעמאלט געזאגט, דער אלוקי ארם איז זיי מצליח דעריבער וועל איך גיין נאך אים, דאס איז נארישקייט. אויב זיי זענען מצליח קעגן אייך איז דאס ווייל אויף אייך איז גזר געווארן א שווערע גזירה. נישט צוליב דעם וואס עס איז גזר געווארן עפעס א גזירה אויף זיי אז זיי זאלן מצליח זיין, אויף זיי זענען נישטא קיין גזירות בכלל. אלע גזירות זענען נאר אויף אייך, אדער צום גוטן אדער צום שלעכטן. און אויב איר וועט אויף יעדן פאל וועלן פארלאזן עבודת השם, ארויסצוגיין פון זיין עבודה, העולה על רוחכם היו לא תהיה. זאגט השם, עס איז נישטא קיין מעגלעכקייט זיך אפצורייסן פון קודשא בריך הוא. און אפילו איר וועט זיין א סך טעג אין גלות, לא תשבתו מלהיות גוי. זאגט דער רד"ק, און אפילו עס וועלן ארויסגיין מועטים פון זיי פון דעם כלל...
שטענדיק וועסטו געפינען אזעלכע וואס וועלן זיך משמד זיין, שטענדיק וועסטו געפינען אזעלכע וואס וועלן דינען עבודה זרה אויף אייביק, זיך חתונה האבן מיט גויות און האבן קינדער וואס זענען גויים און שוין אויס, זיי זענען אויסגעראטן געווארן פון זיין א כלל בית ישראל. אויף יעדן פאל, כלל ישראל וועט זיין א גוי פאר מיר אלע טעג. דאס איז א פסוק, אם ישבתו ישראל מהיות גוי לפני כל הימים. ובחוזקה אמלוך עליכם ואצרוף אתכם בהוציאי אתכם מן הגלות, וברותי מכם הפושעים בי. און דאס זענען בעצם די צוויי קומענדיקע פסוקים.
חי אני נאום השם אלוקים, אם לא ביד חזקה ובזרוע נטויה ובחימה שפוכה אמלוך עליכם. והוצאתי אתכם מן העמים וקיבצתי אתכם מן הארצות אשר נפוצותם בם ביד חזקה ובזרוע נטויה ובחימה שפוכה. והבאתי אתכם אל מדבר העמים און אזוי ווייטער. זאגט דער אייבערשטער, ביז דער גאולה השלמה. אבער עס איז נישטא אזא מצב אז עם ישראל וועט כביכול פארלאזן און אוועקווארפן דעם וועג פון השם, דער פארבינדונג פון אונדז מיטן אייבערשטן איז א פארבינדונג נצחית. און דאס איז וואס מיר האבן מסביר געווען, דאס איז אויך די סיבה וואס ביים מעמד הר סיני איז געווען כפה עליהם הר כגיגית. אלע פרעגן אויב דער שידוך גייט אזוי גוט און עם ישראל זאגן נעשה ונשמע, פארוואס דארף מען כפייה? ווייל ווען דער שידוך גייט גוט און יעדער איינער ווייזט ארויס רצון, דעמאלט קען מען זאגן ווען איך וועל נישט וועלן, וועל איך פארלאזן. נישט, זאגט מען זיי, דאס איז בכפייה. און כפייה דאס הייסט דעם דאזיקן פארבינדונג קען מען זיך נישט אפרייסן דערפון. כפה עליהם הר כגיגית. אז איר זאלט נישט טראכטן, גוט, ברצוננו האבן מיר אנגענומען און ברצוננו וועלן מיר זיך אפרייסן. זאגט השם, בחימה שפוכה און ביד חזקה און בזרוע נטויה...
אמלוך עליכם. עס איז נישטא קיין מעגלעכקייט זיך אפצורייסן דערפון. דער מלבי"ם איז מסביר אז אלץ וואס קומט אויף אין אייערע מחשבות נאך דעם וואס איך האב זיך אפגערוקט פון אייך, איר פילט אז איך בין שוין נישט משגיח אויף אייך. און דאס הייסט ווי מיר האבן מסביר געווען, א פרוי וואס איר מאן האט זי שוין גט'ן. און איר פילט אז איר זענט ווי די גויים און ווי די משפחות הארצות. וואס איז דער אונטערשייד? זאגט דער מלבי"ם, אז אויף די גויים האט יעדער חלק אין דער וועלט אויף אים א ממשלה פון איין שטערן. און יעדע משפחה פון יענעם לאנד האט אן עבודה...
אז זיי דינען די עבודה זרה לויט יענעם שטערן, לויט יענעם מזל וואס הערשט כביכול אין יענעם ארט. און דאס איז וואס עס שטייט אשר חלק השם אלוקיך אותם לכל העמים. אז זיי די עמים, זיי זויגן דורך די שטערן. אבער מיר זויגן נישט דורך די שטערן נאר נאר פון אים יתברך. און אויב איר וועט וועלן דינען עץ ואבן, דאס איז וואס מען רופט טלמיסאות און כוונים צו מלכת השמיים, ווי מיר האבן געזען וואס די גויים פלעגן טאן כדי צוצוציען די רוחניותדיקע השפעות, אויף דעם זאגט ער היו לא תהיה. איר זענט געגעבן צום חלק פון השם, איר זענט נישט געגעבן צום חלק פון די שטערן און דעריבער האט איר נישט קיין שום מעגלעכקייט צו פועלן אויף דעם וועג.
חי אני נאום השם אלוקים, אם לא ביד חזקה ובזרוע נטויה ובחימה שפוכה אמלוך עליכם. חי אני נאום השם אלוקים א שבועה, אם לא ביד חזקה ובזרוע נטויה ובחימה שפוכה, דאס אלץ זאגט דער רד"ק כדי אויסצוראטן די פושעים און די מורדים אין השם. און דער מלבי"ם באווארט, אז הגם עס איז אפגעגאנגען די השגחה הגלויה...
השם טוט אונדז שוין נישט קיין גלויע נסים, השם לייכט נישט זיין פנים צו אונדז, אבער דערקעגן וועגן זיין מלכות אז זיין מלכות זאל הערשן אויף אונדז, זאגט דער אייבערשטער, דאס וועט קומען אויב נישט מיט רצון, דעמאלט חס ושלום דורך עונשים און צרות וואס דורך זיי און זייער כח וועט עם ישראל זיך אומקערן צו השם צו זיין אונטער זיין מלכות, אונטער דער עבדות פון השם יתברך. און דעמאלט איז דאס נישט גוט פאר אונדז, דאס איז בזרוע נטויה, דאס איז בחימה שפוכה. איז דען נישט בעסער אז עם ישראל זאל קומען פון זייער רצון זיך צו דבק'ן אין השם...
איידער אין אזא מצב וואו דאס וועט נישט זיין דורך א גלויע השגחה פון נסים צו א טובה פאר אונדז, נאר חס ושלום חימה שפוכה? זאגט השם, והוצאתי אתכם מן העמים וקיבצתי אתכם מן הארצות אשר נפוצותם בם ביד חזקה ובזרוע נטויה ובחימה שפוכה. זאגט השם, סוף כל סוף וועלן קומען אויף אייך חבלי לידה אין גרויסע צרות אין דער עת הקץ, איך וועל אייך ארויסנעמען ביד חזקה...
פון די עמים. וואס איז די עמים און וואס איז די ארצות? און פארוואס ביי די עמים שטייט הוצאתי און ביי די ארצות שטייט קיבצתי? זאגט דער מלבי"ם, די עמים דאס זענען די נאענטע. די ארצות, די ווייטע לענדער. און די עמים רעדן געוויינטלעך אויך וועגן א מסודר'דיקן פאלק וואס האט א מלך. אלזא ארויסצונעמען פון א פאלק וואס האט א מלך, דערפאר דארף מען א גרויסן כח, וויבאלד דער מלך שטעלט זיך אנטקעגן. אלזא דעריבער זאגט ער איך וועל אייך ארויסנעמען פון די עמים. און דערקעגן די ארצות, דארט זענען עם ישראל צעשפרייט. אלזא דער גרויסער חידוש דארט אז איך וועל אייך צונויפזאמלען. און דעריבער וועגן די ארצות שטייט וקיבצתי אתכם מן הארצות, אז די ארצות זענען ווייטע לענדער וואו איר זענט צעשפרייט אין א גרויסן פיזור. זאגט דער אייבערשטער, דאס אלץ וועט אויך זיין ביד חזקה ובזרוע נטויה. והבאתי אתכם אל מדבר העמים ונשפטתי איתכם שם פנים אל פנים, כאשר נשפטתי את אבותיכם במדבר ארץ מצרים, כן אשפט איתכם...
נאום השם אלוקים. דא באמת פרובירן די מפרשים צו פארשטיין וואס איז דער מדבר העמים וואס שטייט דא. הבאתי אתכם אל מדבר העמים און דארט אין מדבר העמים ונשפטתי איתכם שם פנים אל פנים. עס וועט זיין א משפט אין מדבר העמים. רש"י איז מסביר אז מדבר העמים דאס איז דער מדבר וואס עם ישראל זענען דארט געגאנגען 40 יאר. ווי עס האט זיך אויף דעם אויך מתנבא געווען הושע, והולכתיה המדבר. דער פירוש איז אז דער אייבערשטער וועט ברענגען דעם גאנצן עם ישראל צום מדבר...
וואס איז בעצם מדבר סיני, און דארט וועט דער אייבערשטער משפט'ן אונדזער פאלק. דער רד"ק איז מסביר אז ווען דער אייבערשטער וועט אונדז ארויסנעמען פון די עמים, וועט ער אונדז נישט ברענגען צו אדמת ישראל ביז ער וועט אונדז משפט'ן אין מדבר העמים. לויט דעם רד"ק איז דאס נישט דווקא דער מדבר וואס עם ישראל זענען פון דארט ארויסגעגאנגען ווען זיי זענען ארויס פון מצרים, זענען אהין ארויס ווען זיי זענען ארויס פון מצרים. נאר דער מדבר, מען רעדט דא איז דער מדבר העמים. און דא רעדט ער בעצם וועגן א מצב וואו דער אייבערשטער וועט אויסראטן די מורדים און די פושעים וואס וועלן זיך געפינען...
אין עם ישראל. און פאר דעם צוועק וועט זיין דער משפט, והבאתי אתכם אל מדבר העמים כדי דארט צו משפט'ן און אויסצוברירן פון אייך יענע מורדים און פושעים אין מיר, ווי מיר וועלן זען אין א מער מפורש'דיקן אופן ווייטער. און דעמאלט ואקח משפטי מכם במדבר. דארט דווקא אין מדבר, זאגט דער מלבי"ם, זאגט דער רד"ק, מחמת אין מדבר איז נישטא דארט קיין מענטש נישט אריבערגייענדיק און נישט צוריקקומענדיק און נישט קענען די עמים כביכול זען וואס קומט פאר דארט, כדי דער דאזיקער זאך זאל נישט גורם זיין א שמחה...
ביי די אומות, ווען די אומות וועלן זען ווי אזוי השם נעמט זיך אן פון די פושעים אין אונדז, אן ערך ווי עס איז געווען אין דער מכת חושך, אז דער אייבערשטער האט די מורדים און פושעים אויסגעראטן אין די טעג פון חושך כדי די אומות זאלן זיך נישט פרייען אויף אונדז און זען אין אונדזער רעה. אזוי אויך דא, זאגט דער מלבי"ם, זאגט דער רד"ק, די דאזיקע זאך וועט זיין דארט אין מדבר העמים, כדי צו פארזיכערן אז זיי זאלן נישט זען און עס זאל נישט זיין עמיצער, עס זאלן נישט זיין אומות וואס וועלן זיך פרייען אויף אונדזער מפלה. און דאס איז וואס ער זאגט ונשפטתי איתכם שם פנים אל פנים...
פנים אל פנים דאס הייסט בייחוד. פנים אל פנים דאס הייסט אן קיין נאך שותפים. איך האב א טרעפונג מיט דיר פנים אל פנים, דאס הייסט געוויינטלעך אן קיין נאך מענטשן, נאר בלויז איך און דו. אזוי אויך זאגט דער אייבערשטער, איך וועל האבן א משפט מיט אייך צווישן מיר און צווישן אייך אן קיין נאך עמים וואס וועלן דארט זיין. ווי עס שטייט ביי משה, אז השם האט גערעדט צו משה פנים אל פנים, די כוונה אן קיין אמצעי און אן קיין נאך מענטשן.
און דעמאלט זאגט השם, איך וועל זיך אנעמען פון אייך דארט אין מדבר. דער מלבי"ם איז מסביר אז דא באשרייבט ער אונדז בעצם ווי אזוי עס וועט זיין דער שטאפל פון קיבוץ אז דער אייבערשטער וועט אונדז צונויפזאמלען פון די עמים. זאגט דער מלבי"ם, אנהייב וועל איך אייך ברענגען צום מדבר העמים. לויט דער מיינונג פון דעם מלבי"ם, איז דער מדבר העמים נישט קיין מדבר, נאר ארצות העמים ווערן אנגערופן מדבר. ארצות העמים ווערן אנגערופן מדבר העמים. און פארוואס רופט מען דאס מדבר? ווי א מענטש אין מדבר קען נישט טאן זיינע צרכים, ער האט נישט דארט קיין הויז, ער האט נישט דארט קיין עסן, ער האט נישט קיין טרונק, ער האט נישט קיין ארט צו שלאפן...
ער קען נישט טאן דארט אלע זיינע ענינים אין אן ארט וואס איז א מדבר, אזוי אויך זענען ארצות העמים לדידן ווי א מדבר. מיר קענען נישט דינען השם דארט ווי געהעריק, מיר זענען ווייט פון בית המקדש, מיר קענען דארט צום מערסטן אויך נישט קויפן הייזער, פעלדער און ווייגערטנער, ווייל מיר זענען כסדר אין נדודים און אין רדיפה. קומט אויס איז אז ארצות העמים זענען פאר אונדז א בחינה פון מדבר. אלזא זאגט השם, והבאתי אתכם אל מדבר העמים, לויט דעם בירור פון דעם מלבי"ם, איז דער פירוש דארט אין גלות...
דארט וועל איך משפט'ן ונשפטתי איתכם שם פנים אל פנים. דארט אין גלות צווישן די עמים. אלזא מען רעדט דא נישט וועגן אן ארט פון מדבר וואוהין ער וועט אונדז פירן, נאר צווישן די עמים דאס רופט מען מדבר העמים, אז דארט וועט דער אייבערשטער אונדז שטראפן אויף די שלעכטע מעשים וואס מיר האבן געטאן, און דאס וועט זיין ווי ער וועט רעדן מיט אונדז פנים אל פנים, ווייל שטענדיק איז דיבור א הארבער דיבור. און דעמאלט ווי מיר האבן געזען און מיר האבן משגיח געווען, מיר האבן געזען אין דער השגחה פון השם...
ווי ער האט אונדז געטאן אין ארץ מצרים און אין מדבר, אזוי אויך וועט זיין דארט אין מדבר העמים. דער פירוש איז אין גלות, עם ישראל האט געליטן און זיך גע'יסר'ט און איז גערודפט געווארן, און דאס איז א סארט משפט אז השם וועט אונדז דארט משפט'ן פנים אל פנים. ווייל דער צוועק פון גלות איז אז מיר זאלן טראכטן און פארשטיין פארוואס מיר זענען דא, וועלכע שלעכטע מעשים מיר האבן געטאן, ווי אזוי מיר זענען אנגעקומען צו דער דאזיקער מציאות. דאס איז דער משפט וואס דער אייבערשטער וועט אונדז דארט משפט'ן פנים אל פנים. נאך אן הסבר זאגט דער מלבי"ם, אז מען קען זאגן אז די כוונה איז פון יעדן לאנד און לאנד וואו זיי וועלן זיך געפינען דארט פון דער גולה, וועלן זיי גיין אין מדבר פון יענעם...
לאנד. און דעמאלט וועט זיין בדומה צו זייער ארויסגיין פון ארץ מצרים וואס זענען געגאנגען אין מדבר וואס איז געווען נאענט צו ארץ מצרים, אזוי אויך וועט זיין דער מדבר וואס איז נאענט צו יעדן לאנד און לאנד. און דעמאלט דארט וועלן זיי זען א גילוי שכינה, השם וועט זיך צו זיי אנטפלעקן און זיי משפט'ן. און דעמאלט לויט דעם קומט אויס אז דער פסוק וועט זיך מער מסביר זיין ווי דער ביאור פונעם רד"ק, לויט דעם וועג פונעם מלבי"ם, אז די כוונה איז אז השם וועט זיי ברענגען צו אן ארט וואו ער וועט זיי דארט משפט'ן פנים אל פנים.
והעברתי אתכם תחת השבט...
והבאתי אתכם במסורת הברית. והעברתי אתכם תחת השבט, דער שבט די כוונה איז א שטעקן. והעברתי אתכם שם, כל אשר יעבור תחת השבט, מיר ווייסן, זאגט דער רד"ק, אז דאס איז דער וועג ווי אזוי מען פלעגט ציילן די שאף. אלזא ווען מען וויל זאגן אז די זאך ווערט געטאן אין אן איינצלנעם אופן איינער נאך איינער, אזוי אויך זאגט דער אייבערשטער, איך וועל אייך אונטערזוכן איינער נאך איינער, איך וועל אייך אריבערפירן תחת השבט. און דער חוטא וועט פארלוירן גיין. אלזא קומט אויס אויב אזוי ווי מיר צייכענען אן מיט רויט...
דעם צענטן, אזוי אויך זאגט דער אייבערשטער, איך וועל אייך אונטערזוכן איינער נאך איינער ווי דער וואס אונטערזוכט תחת השבט, און ווער עס האט געזינדיקט איז ער דער וואס וועט אפגעטיילט ווערן און ארויסגיין. און דאס איז על דרך משל, ווי ירמיהו האט געזאגט, עוד תעבורנה הצאן על ידי מונה. אז דאס איז דער געדאנק פון עובר תחת השבט. דער פירוש איז אן אונטערזוכונג און א דקדוק צו זען ווער עס איז באמת ראוי צו בלייבן און ווער נישט. והבאתי אתכם במסורת הברית. וואס איז מסורת?
מסורת זענען מיר צוגעוואוינט צו טראכטן אז דאס איז אן אויסדרוק פאר זיך אליין, שומר מסורת. אבער די מפרשים זענען מסביר אז מסורת איז נישט קיין ווארט פאר זיך אליין, נאר מסורת איז מאסורת. נאר עס איז ארויסגעפאלן דער אל"ף. דער פירוש איז אז מסורת איז פון לשון מאסר, יא? איך וועל אייך בינדן אין א ברית אז איר זאלט קיינמאל נישט ארויסגיין דערפון. און דאס איז ווי מיר האבן געזען לעיל אז עס איז געווען א ברית מיט אונדז אויף הר סיני, און די דאזיקע ברית האבן מיר צום באדויערן פארלעצט, און דער אייבערשטער האט צוגעזאגט אז ער וועט מאכן מיט אונדז א נייע ברית וואס יענע וועלן מיר קיינמאל נישט פארלעצן. א ברית וואס וועט זיין קיים אויף שטענדיק. נישט צו פארמישן מיט דער נייער נוצרישער ברית, יא? די כוונה איז אז דער אייבערשטער וועט קומען מיט אונדז אין א ברית און די דאזיקע ברית וועט בלייבן קיים. אלזא דאס איז וואס ער זאגט אויב אזוי, והבאתי אתכם במאסורת הברית, אז איר זאלט זיין געבונדן און מחויב צו דער דאזיקער ברית, נישט ווי די פריערדיקע ברית וואס איר האט זיך געפילט פריי דערפון צו מורד'ן אין השם. דא וועט די דאזיקע ברית זיין א ברית פון מאסורת, א ברית וואס איר וועט קיינמאל נישט ארויסגיין דערפון נאר איר וועט בלייבן פארבונדן צו קודשא בריך הוא און זיי וועלן נישט מער צוריקקומען צו זינדיקן.
וברותי מכם המורדים והפושעים בי, מארץ מגוריהם אוציא אותם ואל אדמת ישראל לא יבוא. וידעתם כי אני השם.
וברותי מכם המורדים והפושעים בי, וברותי די כוונה איז ווי ובררתי. איך וועל אויסברירן פון אייך יענע וואס זענען מורד און פושע אין מיר, און ווי מיר האבן געזען לעיל, זיי וועט ער אויסראטן אין מדבר, ער וועט זיי משפט'ן אין מדבר און זיי דארט אויסראטן. אלזא אנהייב זאגט ער מארץ מגוריהם אוציא אותם, זאגט דער רד"ק, ער וועט זיי ערשט פון אלעם ארויסנעמען פון ארץ מגוריהם בשלימות, כדי די אומות זאלן נישט זען אין זייער מפלה, ווי ער האט מסביר געווען לעיל. און דעריבער וועט ער זיי נישט אויסראטן אין ארץ מגוריהם, נאר וועט זיי ארויסנעמען פון ארץ מגוריהם בשלימות. אבער אז דו זאלסט נישט טראכטן אז זיי וועלן אלע ארויסגיין פון ארץ מגוריהם, וועלן זיי אויך קומען. נאר אל אדמת ישראל לא יבואו. צו אדמת ישראל וועלן זיי נישט קומען, נאר דארט אין מדבר, ווי מיר האבן געזען לעיל, וועט ער דארט משפט'ן מיט זיי.
דער מלבי"ם זאגט, וברותי מכם המורדים והפושעים, ער וועט אויסברירן די מורדים און נישט נאר די מורדים, אפילו די פושעים. מחמת מורדים איז שארפער און הארבער ווי א פושע, אלזא דעריבער זאגט ער ערשט פון אלעם די מורדים, און דערנאך נישט נאר דאס, נאר אויך די פושעים וואס זענען גרינגער. איך וועל זיי ארויסנעמען פון ארץ מגוריהם און אל אדמת ישראל וועלן זיי נישט קומען, און דאס וועט זיין בדוגמת, זאגט דער מלבי"ם, די גאולת מצרים. אז אויך דארט האט ער אויף זיי געהערשט ביד חזקה און אין דעם קושי פון דעם שיעבוד...
און דערנאך האט ער זיי ארויסגענומען צום מדבר און געשלאסן מיט זיי א ברית, אבער דער דור וואס האט מורד געווען אין השם און האט געזאגט מיר ווילן נישט דאס לאנד, וואס האבן זיי געטאן? אין ארץ חמדה, וברותי מכם. זיי זענען דארט געשטארבן אין מדבר. נאר זייערע בנים וואס זענען אויפגעשטאנען נאך זיי, זיי זענען די וואס זענען אריין אין לאנד. אלזא אויב אזוי, וואס עס שטייט כימי צאתך מארץ מצרים אראנו נפלאות, אלזא אויך אויף דער דאזיקער בחינה זענען די זאכן געזאגט געווארן. אז אט וועסטו זען ווי ווען זיי זענען ארויס פון מצרים, דארט וועסטו זען אז דער אייבערשטער האט זיך אנגענומען מיט זיי דארט אין מצרים און דערנאך אין מדבר, נישט אריינגעברענגט אלע אין לאנד, אזוי אויך יענע וואס וועלן קומען פון די אומות און זיי וועט השם צונויפזאמלען צו אדמת ישראל, נישט אלע וועלן קומען. און דעמאלט וידעתם כי אני השם. דורך דעם וועט זיין קלאר אז דער אייבערשטער איז דער וואס משפט און וואס נעמט זיך אן.
עס שטייט דא לא יבוא, און דערקעגן האט ער געדארפט זאגן לא יבואו. אלזא דער רד"ק זאגט אז דאס איז א דרך כלל, ווי לא יבואו, יא? ווי העם לא יבוא. איך רעד וועגן דעם פאלק, איך זאג באופן כללי העם לא יבוא, אפילו איך מיין צום ציבור בכללו, האב איך געדארפט זאגן לא יבואו. דער מלבי"ם איז מסביר אז וואס עס שטייט לא יבוא, די כוונה איז אפילו נישט איינער פון זיי וועט קומען. דעריבער איז דאס געשריבן בלשון יחיד. אפילו איינער פון זיי פון די מורדים און פושעים אין מיר וועט נישט קומען.
דער דאזיקער פסוק איז זייער באקאנט, וברותי מכם המורדים והפושעים בי. דאס איז א פסוק וואס די גמרא אין מסכת נדרים אויף דף כ' ברענגט אים אויף די מורדים און פושעים, און ווער זענען זיי? האט געזאגט רבי לוי, דאס זענען בני תשע מידות. בני אסינת משגע"ח. אסינת משגע"ח איז א סימן פאר בני תשע מידות. און וויבאלד מיר האבן דא דערמאנט די מורדים און פושעים אין מיר, אלזא אפשר וועלן מיר דערמאנען וואס די גמרא זאגט דארט, ווער זענען די בני תשע מידות וואס זיי גיט די גמרא אן א דעפיניציע אז זיי זענען די וואס ווערן אנגערופן די מורדים און פושעים אין מיר.
זאגט די גמרא, בני אימה, בני אנוסה, בני שנואה, בני נידוי, בני תמורה, בני מריבה, בני שכרות, בני גרושת הלב, בני ערבוביה, בני חצופה. אלע די זענען בני תשע מידות וואס זיי זענען אין דעם כלל פון די מורדים און פושעים וואס אויף זיי איז געזאגט וברותי מכם רחמנא ליצלן. און וואס זענען יענע בני תשע מידות? אלזא דער ר"ן איז זיי מבאר.
בני אימה, זאגט דער ר"ן, לשון פון יראה. אז ער ווארפט אן אימה אויף זיין ווייב זיך צו זיין מיט איר נישט לויט איר רצון. און דורך דעם זענען זיינע קינדער נישט הגון, מחמת ער פירט זיך נישט כשורה. ווי עס שטייט ואץ ברגלים חוטא. אלזא ווער עס האט חס ושלום געברענגט זיין ווייב זיך צו זיין מיט אים קעגן איר רצון, זענען די וולדות, די בנים געבוירן מורדים און פושעים אין מיר.
בני אנוסה, זאגט דער ר"ן, זיי זענען ערגער פון בני אימה. מחמת בני אימה איז זי נישט ממש אנוסה, דאס איז קעגן איר רצון אבער נישט ממש אנוסה, אבער בני אנוסה איז אנוסה ממש. אז ער האט זי גע'אנס'ט צו יענער זאך. און אויך די בני אנוסה זענען בדומה צו בני אימה און דעריבער ווערן ביידע אנגערופן איין זאך. אויב מיר ציילן זעען מיר צען. זאגט דער ר"ן ניין, בני אימה און בני אנוסה זייער ענין איז איינס.
בני שנואה, א מענטש וואס לייגט זיין דעת אויף אן אנדער פרוי, האסט זיין ווייב, אבער ער איז זיך משמש מיט זיין ווייב. אויך פון דעם קומען ארויס רחמנא ליצלן פגומ'דיקע בנים, מורדים און פושעים. בני נידוי, א מענטש וואס קומט אויף זיין ווייב ווען ער איז מנודה. בני תמורה, א מענטש וואס קומט אויף איינע פון זיינע ווייבער און ער מיינט אז זי איז די צרתה. צוויי זענען זיינע ווייבער, אבער ער קומט אויף איינע און ער מיינט אז ער געפינט זיך מיט דער אנדערער. בני מריבה, אפילו ער האסט זי נישט, אבער איצט איז געווען א מריבה צווישן זיי און דעמאלט האט ער זיך צו איר צוגעטראגן, פון דעם קענען רחמנא ליצלן ארויסקומען מורדים און פושעים. בני שכרות, דאס איז אויך אז דורך זיין שכרות לייגט ער נישט זיין דעת אויף זיין ווייב. בני גרושת הלב, אז אין זיין הארץ האט ער שוין באשלאסן זי צו גט'ן, אבער אויף יעדן פאל איז ער נאך אלץ זיך משמש מיט איר. און דעמאלט קומען רחמנא ליצלן ארויס פון דעם בנים מורדים און פושעים. בני ערבוביה, די כוונה איז אז עס זענען אויף איר געקומען עטלעכע מענטשן און מען ווייסט נישט פון וועמען פון זיי איז זי מעובר געווארן. רש"י ברענגט אז עס איז געקומען א הלכה וועגן איין פרוי צווישן די ווייבער און מען ווייסט נישט אויף וועלכע פון זיי מען איז געקומען, אלזא דאס איז בני ערבוביה. נאך א פירוש איז ער מסביר ווי דער ר"ן, און נאך א פירוש אז די כוונה איז א ספק צווישן ניין צום ערשטן אדער צווישן זיבן צום לעצטן. א פרוי וואס האט חתונה געהאט צום צווייטן מאל נאך דעם וואס זי האט זיך גע'גט, אלזא אויב מען האט נישט געווארט די דריי חדשי הבחנה, איז מען נישט זיכער דעם וולד וואס איז געבוירן דערנאך, צי ער איז געבוירן אלס א בן תשעה חדשים צום צווייטן מאן, זאלסט מוחל זיין, בן שבעה חדשים צום צווייטן מאן אדער בן תשעה חדשים צום ערשטן מאן. דאס רופט מען בני ערבוביה. בני חצופה, דאס איז דער לעצטער, אז זי איז מעיז און פאדערט אים מיט'ן מויל. אלזא דאס רופט מען בני חצופה. אלע די רחמנא ליצלן, ווי מיר האבן געזאגט, זענען מוליד מורדים און פושעים.
אויב מיר האבן שוין דערמאנט דאס, אלזא וועלן מיר דערמאנען די שאלה וואס אלע פרעגן. אלזא אויב אזוי לכאורה קומט אויס אז ביי יעקב רחמנא ליצלן זענען די געווען בני תמורה. מחמת יעקב האט געמיינט אז ער איז מיט רחל און זי איז אין דער פרי און אט איז זי לאה. איצט האבן מיר געזען ביי בני תמורה וואספארא הארבע זאך דער ענין איז. אלזא באמת אין ספר עשרה מאמרות איז מבאר אז דעריבער איז ראובן ארויסגענומען געווארן אויסער ארץ ישראל. פארוואס? מחמת עס איז אין אים געווען עפעס א דק מן הדק פון בני תמורה. עס איז דא ווער עס זאגט אז דאס אלץ איז נישט שייך פאר מתן תורה, דאס איז דער פשוט'ער ענטפער. אבער אין עשרה מאמרות וויל ער זאגן אז צוליב דעם כביכול האט ראובן נישט באקומען קיין חלק אין לאנד, מחמת עס איז דא געווען עפעס א חסרון דק מן הדק. און עס איז דא וואס זאגן אז דעריבער אויך דער וואס האט מומר און מחליף געווען יצועי אביו איז געווען ראובן, מחמת עס איז געווען מידה כנגד מידה, קעגן יענעם ענין אז ווי יעקב איז געווען אין א בחינה פון עפעס א דק מן הדק פון בני תמורה, אז ער איז געווען מיט דער און געמיינט אז ער איז מיט יענער, אזוי אויך איז ער געגאנגען און מומר געווען יצועי אביו, אז זיין פאטער האט געוואלט זיין מיט דער און ער האט מומר געווען אז ער זאל זיין אין דעם אוהל פון זיין מאמע, אין דעם אוהל פון לאה.
מיט אלעם זענען דא אנדערע ביאורים. דער זוהר הקדוש זאגט בן תמורה דאס איז נאר ווען ער געפינט זיך מיט דער און טראכט אין דער צווייטער. ער זאגט אבער ביי יעקב אבינו קודש קדשים, בוודאי איז נישט געווען שייך אז ער זאל אזוי טראכטן בכלל אין דעם ענין, און דעריבער זאגט דער זוהר לגביו איז דאס נישט שייך. אזוי ווערט געברענגט אין זוהר פרשת ויצא דף קנ"ה. דער מגן אברהם ברענגט אויך דעם דאזיקן קושי, און דער מגן אברהם האט א אנדער חילוק. זאגט דער מגן אברהם, בני תמורה דאס איז נאר ווען דער מאן האט אין זינען צו קומען אויף איין גוף און דעמאלט טרעפט זיך אים אן אנדער גוף און ער קומט אויף יענער פרוי, יענע אנדערע פרוי. אבער ער זאגט דערקעגן ביי יעקב איז דאס נישט געווען אזוי, ווייל יעקב האט דאך געזען לאה בשעת איר אריינגיין אין דער חופה. נישט בהכרח האט ער זי געזען פון דער זייט פון פנים, אבער דעם דאזיקן גוף האט ער געקענט. דאס הייסט ער האט געוואוסט אז ער האט חתונה מיט דעם גוף און אויף דעם גוף איז ער געקומען. זאגט אויב אזוי איז דאס נישט אנגערופן בני תמורה. בני תמורה דאס איז ווען ער מיינט אז ער איז מיט דעם גוף און עס שטעלט זיך ארויס אז דאס איז אן אנדער גוף. זאגט אבער דא מיט דעם גוף האט ער חתונה געהאט און אויף דעם גוף איז ער געקומען. וויבאלד אזוי, זאגט דער מגן אברהם, איז דאס נישט אנגערופן אין דעם גדר פון בני תמורה. נישט אלע נעמען אן דעם דאזיקן חילוק, אבער אזוי איז דער מגן אברהם מחלק.