פתיחה: די תולדות פונעם ווידערשפעניקייט און חסדי ה' - א היסטארישער איבערבליק דורכן נביא
אינעם קאפיטל פאר אונז לייגט פאר דער נביא יחזקאל פאר די זקני ישראל א היסטארישן איבערבליק איבער דער ווידערשפעניקייט פונעם פאלק פון מצרים אן ביז זיינע טעג, און דערקעגן - א שורה פון מעשי חסד פונעם אויבערשטן וואס האט זיי נישט פארלענדעט, סיי צוליב זיינע רחמים און סיי למען שמו אז עס זאל נישט פארחלל'ט ווערן ביי די גוים. אינעם טייל פאר אונז קומען מיר צו צום שלב פון יציאת מצרים, מתן די חוקים און משפטים, די מתנה פון שבת, די חטאים פון דור המדבר און די חטאים פון די קינדער נאך זיי, ביז צום וואונדערלעכן פסוק "וגם אני נתתי להם חוקים לא טובים".
דאס ארויסנעמען אין מדבר - דער ארט פון לערנען און פונעם כסדר'דיגן נס
וָאוֹצִיאֵם מֵאֶרֶץ מִצְרָיִם וָאֲבִאֵם אֶל־הַמִּדְבָּר׃ - און איך האב זיי ארויסגענומען פון לאנד מצרים, און זיי געברענגט צום מדבר.
איך האב זיי ארויסגענומען פון מצרים און געברענגט אין מדבר אריין, און דאס איז כדי אז דווקא דארט זאל איך זיי אויסלערנען מיינע חוקים און מצוות. אין מדבר האבן זיי שטענדיגע ניסים, און דאס איז דער פאסיגסטער באדן פאר קבלת התורה.
חוקים און משפטים - צוויי וועגן צו שלימות
וָאֶתֵּן לָהֶם אֶת־חֻקּוֹתַי וְאֶת־מִשְׁפָּטַי הוֹדַעְתִּי אוֹתָם אֲשֶׁר יַעֲשֶׂה אוֹתָם הָאָדָם וָחַי בָּהֶם׃ - און איך האב זיי געגעבן מיינע חוקים, און מיינע משפטים האב איך זיי געלאזט וויסן, וואס דער מענטש זאל זיי טאן און לעבן דורך זיי.
זאגט דער מלבי"ם: "חשבתי מחשבותיי" - מיין גאנצע כוונה איז געווען זיי צו ברענגען צו שלימות אין ביידע געביטן: אין וואס עס באלאנגט צו בין אדם לחברו, און אין וואס עס באלאנגט צו בין אדם למקום. קעגן בין אדם למקום האב איך זיי געגעבן די חוקים, און קעגן בין אדם לחברו - די משפטים.
די חוקים זענען זאכן וואס מען דארף אננעמען ווי א פשוט'ער אקסיאם. קיינער קען נישט מסביר זיין פארוואס מען דארף ביי תפילין דווקא פיר בתים און נישט פינף, און פארוואס דווקא די פרשה פון קריאת שמע און נישט פרשת המן. אלע מצוות וואס זענען צווישן אונז און דעם אויבערשטן זענען בגדר חוק: "חוקה חקקתי, גזירה גזרתי". הגם אסאך זאכן זאגן מיר צו דערנענטערן צום שכל, און זיכער לויט קבלה און תורת האמת האבן זיי א טיפערע פנימיות, אבער אויף יעדן פאל איז דער עצם ענין בבחינת א חוק וואס דער טעם דערפון איז נישט באקאנט.
דערקעגן, "ואת משפטיי הודעתי אותם" - די משפטים זענען שטענדיג די דינים פון בין אדם לחברו, אזוי ווי עס שטייט "ואלה המשפטים אשר תשים לפניהם": ענינים פון נזקים, שור שנגח, עבד עברי און דאס גלייכן. משפטים האבן א טעם וואס דער שכל פארשטייט: א שור שנגח דארף באצאלן, און א שור תם באצאלט חצי נזק - אויך דאס לייגט זיך אויפן שכל. אלע ענינים פון משפטים פארשטייט מען מיט שכל.
און דאס אלעס "אשר יעשה אותם האדם" - וויבאלד דער מענטש איז צוזאמענגעשטעלט פון חומר און גייסט, איז דאך אין זיין גשמיות'דיגער הנהגה, וויאזוי זיך צו פירן מיט זיין חבר, פעלן אים אויס די משפטים; און אין זיין רוחניות'דיגער הנהגה, וויאזוי זיך צו פירן מיט זיין באשעפער, פעלן אים אויס די חוקים. דאס זענען תורה ומצוות.
"וחי בהם" - צוויי סארטן לעבן
זאָגן חז"ל: "וחי בהם" - ביידע מינים פון לעבן, סיי דאָס גשמיות'דיגע און סיי דאָס רוחניות'דיגע. און ווי דער תרגום זאָגט: "ויחי בהון לחיי עלמא", אַז דער מענטש זאָל לעבן מיט זיי צום אייביגן לעבן. און לויטן אמת איז אויך די כוונה צום לעבן דאָ אויף דער וועלט, וואָרעם די מציאות ווייזט אַז ווער ס'לעבט על פי התורה - זענען זיינע יאָרן גלייך און גליקלעך. ער בויט אַ בית נאמן כהוגן, ערציט זיינע קינדער כראוי, שעפּט פון זיי פול מיט נחת, ביי די פינף און פערציג יאָר האָט ער שוין אייניקלעך, און ביי די זעכציג יאָר פירט ער שוין אונטער אייניקלעך אונטער דער חופה. בקיצור: ער האָט מנוחה און שלום אין שטוב.
און נאָך מער פון דעם, דוקא ביי די וואָס מען וואָלט זיך געוואונדערט פון וואָס זיי האַלטן זיך אויס און פון וואַנען זיי נעמען - רוב בני תורה און אברכים האָבן דירות. אַ איד וואָס האָט דרייצן קינדער האָט אַמאָל דערציילט: פאַר אַלעמען איז פאַראַן דירות, און אויב מען פרעגט מיך פון וואַנען - האָב איך נישט קיין שום הסבר. זיין פרוי גייט נישט אַרבעטן, און ער אַליין האָט געאַרבעט אַלס מנהל אין אַ חדר מיט אַ גאַנץ באַשיידענער שכירות. האָט ער געזאָגט: מען פרעגט מיך וויאַזוי האָסטו חתונה געמאַכט אַלע קינדער? האָב איך געענטפערט, איך האָב גאָרנישט געטאָן, דער הקדוש ברוך הוא האָט זיי חתונה געמאַכט, און מיר האָט מען בלויז פאַרבעטן צו דער חתונה. נעמט אַ פּאַפּיר און פּרובירט צו מאַכן אַ חשבון - עס איז נישטאָ קיין הסבר. דאָס הייסט, ווען מען גייט אין דעם דרך ה' זעט מען נחת און מען זעט דורות ישרים, און דאָס איז דער טייטש "וחי בהם".
און אָט, ווען די תורה וויל זאָגן דעם מענטש ער זאָל מקיים זיין מצוות, וועט מען אין קיין שום אָרט נישט געפינען "טו מצוות כדי עס זאָל דיר גוט זיין אויף יענער וועלט". עולם הבא ווערט גאָרנישט דערמאָנט אין דער תורה, און אויך נישט אין נביאים און אין כתובים. רמזים זענען יאָ פאַראַן, אַ סך רמזים, אויך אויף תחיית המתים, אָבער בפירוש דערמאָנט - ניין. די תורה זאָגט: היט די מצוות "למען ייטב לך", "למען תחיה". די תורה זאָגט צו די גוטס דאָ אויף דער וועלט, גלייך ווי זי וואָלט געזאָגט: קוק אַריין און זע צי דעם וואָס לעבט לויט דער תורה איז אים גוט צי נישט. און די מציאות ווייזט קלאָר אַז זיין וועג איז אַ ריכטיגער וועג צום לעבן. קעגן דעם, דער וואָס יאָגט זיך זיין גאַנץ לעבן נאָך תאוות, גשמיות און פאַרגעניגנס - נעמט עס קיינמאָל נישט קיין עק, און ער מאַכט חרוב זיך, זיין משפּחה און זיין שטוב אין אַן אומאויפהערליכן געיעג. אָבער דער וואָס לעבט אַ רוחניות'דיג לעבן, איז זיין לעבן אַן אייביג און גוט לעבן, נישט בלויז דאָרט אויבן, נאָר אויך דאָ אונטן.
די מתנה פון שבת - "לך והודיעם"
וְגַם אֶת־שַׁבְּתוֹתַי נָתַתִּי לָהֶם לִהְיוֹת לְאוֹת בֵּינִי וּבֵינֵיהֶם לָדַעַת כִּי אֲנִי יְהֹוָה מְקַדְּשָׁם׃ - און אויך מיינע שבתות האָב איך זיי געגעבן צו זיין פאַר אַ צייכן צווישן מיר און צווישן זיי, צו וויסן אַז איך בין ה' וואָס הייליגט זיי.
אַחוץ די חוקים און משפטים, האָב איך זיי געגעבן אַ מתנה טובה - דעם שבת קודש. כדי זיי זאָלן דערמיט געדענקען דעם יום המנוחה וואָס דער הקדוש ברוך הוא האָט גערוהט בעת ער האָט באַשאַפן די וועלט, און כדי זיי זאָלן דערמיט אויך געדענקען אַז ה' האָט אונז אַרויסגענומען פון קנעכטשאפט צו פרייהייט. און דאָס איז אַ "אות ביני וביניכם", "לדעת כי אני ה' מקדשם".
און וואָס מיינט "לדעת"? זאָגן חז"ל: האָט דער הקדוש ברוך הוא געזאָגט צו משה'ן, מתנה טובה יש לי בבית גנזי ושבת שמה, לך והודיעם - איך האָב אַ גוטע מתנה אין מיין אוצר און שבת הייסט זי, גיי און מאַך עס זיי באַקאַנט. פאַרוואָס דאַרף מען זיי לאָזן וויסן? ווייל דער וואָס גיט אַ מתנה פאַר זיין חבר דאַרף אים לאָזן וויסן וואָס ער גיט אים, ווייל אויב נישט, וועט ער נישט וויסן עס אָפּצושאַצן מיט דער ריכטיגער וויכטיגקייט. אַ מענטש האָט געבראַכט פאַר זיין חבר אַ זייגער; קוקט יענער דערויף און טראַכט: עס זעט נישט אויס אַזוי ניי, מסתמא האָט ער נישט געהאַט וואָס צו טאָן דערמיט. ווען די באַטעריע גייט אויס - זאָגט ער "עס לוינט זיך נישט צו פארריכטן", און וואַרפט עס אין מיסט. קומט ער אָבער צום גאָלדשמיד, זאָגט יענער צו אים: וואָס רעדסטו? עס זענען בלויז דאָ זעקס אַזעלכע זייגערס אויף דער גאַנצער וועלט! עס איז ווערט זיבן הונדערט טויזנט דאָלאַר, ברענג עס אַהער און איך קויף עס שוין. אָדער איינער ברענגט אַ בראַסלעט, און יענער מיינט אַז דאָס זענען סתם ביליגע שטיינדלעך, און ווייסט נישט אַז די שטיינער זענען עכטע בריליאַנטן. דעריבער, ווער עס גיט אַ מתנה - זאָל ער לאָזן וויסן זיין חבר וואָס ער האָט אים געגעבן, כדי יענער זאָל עס וויסן אָפּצושאַצן כראוי.
און דאָס איז דער באַדייט פון "לך והודיעם": זיי זאָלן נישט מיינען אַז שבת איז סתם אַ טאָג פון פאַרוויילונג, און מען זאָל עס פאַרשווענדן אויף פּיסטאַשקעס. זאָלסט וויסן - שבת איז אַ הייליגער טאָג, און יעדע מצווה וואָס מען טוט דערין איז ווערט טויזנט מאָל מער, ווי דער 'בן איש חי' שרייבט, און מען זאָגט אַז דאָס איז לכל הפחות טויזנט מאָל מער. און בדרך אגב, מענטשן פאַרגעסן אַז אויך עבירות זענען חלילה טויזנט מאָל מער. שבת איז אַן עליה פון די עולמות, אַלץ גייט אַריבער צו פיל העכערע טעמפּעראַטורן - סיי די מצוות און סיי, חס ושלום, די עבירות. דעריבער, ווער עס קומט אויף אַ שעה צו אַ שיעור תורה אין שבת - אשריו ואשרי חלקו. עס זענען געווען גדולי ישראל וואָס פלעגן גאָרנישט שלאָפן אין שבת, נאָר פלעגן מסיים זיין די גאַנצע מסכת שבת פון אָנהויב ביזן סוף, און נישט פאַרברענגען דעם שבת מיט שלאָף. כאָטש עס שטייט אַז מען זאָל שלאָפן, ווייל שבת איז געגעבן געוואָרן פאר עונג, איז אָבער יעדער מענטש לויט זיין מדריגה. דער עיקר איז אַז מיר זאָלן פאַרשטיין וואָס פאַר אַ מתנה דער הקדוש ברוך הוא האָט אונז געגעבן, און פון דעם זאָלן מיר עס וויסן אָפּצושאַצן.
מען דערציילט, דאַכט זיך בשם הרב אלימלך בידערמאַן, אַז אַמאָל איז אַן ארימאַן געקומען צו אַ איד און געבעטן צדקה. האָט ער געזוכט איבערן גאַנצן שטוב און נישט געפונען קיין פּרוטה, ביז ער האָט געזען אַ פינגערל פון זיין פרוי און עס געגעבן פאַרן ארימאַן. איז די פרוי אַהיימגעקומען, געזען אַז ער האָט עפּעס אַוועקגעגעבן, האָט זי זיך דערשראָקן און געפרעגט: וואָס האָסטו אים געגעבן? האָט ער געענטפערט: איך ווייס נישט, דאָרט איז געלעגן עפּעס אַ פינגערל. האָט זי געזאָגט: דאָס איז דאָך אַ בריליאַנטענעם פינגערל! איז ער גלייך געלאָפן נאָך אים - נישט כדי צוריקצונעמען דאָס פינגערל, נאָר אים צו לאָזן וויסן: זאָלסט וויסן אַז דאָס איז אַן עכטער בריליאַנט, פאַרקויף עס נישט ביליג, פאָדער וויפיל עס קומט זיך און לאָז זיך נישט נאַרן. דאָס איז דער באַדייט פון "לך והודיעם": לאָז זיי וויסן די גרויסע מעלה פון שבת כדי מען זאָל זיך פירן מיט איר מיטן געהעריגן כבוד.
שבת - אַן עדות אויף חידוש העולם
די מצווה פון שבת איז גאָר גרויס און שקולה כנגד כל המצוות, און מיר זעען עטליכע מאָל ווי דער רד"ק אין די תוכחות מוסר'ט די בני ישראל וועגן היטן שבת. ווער עס איז אַ מחלל שבת איז דאָך כגוי לכל דבריו, און מאַכט זיין וויין פאר יין נסך - זעט מען דאָך די געוואַלדיגע חומרא פון דער זאַך. און דער מלבי"ם ערקלערט אַז די אייגנאַרטיגקייט פון שבת איז מיט דעם וואָס זי איז אַן עדות אויף חידוש העולם. און פאַרוואָס איז דער וויין פון אַ מחלל שבת ווי יין נסך? ווייל ער לייקנט אין מעשה בראשית.
און פאַרוואָס זענען היינטיגע פוסקים מער נוטה צו מקל זיין אין דעם? ווייל היינט מאַכט אַ מענטש קידוש און דערנאָך פאָרט ער אין שבת, נישט צוליב כפירה אין מעשה בראשית נאָר בבחינת "מעשה אבותיהם בידיהם". ער איז ווי אַ תינוק שנשבה, ער האָט געוואוינהייטן וואָס קומען פון תאווה און נישט פון כפירה. אָבער במקור הדין, אַ מענטש וואָס היט נישט קיין שבת מיינט דאָס אַז ער גלייבט נישט אַז דער אויבערשטער האָט באַשאַפן זיין וועלט אין זעקס טעג און גערוהט אויפן זיבעטן טאָג, און ער ווערט פאַררעכנט ווי אַ כופר אין חידוש העולם.
און דערפאר זאגט דער הקדוש ברוך הוא: זעט וואספארא באזונדערע מתנות איך האב אייך געגעבן - די שבת, וואס איז אן עדות אויף דער השגחה פרטית וואס איז צוגעקלעבט צו עם ישראל, און זעט ווי זי איז אן אות צווישן מיר און צווישן אייך אז איך לאז רוען מיין שכינה אויף אייך. "ולדעת כי אני ה' מקדשם" - אז פון דעם כוח פונעם שבת ווערט איר געהייליגט, און אזוי אויך דורך די מצוות, וואס ביי יעדע מצווה זאגן מיר "אשר קידשנו במצוותיו", און יעדע מצווה און מצווה הייליגט אונז. דאס אלעס כדי אייך אויפצוהייבן און צו דערהייבן אייער מדרגה.
און בדרך אגב, אויך אינעם גשמיות'דיגן הינזיכט איז די זאך אינטערעסאנט: שבת איז נישט געווען אנגענומען ביי קיין שום אומה, און קומט און זעט אז שפעטער האבן אלע אדאפטירט פאר זיך א רוה-טאג - טייל האבן אויסגעוועלט פרייטאג און טייל זונטאג, אבער אלע האבן זיך גענומען א טאג וואס זאל זיין א יום מנוחה.
און דער שבת איז שוין געגעבן געווארן פאר עם ישראל נאך אין מצרים, און נישט בלויז אין מרה, וואו ס'איז געווען בלויז דער ציווי. ס'שטייט אין מדרש אז שוין אין מצרים איז משה רבנו געווען אינעם פאלאץ פון פרעה און האט אים געזאגט: אויב דו ווילסט אז זיי זאלן ארבעטן ווי געהעריג, דארפסטו זיי געבן איין טאג צו רוען, זיי זאלן אנזאמלען כוחות און דעמאלט וועלן זיי קענען ארבעטן ווי ס'דארף צו זיין. האט אים פרעה געזאגט: טו וואס דו האלטסט. איז משה געגאנגען און זיי מודיע געווען אז ס'איז דא א רוה-טאג, און האט אויסגעוועלט פאר זיי דעם יום השבת, און דורך דעם האבן זיי נישט געדארפט ארבעטן שבת. קומט אויס אז שוין דעמאלט האבן זיי געהיט שבת, און די מפורש'דיגע מצוות זענען געקומען אין מרה. און דערפאר זאגן מיר אין דער תפילה "ישמח משה במתנת חלקו" - "חלקו", וואס דאס איז דער חלק וואס איז געקומען פון אים, פון משה רבנו וואס ער איז דער וואס האט אויסגעוועלט דעם שבת פאר כלל ישראל.
דאס ווידערשפעניגן פונעם דור המדבר
וַיַּמְרוּ־בִי בֵית־יִשְׂרָאֵל בַּמִּדְבָּר בְּחֻקּוֹתַי לֹא־הָלָכוּ וְאֶת־מִשְׁפָּטַי מָאָסוּ אֲשֶׁר יַעֲשֶׂה אֹתָם הָאָדָם וָחַי בָּהֶם וְאֶת־שַׁבְּתֹתַי חִלְּלוּ מְאֹד וָאֹמַר לִשְׁפֹּךְ חֲמָתִי עֲלֵיהֶם בַּמִּדְבָּר לְכַלּוֹתָם׃ - און דאס בית ישראל האבן מיר ווידערשפעניגט אינעם מדבר, אין מיינע חוקים זענען זיי נישט געגאנגען און מיינע משפטים האבן זיי פאראכט, וואס דער מענטש זאל זיי טאן און לעבן דורך זיי, און מיינע שבתות האבן זיי זייער פארשוועכט, און איך האב געזאגט אויסצוגיסן מיין צארן אויף זיי אינעם מדבר זיי צו פארטיליגן.
אין דעם פסוק קען מען קלאר זען דעם כלל פון "בגד כפ"ת" ביים אנפאנג פון א ווארט: "וַיַּמְרוּ" ענדיגט זיך מיטן אות ו', און דערפאר פאלט אוועק דער דגש פונעם אות דערנאך און מען ליינט "בִי"; "בִי" ענדיגט זיך מיטן אות י', דערפאר פאלט אוועק דער דגש און מען ליינט "בֵית ישראל"; אבער "ישראל" ענדיגט זיך מיטן אות ל', דערפאר איז "בַּמִּדְבָּר" מיט א דגושה'דיגן בי"ת, און אזוי אויך "בְּחֻקּוֹתַי" און אזוי ווייטער.
און צום עצם הענין: "וימרו בי בית ישראל במדבר" - זיי האבן מורד געווען אין דעם ווארט פונעם אויבערשטן, און דאס נעמט אריין אלעס וואס זיי האבן געזינדיגט אינעם מדבר: דאס וואס זיי האבן אויסגעפרואווט דעם אויבערשטן ביים עגל און אין רפידים, און דאס וואס זיי האבן איבערגעלאזט פונעם מן; "ואת שבתותי חיללו" - וואס זיי זענען ארויסגעגאנגען קלייבן דעם מן אין שבת; "בחוקותי לא הלכו" - קעגן וואס ער האט זיי באפוילן אין מרה, וואס דארט "שם לו חוק ומשפט ושם ניסהו"; און "חיללו מאוד" - דאס איז דער ערשטער שבת וואס זיי האבן פארשוועכט. און אויך די חוקים און משפטים וואס ער האט זיי באפוילן האבן זיי פארלעצט, ווי ס'שטייט דארט "עד אנה מאנתם לשמור מצוותיי ותורותיי". און אויף דעם אלעם איז זיי געקומען א כליה, און דאס איז "ואומר לשפוך חמתי עליהם במדבר לכלותם".
וָאֶעֱשֶׂה לְמַעַן שְׁמִי לְבִלְתִּי הֵחֵל לְעֵינֵי הַגּוֹיִם אֲשֶׁר הוֹצֵאתִים לְעֵינֵיהֶם׃ - און איך האב געטאן צוליב מיין נאמען, כדי עס זאל נישט פארשוועכט ווערן פאר די אויגן פון די פעלקער, וואס איך האב זיי ארויסגעפירט פאר זייערע אויגן.
ווידער זאגט דער הקדוש ברוך הוא: אויך דא אינעם מדבר, פונקט ווי ביי יציאת מצרים, האב איך געטאן למען שמי עס זאל זיך נישט חילול השם'ען צווישן די פעלקער. און אזוי ווי משה רבנו האט געזאגט צום הקדוש ברוך הוא: "למה יאמרו מצרים לאמור ברעה הוציאם להרוג אותם בהרים", "מבלתי יכולת ה'". "לבלתי החל לעיני הגויים אשר הוצאתים לעיניהם" - כדי ס'זאל נישט פארשוועכט ווערן דער שם שמים פאר די אויגן פון די גוים, און נישט ווייל זיי זענען געווען ראוי דערצו, נאר צוליב די רחמים פונעם אויבערשטן אויף זיי און צוליב דעם ווילן אז זיין נאמען זאל נישט פארשוועכט ווערן ביי די פעלקער.
די שבועה זיי נישט צו ברענגען אין לאנד
וְגַם־אֲנִי נָשָׂאתִי יָדִי לָהֶם בַּמִּדְבָּר לְבִלְתִּי הָבִיא אוֹתָם אֶל־הָאָרֶץ אֲשֶׁר נָתַתִּי זָבַת חָלָב וּדְבַשׁ צְבִי הִיא לְכׇל־הָאֲרָצוֹת׃ - און אויך איך האב אויפגעהויבן מיין האנט צו זיי אינעם מדבר, נישט צו ברענגען זיי אין דעם לאנד וואס איך האב געגעבן, פליסנדיג מיט מילך און האניג, א שיינקייט איז זי צו אלע לענדער.
"נשאתי ידי" - א לשון פון א שבועה, ווי עס ווערט מבואר אינעם מלבי"ם. איך האב זיי געשוואוירן דארט אינעם מדבר אז איך וועל זיי נישט ברענגען אין לאנד, ארץ זבת חלב ודבש, "צבי היא" - פראכטפול, און דער לשון "צבי" איז אויך א לשון פון רצון און חשק, דער ארט וואס דער מענטש גלוסט און באגערט מער פון אלע לענדער.
יַעַן בְּמִשְׁפָּטַי מָאָסוּ וְאֶת־חֻקּוֹתַי לֹא־הָלְכוּ בָהֶם וְאֶת־שַׁבְּתוֹתַי חִלֵּלוּ כִּי אַחֲרֵי גִלּוּלֵיהֶם לִבָּם הֹלֵךְ׃ - צוליב דעם וואָס זיי האָבן פֿאַראַכט מײַנע משפּטים, און אין מײַנע חוקים זענען זיי נישט געגאַנגען, און מײַנע שבתות האָבן זיי פֿאַרשוועכט, ווײַל נאָך זייערע אָפּגעטער איז זייער האַרץ געגאַנגען.
זאָגט דער מלבי"ם: דער אויבערשטער האָט געזען אַז דאָס וואָס זיי האָבן פֿאַראַכט זײַנע משפּטים איז נישט געקומען פֿון אַ יצר פֿון תאוה, נאָר ווײַל "אַחֲרֵי גִלּוּלֵיהֶם לִבָּם הֹלֵךְ" - זייער האַרץ איז געווען צוגעצויגן צו פֿרעמדע אמונות און צו די עבודה זרה'ס, און זיי האָבן נישט געגלייבט אינעם אויבערשטן. און ווען די קרענק שטאַמט פֿון אַ תאוה קען מען זי נאָך אויסהיילן; אָבער ווען זי קומט פֿון פֿרעמדע אמונות און פֿון אַ נטיעה נאָך עבודה זרה און אַ פֿעלער אין אמונה אין די כּוחות פֿונעם אויבערשטן - ווי עס איז געווען בײַ די מרגלים - איז עס פֿיל שווערער, ווײַל דער חטא פֿון כּפירה איז פֿיל ערגער ווי דער חטא פֿון תאוה.
"ותחס עיני" - אַ רחמנות וואָס ברענגט אַ תועלת
וַתָּחׇס עֵינִי עֲלֵיהֶם מִשַּׁחֲתָם וְלֹא־עָשִׂיתִי אוֹתָם כָּלָה בַּמִּדְבָּר׃ - און מײַן אויג האָט געשאָנט אויף זיי פֿון זיי אומצוברענגען, און איך האָב זיי נישט אינגאַנצן פֿאַרלענדט אין מדבר.
פֿונדעסטוועגן האָט מײַן אויג געשאָנט אויף זיי און איך האָב זיי נישט פֿאַרטיליקט אויף אַ גאַנצן אופֿן. "מִשַּׁחֲתָם" מיינט פֿון זיי אומצוברענגען (מלשחיתם), אַזוי ווי "שׁוֹמֵר שַׁבָּת מֵחַלְּלוֹ" וואָס מיינט פֿון אים פֿאַרשוועכן (מלחללו). און אין וואָס איז באַשטאַנען די שוינונג פֿונעם אויג? "וְלֹא עָשִׂיתִי אוֹתָם כָּלָה בַּמִּדְבָּר" - כאָטש עס איז נגזר געוואָרן אויפֿן דור פֿון די אָבות אַ כּליה אינעם מדבר, האָב איך זיי נישט פֿאַרלענדט אין גאַנצן, וואָרום זייערע קינדער וואָס זענען אויפֿגעשטאַנען נאָך זיי זענען יאָ אַרײַן אין לאַנד.
און דער מלבי"ם פֿירט אויס: כאָטש דער אויבערשטער האָט געשוואוירן נישט זיי אַרײַנצוברענגען אין לאַנד, איז דער אומקום נישט געווען גלײַך אויפֿן אָרט, נאָר עס האָט זיך אויסגעצויגן איבער פֿערציק יאָר, וואָרום ווען עס וואָלט געווען גלײַך, וואָלט נישט געווען קיין קיום פֿאַר די קינדער.
און דער מלבי"ם ערקלערט אין עטלעכע ערטער דעם חילוק צווישן "לחוס" (שוינען) און "לרחם" (רחמנות האָבן): "לחוס" איז תּמיד אויף אַ זאַך וואָס מען דאַרף עס און מען האָט דערפֿון אַ תועלת, ווי "וְעֵינְכֶם אַל תָּחֹס עַל כְּלֵיכֶם". אָבער "לרחם" איז צוליב דעם וואָס די זאַך איז ראוי לרחמים, אפֿילו אויב מען האָט דערפֿון קיין שום תועלת נישט. קומט דאָך אויס אַז דאָ איז דער לשון "לחוס" כּביכול פֿאַר אַ באַדערפֿעניש: דער אויבערשטער האָט געזען אַז אויב ער וועט זיי פֿאַרהאַלטן אין מדבר פֿערציק יאָר, וועלן זיי זען די יד ה', די תּמידיקע נסים און די וווּנדערלעכע השגחה, און דאָס וועט זיי ברענגען צו אַ חיזוק, ביז זייערע קינדער וועלן קענען אַרײַנגיין אין לאַנד. דאָס מיינט "וַתָּחָס עֵינִי עֲלֵיהֶם" - איך האָב געזען אַז עס וועט זײַן דערפֿון אַ תועלת, כּביכול עס וועט מיר זײַן אַ ריווח פֿון דעם וואָס איך וועל שוינען אויף אײַך.
און אַזוי שטייט קלאָר אין דברים קאַפּיטל כ"ט: "אַתֶּם רְאִיתֶם אֵת כָּל אֲשֶׁר עָשָׂה ה' לְעֵינֵיכֶם בְּאֶרֶץ מִצְרַיִם... וְלֹא נָתַן ה' לָכֶם לֵב לָדַעַת... וָאוֹלֵךְ אֶתְכֶם בַּמִּדְבָּר... לְמַעַן תֵּדְעוּ כִּי אֲנִי ה' אֱלֹהֵיכֶם". די גאַנצע תכלית פֿון זײַן אין מדבר איז געווען כדי זיי זאָלן וויסן "כִּי אֲנִי ה' אֱלֹהֵיכֶם", זיי זאָלן דערקענען די גדלות הבורא און זײַן אומבאַגרענעצטע יכולת. דער חסרון וואָס זיי האָבן געהאַט, יענער חסרון פֿון "אַחֲרֵי גִלּוּלֵיהֶם לִבָּם הֹלֵךְ" וואָס איז געקומען פֿון אַ מאַנגל אין אמונה, וועט פֿאַרפולקאָמט ווערן אין די פֿערציק יאָר. און דאָס איז וואָס חז"ל האָבן געזאָגט "אין אדם עומד על דעת רבו עד ארבעים שנה" - דאָס זענען די פֿערציק יאָר אין מדבר, וואָס דורך דעם גיין אין זיי האָט מען זיי צום סוף געברענגט צו וויסן "כִּי אֲנִי ה' אֱלֹהֵיכֶם". קומט אויס: "וַתָּחָס עֵינִי עֲלֵיהֶם מִשַּׁחֲתָם וְלֹא עָשִׂיתִי אוֹתָם כָּלָה בַּמִּדְבָּר", ווײַל איך האָב געזען אַ תועלת אין דעם וואָס צום סוף וועלן זיי דערגרייכן די אמונה.
די וואַרענונג פֿאַר די קינדער
וָאֹמַר אֶל־בְּנֵיהֶם בַּמִּדְבָּר בְּחוּקֵּי אֲבוֹתֵיכֶם אַל־תֵּלֵכוּ וְאֶת־מִשְׁפְּטֵיהֶם אַל־תִּשְׁמֹרוּ וּבְגִלּוּלֵיהֶם אַל־תִּטַּמָּאוּ׃ - און איך האָב געזאָגט צו זייערע קינדער אין מדבר: אין די חוקים פֿון אײַערע עלטערן זאָלט איר נישט גיין, און זייערע משפּטים זאָלט איר נישט היטן, און מיט זייערע אָפּגעטער זאָלט איר זיך נישט פֿאַראומרייניקן.
דאָ וואָרנט דער אויבערשטער אויך די קינדער נאָך זיי, וואָס זענען נאָך נישט אינגאַנצן גערייניקט געוואָרן פֿון די אָפּגעטער פֿון מצרים, פֿון אירע מנהגים און אירע הנהגות. דער אויבערשטער באַפֿעלט זיי צו היטן זײַנע חוקים און זײַנע משפּטים, און זיך נישט צו פֿאַראומרייניקן מיט יענע אַלע גילולים.
אֲנִי יְהֹוָה אֱלֹהֵיכֶם בְּחֻקּוֹתַי לֵכוּ וְאֶת־מִשְׁפָּטַי שִׁמְרוּ וַעֲשׂוּ אוֹתָם׃ - איך בין ה' אײַער גאָט, אין מײַנע חוקים זאָלט איר גיין, און מײַנע משפּטים זאָלט איר היטן און זיי מקיים זײַן.
וויבאלד איך בין ה' אלקיכם, דעריבער הערט צו מיר: גייט אין מיינע חוקים, היט מיינע משפטים אין אייער הארץ, און טוט זיי בפועל ממש.
וְאֶת־שַׁבְּתוֹתַי קַדֵּשׁוּ וְהָיוּ לְאוֹת בֵּינִי וּבֵינֵיכֶם לָדַעַת כִּי אֲנִי יְהֹוָה אֱלֹהֵיכֶם׃ - און הייליגט מיינע שבתות, און זיי זאלן זיין פאר א צייכן צווישן מיר און צווישן אייך, צו וויסן אז איך בין ה' אלקיכם.
און קעגן דעם וואס ער האט דערמאנט אז זיי האבן מחלל געווען שבתות, קומט ער און באפעלט: אויך מיינע שבתות זאלט איר הייליגן, ווארום די שבתות זענען אן אות צווישן מיר און צווישן אייך. ווייל דורך שמירת שבת איז דער מענטש מעיד אז דער קדוש ברוך הוא האט באשאפן זיין וועלט אין זעקס טעג, און דאס איז "לדעת כי אני ה' אלוהיכם" - אז מיט דעם ווייסט ער און מאכט ער באקאנט אז דער קדוש ברוך הוא איז אונזער גאט. און צוליב דעם איז דער וואס איז מחלל שבת ווי איינער וואס איז כופר אין מעשה בראשית, וואס מיט דעם ווייסט ער נישט אז דער קדוש ברוך הוא האט באשאפן זיין וועלט אין זעקס טעג.
דאס מרי פון די בנים און דאס צוריקהאלטן די האנט
וַיַּמְרוּ־בִי הַבָּנִים בְּחֻקּוֹתַי לֹא־הָלָכוּ וְאֶת־מִשְׁפָּטַי לֹא־שָׁמְרוּ לַעֲשׂוֹת אוֹתָם אֲשֶׁר יַעֲשֶׂה אוֹתָם הָאָדָם וָחַי בָּהֶם אֶת־שַׁבְּתוֹתַי חִלֵּלוּ וָאֹמַר לִשְׁפֹּךְ חֲמָתִי עֲלֵיהֶם לְכַלּוֹת אַפִּי בָּם בַּמִּדְבָּר׃ - און די קינדער האבן מורד געווען אין מיר, אין מיינע חוקים זענען זיי נישט געגאנגען, און מיינע משפטים האבן זיי נישט געהיט צו טון זיי, וואס דער מענטש זאל זיי טון און לעבן דורך זיי, מיינע שבתות האבן זיי מחלל געווען, און איך האב געזאגט אויסצוגיסן מיין כעס אויף זיי, אויסצולאזן מיין צארן אויף זיי אין מדבר.
נאכדעם ווי מיר האבן געזען די אבות זינדיגן, קומט דער פסוק און זאגט: זע אז אויך די קינדער זענען ווייטער געגאנגען אין דעם וועג פון זייערע עלטערן. "וימרו בי הבנים" - דאס מיינט דער שבט דן, און די וואס האבן זיך צוגעטשעפעט צו בעל פעור נאכדעם ווי דור המדבר זענען אויסגעשטארבן, און קורח מיט זיין עדה. אויך זיי זענען ווייטער געגאנגען אין די וועגן פון זייערע עלטערן, און אויך אויף זיי איז ארויס דער כעס.
וַהֲשִׁבֹתִי אֶת־יָדִי וָאַעַשׂ לְמַעַן שְׁמִי לְבִלְתִּי הֵחֵל לְעֵינֵי הַגּוֹיִם אֲשֶׁר־הוֹצֵאתִי אוֹתָם לְעֵינֵיהֶם׃ - און איך האב צוריקגעצויגן מיין האנט, און איך האב געטאן למען שמי, אז עס זאל נישט פארשוועכט ווערן פאר די אויגן פון די פעלקער, וואס איך האב זיי ארויסגעפירט פאר זייערע אויגן.
וואס באדייט "והשיבותי את ידי"? דערקלערט די מצודת דוד: איך האב צוריקגעצויגן מיין האנט פון שלאגן זיי, איך האב זיך נישט גענומען באצאלן פון זיי. און פארוואס? "ואעש למען שמי". און דער מלבי"ם לייגט צו, אז שוין דארט האט זיך דער נגף אנגעהויבן און אנגעהויבן זיי צו שלאגן, און דעריבער איז דער לשון "והשיבותי את ידי" - צוריקצוציען א האנט וואס האט שוין אנגעהויבן, וואס איז שוין געקומען און שלאגט, אזוי ווי דער לשון "והשם השיב ידו מבלעה", אז די האנט איז שוין געקומען איינצושלינגען אלעס און דער אויבערשטער ציט זי צוריק. און אויך דא איז דאס נישט מצד וואס עס קומט זיי, נאר "למען שמי לבלתי החל לעיני הגויים".
די דריי מאל פון "למען שמי"
באמערקט דער מלבי"ם: דער אויסדרוק "למען שמי לבלתי החל לעיני הגויים" קומט צוריק אין אונזער קאפיטל דריי מאל, און אלע דריי באשרייבן מצבים פון כלל ישראל איידער זיי זענען אריין אין לאנד.
דאס ערשטע מאל - אין מצרים, ווען זיי האבן נאך נישט מקבל געווען די תורה. דארט, ווי מיר האבן געזען ביים אנהייב קאפיטל, נאכדעם ווי די מצריים האבן געהערט אז עם ישראל שטייט פאר דער גאולה, און הגם זיי זענען געווען ראוי צו א קלאפ, ווייל דער אויבערשטער האט זיי דאך מוכיח געווען זיי זאלן איבערלאזן די גילולים נאך אין מצרים און זיי האבן נישט אויסגעהערט - ווען ער וואלט זיי דארט געשלאגן וואלט דאך געווען א גרויסער חילול השם, און דעריבער "למען שמי לבלתי החל", האב איך זיי נישט געשלאגן אין מצרים.
דאס צווייטע מאל - אין מדבר, ביים אנהייב פון די פערציג יאר, וואס הגם זיי האבן שוין מקבל געווען די תורה זענען זיי נאך אלץ נישט געווען אינגאנצן גערייניגט פון די גילולים פון מצרים, און דאס איז געווען ווי דער שאור שבעיסה וואס פארזויערט דעם גאנצן טייג. און אויך דארט איז געווען א חילול השם: "למה יאמרו מצרים לאמור ברעה הוציאם", "מבלתי יכולת ה'".
און דאס דריטע מאל - דאס איז די יעצטיגע, ביים דור הבנים, "וימרו בי הבנים", צום סוף פון זייער זיין אין מדבר נאך פערציג יאר, אבער נאך אלץ פאר זיי זענען אריין אין לאנד. און די אלע צייטן האט כביכול דער הקדוש ברוך הוא נאך נישט פארענדיגט זיין תפקיד. ווען דער אויבערשטער וועט זאגן "איך וועל פארענדיגן מיין תפקיד" - וועל איך זיך קענען אפרעכענען מיט זיי; אבער כל זמן איך האב נאך נישט פארענדיגט, וועלן זיי קומען און זאגן "מבלתי יכולת ה'", אט זעט אז ער האט זיי למעשה נישט אריינגעפירט אין לאנד. דערפאר האב איך דריי מאל רחמנות געהאט אויף זיי כדי מיין נאמען זאל נישט פארחלל'ט ווערן אין דער וועלט, ביז איך וועל זיי אריינפירן אין לאנד. ווען זיי וועלן שוין אריינגיין אין לאנד - איז שוין פארטיג, דער אויבערשטער האט געטאן זייניגס. אבער פארדעם וועלן זיי זאגן "דער אויבערשטער קען נישט", און ס'וועט זיין דערין א חילול השם. און דערפאר אויך ביים סוף פון די פערציג יאר, וויבאלד איך האב נאך נישט פארענדיגט די מעשה זיי אריינצוברענגען אין לאנד, וואלט דערין געווען א חילול השם, און דעריבער "ואעש למען שמי".
די שבועה פון צעשפרייטן צווישן די גוים
גַּם־אֲנִי נָשָׂאתִי אֶת־יָדִי לָהֶם בַּמִּדְבָּר לְהָפִיץ אֹתָם בַּגּוֹיִם וּלְזָרוֹת אוֹתָם בָּאֲרָצוֹת׃ - אויך איך האב אויפגעהויבן מיין האנט צו זיי אין מדבר, זיי צו צעשפרייטן צווישן די גוים און זיי צו צעווארפן אין די לענדער.
"נשאתי את ידי להם במדבר" - כפשוטו, איך האב זיי געשוואוירן אין מדבר. און וואס האב איך געשוואוירן? זיי צו צעשפרייטן צווישן די גוים און זיי צו צעווארפן אין די לענדער. און דער רד"ק ברענגט אז אזוי זאגט דוד המלך אין תהלים: "וישא ידו להם להפיל אותם במדבר, ולהפיל זרעם בגויים" - אז ער האט געשוואוירן זיי צו לאזן פאלן אין מדבר און צו צעשפרייטן זייער זרע צווישן די גוים און זיי צעווארפן אין די לענדער.
נאר דאס איז נישט גענוג, ווייל די קשיא איז דאך אויף יחזקאל און מיר ברענגען א ראיה פון תהלים. וואו שטייט דאס אין דער תורה? מיר געפינען דאך נישט אין דער תורה א באשרייבונג וואו כלל ישראל איז אין מדבר און דער אויבערשטער שווערט זיי צו צעשפרייטן און צעווארפן אין די לענדער. און רש"י ערקלערט אז דאס איז וואס שטייט אין דער תורה "כי תוליד בנים ובני בנים ונושנתם בארץ והשחתם ועשיתם פסל תמונת כל", און דארט זאגט די תורה צו אז חס ושלום וועט מען זיי פארטרייבן פון לאנד. קומט אויס אז "אני נשאתי ידי להם במדבר להפיץ אותם בגויים" מיינט נישט אז איך האב געשוואוירן זיי גלייך צו צעשפרייטן, נאר אז אין מדבר האב איך געשוואוירן אז אויב זיי וועלן אנקומען אין לאנד און "ונושנתם בארץ והשחתם ועשיתם פסל", דעמאלט "אבוד תאבדון מעל האדמה אשר ה' אלוקיכם נותן לכם" - דעמאלט, און נאר דעמאלט. אויף יעדן פאל האבן מיר געפונען וואו די זאך שטייט אין דער תורה, אז דארט איז דא א קלארע התראה.
דער רד"ק פארקערט ערקלערט אז די דאזיגע שבועה איז געזאגט געווארן אין מדבר, און הגם זי איז נישט מפורש - האבן מיר געזען ווי זי איז מקוים געווארן. ווייל ס'איז דאך געזאגט געווארן "וירד העמלקי והכנעני היושב בהר ויכום ויכתום עד החרמה" - זעסטו אז שוין אין מדבר האט זיך דער אויבערשטער אפגערעכנט מיט זיי און זיי צעשפרייט. און אזוי אויך "וישמע הכנעני מלך ערד... וישב ממנו שבי" - דאס איז "ולזרות אותם בארצות". דאס הייסט, דער רד"ק פארשטייט אז דאס צעשפרייטן האט זיך אנגעהויבן שוין אין מדבר, און נישט ווי רש"י אז אין מדבר איז דאס געווען בלויז אן הבטחה אויף וואס ס'וועט זיין אכט הונדערט און פופציג יאר שפעטער אין לאנד. אין יענעם געפענגעניש, זאגט דער רד"ק, האבן זייערע פאנגער זיי דערווייטערט און זיי פארקויפט צו די איבעריגע פעלקער פון די לענדער.
און דער רד"ק ברענגט אויך וואס רש"י ברענגט בשם דעם מדרש: דאס וואס שטייט "ויבכו העם בלילה ההוא" - יענע נאכט איז געווען ליל תשעה באב. האט דער הקדוש ברוך הוא געזאגט: איר האט געוויינט א בכיה של חינם, וועל איך אייך באשטימען א בכיה לדורות. אט איז נאך אן אויסדרוק דערצו אז שוין דעמאלט האט דער אויבערשטער זיי געזאגט אז זיי זענען עתיד צו ווערן צעשפרייט, אז דער בית המקדש וועט חרוב ווערן און כלל ישראל וועט צעווארפן ווערן צווישן די פעלקער. זעט מען אז שוין אין מדבר איז געווען אזא הבטחה.
און דער מלבי"ם ערקלערט: הגם וועגן חילול השם האט זיך דער הקדוש ברוך הוא נישט אפגערעכנט מיט זיי, האב איך געזען אז די צייט פונעם תיקון איז נאך נישט געקומען, און איך האב געזען אז זיי זענען נאך אין זייער טבע גענויגט צום חטא און האבן זיך נישט אויסגעלייטערט פון זייערע עבירות. און איך האב געזען אז גאולת מצרים איז נישט קיין אייביגע גאולה, און אז כלל ישראל איז עתיד צו זיין אין נאך גליות כדי אנצוקומען צום גאנצן זיכוך. ווייל מצרים האט זיי דאך נישט געברענגט צום פולקאמען זיכוך - זיי זענען ארויס פון מצרים און נאך אלץ איז געווען עבודה זרה צווישן זיי, זיי זענען געווען אין מדבר און זענען נאך אלץ נישט אין גאנצקייט. דערפאר "נשאתי את ידי" זיי צו צעשפרייטן צווישן די גוים און זיי צו צעווארפן אין די לענדער, און דארט וועלן זיי אויסגעשמאלצן ווערן אינעם שמעלץ-טאָפּ און אינעם שמעלץ-אויוון נאכאמאל און נאכאמאל, ביז זיי וועלן אנקומען צום גאנצן תיקון.
און לויט דעם מאכט דער מלבי"ם די זאך פארשטענדליך אויפן שכל. ווייל לכאורה איז נישט קלאר פארוואס מען האט געדארפט שוין אין מדבר שווערן און מודיע זיין אויף דעם וואס וועט פאסירן אכט הונדערט און פופציג יאר נאכדעם וואס זיי וועלן אנקומען אין לאנד. אבער לויט דעם ביאור איז די זאך א פועל יוצא: זאגט דער אויבערשטער, איך האב געזען אז יעצט אין מדבר זענען זיי נאך נישט פארראכטן, אבער זיי זענען עתיד פארראכטן צו ווערן אין די קומענדיגע גליות. קומט אויס אז ס'איז דא דערין אויך א געבן האפענונג פארן פאלק - אז אט וועט נאך קומען זייער תיקון.
יַעַן מִשְׁפָּטַי לֹא־עָשׂוּ וְחֻקּוֹתַי מָאָסוּ וְאֶת־שַׁבְּתוֹתַי חִלֵּלוּ וְאַחֲרֵי גִּלּוּלֵי אֲבוֹתָם הָיוּ עֵינֵיהֶם׃ - צוליב דעם וואס מיינע משפטים האבן זיי נישט געטאן, און מיינע חוקים האבן זיי פאראכט, און מיינע שבתות האבן זיי פארחלל'ט, און נאך די אפגעטער פון זייערע עלטערן זענען זייערע אויגן געווען.
ערקלערט די מצודת דוד: נישט נאר פאר דעם עוון אליין זענען געקומען די חורבנות, נאר אויך צוליב דעם וואס זיי האבן נישט געטאן מיינע משפטים, און האבן פאראכט מיינע חוקים, און פארחלל'ט מיינע שבתות, און זענען נאכגעגאנגען די אפגעטער פון זייערע עלטערן. און דער מלבי"ם ערקלערט אז פון דא ביז פסוק כ"ו זענען די ווערטער ווי אין א מאמר מוסגר, וואס קומט צו זאגן: זאלסט וויסן פארוואס עס קומט זיי דער דאזיגער עונש - וויבאלד זיי האבן מיינע משפטים נישט געטאן און זייערע אויגן זענען געווען נאך די אפגעטער פון זייערע עלטערן.
"חוקים לא טובים" - דער וואונדערליכער פסוק
וְגַם־אֲנִי נָתַתִּי לָהֶם חֻקִּים לֹא טוֹבִים וּמִשְׁפָּטִים לֹא יִחְיוּ בָּהֶם׃ - און אויך איך האב זיי געגעבן חוקים וואס זענען נישט גוט, און משפטים וואס זיי וועלן נישט לעבן דורך זיי.
דאס איז א גאר וואונדערלעכער פסוק וואס יעדער מוטשעט זיך דערין. וויאזוי שטימט אז דער קדוש ברוך הוא זאל זאגן אז ער האט זיי געגעבן נישט־גוטע חוקים און משפטים וואס מ'לעבט נישט דורך זיי? ס'איז דאך פונקט פארקערט, דער אויבערשטער האט אונז דאך געגעבן גוטע חוקים און משפטים, "אשר יעשה אותם האדם וחי בהם", ווי עס ווערט עטליכע מאל דערמאנט אין אונזער קאפיטל.
רש"י פארטייטשט: "נתתי להם חוקים לא טובים" - איך האב זיי איבערגעגעבן אין דער האנט פון זייער יצר צו שטרויכלען אין זייערע עבירות. כביכול זאגט דער אויבערשטער: וויבאלד דו ביסט געגאנגען אויפן נישט־ריכטיקן וועג, האב איך דיך איבערגעגעבן אין דער האנט פונעם יצר הרע כדי ער זאל דיך אראפווארפן אין גרובער, אין טאלן און אין פאל־גרובנס. ווען דו וואלסט ווען אויסגעוועלט דעם ריכטיקן וועג, וואלסטו געגאנגען אויף א פאלקאמען וועג און ניצול געווארן פון יעדן מכשול; אבער אזוי ווי דו האסט אויסגעקליבן דעם פאלשן וועג, ביסטו איבערגעגעבן געווארן אין דער האנט פונעם יצר הרע, און דאס איז "חוקים לא טובים ומשפטים לא יחיו בהם".
און אזוי טייטשט אויך יונתן: "ומסרתינון ביד יצרהון טפשא" - איך האב זיי איבערגעגעבן אין דער האנט פון זייער נארישן יצר, "ואזלו ועבדו גזירן דלא תקנן ונימוסין דלא יתקיימון בהון" (און זיי זענען געגאנגען און געמאכט אומריכטיקע גזרות און מנהגים וואס מ'קען נישט עקזיסטירן מיט זיי). קומט אויס אז די נישט־גוטע חוקים - זיי אליין האבן זיי געמאכט. וויבאלד איך האב זיי איבערגעגעבן אין דער האנט פון זייער יצר, זענען זיי געגאנגען און אויסגעקריצט פאר זיך נישט־גוטע חוקים און משפטים וואס מען קען נישט לעבן מיט זיי: זיי האבן אויפגעשטעלט פאר זיך א בג"ץ, געמאכט פאר זיך די געזעצן פון די גוים, דעם אטאמאנישן געזעץ, דעם בריטישן געזעץ און נאך פארשידענע משפטים אן קיין שום פארשטאנד. און כביכול זאגט דער אויבערשטער: אזוי ווי איך האב זיי איבערגעגעבן אין דער האנט פון זייער יצר און צוליב דעם זענען זיי געגאנגען מאכן די אלע חוקים, איז דאס גלייך ווי ס'קומט פון מיר - אבער זיכער איז דאס געקומען צוליב זייערע אייגענע זינד.
דער רד"ק ערקלערט: אזוי ווי זיי האבן פאראכט די חוקים פונעם אויבערשטן, האב איך זיי איבערגעגעבן אין די הענט פון די שונאים, זיי זאלן לייגן אויף זיי שלעכטע חוקים. און דאס איז "וגם אני נתתי להם חוקים לא טובים" - איך האב זיי איבערגעגעבן אין דער האנט פון די שונאים, און די שונאים האבן זיי געגעבן שלעכטע חוקים. און פארוואס שטייט "אני נתתי" (איך האב געגעבן)? ווייל איך בין דער וואס האט זיי איבערגעגעבן אין זייערע הענט. אויב אזוי, לויט רש"י מיינט עס אז איך האב זיי איבערגעגעבן אין דער האנט פון זייער יצר הרע, און לויטן רד"ק מיינט עס אז איך האב זיי איבערגעגעבן אין דער האנט פון די גוים, וועלכע זיי האבן זיי ארויפגעלייגט נישט־גוטע חוקים.
און וואס מיינט "משפטים לא יחיו בהם"? זאגט דער רד"ק: אז זייערע פיינט וועלן לייגן אויף זיי אזעלכע משפטים און גזרות וואס זיי וועלן נישט לעבן דורך זיי נאר שטארבן דורך זיי. און ווען זיי וואלטן ווען געטון מיינע משפטים - וואלטן זיי געלעבט אין זיי, אזוי ווי מיר האבן געזען "אשר יעשה אותם האדם וחי בהם". אבער וויבאלד דו ביסט נישט געגאנגען אין דעם דרך ה', ביסטו איבערגעגעבן געווארן אין דער האנט פונעם גוי, און מיר אלע ווייסן דאך ווי די גוים בכל דור ודור עומדים עלינו לכלותנו, און וואס פאר אן אומענדליכע רדיפה זיי פירן. אויב אמאל איז דאס געווען מיט גאפלען און לאפעטעס, איז דאס היינט מיט חרמות און פארשידענע מאדנע החלטות פונעם יו-ען; און ביי די אראבער זענען די שפאתן געבליבן, נאר ס'האט זיך פארוואנדלט אין ראקעטן און מנהרות. מיר זענען איבערגעגעבן געווארן אין דער האנט פון די גוים, "משפטים לא יחיו בהם" - אין די הענט פון גוים וואס אונטער זיי קען מען נישט לעבן. ווען מיר וואלטן געגאנגען אין דעם דרך ה' וואלטן מיר זוכה געווען צו "וחי בהם", אבער מיר האבן געגלוסט צו די משפטי הגוים, און מיר זענען באשטראפט געווארן מיט משפטים וואס מען קען נישט לעבן מיט זיי.
דער ביאור פונעם מלבי"ם: אזוי טראכט דאס פאלק
דער מלבי"ם ערקלערט אז דער פסוק באשרייבט דעם מחשבה פונעם פאלק. זיי פאראכטן מיינע חוקים, און פארוואס? ווייל זיי טראכטן ביי זיך אז איך האב זיי געגעבן נישט־גוטע חוקים און משפטים וואס מ'קען נישט לעבן מיט זיי. און דערפאר גייען זיי און טראכטן זיך אויס אייגענע געזעצן און שלעפן זיך נאך די געזעצן פון די פעלקער, טענה'נדיג: דאס זענען חוקים וואס מ'קען נישט לעבן מיט זיי.
און היינט הערט מען דאך פון פארשידענע מרשיעי ברית: וויאזוי איז מעגלעך צו פירן א מדינה וואס זאל פונקציאנירן על פי הלכה? וואס וועט מען טון מיט עלעקטריציטעט? וואס איז מיט דער לופט־פלאט? וואס איז מיטן מיליטער? וואס מיט שפיטעלער? כאילו מ'האט יעצט אויסגעטראפן דעם ראד, און כאילו עס זענען מער נישטא קיין גוים אויף דער וועלט. דאס וואס מען פלעגט זאגן "באנו ארצה לבנות ולהבנות בה" איז דאך שוין אלטמאדיש פון מיט זעכציג יאר צוריק, זינט דעמאלט זענען דאך די קבלנים אראבער, און אין יעדער ארבעט און אין יעדן פאך איז דא ווער ס'זאל טון וואס פעלט אויס. און דערפאר דארף מען מחלל שבת זיין? צו נעמען דעם טייערסטן און הייליקסטן טאג און מאכן דערין ארבעט פאר דער רכבת הקלה, בשעת רוב ארבעטער זענען סיי ווי סודאנער אדער פארשידענע אימפארטירטע פועלים? די חברת חשמל קען מען אין איין רגע פארוואנדלען אין א כשר'ער קאמפאני. ס'איז דא בעלי אינטרסים וואס ווילן דאס נישט, ווייל פאר שבת־ארבעט באקומט מען דריי און פיר מאל אזויפיל געהאלט, און צו אונזער שאנדע זענען פאראן מענטשן וואס ווילן דאס נישט. אבער אויב זיי ווילן - קען מען דאס אין איין רגע מאכן פאר א שומר־שבת'דיגן ארט, און אויב ס'מאכן זיך פראבלעמען, איז דאך דא א גוי של שבת, און אין פעלער פון פיקוח נפש וכדומה איז דאס זיכער לכתחילה לויט אלע סברות מקל צו זיין.
הרב יצחק יוסף האט דערציילט, אז אין איינעם פון די ימים טובים, אויב איך האב נישט קיין טעות אין ראש השנה, האט מען אראפגערופן א איד צו דער חברת חשמל אנצוצינדן עטליכע טורבינעס ווייל ס'איז געווען א מאנגל, און נאכדעם האט מען אים ווידער אראפגערופן אויסצולעשן טורבינעס ווייל ס'איז געווען צופיל. ווייל ביי חברת חשמל שפייכלערט מען נישט קיין עלעקטריציטעט, ס'איז נישטא קיין מאגאזינען פון עלעקטריציטעט, מען מוז פראדוצירן די גאנצע צייט לויטן פארלאנג. און יום טוב ברענגט מען א איד פאר דעם צוועק - רחמנא ליצלן. מען קען דאך היטן שבת אויפן שענסטן און מערסט מדוקדק'דיגן אופן. נאר וואס דען, פאר די אלע וואס ס'איז זיי נישט באקוועם שמירת שבת און קיום המצוות, פאר זיי זענען דאס "חוקים לא טובים אשר לא יחיו בהם". "וויאזוי איז מעגלעך א מדינת הלכה?" - הלכה המדינה (ס'איז אויס מיט דער מדינה). און אפשר אמאל וועט יא זיין א מדינת הלכה, און דעמאלט וועט נישט זיין קיין פארברעכענס, קיין מארד, קיין געוואלדטאטן, קיין גניבות, און די געזעלשאפט וועט זיין א פאזיטיווע געזעלשאפט און אלעס וועט זיך טוישן. אבער ניין, פארדריי זיי נישט דעם קאפ מיט פאקטן: זיי האבן א טעאריע, און די פאקטן שטערן נאר.
"הקורא בלא נעימה" - די סוגיא אין דער גמרא
אין מסכת מגילה דף ל"ב זאגט רבי שפטיה בשם רבי יוחנן: יעדער וואס ליינט אן א נעימה און לערנט אן א זמרה, אויף אים זאגט דער פסוק "וגם אני נתתי להם חוקים לא טובים ומשפטים לא יחיו בהם". פרעגט אביי מיט א פירכא: נאר ווייל ער קען נישט פארזיסן די שטימע, רופסטו אויף אים "משפטים לא יחיו בהם"? דאס הייסט, צי נאר ווייל ער קען נישט דרייען מיט קולות און קען נישט קיין מקאמען זאלסטו אויף אים זאגן "משפטים לא יחיו בהם"? נאר, זאגט די גמרא, ווי רב משרשיא, וואס האט געזאגט: צוויי תלמידי חכמים וואס זיצן אין איין שטאט און זענען זיך נישט נוח איינער דעם צווייטן אין דער הלכה, אויף זיי זאגט דער פסוק "וגם אני נתתי להם חוקים לא טובים ומשפטים לא יחיו בהם".
און כאטש לכאורה האט די גמרא אפגעווארפן דעם ערשטן פירוש, ווען זי האט געזאגט "אלא כדרב משרשיא" נאך דער קושיא פון אביי, פונדעסטוועגן איז דער מימרא באקאנט און מפורסם, און מיר פארלאזן זיך אויף די ווערטער פונעם מהרש"א אז אלו ואלו דברי אלוקים חיים, און זיכער אין דברי אגדה.
און על פי פשט - און מען דארף תמיד געדענקען דעם פשט - קען מען פארשטיין דעם קשר: ווען א מענטש ליינט א זאך מיט א געדרוקטקייט און עצבות, איז א סימן אז די זאך מאכט אים טרויעריק; און ווען ער ליינט מיט שמחה, מתוך שירה וזמרה, איז א סימן אז ער פרייט זיך דערמיט. אויף א נאטירלעכן אופן איז דאך נישט מסתבר צו זינגען "חטאנו לפניך", וואס דאס איז א זאך אויף וואס מען דארף וויינען. ווען זינגט א מענטש? ווען ער האט א שמחה: "ענבי הגפן בענבי הגפן", "כיצד מרקדין לפני הכלה" - אין א צייט פון שמחה זינגט מען. און אויב א מענטש ליינט בלא נעימה ושונה בלא זמרה, איז א סימן אז ער ליינט א זאך וואס באטריבט אים, און וואס ווילסטו זאל ער פארפאסן דערצו א ניגון? און אויב ער וועט פארפאסן, וועט עס זיין א טרויעריקער ניגון, עפעס א דערשלאגענער נוסח פון "מען האט מיר צוגענומען, מען האט מיר געטשעפעט". אבער דברי ה' - פארוואס זאלסטו זיי ליינען מיט עצבות? אדרבה, מען דארף זיי ליינען מיט שמחה.
דער ביאור פונעם בעל "מקור ברוך": א קשיא-צייכן ביים סוף פונעם פסוק
אבער לאמיר הערן וואס דער בעל "מקור ברוך" ערקלערט. לכאורה, ווען מען ליינט אזא פסוק כפשוטו איז עס זייער שווער צו פארשטיין: ווי אזוי איז מעגלעך צו זאגן "וגם אני נתתי להם חוקים לא טובים ומשפטים לא יחיו בהם"? נאר על כרחך דארף מען לייגן א קשיא-צייכן צום סוף פונעם זאץ. זאגט דער אויבערשטער: און האב איך דען אויך זיי געגעבן נישט-גוטע חוקים און משפטים וואס מען קען נישט לעבן אין זיי?! פארוואס באקלאגן זיי זיך אויף מיינע חוקים? זענען דען די חוקים וואס איך האב זיי געגעבן נישט גוט? זענען דאס דען משפטים וואס ס'איז נישטא קיין מעגלעכקייט צו לעבן אין זיי?
אויב אזוי, קען מען דעם פסוק נישט פארשטיין נאר אויב דו ליינסט אים מיט א נעימה און זמרה, אויסער אויב מען זינגט אים אויס כדבעי. אויב מען גיט אים נישט דעם ריכטיקן ניגון - קומט דאך אויס חלילה אז די חוקים זענען נישט גוט; אבער אויב מען ליינט אים ריכטיק, זינגט מען אים מיט א קשיא-צייכן. און דאס איז דער טייטש פון "הקורא בלא נעימה ושונה בלא זמרה": דער וואס ליינט אן דעם ריכטיקן תנועה און קלאנג, איז גלייך ווי ער זאגט חס ושלום אז דער הקדוש ברוך הוא האט געגעבן נישט-גוטע חוקים.
און מען דערציילט אז אמאל האט דער גבאי פונעם בית המדרש פוגע געווען אינעם רב. דער עולם האט פראטעסטירט א שטארקע מחאה, און צום סוף האט מען אים געזאגט אז ער מוז איבערבעטן. און וויבאלד מען האט געוואוסט אז ער איז א חכם בעיניו, האט מען אים געזאגט: מיר וועלן דיר אויך פארשרייבן דעם נוסח פון דער התנצלות. דו דארפסט זאגן: איך האב פוגע געווען אינעם רב, און איך האב חרטה אויף וואס איך האב געטאן, און וואס איך האב געטאן איז נישט גוט. בלית ברירה האט ער געמוזט אויפשטיין און אפליינען, איז ער אויפגעשטאנען און אפגעליינט: "איך האב פוגע געווען אינעם רב? איך האב חרטה אויף וואס איך האב געטאן? וואס איך האב געטאן איז נישט גוט?" - און וואס קענסטו אים זאגן? ער האט דאך אפגעליינט פונקט וואס שטייט געשריבן, און קיין איין ווארט נישט צוגעלייגט! זעסטו וויפיל דער ניגון און די תנועה קען איבערדרייען דעם גאנצן באדייט. א וואונדערבארער ביאור.
צום סך-הכל:
אין דעם טייל פונעם קאפיטל האט דער נביא פארגעלייגט די קייט פון חסד און ווידערשפעניקייט: דער אויבערשטער האט ארויסגענומען כלל ישראל אינעם מדבר כדי זיי צו לערנען חוקים וואס האבן נישט קיין אפענעם טעם און משפטים וואס זענען פארשטענדלעך אינעם שכל, וואס דורך זיי ווערט דער מענטש נשלם בגוף וברוח און איז זוכה צו צוויי מיני לעבנס - "וחי בהם" סיי דא און סיי דארט. ער האט צוגעלייגט און זיי געגעבן א באזונדערע מתנה, די שבת קודש, וואס זי איז אן אות אויף חידוש העולם און אויף השגחה, און דערפאר "לך והודיעם" - זיי זאלן וויסן צו שעצן די גרויסקייט פון דער מתנה. אבער די אבות האבן מורד געווען אין מדבר, און נאך זיי די קינדער, און יעדעס מאל האט דער אויבערשטער צוריקגעצויגן זיין האנט פון שלאגן, נישט צוליב זייער זכות נאר למען שמו עס זאל נישט פארחלל'ט ווערן צווישן די גוים כל זמן ער האט זיי נאך נישט אריינגעברענגט אין לאנד. "ותחס עיני" - א רחמנות וואס האט אין זיך א תועלת, ווייל די פערציג יאר מדבר האבן געברענגט צו אמונה, ווייל "אין אדם עומד על דעת רבו עד ארבעים שנה". און לעומת דעם "וחי בהם" וואס אין דעם וועג פונעם אויבערשטן, שטייען די "חוקים לא טובים ומשפטים לא יחיו בהם" - צי אלס אן איבערגעבן אין די הענט פונעם יצר, צי אלס אן איבערגעבן אין די הענט פון די גוים, צי אלס די טענה פונעם פאלק אליין אויף די חוקים פון דער תורה. און אויף דעם קומט די שארפע באמערקונג: עס ווענדט זיך ווי אזוי מען ליינט דעם פסוק. דער וואס ליינט בלא נעימה - איז גלייך ווי ער איז חלילה מסכים אז די חוקים זענען נישט גוט; און דער וואס ליינט בזמרה, מיט א קשיא-צייכן פון תמיהה, אנטפלעקט דעם אמת - אז די חוקי ה' זענען גוט, און וואויל איז דעם וואס גייט אין זיי.