פרק כ' אין יחזקאל איז איינע פון די גרויסע פרקי תוכחה אינעם ספר: א היסטארישע מגילת חשבון וואס דער הקדוש ברוך הוא לייגט פאר פאר די זקני ישראל, פונעם טאג פון אויסוועלן דאס פאלק אין מצרים ביז צו די טעג פונעם נביא. דער פרק הייבט זיך אן מיט דער קומעניש פון די זקנים צו פרעגן און דורש זיין דעם אויבערשטן, און גלייך ווערט קלאר אז דאס איז נישט קיין זוכן פון א וועג נאר א פארזוך זיך ארויסצודרייען פון אחריות. פון דא און ווייטער לייגט דער נביא פאר די קייט פון מרידות: אין מצרים, אינעם מדבר, אינעם דור פון די קינדער, און אין לאנד; און דעם ענטפער צו זייער טענה אז דער הקדוש ברוך הוא האט זיי כביכול פארלאזט און ממילא האט ער שוין מער קיין תביעה נישט אויף זיי. אין דעם שיעור וועלן מיר גיין לויטן סדר פון די ערשטע פסוקים, בעיקר אין די פיסטריט פון די פירושים פונעם מלבי"ם, רש"י און רד"ק.
וַיְהִי בַּשָּׁנָה הַשְּׁבִיעִית בַּחֲמִשִׁי בֶּעָשׂוֹר לַחֹדֶשׁ בָּאוּ אֲנָשִׁים מִזִּקְנֵי יִשְׂרָאֵל לִדְרֹשׁ אֶת־יְהֹוָה וַיֵּשְׁבוּ לְפָנָי׃ - און עס איז געווען אינעם זיבעטן יאר, אין פינפטן חודש, אינעם צענטן טאג פונעם חודש, זענען געקומען מענטשן פון די זקני ישראל צו זוכן און פרעגן דעם אויבערשטן, און זיי האבן זיך געזעצט פאר מיר.
יחזקאל באשרייבט א פונקטליכן זמן: דאס זיבעטע יאר, דער פינפטער חודש, דער צענטער טאג אינעם חודש. מענטשן פון די זקני ישראל קומען דורש זיין דעם אויבערשטן, און זעצן זיך פאר אים צו פרעגן שאלות. און גלייך וועט קלאר ווערן וואס איז געווען די מהות פון זייער בקשה. רש"י ערקלערט אז "לדרוש את ה'" דא מיינט וועגן זייערע געברויכן; און זיי זענען געקומען און געטענהט: אויב ער הערט אונז נישט אויס, זאלן מיר אויך נישט באשטראפט ווערן פאר די עבירות וואס זענען אין אונזערע הענט.
און וואס איז געווען דער יסוד פון דער טענה? זאגן חז"ל: זיי האבן צו אים געזאגט, ער האט אונז דאך שוין פארקויפט און ער האט גארנישט מער אויף אונז. נאכדעם וואס דער הקדוש ברוך הוא האט אונז פארקויפט, וואס נאך קען ער פאדערן פון אונז? און זיי האבן געברענגט דערויף א משל: אן עבד וואס זיין האר האט אים פארקויפט, און א פרוי וואס איר מאן האט זי מגרש געווען, צי האט דען איינער אויפן צווייטן עפעס א תביעה? א מענטש וואס האט פארטריבן און מגרש געווען זיין ווייב און דערנאך קומט ער און זאגט צו איר "דו ביסט מיר מורד" - וואס הייסט מורד? זי איז דאך א גרושה, און וואס פארא שייכות האסטו נאך צו איר. אזוי האבן זיי געטענהט: דער הקדוש ברוך הוא קומט מיט א טענה קעגן אונז אז מיר פעלשן און דינען עבודה זרה, אבער ער האט אונז דאך מגרש געווען און פארטריבן אין גלות און דערווייטערט, אויב אזוי וואס פארא טענה איז נאך פאראן אויף אונז פארוואס מיר היטן נישט זיינע מצוות? אויף דער טענה איז פאראן א באריכות'דיגער ענטפער אין די ווערטער פונעם נביא: "אי ספר כריתות אמכם אשר שלחתיה", און אזוי אויך דא ווייטער אינעם פרק: "והעולה על רוחכם היו לא תהיה" - דאס אלעס וועלן מיר זען אלס ענטפער אויף זייערע טענות.
דער מלבי"ם ברענגט די ווערטער פונעם אברבנאל: עלף יאר פארן חורבן הבית איז יהויכין פארוגלט געווארן אין גלות, און ביים אנהויב פונעם פינפטן יאר צו זיין גלות זעט יחזקאל די ערשטע מראה. און פון דארט און ווייטער, ביזן חורבן, זעט ער יעדן יאר א מראה און א מחזה נבואה בנוגע עם ישראל. און דער מלבי"ם לייגט צו: הגם עס זענען אויך געקומען אנדערע נבואות, פלעגט יחזקאל יעדן אנהויב יאר זען איין נבואה.
אינעם זיבעטן יאר האט דער הקדוש ברוך הוא מסבב געווען אז די זקנים זאלן קומען, און דאס איז געווען אינעם צענטן פונעם פינפטן חודש - חודש מנחם אב. און עיקר שריפת בית אלוקינו איז דאך געווען אינעם צענטן טאג; און דאס וואס מיר טרויערן אינעם ניינטן איז צוליב דעם וואס דער אנהויב פון דער פורענות איז געווען פארנאכטס פונעם ניינטן, אבער דער עיקר פון דער שריפה איז געווען אינעם צענטן. קומט אלזא אויס אז דער דאטום וואס מיר שטייען דא איז דער טאג פונעם חורבן אליין, יארן פאר ער איז חרוב געווארן. און פונקט אין דעם טאג קומען זיי צו אים און בעטן פון אים ער זאל מתפלל זיין אויפן בית המקדש אז עס זאל נישט חרוב ווערן, און דער הקדוש ברוך הוא ענטפערט אים אז ער וועט נישט אננעמען זייער תפילה און וועט זיך נישט לאזן פרעגן דורך זיי.
אין סדר עולם ווערט געברענגט אז דאס זענען געווען חנניה, מישאל און עזריה. אבער לויט ווי דער מלבי"ם האט ערקלערט אין פרק י"ד, רעדט זיך דא פון רשעות'דיגע זקנים, און נישט פון די צדיקים אין עם ישראל. די צדיקים ווערן אנגערופן "זקני יהודה", און דא שטייט "זקני ישראל". אין יהודה זענען געווען גאנצע תקופות פון עובדי ה', לעומת זה אין מלכות ישראל, זינט ירבעם, איז נישט געווען קיין איין תקופה פון עובדי ה': אלע זייערע מלכים זענען געווען רשעים, און די גאנצע הנהגה און אויפפירונג פונעם פאלק איז געווען אויפן וועג פון רשעות. דערפאר ווען עס ווערט דערמאנט "זקני ישראל" רעדט זיך פון די וואס האבן געזינדיגט, און ווען מען רעדט פון צדיקים ווערט געזאגט "זקני יהודה". לויט דעם ביאור זענען די מענטשן וואס קומען טענה'ן טענות דווקא די רשעים, און דאס שטימט מיט די ווערטער פון חז"ל אז זיי זענען געקומען און געטענהט: אויב דער אויבערשטער האט אונז פארלאזט און פארטריבן, וואס פארא תלונה האט ער נאך אויף אונז? ער האט אונז דאך אפגעלאזט, און ממילא מעגן מיר טון וואס עס גלוסט זיך אונז.
וַיְהִי דְבַר־יְהֹוָה אֵלַי לֵאמֹר׃ בֶּן־אָדָם דַּבֵּר אֶת־זִקְנֵי יִשְׂרָאֵל וְאָמַרְתָּ אֲלֵהֶם כֹּה אָמַר אֲדֹנָי יֱהֹוִה הֲלִדְרֹשׁ אֹתִי אַתֶּם בָּאִים חַי־אָנִי אִם־אִדָּרֵשׁ לָכֶם נְאֻם אֲדֹנָי יֱהֹוִה׃ - און עס איז געווען דאס ווארט פונעם אויבערשטן צו מיר, אזוי צו זאגן: מענטשנזון, רעד צו די זקני ישראל און זאג צו זיי, אזוי האט געזאגט ג-ט דער אויבערשטער: צי צו זוכן מיך קומט איר? אזוי ווי איך לעב, אויב איך וועל מיך לאזן זוכן און פרעגן פאר אייך, זאגט ג-ט דער אויבערשטער.
"הלדרוש אותי אתם באים" - צי זענט איר טאקע געקומען מיך צו פרעגן? ס'איז דאָך גארנישט אייער כוונה צו זוכן דעם אויבערשטן, אייער כוונה איז נישט צו וויסן זיינע דרכים און דערקענען זיינע הנהגות, ווי יענע בקשה פון "הודיעני נא את דרכיך" כדי צו גיין אין זיינע אורחות. אייער כוונה איז בלויז גרינגער צו מאכן פאר זיך, זיך צו מאכן הנחות. און דערפאר "חי אני אם אידרש לכם" - איך וועל מיך נישט לאזן געפֿרעגט ווערן פון אייך כדי צו ענטפערן אויף אייערע שאלות, ווייל איר האט דאָך באמת נישט קיין בקשה זיך צו מקרב זיין צו ה' יתברך.
רש"י ברענגט דא ארויף א וואונדער: דא ווערט געזאגט "חי אני אם אדרש לכם", און קעגנאיבער דעם ווערט געזאגט שפעטער אינעם ספר "אדרש לבית ישראל" - דאס הייסט אז דער הקדוש ברוך הוא לאזט זיך יא פרעגן פון זיי. ווי אזוי קען דאס זיין? זאגט רש"י: דאס איז איינע פון די ערטער וואס לערנען אונז אז דער הקדוש ברוך הוא איז חוזר אויף דער רעה. אויף א גוטע זאך איז דער הקדוש ברוך הוא קיינמאל נישט חוזר, חוץ איין פאל וואס די גמרא ברענגט; אבער אויף א שלעכטס - "וינחם ה' על הרעה", און אויף אזא זאך ווערט געזאגט "ההוא אמר ולא יעשה": דער הקדוש ברוך הוא האט געזאגט און וועט נישט טון, ווען עס רעדט זיך פון א שלעכטער זאך. כאטש ס'איז א גזירת המקום, און כאטש "ההוא אמר", וועט ער עס צום סוף נישט טון. און דאס איז א גרויסער חידוש, ווייל "חי אני" איז דאָך א לשון שבועה; און דאָך זעען מיר אז אפילו ביי א שבועה איז דא א מצב אז דער הקדוש ברוך הוא איז חוזר, ווען די שבועה איז לרעה. "אם אדרש לכם" איז לרעה, און צום סוף האט דער הקדוש ברוך הוא געטוישט זיין באשלוס און ער האט זיך יא געלאזט פרעגן פון זיי.
הֲתִשְׁפֹּט אֹתָם הֲתִשְׁפּוֹט בֶּן־אָדָם אֶת־תּוֹעֲבֹת אֲבוֹתָם הוֹדִיעֵם׃ - צי וועסטו זיי משפט'ן, צי וועסטו זיי משפט'ן מענטשנזון? די תועבות פון זייערע עלטערן לאז זיי וויסן.
דער תרגום טייטשט "התשפוט אותם" - "התוכח יתהון", דאס הייסט: ווילסטו זיי מוכיח זיין אויף זייערע שלעכטע מעשים? און נישט בלויז דאס, נאר זאלסט זיי אויך מודיע זיין די תועבות פון זייערע עלטערן - אז דער כעס איז נישט פון היינט, שוין פון פריער האבן זייערע עלטערן מיך מכעיס געווען.
דער מלב"ם ערקלערט אז זיי זענען געקומען צום נביא מיט צוויי מעגלעכקייטן: אדער צו פרעגן דעם אויבערשטן, אדער אז דער נביא אליין זאל זיי משפט'ן לויט די דינים פון דער תורה. דערפאר זאגט אים דער הקדוש ברוך הוא: אויב איר קומט נישט דורש צו זיין דעם אויבערשטן, נאר בלויז אז דו זאלסט זיי משפט'ן - "התשפוט אותם בן אדם", מצד וואס דו ביסט א מענטש זאלסטו זיין דער שופט און זיי משפט'ן, ווייל א משפט לויט די דינים פון דער תורה איז איבערגעגעבן געווארן פאר א מענטש אויף דער ערד, און ער פירט דאס לויט זיין שכל און לויט זיין ידיעה אין דער תורת ה', און נישט לויט נבואה. "את תועבות אבותם הודיעם" - זאלסט זיי לאזן וויסן אז זיי האבן זיך אָפּגעקערט פון וועג נאך פון די טעג פון זייערע עלטערן. דאס הייסט: ווען זיי וואלטן געקומען געפֿרעגט ווערן פון מיר און פארריכטן זייערע דרכים, וואלט איך דיר איבערגעגעבן א נבואה פאר זיי, און איך וואלט מיט זיי גערעדט און דיר אויסגעלערנט ווי אזוי זיי צו פירן אויפן ריכטיגן וועג און אויסצוגלייכן זייערע וועגן צו מיין עבודה. אבער וויבאלד דאס איז נישט די מציאות, נאר זיי קומען טענה'ן טענות און זיי האבן נישט קיין רצון צו וויסן די דרכים פון ה', אויב אזוי זאלסטו אלס מענטש זיי מוכיח זיין זייערע פארדארבענע מעשים און די מעשים פון זייערע עלטערן.
וְאָמַרְתָּ אֲלֵיהֶם כֹּה־אָמַר אֲדֹנָי יֱהֹוִה בְּיוֹם בׇּחֳרִי בְיִשְׂרָאֵל וָאֶשָּׂא יָדִי לְזֶרַע בֵּית יַעֲקֹב וָאִוָּדַע לָהֶם בְּאֶרֶץ מִצְרָיִם וָאֶשָּׂא יָדִי לָהֶם לֵאמֹר אֲנִי יְהֹוָה אֱלֹהֵיכֶם׃ - און זאלסט זאגן צו זיי: אזוי האט געזאגט ג-ט דער הערשער: אין דעם טאג וואס איך האב אויסדערוויילט ישראל, און איך האב אויפגעהויבן מיין האנט צום זרע פון בית יעקב, און איך האב מיך באקאנט געמאכט פאר זיי אין לאנד מצרים, און איך האב אויפגעהויבן מיין האנט צו זיי צו זאגן, איך בין ה' אייער ג-ט.
פון דא הייבן זיך אן די דברי תוכחה: שוין פון דעם טאג וואס איך האב אויסדערוויילט ישראל, פון דער צייט וואס איך האב אויסגעקליבן דעם עם ישראל און געשיקט צו זיי נביאים - און די נביאים זענען משה, אהרן און מרים - שוין פון דעמאלט אן האט איר נישט געהארכט און נישט מקבל געווען מײַנע ווערטער. און ווי מיר וועלן זען ווייטער, שוין אין דער שעה וואס איך האב אויפגעהויבן מיין האנט זיי ארויסצונעמען פון ארץ מצרים האב איך צו זיי געזאגט "איש שיקוצי עיניו השליכו ובגילולי מצרים אל תטמאו", און "וימרו בי ולא אבו לשמוע אלי". שוין אין מצרים האב איך געהאט א תוכחה קעגן אייך, שוין דארט האב איך געשיקט מיינע נביאים און איר האט נישט צוגעהערט.
און אויב אזוי, פארוואס האט זיי דער הקדוש ברוך הוא דאָך ארויסגענומען פון מצרים? זאגט דער מדרש: די דאזיקע שנאה איז געווען איינגעהאלטן ביים מקום נאנט צו ניין הונדערט יאר, פון יענע וואס זענען געווען אין מצרים ביז צו די טעג פון יחזקאל, און זיין ליבשאפט האט צוגעדעקט איבער זיי. ווייל די אהבת ה' איז געווען אזוי גרויס, האט זיין ליבשאפט אלעס פארדעקט, און ער האט זיי ווייטער געהאלטן, זיי אויסגעלייזט, זיי געגעבן די תורה און זיי געברענגט קיין ארץ ישראל. אבער יעצט, ווען זיי האבן פארמערט זייערע עבירות, האט זיך די שנאה אויפגעוועקט - די זעלבע שנאה פון דעמאלט. און אויף דעם ווערט געזאגט "שנאה תעורר מדנים ועל כל פשעים תכסה אהבה": די היינטיקע שנאה וועקט אויף די אלטע מדנים, און אין א צייט וואס עס איז דא אהבה - על כל פשעים תכסה אהבה.
און דאס איז א זאך וואס איז זייער באקאנט: ווען צוויי מענטשן קריגן זיך, און ס'ווערט א שטרייט צווישן א מאן און א פרוי, און יעצט וועקט זיך אויף א זאך וואס ברענגט ארויף שנאה, הייבט מען זיך אן צו דערמאנען "וואס דו האסט מיר געטון נאך דער חתונה", "און וואס דיין מאמע האט מיר געזאגט נאך די שבע ברכות" - דרייסיג יאר פארהייראט, און אלעס ליגט נאך פאר די אויגן. די פרוי פירט פנקסים און זי געדענקט אלעס, ווייל די פרוי איז באשאפן געווארן פון א ביין, און דער ביין מעקט זיך נישט אויס און ווערט נישט פארמעקט; דער מאן איז פון שטויב, מען קומט מיט וואסער, מען וואשט אפ און ס'איז פארטיג, אבער די פרוי איז פונעם ביין און דאס בלייבט איינגעקריצט. די זעלבע זאך דא: זאגט זיי דער הקדוש ברוך הוא, די שנאה וואס איר וועקט יעצט אויף, וועקט אויף די אלטע שנאה, וואס שוין פון פריער בין איך געקומען צו אייך מיט דברי תוכחה דורך מיינע נביאים און איר האט נישט אויסגעהערט.
"ואשא ידי" - זאגט דער רד"ק אז דאס איז א לשון פון א שבועה: איך האב זיי געשוואוירן צו געבן דאס לאנד, עס צו געבן פאר אברהם, פאר יצחק און פאר יעקב, און עס צו געבן פאר דעם זרע יעקב וואס זיי זענען זייערע קינדער - יענער פאלק וואס איז געווען אין מצרים. "ואיוודע להם" - איך האב מיך געמאכט באקאנט פאר זיי דורך די נביאים וואס איך האב געשיקט צו זיי.
דער מלבי"ם ערקלערט אז דא זענען פאראן צוויי ענינים. "ביום בחרי בישראל" - דער ענין פון בחירה: דער הקדוש ברוך הוא האט געזען די מעלה פון כלל ישראל, אז זיי זענען ראוי צו השראת השכינה און אז עס זאל זיך מדבק זיין אין זיי דער ענין האלוקי. "לזרע בית יעקב" - מצד דעם וואס זיי זענען דעם זרע פון יעקב אבינו, וואס אפילו אויב מצד זיך אליין זענען זיי נישט אינגאנצן ראוי, זענען זיי דאך סוף כל סוף די קינדער פון די אבות הקדושים, און צו די אבות האב איך געשוואוירן און זיך מחייב געווען אויסצולייזן זייערע קינדער. און קעגנאיבער די צוויי ענינים זענען געקומען די צוויי העלפטן פונעם פסוק: קעגנאיבער "ביום בחרי בישראל", מצד דעם וואס עס איז פאראן אין אייך א מעלה און איר זענט ראוי צו השגחה און צום ענין האלוקי - "ואיוודע להם בארץ מצרים", אז עס האט זיך מגלה געווען צו אייך דער ענין האלוקי און איך האב אייך געשיקט משה רבינו ער זאל מאכן פאר אייך אותות ומופתים. און קעגנאיבער "ואשא ידי לזרע בית יעקב", מצד די אבות הקדושים - "ואשא ידי להם לאמור אני ה' אלוקיכם", אז שוין פון פריער בין איך ה' אלוקיכם, שוין פון לאנג צוריק, צו זיין פאר אייך פאר אן אלוקים.
בַּיּוֹם הַהוּא נָשָׂאתִי יָדִי לָהֶם לְהוֹצִיאָם מֵאֶרֶץ מִצְרָיִם אֶל־אֶרֶץ אֲשֶׁר־תַּרְתִּי לָהֶם זָבַת חָלָב וּדְבַשׁ צְבִי הִיא לְכׇל־הָאֲרָצוֹת׃ - אין יענעם טאג האב איך אויפגעהויבן מיין האנט (געשוואוירן) צו זיי, זיי ארויסצונעמען פון לאנד מצרים, צו א לאנד וואס איך האב אויסגעזוכט פאר זיי, וואס פליסט מיט מילך און האניג, א שיינקייט און א באגער איז זי פאר אלע לענדער.
"נשאתי ידי להם" - איך האב זיי געשוואוירן זיי ארויסצונעמען פון לאנד מצרים צו א לאנד וואס איך האב אויסגעזוכט פאר זיי, דאס הייסט צום לאנד וואס איך האב אויסגעוועלט און אויסגעפארשט פאר זיי, דאס שענסטע און בעסטע פון אלע לענדער. "צבי" באדייט שיינקייט, תפארת און חמדה, און אויך מלשון רצון - עפעס וואס מען וויל און מען גלוסט דערצו. און וואס איז די חמדה וואס איז דא אינעם לאנד? זאגט דער רד"ק: ווייל זי געפינט זיך אין מיטן פון דער וועלט (דער מיטלסטער ראיאן), און דאס איז פיל מער משובח פון אלע אנדערע געגנטן, און איר לופט איז באלעבט, גענוי אין מאס און גוט מער פון אלע לענדער.
עס זענען דא מענטשן וואס זאגן: אויב דער אויבערשטער האט אונז אזוי שטארק געוואלט, פארוואס האט ער אונז נישט אריינגעלייגט אין שווייץ? קוק נאר וואס פאר א בערג, וואס פאר א גרינקייט! אבער ווען ביסטו געקומען קיין שווייץ? אין זומער. האסטו אמאל פרובירט צו זיין דארט אין ווינטער? דאס איז פונקט ווי אריינגיין אין א פריזער פאר מער ווי א האלבוועגס יאר. טאקע, עס איז זייער שיין אנצוקומען אהין אין זומער, אלעס איז גרין נאכדעם וואס דער שניי האט זיך צולאזט, די לופט איז באטעמט, עס איז נישטא דארט קיין ניו יארקער אדער ארץ ישראל'דיגער זומער, און נישט אומזיסט פארן אדמו"רים קיין דאוואס; אבער וויפיל חדשים איז דאס? און מער פון דעם, די איבעריגע צייט קענען מענטשן דארט כמעט נישט ארויסטריטן פון שטוב. צו קומען צו א פלאץ, זען און זאגן "עס איז שיין" - איז נישט גענוג.
ווידעראום ארץ ישראל איז דער מיטלסטער ראיאן, משובח פון אלע אנדערע געגנטן, און איר לופט איז באלאנסירט און גוט מער ווי אלע לענדער. וויפיל לענדער זענען דא וואס אויף איין עק האבן זיי א טראפישן, טרוקענעם און מדבר'דיגן וועטער, און ביים צווייטן עק א פארשנייטן וועטער - און דאס אין א שטח לאנד וואס ציט זיך סך הכל עטליכע הונדערט קילאמעטער? אין אזא קליין פלאץ האט מען פון איין זייט אילת און פון דער צווייטער זייט דעם חרמון. דער ווינטער דא איז נישט קיין שווערער ווינטער, דער זומער איז נישט קיין שווערער זומער, די לופט איז געמישט און ממוזג, און די פירות און פלאנצונגען וואס מען קען דא מגדל זיין זענען פון אלע סארטן: פירות פונעם ערבה פון איין זייט, און פון דער צווייטער זייט פירות פון קאלטע לענדער, ווי עפל אין רמת הגולן. אויב אזוי, איז דאס אן ארץ זבת חלב ודבש, "צבי היא". און "צבי" איז אויך מלשון רצון און חמדה - אז יעדער גלוסט דערצו; און מען קען טאקע זען וויפיל מען האט געגלוסט צו איר במשך פון אלע יארן. וואס זוכן זיי דא? נאר יעדער וויל דעם צענטער פונעם מיטל מזרח, ארץ ישראל, וואס זי איז דער בריח התיכון צווישן די לענדער. "צבי היא לכל הארצות" - א פלאץ וואס אלע ווילן און זוכן. און תרגום יונתן טייטשט "צבי" - "תושבחתא", דאס מערסטע משובח'דיגע פלאץ פון אלע לענדער. און דאס אלעס איז נאך בגשמיות, און פארשטייט זיך פיל מער אין די רוחניות'דיגע מעלות וואס זענען דא אין ארץ ישראל וואס מען געפינט נישט אין קיין שום אנדער לאנד: קדושת הארץ, אווירא דארץ ישראל, "עיני ה' אלוקיך בה מראשית השנה ועד אחרית שנה".
דער מלבי"ם ערקלערט אז זינט ער האט זיי ארויסגענומען פון מצרים האט זיי הקדוש ברוך הוא צוגענומען צו זיין השגחה פרטית: ער האט זיי ארויסגענומען מיט אותות ומופתים, זיי געברענגט צום לאנד וואס ער האט אויסגעזוכט פאר זיי, און דאס אלעס מיט א פולקאמער השגחה. און ער זאגט: זע אז דאס דאזיגע פאלק האב איך גענומען ווי א פלאנצונג פון א גפן, זיי איינצופלאנצן אינעם מערסט אייגנארטיגן פלאץ, אין ארץ ישראל וואס איז זבת חלב ודבש, און אלע גשמיות'דיגע באדערפענישן האב איך אייך צוגעשטעלט כדי איר זאלט זיין פריי בלויז פאר עבודת ה' - איש תחת גפנו ותחת תאנתו, און זייער הארץ זאל זיין אינגאנצן געוואנדן צו זיין עבודה, אזוי ווי עס איז געווען אין דער צייט פון שלמה המלך און אין דער צייט פון חזקיהו המלך.
וָאֹמַר אֲלֵהֶם אִישׁ שִׁקּוּצֵי עֵינָיו הַשְׁלִיכוּ וּבְגִלּוּלֵי מִצְרַיִם אַל־תִּטַּמָּאוּ אֲנִי יְהֹוָה אֱלֹהֵיכֶם׃ - און איך האב צו זיי געזאגט: יעדער זאל אוועקווארפן די פאראומווערדיגקייטן (שיקוצים) פון זיינע אויגן, און מיט די עבודה זרה'ס (גלולים) פון מצרים זאלט איר זיך נישט פאראומרייניגן, איך בין ה' אייער גאט.
און ווער האט דאס זיי געזאגט שוין דעמאלט אין מצרים? רש"י ערקלערט: אהרן הכהן האט זיי נבואה געזאגט נאך איידער הקדוש ברוך הוא האט זיך מגלה געווען צו משה רבנו ביים סנה. און דאס איז וואס משה רבינו האט געזאגט "שלח נא ביד תשלח" - שיק ביטע דורך דער האנט פון דעם וואס דו ביסט געוואוינט צו שיקן, דער וואס איז ביז היינט געשיקט געווארן, און דאס איז אהרן. און מיר האבן דאס געלערנט מער בפירוש פון דעם וואס הקדוש ברוך הוא האט געזאגט צו עלי הכהן: "הנגלה נגליתי אל בית אביך בהיותם במצרים" - אז איך האב זיך מגלה געווען צום הויז פון דיין פאטער, צום הויז פון אהרן, ווען זיי זענען געווען אין מצרים. אהרן האט נבואה געזאגט פאר כלל ישראל נאך אין מצרים, און אהרן איז געווען עלטער פון משה. און אזוי אויך זאגט דער רד"ק: ער האט זיי געזאגט דורך די נביאים וואס זענען געווען ביי זיי אין מצרים פאר משה; און עס זענען דא פון רבותינו וואס האלטן אז דאס איז געווען משה אליין, און לויט דעם רעדט זיך דא פון א נבואה וואס איז איבערגעגעבן געווארן דורך משה.
און פארוואס דערמאנט ער דווקא "שיקוצי עיניו" - וואס איז דער שייכות פונעם שקוץ צו די אויגן? זאגט דער רד"ק: ווייל די אויגן ברענגען דעם מענטש צום חטא, ווי עס שטייט "ולא תתורו אחרי לבבכם ואחרי עיניכם אשר אתם זונים אחריהם". און אזוי שטייט אויך ווייטער אינעם קאפיטל "כי אחרי גילוליהם ליבם הולך", און "אחרי גילולי אבותם היו עיניהם". און חז"ל זאגן: די אויג און דאס הארץ זענען די צוויי סרסורים פונעם חטא. א סרסור מיינט א פארמיטלער: די אויג און דאס הארץ פארמיטלען דעם חטא צו די כלי המעשה. די אויג זעט, דאס הארץ גלוסט, און די כלי המעשה פירן אויס. קומט אויס אז ווען נישט דאס אויג וואלט דער מענטש בכלל נישט געצויגן געווארן צום חטא, ווייל יעדע ציאונג הייבט זיך אן מיט ראיה. דערפאר זאגט הקדוש ברוך הוא "בני תנה ליבך לי", און דער מדרש זאגט: אויב דו האסט מיר געגעבן דיינע אויגן - ביסטו מיר, דו באלאנגסט צו מיר. ווייל ווען עס זענען נישטא קיין אויגן, גייט דער מענטש נישט, ער זעט נישט, ער ווערט נישט נאכגעצויגן און גלוסט נישט. אבער ווען א מענטש גייט און קוקט - "קוק נאר וואס פאר א נייע קאר יענער האט געקויפט", "האסטו געזען אז יענער האט צוגעבויט נאך א שטאק" - זיין גאנצע קוקן ברענגט אז דערנאך הייבט ער אן צו גלוסטן, וועלן און שטרעבן; און איבער דעם אלעם, די מראות אסורות פון עריות און דאס גלייכן. דערפאר "איש שיקוצי עיניו השליכו" - ווארפט אוועק די פאראומווערדיגקייטן פון די אויגן, די אויגן וואס נייגן זיך נאך די שיקוצים. "ובגילולי מצרים אל תטמאו" - די גלולים מיינט די עבודה זרה פון מצרים, זאלט איר זיך נישט פאראומרייניגן מיט זיי; ווייל זיי זענען דאך געווען פארזונקען אין די גלולים פון מצרים און געדינט זייער עבודה זרה.
דער מלבי"ם ערקלערט אז הקדוש ברוך הוא האט מתנה געווען מיט זיי אז פון יעצט און ווייטער זאלן זיי זיין הייליג צו זייער גאט און נישט זיין ווי די איבעריגע אומות העולם, און די דאזיגע קדושה דארף זיין אין צוויי ענינים. איינס - זיך צו הייליגן אין מעשים, ווייל די ענינים פון עבודה זרה זענען געווען באגלייט מיט נאכגיין זנות. און מיר האבן שוין פריער ערקלערט אז אין יעדן פלאץ וואס מען דערמאנט עבודה זרה דערמאנט מען דעם ענין פון זנות - "תזנותיכם". און פארוואס? זאגט דער גר"א: עס איז מקובל ביי אונז אז אין יעדן פלאץ פון עבודה זרה איז אויך געווען א בית זנות, און די גלחים פלעגן ציען די גלויביגע צו עבודה זרה דורך פייערונגען פון זנות. אויב דו היטסט די מצוות פונעם אויבערשטן ביסטו באגרעניצט, און ביי עבודה זרה איז אלעס מותר, ליבעראל, און מיט דעם פלעגן זיי צוציען די מענטשן צו קומען צו זיי. דערפאר טרעפט מען אסאך מאל דעם קשר צווישן זנות און עבודה זרה. און דערפאר "שיקוצי עיניו השליכו" - אז מען זאל זיך נישט נאכשלעפן נאך זנות וואס איז מיוחס צו די אויגן. און דער צווייטער ענין - "ובגילולי מצרים אל תטמאו", וואס דאס זענען די ענינים פון דער עבודה זרה אליין, דער גלויבן אין שווא און הבל. און דער מלבי"ם באשיימפערט אז סיי די שיקוצים און סיי די גלולים זענען ביידע עבודה זרה, נאר דער חילוק איז אז די שיקוצים זענען די בילדער און געשטאלטן וואס ערוועקן צו זנות - פסלים און פארעמס וואס מען האט געמאכט כדי צו רייצן די תאווה, און דאס איז "שיקוצי עיניו"; און די גלולים זענען די עבודה זרה אליין. און אזוי איז אין יעדן פלאץ וואו עס ווערט דערמאנט שיקוצים און גילולים צוזאמען.
וַיַּמְרוּ־בִי וְלֹא אָבוּ לִשְׁמֹעַ אֵלַי אִישׁ אֶת־שִׁקּוּצֵי עֵינֵיהֶם לֹא הִשְׁלִיכוּ וְאֶת־גִּלּוּלֵי מִצְרַיִם לֹא עָזָבוּ וָאֹמַר לִשְׁפֹּךְ חֲמָתִי עֲלֵיהֶם לְכַלּוֹת אַפִּי בָּהֶם בְּתוֹךְ אֶרֶץ מִצְרָיִם׃ - און זיי האָבן זיך קעגנגעשטעלט קעגן מיר און האָבן נישט געוואָלט צוהערן צו מיר, איטלעכער די עקלדיקייטן פֿון זייערע אויגן האָבן זיי נישט אַוועקגעוואָרפֿן, און די אָפּגערעטער פֿון מצרים האָבן זיי נישט פֿאַרלאָזט; און איך האָב געזאָגט אויסצוגיסן מײַן כּעס אויף זיי, אויסצולאָזן מײַן צאָרן אין זיי אינעווייניק אין לאַנד מצרים.
אַ קליינע דקדוק-באַמערקונג פֿאַרן ביאור: "לְכַלּוֹת אַפִּי בָּהֶם" - דאָ איז די בי"ת מיט אַ דגש, כאָטש אין אַנדערע ערטער איז זי רפה. דער כּלל איז אַז אַן אות פֿון די אותיות בג"ד כפ"ת אין אָנהייב פֿון אַ וואָרט קומט מיט אַ דגש, און אַז דאָס פֿריִערדיקע וואָרט ענדיקט זיך מיט איינע פֿון די אותיות אהו"י נעמט עס אַוועק דעם דגש - אָבער דאָס אַלץ איז נאָר ווען די ווערטער זענען מחובר אין טעם. דאָ איז דאָ אַ טעם מפסיק אויף "אַפִּי", דעריבער נעמט די אהו"י נישט אַוועק דעם דגש, און עס בלײַבט אַ דגש אין דעם אות בי"ת.
און אויף וועמען איז געזאָגט געוואָרן "וימרו בי" אין מצרים? רש"י טײַטשט: די רשעים, וואָס זיי זענען געווען דער רובֿ פֿון כּלל ישראל, וואָס זענען אויסגעגאַנגען אין די דרײַ טעג פֿון חושך (שלושת ימי אפלה). און אויף דעם איז געזאָגט געוואָרן "וחמושים עלו בני ישראל מארץ מצרים" - איינער פֿון פֿינף לויט דער דעה הממעיטה; און טייל זאָגן איינער פֿון פֿופֿציק, און טייל זאָגן איינער פֿון פֿינף הונדערט. אויף יעדן פֿאַל איז זיכער אַז עס זענען נישט אַרויס פֿון מצרים אַלע וואָס זענען דאָרט געווען, און אַז נישט יעדער איז אַרויס קומט אויס אַז דער רובֿ איז פֿאַרבליבן. און וויפֿל איז דער רובֿ? אַפֿילו לויטן קלענסטן חשבון - אַכציק פּראָצענט. קומט דאָך אויס אַז עס איז זייער פּינקטלעך צו זאָגן "וימרו בי ולא אבו לשמוע אליי": אַכציק פּראָצענט פֿון עם ישראל האָבן נישט געוואָלט צוהערן, און זענען געשטאָרבן אין די דרײַ טעג פֿון חושך.
דער מלבי"ם איז מדייק: "וימרו בי" - וואָס איך האָב זיי באַפֿוילן נישט צו טאָן, זענען זיי געגאַנגען און געטאָן. "ולא אבו לשמוע אליי" - וואָס איך האָב זיי באַפֿוילן יאָ צו טאָן, האָבן זיי נישט אויסגעהערט און נישט געטאָן. ביידע זאַכן זענען דאָ. "איש את שיקוצי עיניהם לא השליכו" - די שיקוצים ווײַזן אויף די שלעכטע מעשׂים פֿון זנות, זאַכן וואָס מען טוט למעשׂה, און די האָבן זיי נישט אַוועקגעוואָרפֿן. "ואת גילולי מצרים לא עזבו" - די גילולים ווײַזן אויף דער כּפֿירה, וואָס זיי האָבן געגלייבט אין דער עבודה זרה פֿון מצרים, און דאָס האָבן זיי נישט פֿאַרלאָזט.
"ואומר לשפוך חמתי עליהם לכלות אפי בהם" - און וואָס איז דער חילוק צווישן חמה און אף? דער מלבי"ם האָט שוין מסביר געווען דעם ענין עטלעכע מאָל: חמה איז אינעווייניקסט און אף איז אויסערלעך. אַזוי ווי קצף וואָס איז אויסערלעך, אַזוי אויך אף; "וחמתו בערה בו" - די חמה איז אינעווייניק. און דער אף איז פֿונדערויסן, וואָרום ווען אַ מענטש ווערט אין כּעס זעט מען ווי זײַן נאָז ווערט הייס און לאָזט אַרויס פּאַרע, ווי דער לשון "אש קדחה באפי ותיקד עד שאול תחתית". און ווען עס איז פֿאַראַן סײַ אַן אינעווייניקסטע חמה און סײַ אַן אויסערלעכער כּעס צוזאַמען - "לשפוך חמתי עליהם לכלות אפי בהם" - דעמאָלט איז דאָ אַ כּליה, אַ כּליון חרוץ אינעווייניק אין לאַנד מצרים.
וָאַעַשׂ לְמַעַן שְׁמִי לְבִלְתִּי הֵחֵל לְעֵינֵי הַגּוֹיִם אֲשֶׁר־הֵמָּה בְתוֹכָם אֲשֶׁר נוֹדַעְתִּי אֲלֵיהֶם לְעֵינֵיהֶם לְהוֹצִיאָם מֵאֶרֶץ מִצְרָיִם׃ - און איך האָב געטאָן צוליב מײַן נאָמען, כּדי נישט צו פֿאַרשוועכן (זײַן נאָמען) פֿאַר די אויגן פֿון די גוים וואָס זיי זענען צווישן זיי, וואָס איך בין באַקאַנט געוואָרן צו זיי פֿאַר זייערע אויגן, זיי אַרויסצופֿירן פֿון לאַנד מצרים.
און וואָס האָט אָפּגעהאַלטן די כּליה? זאָגט דער קדוש ברוך הוא: מיט דעם אַלעמען "ואעש למען שמי" - איך האָב געטאָן כּדי מײַן נאָמען זאָל נישט פֿאַרחלל'ט ווערן, "לבלתי החל לעיני הגויים אשר המה בתוכם". וואָרום אויב איך וועל זיי נישט אויסלייזן, וועט מײַן נאָמען פֿאַרחלל'ט ווערן פֿאַר די אויגן פֿון די פֿעלקער צווישן וועלכע זיי וווינען. און פֿאַרוואָס? "אשר נודעתי אליהם לעיניהם" - איך בין באַקאַנט געוואָרן צו זיי, צו כּלל ישראל, פֿאַר די אויגן פֿון די גוים. די גוים הערן פֿון די נבֿיאים אַז דער קדוש ברוך הוא זאָגט צו אַז ער וועט אויסלייזן עם ישראל, ווידער און ווידער; און פּלוצעם זעען זיי אַז ער לייזט זיי נישט אויס, זאָגן זיי: ער איז דאָך שוואַך, ער האָט נישט קיין כּוח. די זעלבע נבֿואות וואָס מען האָט איבערגעגעבן - האָבן די גוים אויך געהערט, ווײַל מיר האָבן דאָך געזאָגט אַז עס זענען געווען נבֿואות נאָך ווען זיי זענען געווען אין מצרים. און וואָס איז געווען דער אינהאַלט פֿון דער הבֿטחה? "להוציאם מארץ מצרים" - איך האָב זיך אונטערגענומען זיי אַרויסצופֿירן. און אויב אַזוי, כּדי מײַן נאָמען זאָל נישט פֿאַרחלל'ט ווערן, בין איך כּבֿיכול איצט מחויבֿ זיי אויסצולייזן.
דער רד"ק זאָגט אַז די נבֿיאים פֿלעגן צוזאָגן זיי אַרויסצופֿירן פֿון צווישן זיי נאָך פֿאַר משה רבינו עליו השלום, אַזוי ווי אהרן און אַנדערע וואָס האָבן נבֿואה געזאָגט פֿריִער. און דער רד"ק פֿירט אויס: אָבער פֿון ווען משה רבינו איז געקומען צו זיי אין שליחות פֿונעם אויבערשטן, האָבן זיי מער נישט אָנגעהאַלטן אין זייערע שלעכטע מעשׂים. דאָס הייסט, פֿאַרקערט פֿון וואָס מיר האָבן פֿריִער געזען, האַלט דער רד"ק אַז פֿון דער שעה וואָס משה איז געקומען נבֿואה זאָגן, זענען זיי מער נישט געגאַנגען אין זייער פֿאַרדאָרבענעם וועג, און אַלץ וואָס ווערט דאָ דערמאָנט איז פֿון דער צײַט פֿריִער. און זײַן ראיה איז: "ויאמן העם וישמעו כי פקד ה' את בני ישראל" - אַז זיי האָבן געגלייבט אין משה צוליב די אותות וואָס ער האָט געטאָן פֿאַר זייערע אויגן, וואָס דאָס האָבן די ערשטע נבֿיאים נישט געטאָן.
אָבער דער רד"ק אַליין לייגט צו אַז ער מאַכט זיך נישט נישט-וויסנדיק פֿון די ווערטער פֿון רבותינו, וואָס ווערט געברענגט אין זיי אַז אַפֿילו נאָכדעם וואָס משה רבינו איז געקומען צו זיי אין שליחות פֿונעם אויבערשטן, זענען געווען צווישן זיי רשעים און זיי האָבן זיך נישט אומגעקערט פֿון זייער שלעכטן וועג. און טאַקע, דאָ ווערט דערמאָנט אַז זיי זענען אויסגעגאַנגען אין די דרײַ טעג פֿון חושך, און נאָך מכת חושך זענען נאָך געווען אַנדערע מכּות - אין שפּיץ פֿון זיי מכת בכורות. און וואָס שטייט פֿאַר דעם? "משכו וקחו לכם צאן", און חז"ל האָבן געדרשנט: משכו ידיכם מעבודה זרה (ציט אָפּ אײַערע הענט פֿון עבודה זרה). קומט אויס אַז אַפֿילו אין דער שעה ווען זיי האָבן געדאַרפֿט נעמען שאַף פֿאַרן קרבן פּסח, האָט מען זיי נאָך אַלץ געדאַרפֿט וואָרענען וועגן עבודה זרה. און ניט בלויז דאָס, נאָר אַפֿילו נאָכדעם וואָס זיי האָבן אָפּגעצויגן, ווען זיי זענען אָנגעקומען צום ים, וואָס האָט דער ים געטענהט קעגן זיי? הללו עובדי עבודה זרה והללו עובדי עבודה זרה (די זענען עובדי עבודה זרה און יענע זענען עובדי עבודה זרה). און וואָס האָט מיכה מיטגענומען מיט זיך אינעווייניק אין ים אַרײַן? דעם פּסל. קומט אויס אַז אַפֿילו ווען זיי שטייען ביים ברעג ים און אינעווייניק אינעם ים, באַגלייט זיי נאָך דער ענין פֿון עבודה זרה.
נאָר מען מוז מסתּמא זאָגן אַז עס רעדט זיך פֿון פּראָצענטן און מדרגות. ווען מען רעדט דאָ וועגן דער פֿאַרדאָרבנקייט אין מצרים, רעדט מען פֿון די אַכציק פּראָצענט וואָס זענען געשטאָרבן אין חושך. דערנאָך, די צוואַנציק פּראָצענט וואָס זענען איבערגעבליבן זענען זיכער געווען געלײַטערט אויף אַ גאָר אַנדער מדרגה. כאָטש מען האָט זיי געדאַרפֿט זאָגן "משכו ידיכם מעבודה זרה", איז דאָס אָבער נישט אויף דעם זעלבן ניוואָ ווי די פֿריִערדיקע אַכציק פּראָצענט: אינעווייניק אין די צוואַנציק פּראָצענט זענען נאָך געווען אַזעלכע וואָס זענען געווען אַ ביסל צוגעבונדן צו עבודה זרה, און דערפֿאַר האָט מען געדאַרפֿט זאָגן "משכו ידיכם" - און מען האָט זיי נישט געזאָגט "דינט נישט קיין עבודה זרה", ווײַל מען זעט נישט אַז זיי זענען געווען ממש עובדים, נאָר בלויז מען זאָל אָפּציִען די הענט. און ווען מען איז אָנגעקומען צום ים, דאָרט פֿאָדערט זיך אַ גרויסער זכות כּדי דער ים זאָל זיך שפּאַלטן, און עס איז גענוג אַז עס זאָלן זײַן אַ קליינע צאָל וואָס דינען עבודה זרה, אָדער אַז זיי האָבן זיך נישט אינגאַנצן אויסגעלײַטערט פֿון דעם, כּדי דער ים זאָל טענהן אַז זיי זענען נישט ראָוי. און די ראיה איז: איין פּסל, פסל מיכה, איז אַריבער אינעם ים; און בײַ די איבעריקע געפֿינען מיר נישט קיין עבודה זרה וואָס איז אַריבערגעגאַנגען מיט זיי אינעם ים. נאָר וואָס דען, די אַנדערע זענען נישט געווען אינגאַנצן געלײַטערט דערפֿון - אָבער דאָס איז נישט ווי דאָס פֿריִערדיקע "איש שיקוצי עיניהם [לא] השליכו", ווען אַכציק פּראָצענט האָבן ממש געדינט עבודה זרה. דאָ רעדט מען פֿון אַנדערע מדרגות, אין גאָר אַן אַנדער מאָס און פּראָצענטן און אין אַנדערע דרגות, און דערפֿאַר ווערן זיי פֿאַררעכנט ווי צוויי פֿאַרשידענע מצבֿים.
די זקני ישראל קומען צו יחזקאל אינעם טאג פונעם צוקונפטיגן חורבן אליין, אבער נישט כדי צו דורש זיין דעם אויבערשטן און פאררעכטן זייערע וועגן, נאר כדי צו טענה'ן אז דער הקדוש ברוך הוא האט זיי שוין פארטריבן און ער האט מער נישט קיין תביעה אויף זיי. אויף דעם ענטפערט דער הקדוש ברוך הוא "חי אני אם אידרש לכם", און באפעלט דעם נביא זיי צו משפט'ן מיט א מענטשליכן שכל און זיי מודיע זיין די תועבות פון זייערע אבות. און פון דא שפרייט זיך אויס די תוכחה: פונעם טאג פון דער בחירה אין כלל ישראל - א בחירה מצד זייער מעלה און מצד דעם וואס זיי זענען זרע בית יעקב - האט זיך דער אויבערשטער אנטפלעקט צו זיי אין מצרים, געשוואוירן זיי ארויסצופירן צום גוטן און בעסטן פון אלע לענדער, און זיי באפוילן אוועקציווארפן די שיקוצי העיניים און זיך נישט מטמא זיין מיט די גילולי מצרים. אבער זיי האבן מורד געווען און פאראכט, און נישט אוועקגעווארפן און נישט פארלאזט, ביז עס האט זיך כמעט אויסגעגאסן אויף זיי די חמה אינעווייניג אין מצרים - און בלויז "למען שמי", כדי דער שם ה' זאל נישט נתחלל ווערן פאר די אויגן פון די פעלקער וואס האבן געהערט די הבטחה פון דער גאולה, האט ער זיי אויסגעלייזט. פון דא לערנען מיר ווי שטארק איז דער כח פון ראיה צו געבערן א חטא, ווי נאנט זנות און עבודה זרה זענען איינע צו דער צווייטער, און וויפיל חסד ליגט אין דער הנהגה פון "ההוא אמר ולא יעשה" - וואס דער הקדוש ברוך הוא איז חוזר אויף דער רעה.