הקדמה: פונעם משל צום נמשל
קאפיטל י"ז אין יחזקאל הייבט זיך אן מיט א חידה און א משל: דער גרויסער נשר וואס קומט צום לבנון און נעמט דעם שפיץ פונעם ארז, דער נידעריגער גפן וואס איז געפלאנצט אויף פיל וואסערן, און דער צווייטער נשר צו וועמען דער גפן בייגט אירע ווארצלען. אינעם טייל פאר אונז שטייען מיר ביים סוף פונעם משל און ביים אנהייב פונעם נמשל: דער נביא ערקלערט קלאר ווער איז דער נשר, ווער איז דער גפן, און וואס ס'איז באשערט צו געשען מיט צדקיהו וואס האט מורד געווען אין נבוכדנצר. דערנאך, ביים סוף פונעם קאפיטל, דרייט זיך איבער די נבואה צום גוטן: אן אנדער נעמען, א נעמען פונעם הקדוש ברוך הוא, וואס איז נישט אויסצורייסן נאר צו פלאנצן.
פסוק י': "התצלח" - קען א בגידה מצליח זיין?
וְהִנֵּה שְׁתוּלָה הֲתִצְלָח הֲלֹא כְגַעַת בָּהּ רוּחַ הַקָּדִים תִּיבַשׁ יָבֹשׁ עַל עֲרֻגֹת צִמְחָהּ תִּיבָשׁ׃ - און אט, אז זי איז געפלאנצט, וועט זי דען מצליח זיין? צי וועט זי דען נישט, ווי נאר דער מזרח-ווינט וועט איר אנרירן, פארטריקנט ווערן אין גאנצן, אויף די בעטן פון איר וואוקס וועט זי אויסגעטריקנט ווערן.
"שתולה" - לויט איר ווילן, ווי רש"י טייטשט. און די שאלה פרעגט זיך: התצלח? איז דען מעגליך אז די וואס האט פארראטן איר ערשטן מאן זאל מצליח זיין? דער נמשל איז צדקיהו, וואס האט מורד געווען און פארראטן נבוכדנצר'ן. היתכן, נבוכדנצר איז דאך דער וואס האט אים געקרוינט פאר א מלך, ער האט אים געגעבן די מלוכה און אים באשטימט, און דו ביסט געגאנגען און אים פארראטן - מיינסטו טאקע אז דו וועסט מצליח זיין? ס'איז נישט מעגליך אז פון אזא בגידה זאל ארויסקומען הצלחה.
"הלוא כגעת בה רוח הקדים תיבש יבוש" - דער רוח הקדים, דער מזרח-ווינט, איז א משל אויף דעם מלך בבל, ווייל בבל געפינט זיך צפון-מזרח פון ארץ ישראל, און דער רוח הקדים איז דער ווינט וואס בלאזט פון יענע ריכטונגען. דער רוח הקדים איז באוואוסט אלס א הייסער, טריקענער ווינט, ווי עס שטייט: "יבוא קדים רוח ה' ממדבר עולה ויבוש מקורו ויחרב מעיינו". דאס הייסט: דיין לאגע ערלויבט דיר נישט זיך צו דערלאזן צו פארראטן נבוכדנצר'ן. ווען דער רוח הקדים וועט קומען - תיבש יבוש, זי וועט אין גאנצן אויסגעטריקנט ווערן, "על ערוגות צמחה תיבש": אויף די זעלבע בעטן וואו זי האט געוואקסן, דארט אליין וועט זי פארטריקנט ווערן.
דער מלבי"ם לייגט דא צו א וויכטיגע נקודה: אפילו אויב דער נשר - דאס הייסט נבוכדנצר וואס האט איר לכתחילה געפלאנצט - וועט נישט קומען איר אויסצורייסן, שטערט שוין דער פאקט אליין אז זי ווערט אויסגעריסן פון איר ארט און איבערגעפלאנצט ערגעץ אנדערש די הצלחה, ווייל דער נייער פלאץ איז נישט איר פלאץ. ווען מען רייסט אויס א בוים פון איין פלאץ און מען פלאנצט אים אין א צווייטן פלאץ, איז נישטא קיין שום זיכערקייט אז ער וועט כאפן ווארצלען און וואקסן. פיל מאל האט ער דווקא אויפן ערשטן פלאץ געהאט א חיות און א קיום, און אויפן צווייטן פלאץ טריקנט ער אויס און באוויזט נישט צו שלינגען ווארצל. אזוי זאגט דער נביא: אפילו אן נבוכדנצר וועט איר נישט האבן קיין קיום, נאר צוליב דעם אליין וואס איר האט זיך אנגעשפארט אויף פרעה מלך מצרים.
פסוקים י"א-י"ב: דער פתרון פון דער חידה
וַיְהִי דְבַר יְהֹוָה אֵלַי לֵאמֹר׃ אֱמׇר נָא לְבֵית הַמֶּרִי הֲלֹא יְדַעְתֶּם מָה אֵלֶּה אֱמֹר הִנֵּה בָא מֶלֶךְ בָּבֶל יְרוּשָׁלִַם וַיִּקַּח אֶת מַלְכָּהּ וְאֶת שָׂרֶיהָ וַיָּבֵא אוֹתָם אֵלָיו בָּבֶלָה׃ - און דאס ווארט פון ה' איז געווען צו מיר, אזוי צו זאגן: זאג ביטע צום הויז פון ווידערשפעניגקייט, צי ווייסט איר דען נישט וואס דאס באדייט? זאג: אט איז דער מלך פון בבל געקומען קיין ירושלים, און ער האט גענומען איר מלך און אירע שרים, און זיי געברענגט צו זיך קיין בבל.
דער קאפיטל האט זיך אנגעהויבן מיט א חידה און א משל, און יעצט קומט דער נביא ערקלערן יעדן איינציגן פרט פונעם משל און וואס זיין באדייטונג איז אינעם נמשל. א גרויסן חלק פונעם נמשל האבן מיר שוין מסביר געווען אינמיטן דעם משל, אבער יעצט טוט דאס דער נביא אויף א מסודר'דיגן אופן. "בית המרי" איז דאס הויז פון ווידערשפעניגקייט, די מורדים. "הלא ידעתם מה אלה" - צי פארשטייט איר דען דעם משל און די חידה וואס איך האב אייך געזאגט?
דער מלבי"ם טייטשט: "הנה בא מלך בבל ירושלים" - ער איז דער גרויסער נשר וואס קומט צום לבנון. און דער לבנון איז בית המקדש, צוליב צוויי טעמים: ווייל ער מאכט ווייס די עבירות פון ישראל ("מלבין עוונותיהם של ישראל"), און ווייל ער איז געבויט געווארן פון די ארזים פונעם לבנון. "ויקח את מלכה" - דאס איז דער שפיץ פונעם ארז ("צמרת הארז"), דער קעניג יהויכין, ווייל מלכים ווערן פאררעכנט ווי דער שפיץ, דער העכסטער טייל פונעם פאלק. "ואת שריה" - דאס איז "את ראש יניקותיו קטף", ער האט אפגעריסן די העכסטע צווייגן. "ויבא אותם אליו בבלה" - דאס איז "בעיר רוכלים שמו", וואס בבל איז א שטאט פון סוחרים ("רוכלים").
פסוק י"ג: דער ברית און די בני ערובה
וַיִּקַּח מִזֶּרַע הַמְּלוּכָה וַיִּכְרֹת אִתּוֹ בְּרִית וַיָּבֵא אֹתוֹ בְּאָלָה וְאֶת אֵילֵי הָאָרֶץ לָקָח׃ - און ער האָט גענומען פונעם קעניגלעכן זרע, און געשלאָסן מיט אים אַ ברית, און אים געבראַכט אין אַ שבועה, און די שטאַרקע פונעם לאַנד האָט ער גענומען.
"ויקח מזרע המלוכה" - דאָס איז צדקיהו. דער רד"ק דערקלערט אַז "ואת אילי הארץ לקח" באַטייט, אַז אַחוץ דער שבועה און דעם ברית האָט נבוכדנצר אויך גענומען שרים און חשובע לײַט זיי זאָלן זײַן בײַ אים משכונות. דאָס איז געווען אַן אָנגענומענער שטייגער בײַ די מלכים פֿון אַמאָל: ווען ס'איז געווען אַ חשש אַז אַן אונטערטעניקער מלך וועט רעבעלירן קעגן זײַן הערשער, פֿלעגט דער הערשנדיקער מלך זיך פֿאַרזיכערן מיט אַ משכון. אַמאָל פֿלעגט ער נעמען איינעם פֿון די קינדער פֿונעם מלך און אים האַלטן בײַ זיך, און זאָגן: אויב דו וועסט רעבעלירן קעגן מיר - וועל איך אים טייטן. און אַמאָל פֿלעגט ער נעמען שרים און נכבדים פֿון דער מלוכה, און סטראַשען אַז ער וועט זיי הרגענען. אויף דעם אופֿן איז פֿאַרזיכערט געוואָרן אַז די אונטערטעניקע מלוכה וועט נישט רעבעלירן קעגן דער הערשנדיקער. דאָס איז "ואת אילי הארץ לקח": חוץ דער שבועה און דעם ברית מיט וועלכע ער האָט באַשוווירן צדקיהו נישט צו רעבעלירן, האָט ער גענומען די שרים אַלס משכונות, ער זאָל בלײַבן אונטערוואָרפֿן און זיך נישט גרויסן איבער אים.
דער מלבי"ם שטעלט דעם נמשל קעגנאיבער דעם משל: "ויקח מזרע המלוכה" איז "ויקח מזרע הארץ"; "ויכרות איתו ברית" איז "ויתנהו בשדה זרע" - ער האָט אים פֿאַרפֿלאַנצט כּדי צו שליסן מיט אים אַ ברית, איך שטעל דיך דאָ אײַן כּדי דו זאָלסט זײַן אונטערוואָרפֿן אונטער מיר; "ואת אילי הארץ לקח" איז "צפצפה שמו".
פסוק י"ד: ממלכה שפלה
לִהְיוֹת מַמְלָכָה שְׁפָלָה לְבִלְתִּי הִתְנַשֵּׂא לִשְׁמֹר אֶת בְּרִיתוֹ לְעׇמְדָהּ׃ - צו זײַן אַ נידעריקע מלוכה כּדי זיך נישט אויפֿצוהייבן, צו היטן זײַן בונד עס זאָל באַשטיין.
"להיות ממלכה שפלה" - דאָס איז "לגפן סורחת", אַז דער ווײַנשטאָק זאָל זײַן אויסגעשפּרייט אויף דער ערד און זיך נישט הייבן הויך, כּפֿוף צום הערשער איבער איר, דאָס הייסט נבוכדנצר. "לבלתי התנשא" - דאָס איז "שפלת קומה", אַז זי זאָל זײַן נידעריק און נישט אויפֿהייבן דעם קאָפּ צו רעבעלירן. "לשמור את בריתו לעומדה" - דאָס איז "לפנות דליותיו אליו", אַז די צווײַגן זאָלן זיך ווענדן צו נבוכדנצר, דאָס הייסט אַז ער זאָל היטן זײַן ברית און זײַן שבועה און נישט רעבעלירן קעגן אים. "לעומדה" - אַז דער ברית זאָל בלײַבן שטיין און זיך האַלטן. דאָס אַלץ האָט נבוכדנצר געטאָן ביים פֿאַרפֿלאַנצן צדקיהו, כּדי צו פֿאַרזיכערן אַז ער וועט נישט אָפּטרעטן פֿון זײַן ברית.
פסוק ט"ו: דער מרידה און די ווענדונג קיין מצרים
וַיִּמְרׇד בּוֹ לִשְׁלֹחַ מַלְאָכָיו מִצְרַיִם לָתֶת לוֹ סוּסִים וְעַם רָב הֲיִצְלָח הֲיִמָּלֵט הָעֹשֵׂה אֵלֶּה וְהֵפֵר בְּרִית וְנִמְלָט׃ - און ער האָט געמרד'ט אין אים דורך שיקן זײַנע שליחים קיין מצרים, אים צו געבן פֿערד און אַ פֿיל פֿאָלק; צי וועט ער מצליח זײַן? צי וועט אַנטרינען ווער עס טוט אַזעלכע זאַכן? און ער האָט געבראָכן אַ ברית און וועט אַנטרינען ווערן?!
און אַנשטאָט דאָס אַלץ - וואָס האָט צדקיהו געטאָן? "וימרד בו", און דאָס איז "ותהי לגפן ותעש בדים": ס'האָבן שוין געוואַקסן בײַ אים לאַנגע צווײַגן און ער רעכנט זיך שוין מער נישט מיט'ן מלך בבל. "לשלוח מלאכיו מצרים" - דאָס איז דער צווייטער אָדלער אינעם משל, דאָס איז פרעה, צו וועמען צדקיהו האָט זיך געווענדט צו באַקומען הילף. און וואָס האָט ער געבעטן? "לתת לו סוסים ועם רב" - און דאָס איז "להשקות אותה מערוגות מטעה": ער האָט געוואָלט זײַן פֿאַרפֿלאַנצט אינעם בעט פֿון פרעה און באַקומען פֿון דאָרט באַוואַסערונג, דאָס הייסט, איך בין מער נישט אונטערוואָרפֿן אונטער נבוכדנצר, איך האָב מיר גענומען אַנדערע הערשערס.
אויף דעם פֿרעגט דער נביא "היצלח", און דער ענטפֿער איז אַז דער שריט וועט דורכפֿאַלן צוליב צוויי סיבות. איינס, "הימלט העושה אלה" - נבוכדנצר וועט דיר נישט מוותר זײַן, ער וועט קעמפֿן קעגן דיר און דיך אײַננעמען, און דאָס איז "הלוא את שורשיה ינתק". און דאָס צווייטע, "והפר ברית ונמלט" - אַפֿילו אויב ער וועט נישט קעמפֿן קעגן דיר, האָסטו דאָך געבראָכן דעם ברית און די שבועה, און דער הקדוש ברוך הוא וועט דיך באַשטראָפֿן. אויף ברעכן אַ ברית איז דאָ אַן עונש פֿון השי"ת. און דאָס איז דער באַטייט פֿון "על ערוגות צמחה תיבש" פֿריִער: אַפֿילו אויב נבוכדנצר וועט נישט קומען דיך אויסצודרענגען, וועסטו פֿאַרטריקנט ווערן פֿון זיך אַליין, ווײַל דו האָסט אַ ברית מיט נבוכדנצר, און אין דעם ברית און שבועה ביסטו פֿאַרפֿליכטעט כלפי שמיא. צי איז דען מעגלעך אַז דו וועסט רעבעלירן קעגן אים און מן השמים וועט מען דיך נישט משפּט'ן דערויף?
פסוק ט"ז: אין בבל וועט ער שטאַרבן
חַי אָנִי נְאֻם אֲדֹנָי יֱהֹוִה אִם לֹא בִּמְקוֹם הַמֶּלֶךְ הַמַּמְלִיךְ אֹתוֹ אֲשֶׁר בָּזָה אֶת אָלָתוֹ וַאֲשֶׁר הֵפֵר אֶת בְּרִיתוֹ אִתּוֹ בְתוֹךְ בָּבֶל יָמוּת׃ - אַזוי ווי איך לעב, זאָגט גאָט דער הערשער, אויב נישט אין דעם אָרט פֿונעם מלך וואָס האָט אים געמאַכט פֿאַר אַ מלך, וואָס ער האָט פֿאַראַכט זײַן שבועה און וואָס ער האָט געבראָכן זײַן ברית, מיט אים צוזאַמען אינעווייניק אין בבל וועט ער שטאַרבן.
"חי אני" און "אם לא" - יעדעס ארט וואו עס שטייט "אם לא" איז דאס א לשון שבועה, אזוי ווי "אם לא בתים רבים", "אם לא כאשר דימיתי". דער מלבי"ם ערקלערט אז דאס איז דער טייטש פון "הימלט העושה אלה" פון אויבן: ער וועט זיך נישט ראטעווען, ווייל נבוכדנצר וועט קומען אויף אים אין א מלחמה. און נישט בלויז דאס, נאר ער לייגט צו א נבואה פאר אים: "בתוך בבל ימות" - דארט וועט זיין זיין מיתה, דו וועסט נישט ממשיך זיין דא צו קעניגן, דיין מלכות וועט זיך אפשטעלן ווייל נבוכדנצר וועט דיך אייננעמען, און דיין מיתה וועט זיין אין בבל.
פסוק י"ז: פרעה וועט נישט קומען צו הילף
וְלֹא בְחַיִל גָּדוֹל וּבְקָהָל רָב יַעֲשֶׂה אוֹתוֹ פַרְעֹה בַּמִּלְחָמָה בִּשְׁפֹּךְ סֹלְלָה וּבִבְנוֹת דָּיֵק לְהַכְרִית נְפָשׁוֹת רַבּוֹת׃ - און נישט מיט א גרויס חיל און נישט מיט א פילפאלקיגן המון וועט פרעה טאן מיט אים אין דער מלחמה, ביים שיטן א וואל און ביים בויען א באלאגערונג-טורעם אפצושריידן פיל נפשות.
פרעה וועט נישט קומען מיט א גרויס חיל אים צו העלפן אין זיין מלחמה קעגן נבוכדנצר. דו האסט זיך פארלאזט אויף פרעה, אבער עס וועט דיר קלאר ווערן אז ער וועט נישט מטריח זיין זיין ארמיי און זיינע חילות צו קומען קעמפן פאר דיר און דיך שיצן. "בשפוך סוללה ובבנות דייק" - ווען מען האט געוואלט אייננעמען א שטאט, פלעגט מען שיטן א סוללה, דאס הייסט מען האט אנגעווארפן א הויפן ערד שיף צו דער וואנט פון דער חומה כדי ארויפצוקלעטערן דערויף, און מען האט געבויט א דייק כדי צו פארכאפן די שטאט און פארטיליקן נפשות. און דאס אלעס כדי דיר צו ווייזן אז דער ברית וואס דו האסט געשלאסן מיט פרעה מלך מצרים וועט דיר גארנישט העלפן.
דער מלבי"ם שטעלט דאס אוועק קעגן דעם וואס עס שטייט אינעם משל: "ולא בזרוע גדולה ובעם רב למשאות אותה משורשיה". לויטן רד"ק איז די כוונה אויף פרעה: פרעה וועט נישט קומען מיט א גרויסן ארעם און מיט א גרויס פאלק דיך צו ראטעווען פון נבוכדנצר. און לויטן מלבי"ם איז די כוונה אויף נבוכדנצר: ער וועט נישט דארפן קומען מיט א גרויסן ארעם און א גרויס פאלק, נאר ער וועט דיך צונעמען גרינגערהייט און וועט נישט דארפן אריינלייגן קיין כוחות. דער געדאנק איז איינער לויט ביידע וועגן - פרעה וועט דיר נישט העלפן; די שאלה איז נאר אויף וועמען עס גייט "הזרוע הגדולה והעם הרב".
פסוק י"ח: "והנה נתן ידו"
וּבָזָה אָלָה לְהָפֵר בְּרִית וְהִנֵּה נָתַן יָדוֹ וְכׇל אֵלֶּה עָשָׂה לֹא יִמָּלֵט׃ - און ער האט פארשעמט די שבועה צו ברעכן דעם בונד, און אט האט ער געגעבן זיין האנט, און דאס אלעס האט ער געטאן, ער וועט זיך נישט ראטעווען.
"ובזה אלה להפר ברית" - קעגן "והפר ברית ונמלט" פון אויבן. "אלה" איז א שבועה, און ער האט פארשעמט די שבועה און געבראכן דעם ברית וואס ער האט געשלאסן מיט נבוכדנצר און געשוואוירן דערויף. און וואס מיינט "והנה נתן ידו"? דערויף זענען פאראן צוויי ביאורים. רש"י און דער רד"ק טייטשן אז געבן א האנט איז א באשטעטיקונג פון ליבע און שלום, ווי א תקיעת כף אז ער האט זיך פארפליכטעט צו זיין מיט אים בשלום ובאהבה. און דער מלבי"ם ערקלערט: ער האט אראפגענומען זיין האנט פון דער מלחמה נאכדעם וואס די שטאט איז צעבראכן געווארן (נבקעה העיר). (בדרך אגב, אין אלע דרוקן פונעם מלבי"ם שטייט געדרוקט "שנשקעה העיר", און דאס איז א טעות - די כוונה איז "שנבקעה העיר".) דאס הייסט: נאכדעם וואס ער האט שוין אראפגעלייגט זיין האנט פון דער מלחמה, ווען די שטאט איז שוין איינגעבראכן געווארן און נבוכדנצר איז שוין געווען אינעווייניג און עס איז שוין מער נישט געווען וואס צו קעמפן - און דאך איז ער געבליבן ביי זיין מרידה און געוואלט אנטלויפן קיין מצרים. וואס צדקיהו איז דאך אנטלאפן דורך דער מערה וואס איז ארויס פונעם פאלאץ, א טונעל פון אנטלויפן, ווי מיר האבן באריכות געזען אויבן, און צום סוף האט אים דער קדוש ברוך הוא איבערגעגעבן אין די הענט פון נבוכדנצר. אויף דעם ווערט געזאגט: וויאזוי טראכסטו זיך צו ראטעווען? און דאס איז "והנה שתולה התצלח" פון אויבן - נאכדעם וואס מען האט דיך דא איינגעפלאנצט, צי קענסטו ווערן אויסגעווארצלט פון דא און איינגעפלאנצט ווערן אויף אן אנדער ארט, און ברעכן אן אלה און ברעכן א ברית, און דיין שריט זאל מצליח זיין?
פסוק י"ט: "אלתי" און "בריתי"
לָכֵן כֹּה אָמַר אֲדֹנָי יֱהֹוִה חַי אָנִי אִם לֹא אָלָתִי אֲשֶׁר בָּזָה וּבְרִיתִי אֲשֶׁר הֵפִיר וּנְתַתִּיו בְּרֹאשׁוֹ׃ - דעריבער, אזוי האט געזאגט ג-ט דער הערשטער, אזוי ווי איך לעב, אויב נישט מיין שבועה וואס ער האט פארשעמט, און מיין ברית וואס ער האט געבראכן, וועל איך עס געבן אויף זיין קאפ.
"חי אני אם לא" - נאכאמאל א לשון שבועה. און פארוואס שטייט "אלתי", עס איז דאך געווען נבוכדנצר'ס שבועה? דער תירוץ איז: נבוכדנצר האט אים געשוואוירן ביים באשעפער, און דעריבער הייסט דאס "אלתי" - מיין שבועה האט ער געבראכן, זאגט דער אויבערשטער. און אזוי אויך "ובריתי", ווייל אין נאמען פונעם קדוש ברוך הוא האט ער געשלאסן מיט אים א ברית. קומט אויס אז מיט זיין מעשה איז דא געווען א חילול השם קעגן זיין הייליגן נאמען יתברך. "ונתתיו בראשו" - דעם זעלבן עוון וועל איך לייגן אויף זיין קאפ, איך וועל אים צוריקצאלן זיין שטראף אויפן קאפ. און דא איז די זאך כפשוטו ממש: וואס האט נבוכדנצר געטאן מיט אים נאכדעם וואס ער האט אים אראפגעברענגט קיין בבל? ער האט אים בלינד געמאכט און אויסגעשטאכן זיינע אויגן. דער גמול איז געווען אינעם קאפ, אין די אויגן פונעם קאפ.
פסוק כ': רשת און מצודה
וּפָרַשְׂתִּי עָלָיו רִשְׁתִּי וְנִתְפַּשׂ בִּמְצוּדָתִי וַהֲבִיאוֹתִיהוּ בָבֶלָה וְנִשְׁפַּטְתִּי אִתּוֹ שָׁם מַעֲלוֹ אֲשֶׁר מָעַל בִּי׃ - און איך וועל אויסשפרייטן איבער אים מיין נעץ, און ער וועט געכאפט ווערן אין מיין פאסטקע, און איך וועל אים ברענגען קיין בבל, און איך וועל מישפטן מיט אים דארט זיין מעילה וואס ער האט געמעלט קעגן מיר.
דאס איז וואס מיר האבן דערמאנט: די פליטה וואס ער האט פרובירט צו אנטלויפן נאכדעם וואס נבוכדנצר האט אנגעלייגט זיין האנט און דורכגעבראכן די שטאט. נאר די בריחה דורך דער מערה האט אים גארנישט געהאלפן, ווייל דער הקדוש ברוך הוא האט אויסגעשפרייט אויף אים א נעץ. און וויאזוי? זאגן חז"ל, ווי מיר האבן פריער געזען: עס האט זיך געמאכט א הערש (צבי) פאר איינעם פון די חילות פון נבוכדנצר, און זיי זענען אים נאכגעלאפן און נאכגעלאפן און נאכגעלאפן, ביז זיי זענען אנגעקומען צו אים - און פלוצלונג זעען זיי ווי צדקיהו קומט ארויס פון דער ערד. שטעלט זיך ארויס אז דער הקדוש ברוך הוא האט נישט צוגעשיקט דעם צבי כדי מען זאל יענעם פאנגען, נאר כדי מען זאל פאנגען צדקיהו'ן; דער צבי איז געווען דער וועגווייזער פאר די חיל פון די כשדים וויאזוי צו געפינען צדקיהו. און יעצט איז פארשטענדליך דער אויסדרוק "ופרשתי עליו רשתי ונתפש במצודתי" - צי האט דען דא איינער אונטערגעלייגט א פאסטקע? איך האב אים צוגעגרייט די דאזיגע פאסטקע, זאגט דער הקדוש ברוך הוא. און דער טעם איז "אלתי אשר בזה ובריתי אשר הפיר", און דערפאר "ונתתיו בראשו": דער אויבערשטער האט אים געווארנט ער זאל נישט רעבעלירן קעגן נבוכדנצר, און ער איז געגאנגען און האט געמאלדן א מרד.
"ונשפטתי איתו שם" - דארט אין געפענגעניש אין בבל האט דער הקדוש ברוך הוא געמשפט מיט אים, און כביכול זיך מתווכח געווען מיט אים איבער דעם מעל וואס ער האט געמעלט קעגן אים, און דורך דעם וועט ער קומען צו א וידוי. און לכאורה געפינען מיר דאך נישט אז דער אויבערשטער זאל האבן גערעדט מיט אים דארט. נאר אזוי: ווען א מענטש טוט א קרומע מעשה און פלוצלונג כאפט ער א פלאך (סטירה), און די סטירה איז אזוי קלאר אז מען זעט דערין די יד השם און מען זעט אז דער קלקול אליין האט גורם געווען די קלעפ - איז דאס דאך אז דער אויבערשטער האלט מיט אים משפט, ער קומט מיט אים אין משפט אן קיין ווערטער. דער הקדוש ברוך הוא משפט אים דערמיט און מוסר'ט אים, און דאס איז "ונשפטתי איתו שם מעלו אשר מעל בי": פון דעם וועט ער פארשטיין אז אלעס וואס איז געשען מיט אים איז צוליב דער מעילה וואס ער האט געמעלט קעגן מיר.
פסוק כ"א: "כל מברחיו בכל אגפיו"
וְאֵת כׇּל מִבְרָחָו בְּכׇל אֲגַפָּיו בַּחֶרֶב יִפֹּלוּ וְהַנִּשְׁאָרִים לְכׇל רוּחַ יִפָּרֵשׂוּ וִידַעְתֶּם כִּי אֲנִי יְהֹוָה דִּבַּרְתִּי׃ - און אלע זיינע אנטלאפענע אין אלע זיינע פליגלען (חילות) וועלן פאלן דורכן שווערד, און די איבערגעבליבענע וועלן צעשפרייט ווערן צו יעדן ווינט, און איר וועט וויסן אז איך בין ה' וואס האט גערעדט.
וואס מיינט "מברחיו"? עס זענען דא צוויי ביאורים. רש"י ברענגט צוערשט די שיטה פונעם תרגום, אז מברחיו מיינט זיינע גיבורים, און ער ערקלערט נישט וויאזוי. מען וואלט געקענט זאגן אז מברחיו קומט מלשון מבריח, אז דער גיבור פארטריבט (מבריח) יעדן וואס יאגט אים נאך. אבער רש"י ברענגט אויך דעם פירוש פון מנחם, וואס האט מחבר געווען דאס ווארט מיט "ברח דודי", און דער פשט איז "און אלע אנטלאפענע". קומט אויס לכאורה אז בלויז לויט מנחם איז דאס ווארט פארבינדן מיט בריחה (אנטלויפן), בעת לויט תרגום יונתן איז "מברחים" א נאמען פאר גיבורים אן א שייכות מיט אנטלויפן. ווי עס זאל נישט זיין, איז דער פירוש פון מנחם מער אנגענומען: "את כל מברחיו" - אלע וואס וועלן פרובירן צו אנטלויפן און ראטעווען זיך פונעם שווערד פון נבוכדנצר.
"בכל אגפיו" - ערקלערט דער מלבי"ם: אלע זיינע פרויען און די וואס זענען באגלייט מיט אים, וואס זיי וועלן אויך פאלן ביים שווערד, אזוי ווי מיר האבן קלאר געזען אויבן אין קאפיטל י"ב פסוק י"ד, וואס אויך דארט ווערט באשריבן אז אלע וואס אנטלויפן מיט אים וועלן פאלן ביים שווערד. און וואס מיינט "אגפיו"? מיר האבן זיך שוין אפגעשטעלט דערויף אין קאפיטל י"ב פסוק י"ד. דער פשוט'ער פארשטאנד איז מלשון כנפים (פליגלען), און אזוי ווי דער רד"ק ברענגט אין נאמען פון זיין פאטער אז דער אל"ף איז א תוספת, און דער עיקר ווארט איז "גפיו", און די כוונה איז אויף די מחנות (חילות), ווייל די זעלנער ווערן אנגערופן פליגלען. און אזוי ווי עס שטייט "והיה מוטות כנפיו מלא רוחב ארצך", אויפן שונא וואס קומט מיט א מעכטיגן כח. אויב אזוי "את כל מברחיו בכל אגפיו בחרב יפולו" - אין אלע זיינע חילות וועלן זיי פאלן דורכן שווערד. "והנשארים לכל רוח יפרשו" - זיי וועלן צעשפרייט ווערן, אזוי ווי "כי כארבע רוחות השמים פירשתי אתכם", מלשון אויסשפרייטן און צעשפרייטן, און מען קען אויך זאגן מלשון פרישה, א זאך וואס שיידט זיך אפ פון איין פונקט און צעשפרייט זיך צו אנדערע פלעצער.
פסוקים כ"ב-כ"ג: א לקיחה פון גאולה
פון דא אן, פון פסוק כ"ב, איז דאס די הפטורה וואס די תימנ'ע אידן, און בעיקר די בלאדי'ס, פירן זיך צו מפטיר זיין אין פרשת האזינו. אסאך קרייזן זענען בכלל נישט מפטיר די דאזיגע הפטורה, אבער ביי די בני תימן איז דאס דער מנהג.
כֹּה אָמַר אֲדֹנָי יֱהֹוִה וְלָקַחְתִּי אָנִי מִצַּמֶּרֶת הָאֶרֶז הָרָמָה וְנָתָתִּי מֵרֹאשׁ יֹנְקוֹתָיו רַךְ אֶקְטֹף וְשָׁתַלְתִּי אָנִי עַל הַר גָּבֹהַּ וְתָלוּל׃ - אזוי האט געזאגט ג-ט ה': און איך וועל נעמען פונעם שפיץ פונעם הויכן צעדערבוים און איך וועל עס געבן, פונעם שפיץ פון זיינע יונגע צווייגן וועל איך א צארטן אפשניידן, און איך וועל אים איינפלאנצן אויף א הויכן און שטייפן בארג.
נאכדעם וואס מיר האבן געזען אז דער שפיץ פונעם צעדערבוים (צמרת הארז) איז אראפגעריסן און אוועקגענומען געווארן פון איר ארט דורך נבוכדנצר, קומט דער הקדוש ברוך הוא און זאגט: זאלסט וויסן אז אויך איך בין עתיד צו נעמען פונעם צמרת הארז, נאר מיין לקיחה איז נישט ווי די לקיחה פונעם קעניג פון בבל וואס איז געווען צו צעשטערן און אומברענגען. איך וועל דאס נעמען פונעם ארט פון גלות און צוריק איינפלאנצן אויף איר פלאץ. קומט אויס אז די נבואה, טראץ די שווערע דיבורים וואס זענען געזאגט געווארן אין איר, ענדיגט זיך לטובה.
דער מלבי"ם לייגט אראפ אויף וואס די נבואה באציט זיך: עס שטייט דאך אז אוויל מרודך האט שפעטער ארויסגענומען יהויכין'ען פון תפיסה. דער דאזיגער יהויכין איז דער צמרת הארז וואס איז אפגעריסן געווארן, און אויף אים האט דער נביא גערעדט ביים אנהויב פונעם קאפיטל, ווייל אויף "ויקח את צמרת הארז" האט דער מלבי"ם דארט מפרש געווען אז ער האט מגלה געווען יהויכין'ען וואס איז דער ראש האומה, און די שרים און גיבורים. און יעצט זאגט דער אויבערשטער: פאר דעם דאזיגן צמרת הארז וועט קומען א שיינקייט און דערהויבונג, ווען אוויל מרודך וועט אים ארויסנעמען פון תפיסה. און דערנאך "מראש יונקותיו רך אקטוף" - פון די וואס וועלן ארויסקומען פון אים, דאס איז זרובבל בן שאלתיאל וואס וועט זיין פון זיין זרע. "ושתלתי" - איך וועל אים אריבערפירן פון בבל קיין ארץ ישראל, און פון זיין זרע וועט ארויסקומען א צמח פאר בית דוד, אויפצושטעלן א ניר פאר דוד אין אחרית הימים. און דאס איז וואס מיר זאגן "עדי ייתי זרובבל בר שאלתיאל" ושופרא רבא דיליה, און ער וועט בלאזן מיטן שופר גדול, דער גרויסער שופר וואס וועט מבשר זיין די גאולה. זאגט דער הקדוש ברוך הוא: דאס וואס דו זעסט יעצט אלס א שרעקליכער מצב, אז יהויכין איז דארט איינגעשפארט - בין איך עתיד אים ארויסצונעמען פון דארט, אים צו דערהויבן און מרומם זיין, און דאס איז בלויז דער אנפאנג, וואס צום סוף וועט קומען די גאולה העתידה אויף וואס מיר ווארטן נאך אלץ, און דעמאלט וועט זיך די גאנצע מציאות אינגאנצן טוישן.
"ונתתי מראש יונקותיו רך אקטוף" - בעת ער איז נאך יונג, און דאס איז זרובבל בן שאלתיאל (און מעגליך אז "ושתלתי" דערמאנט אויך דעם נאמען שאלתיאל). "ושתלתי אני על הר גבוה ותלול" - א הויכער בארג איז א פלאץ וואס האט לופט און זון, א פלאץ וואס איז ראוי צו וואקסן דארט ווי עס באダーף צו זיין. און וואס מיינט "תלול"? מלשון תל, וואס איז א הויכער פלאץ, און ווען מען וויל זאגן א גאר הויכן פלאץ זאגט מען תלול. אזוי אויך ווערט הר ציון אנגערופן תל, און אזוי אויך ווערט הר הבית אנגערופן תל. זאגט דער הקדוש ברוך הוא: איך וועל אים פלאנצן אויפן תלול'דיגן ארט, אויפן געהויבענעם פלאץ.
בְּהַר מְרוֹם יִשְׂרָאֵל אֶשְׁתֳּלֶנּוּ וְנָשָׂא עָנָף וְעָשָׂה פֶרִי וְהָיָה לְאֶרֶז אַדִּיר וְשָׁכְנוּ תַחְתָּיו כֹּל צִפּוֹר כׇּל כָּנָף בְּצֵל דָּלִיּוֹתָיו תִּשְׁכֹּנָּה׃ - אויפן הויכן בארג פון ישראל וועל איך אים פלאנצן, און ער וועט טראגן א צווייג און מאכן פרוכט, און ער וועט ווערן צו א מעכטיגן צעדערבוים, און אונטער אים וועלן רוען אלע פייגלעך פון יעדן פליגל, אינעם שאטן פון זיינע צווייגן וועלן זיי רוען.
גיט אכט אויף "ועשה פרי": ביי צדקיהו האבן מיר געזען אז עס זענען נישטא קיין פירות, ווארום מען האט דאך געשאכטן זיינע קינדער פאר זיינע אויגן, און דארט איז נישטא קיין פרוכט. אבער דא ווערט געזאגט אז עס וועט זיין פרוכט - עס וועט מיט אים נישט פאסירן אזוי ווי עס האט פאסירט ביי צדקיהו, נאר "ונשא ענף ועשה פרי", און ווי מיר האבן מסביר געווען, די פירות זענען די קינדער. "והיה לארז אדיר" - ער וועט ווידער וואקסן און זיין אזוי ווי ער איז געווען פון אנפאנג, א שפיץ פון א צעדערבוים, און נישט ווי עס איז שפעטער געווען א צפצפה; צדקיהו איז געווארן א נידעריגער וויינשטאק וואס האט נישט געברענגט קיין פירות, אבער דא "והיה לארז אדיר". "ושכנו תחתיו" - כלל ישראל וועט רוען אין זיין שאטן. "כל ציפור כל כנף בצל דליותיו תשכונה" - דליותיו זענען די צווייגן וואס ציען זיך ארויף, און אויך די צווייגן וואס שפרייטן זיך אויס ווייט וועלן זיין צו א שוץ און א באהעלטעניש.
און גיט אכט: עס זענען דא דא צוויי ביאורים, און מיר האבן צוזאמענגעפלאכטן ביידע ווייל ביידע זענען אמת. איין ביאור רעדט אויף דער נאנטער תקופה, אויף זרובבל און אויף דער גאולה פון בנין בית שני, און דער צווייטער ביאור רעדט אויף מלך המשיח. און דער מלבי"ם האט צוזאמענגעשטעלט ביידע, ווייל ביידע זאכן זענען דא געזאגט געווארן: סיי אויף דער נאנטער תקופה דורך זרובבל בן שאלתיאל, און סיי אויף דער גאולה העתידה ווען מלך המשיח וועט קומען און אונז אויסלייזן אן אייביגע גאולה, במהרה בימינו אמן.
לסיכום:
אין דעם טייל פונעם קאפיטל פארענטפערט דער נביא די חידה: דער גרויסער אדלער איז נבוכדנצר, דער לבנון איז דער בית המקדש, דער שפיץ פונעם צעדערבוים איז יהויכין און זיינע שרים, דער נידעריגער וויינשטאק איז צדקיהו וואס איז געקרוינט געווארן כדי צו זיין א נידעריגע מלוכה וואס הייבט זיך נישט אויף, און דער צווייטער אדלער איז פרעה. צדקיהו האט פארשעמט די שבועה און מפר געווען דעם ברית, און דערפאר וועט ער נישט מצליח זיין און וועט נישט אנטלויפן: פון איין זייט וועט אים נבוכדנצר אייננעמען אן קיין גרויסער מאכט, און פון דער צווייטער זייט זענען דער ברית און די שבועה געשלאסן געווארן בשם השם, און דערפאר "אלתי אשר בזה ובריתי אשר הפיר ונתתיו בראשו" - כפשוטו, מיטן אויסשטעכן זיינע אויגן. און אויך זיין אנטלויפן איז דורכגעפאלן, ווייל דער הקדוש ברוך הוא האט אויסגעשפרייט אויף אים א נעץ אין דער געשטאלט פונעם הערש וואס האט געפירט די כשדים צום עפענונג פונעם טונעל. אבער דער קאפיטל ענדיגט זיך נישט מיט קלאפערייען: קעגן דער חורבנ'דיגער נעמונג פון נבוכדנצר פארזיכערט דער הקדוש ברוך הוא אן אנדער נעמונג, א נעמונג פון איינפלאנצן און אויפבויען - יהויכין וועט ארויסגיין פון תפיסה, פון זיין זרע וועט אויפשטיין זרובבל בן שאלתיאל, און פון זיין זרע וועט שפראצן דער צמח בית דוד ביז צום מעכטיגן צעדערבוים וואס יעדעס פייגעלע פון יעדן פליגל וועט רוען אינעם שאטן פון זיינע צווייגן, אין דער גאולה השלמה במהרה בימינו.