פתיחה: פון דעם צירונג ביז דער בגידה
מיר האלטן אינמיטן פרק טז אין יחזקאל, דער פרק וואו דער נביא שילדערט די תולדות פון כנסת ישראל ווי א משל צו א מיידעלע וואס מ'האט איר ארויסגעווארפן אויפ'ן פעלד, און דער הקדוש ברוך הוא האט איר אויפגעהויבן, אויפגעגראדעוועט, אנגעטון און באצירט מיט אלע צירונגען. אינעם טייל וואס שטייט פאר אונז קומען מיר אן צום שפיץ פון דער עליה - ביז מלכות דוד ושלמה - און פון דארט הייבט זיך אן די ירידה. דער נביא באשרייבט מיט א גענויער הדרגה ווי אזוי כנסת ישראל איז אראפגעפאלן מדרגה נאך מדרגה, פון זנות בצנעה ביז עבודה זרה בפרהסיא און שחיטת הבנים למולך.
דער עדי - די תורה און מצוות
וָאֶעְדֵּךְ עֶדִי, וָאֶתְּנָה צְמִידִים עַל־יָדַיִךְ וְרָבִיד עַל־גְּרוֹנֵךְ׃ - און איך האב דיך באצירט מיט צירונגען, און איך האב געגעבן שפאנגען אויף דיינע הענט און א קייטל אויף דיין האלדז.
קודם א באמערקונג אין ליינען: מ'ליינט "וָאֶעְדֵּךְ עֶדִי" און נישט "עֲדִי", ווייל דער טעם געפינט זיך אונטער דעם עי"ן, און דאס איז א סימן אז די קריאה איז מלעיל.
תרגום יונתן ערקלערט: "ותקנית יתכון תיקון פתגמי אורייתא כתיבין על תרין לוחי אבניא" - איך האב אייך פארריכט און באצירט מיט די לוחות הברית, וואס די ווערטער פון דער תורה זענען געשריבן אויף צוויי שטיינערנע לוחות. דאס איז דער עדי, דער תכשיט מיט וואס הקדוש ברוך הוא האט אונז באצירט, דאס הייסט ער האט אונז געקרוינט דערמיט.
רש"י ברענגט נאך א מדרש אגדה אויפ'ן פריערדיגן פסוק, "וַאֲכַסֵּךְ מֶשִׁי" - דאס זענען די שבעת ענני הכבוד, אזוי ווי עס שטייט "לא ימוש עמוד הענן יומם", ימוש מלשון משי. דער וואלקן וואס האט באגלייט כלל ישראל איז דער צודעק מיט וואס הקדוש ברוך הוא האט אונז צוגעדעקט.
דער מלבי"ם ערקלערט אז "וָאֶחְבְּשֵׁךְ בַּשֵּׁשׁ" איז דער אבנט, און קעגן דער מצנפת שטייט "וַאֲכַסֵּךְ מֶשִׁי", וואס דאס איז א צודעק וואס באדעקט דעם קאפ און דעם קערפער.
א נזם אויפ'ן נאז און אוירינגלעך אויף די אויערן - די מצוות פון די חושים
וָאֶתֵּן נֶזֶם עַל־אַפֵּךְ וַעֲגִילִים עַל־אׇזְנָיִךְ וַעֲטֶרֶת תִּפְאֶרֶת בְּרֹאשֵׁךְ׃ - און איך האב ארויפגעלייגט א נאז-רינג אויף דיין נאז און אוירינגלעך אויף דיינע אויערן, און א קרוין פון פראכט אויף דיין קאפ.
דער מלבי"ם ערקלערט אז דער נזם אויפ'ן נאז שטייט קעגן די מצוות וואס זענען תלוי אין די אויגן און אינעם חוש הריח, און די עגילים אויף די אויערן זענען קעגן די מצוות וואס ווענדן זיך אין הערן מיט'ן אויער - אלע יענע מצוות וואס א מענטש איז יוצא ידי חובה דורך שמיעה.
וועלכע מצוות זענען תלוי אין די אויגן? מצות ציצית, "וראיתם אותו". און וועלכע אינעם חוש הריח? די בשמים ביי הבדלה מוצאי שבת. אבער העכער דעם פשט, באדייט דער חוש הריח די רוחניות'דיגע ראיה, אזוי ווי עס שטייט אויף מלך המשיח "והריחו ביראת ה'", "ולא למראה עיניו ישפוט". עס מיינט נישט אז ער שמעקט ממש, נאר אז ער האט א רוחניות'דיגע ראיה. דער ריח איז דער קלארסטער אויסדרוק פאר רוחניות, ווייל ער ווערט נישט געכאפט אין די גראבע חושים ווי מישוש און טעם, נאר ער איז א זאך מער פיינער און העכער. דאס זענען די מתנות וואס הקדוש ברוך הוא האט אונז געגעבן: די פעאיגקייט צו זען און שמעקן זאכן אפילו אן זיי צו זען מיט א פיזישער ראיה.
די צירונגען פונעם משכן און די שפייז פונעם מן
וַתַּעְדִּי זָהָב וָכֶסֶף וּמַלְבּוּשֵׁךְ שֵׁשׁ וָמֶשִׁי וְרִקְמָה, סֹלֶת וּדְבַשׁ וָשֶׁמֶן אָכָלְתְּ, וַתִּיפִי בִּמְאֹד מְאֹד וַתִּצְלְחִי לִמְלוּכָה׃ - און דו האסט דיך באצירט מיט גאלד און זילבער, און דיין קליידונג איז געווען פיינע לייוונט, זייד און געשטעקטע קליידער; פיינע מעל, האניג און אייל האסטו געגעסן, און דו ביסט געווארן גאר שטארק שיין, און האסט מצליח געווען צו קעניגרייך.
תרגום יונתן דערקלערט: "ותעדי זהב וכסף" - "ויהבית משכני ביניכון", איך האב געגעבן מיין משכן צווישן אייך, איך האב אייך געמאכט דעם משכן ה' וואס איז געווען רוענדיג צווישן אייך, די שכינה האט גערוהט בתוככם. און דער משכן איז געווען פארריכט און באצירט מיט גאלד און זילבער, מיט יריעות בוץ, קאלירפולע פארבן און געשטעקטע צירונגען. אלע אויסדרוקן פון שש, משי און רקמה זענען אויסדרוקן פאר די יריעות המשכן וואס זענען געווען אויסגעצייכנט מיט זייער שיינקייט. און אויף "סולת ודבש ושמן אכלת" טייטשט דער תרגום: און א גוטן מן ווי סולת, האניג און אייל האב איך אייך געשפייזט, און איר זענט רייך געווארן און געווארן גאר שטארקע תקיפים, און איר האט מצליח געווען און געוועלטיגט איבער אלע קעניגרייכן. און אזוי אויך טייטשט רש"י אז סולת, דבש און שמן איז דער מן, וואס זיי האבן אין דעם געשמאקט דעם טעם פון סולת, האניג און אייל לויט ווי זיי האבן געוואלט.
אגב דעם לשון פונעם תרגום דא איז פאסיג אנצומערקן: די תרגומים וואס געפינען זיך ביי אונז זענען זייער פארדרייט און פול מיט שיבושים, סיי לשונית און סיי אין זייער ניקוד. דער איינציגער מדויק'דיגער תרגום אויף דער וועלט איז דער פון די תימנ'ער אידן, ווייל זיי זענען די איינציגע וואס האבן אים געליינט בפועל. יעדע זאך וואס מען ליינט נישט כסדר - ווערט פארדרייט. מען קען זאגן "שנים מקרא ואחד תרגום", אבער ווער וועט דיך פאריכטן אויב דו וועסט מאכן א טעות, און ווי אזוי וועסטו באמערקן א גרייז? ביי די תימנ'ער ווידעראום, ווען איינער האט געליינט און געמאכט דעם קלענסטן טעות - האט מען אים גלייך פארראכטן, פונקט ווי א מענטש וואס ליינט אין ספר תורה, וואס בלייבט נישט מיט זיין טעות ווייל א גרויסער עולם אין ציבור ווייסט און פארריכט אים. דעריבער, ווער עס זוכט פינקטליכקייט אין די לשונות פונעם תרגום, וועט דאס געפינען אין די תיג'אן, אינעם ארגינעלן תאג' פון די תימנ'ער אידן, וואו מען האט מדקדק געווען עד לעילא און אראפגעגאנגען אפילו צו צוויי גרסאות, און מען איז געשטאנען אויף די דקדוקים צו וויסן ווי אזוי ריכטיג צו ליינען. צום ביישפיל דא, "מנא" איז א שיבוש, און עס דארף צו זיין "ומנא", ווייל עס רעדט זיך דאך וועגן דעם מן.
דער מלבי"ם מאכט דא א וואונדערבארן דיוק: ביז יעצט זענען אלע מתנות געווען פונעם הקדוש ברוך הוא - "ואעדך עדי", "ואתן נזם על אפך". אבער דא טוישט זיך דער לשון: "וַתַּעְדִּי זהב וכסף" - דו אליין האסט אנגעטאן צירונגען אויף זיך. דאס איז א משל אויף די תקנות וואס די זקנים און נביאים האבן מתקן געווען, וואס דאס זענען מצוות וואס מיר האבן באצירט אויף זיך אליין: נטילת ידים, עירובי תבשילין און די איבריגע שבע מצוות דרבנן, און דערנאך אלע תקנות חכמים דורכאויס די דורות, וואס דאס זענען מצוות אן א שיעור. דאס אלעס האט צוגעברענגט צו דעם וואס "ותיפי במאוד מאוד ותצלחי למלוכה" - אין די צייטן פון דוד און שלמה, ווען מיר זענען שוין געווען ראוי צו דער הויכער מדרגה אז עס זאל אויפשטיין פון אונז א קעניג און משפט'ן דאס פאלק מיט צדק און יושר.
ויצא לך שם בגויים - נישט מיט דיין אייגענעם כח
וַיֵּצֵא לָךְ שֵׁם בַּגּוֹיִם בְּיׇפְיֵךְ, כִּי כָּלִיל הוּא בַּהֲדָרִי אֲשֶׁר־שַׂמְתִּי עָלַיִךְ נְאֻם אֲדֹנָי יֱהֹוִה׃ - און עס איז ארויסגעגאנגען דיין נאמען צווישן די פעלקער פאר דיין שיינקייט, ווייל זי איז געווען פאלקאם אין מיין פראכט וואס איך האב געלייגט אויף דיר, זאגט גאט דער הער.
דער רד"ק טייטשט אז דאס רעדט זיך פון דער מלכות פון דוד און שלמה. "כליל הוא" - זי איז גאנץ און פאלקאם, אלע ענינים פון שיינקייט און פראכט זענען געווען בשלימות. און דער הקדוש ברוך הוא זאגט: "בהדרי אשר שמתי עליך" - די גאנצע גרויסע הצלחה איז געווען מיט מיין הילף. וויבאלד דו האסט געטאן מיין רצון, האב איך דיך געמאכט הערשן איבער די גוים. נישט מיט דיין כח און מיט דיין אייגענער שטארקייט איז דיר דאס געקומען.
דער מלבי"ם ברענגט צו נאך באווייזן: אויף דוד ווערט געזאגט "ויצא שם דוד בכל הארצות", און אויף שלמה "וכל העמים מביאים מנחה לשלמה". אבער באמת איז דאס נישט געווען פון דיר, נאר אלעס איז געווען על דרך ההשגחה, דורך דעם וואס דער כבוד ה' האט געשיינט אויף זיי.
דער אנהויב פונעם ירידה: ותבטחי ביופייך
וַתִּבְטְחִי בְיׇפְיֵךְ וַתִּזְנִי עַל־שְׁמֵךְ, וַתִּשְׁפְּכִי אֶת־תַּזְנוּתַיִךְ עַל־כׇּל־עוֹבֵר לוֹ־יֶהִי׃ - און דו האסט זיך פארלאזט אויף דיין שיינקייט און האסט געזונדיגט צוליב דיין נאמען, און האסט אויסגעגאסן דיינע זנות אויף יעדן פארבייגייער, צו אים זאל עס געהערן.
פון דא און ווייטער הייבט דער נביא אן צו באשרייבן די ירידה. "ותבטחי ביופייך" - דו האסט זיך פארלאזט אויף דיין שיינקייט כאילו זי איז נאטירליך דיינע פון דיר אליין, בשעת עס איז דאך פריער קלאר געווארן אז די שיינקייט איז נישט פון דיר נאר פון מיר.
דער מלבי"ם באשרייבט א לאנגזאמע ירידה אין שטופעס. לכתחילה "ותזני על שמך" - זי האט נאך נישט מזנה געווען בפועל, נאר בלויז איר נאמען האט גורם געווען. ענליך ווי חז"ל זאגן אויף רחב: "כל האומר רחב רחב מיד נקרי" - דאס בלויזע דערמאנען איר נאמען פלעגט מעורר זיין. און דערנאך "ותשפכי את תזנותייך על כל עובר" - יעדער פארבייגייער וואס האט דיך געזען האט אין אים געברענט דאס פייער פון תאוה, אויף אזא אופן אז "לו יהי": הגם דו האסט נישט מזנה געווען מיט אים בפועל, האסטו אנגעצינדן אין אים דעם חשק און די תאוה, און זיי זענען שוין איינגעקריצט געווארן אין זיין הארץ.
פון דא איז דער מלבי"ם מדייק דעם חילוק צווישן "זנות" און "תזנות": זנות איז דער מעשה אליין, בעת וואס תזנות מיינט מעורר צו זיין אנדערע זיך צו גלוסטן צו איר.
די זנות אין די נביאים - א משל אויף עבודה זרה
דער רד"ק, און אזוי אויך די איבעריגע מפרשים און דער מלבי"ם, שטעלן אוועק די גאנצע זנות וואס ווערט דא דערמאנט אלס אן אויסדרוק פאר עבודה זרה. שוין אין דער תורה שטייט "אשר אתם זונים אחריהם", און אין די נביאים זענען די אויסדרוקן פיל שארפער און שטארקער, ביז מען פארגלייכט עס צו א גמארטע זנות ממש. דער רד"ק שרייבט בפרוש: דער גאנצער ענין פון זנות וואס ווערט געזאגט אויף כנסת ישראל מיינט עבודת כוכבים ומזלות, און הגם דער לשון המליצה רעדט וועגן עניני זנות, זאל מען שטענדיג זוכן דעם נמשל אין עבודה זרה.
און פארוואס טאקע דוקא דער משל? אויף דעם זענען פאראן צוויי ביאורים. דער פשוט'ער ביאור איז פונעם גר"א: מקובל בידינו אז לעבן יעדן בית עבודה זרה איז געווען א הויז פון זנות. דער וועג פון די גלחים און עבודה זרה פריסטער צו שלעפן מענטשן צו עבודה זרה איז געווען דורך זנות-פארזאמלונגען, און א חלק פונעם עבודה זרה דינסט אליין איז געווען א פולחן פון זנות. עס איז דאך פיל מער באקוועם נאכצולויפן פרייע אפגעטער ווי איידער נאכצוגיין א תורה קפדנית מיט שטרענגע הלכות. דערפאר וועט מען תמיד טרעפן דעם אויסדרוק פון זנות אינאיינעם מיט עבודה זרה, ווייל דאס איז טאקע געווען דער מהות פונעם פולחן.
און דער טיפערער, רעיונ'דיגער ביאור: דער קשר צווישן קודשא בריך הוא און כנסת ישראל איז א קשר פון א דוד און א רעיה, ווי מען האט מאריך געווען אין די שיעורים אויף שיר השירים. אין קבלה רעדט מען פון א בחינה פון זיווג, זעיר אנפין ונוקבא, נוקבא איז די בחינה פון מלכות, כנסת ישראל. מעמד הר סיני איז געווען א חופה - "כפה עליהם הר כגיגית" - און דארט איז פארגעקומען די קידושין און דער חיבור צווישן אונז און דעם אויבערשטן. ממילא, ווען עם ישראל פארלאזט און רעבעלירט קעגן השי"ת, טראגט דאס פונקט דעם כאראקטער פון א פרוי וואס איז מורדת אין איר מאן און איז מזנה מיט אנדערע. מיר האבן אן ארגינעלן בעל, דער קדוש ברוך הוא, און מיר האבן אים איבערגעלאזט און געגאנגען זוכן אנדערע הערן - "וילכו ויעבדו את הבעלים". און פארוואס הייסט עס בעל? ווייל מ'האט עס געמאכט פאר אן אייגנטומער און א בעל איבער זיך. אזוי ווי א פרוי וואס גייט ארויס פון אונטער דער האנט פון איר מאן, אזוי איז עם ישראל ארויס פון דער האנט פון קודשא בריך הוא זיך צו נעמען פרעמדע געטשקעס און כוחות זיך צו שטיצן אויף זיי.
און לויט דעם איז דער טייטש פון "ותזני על שמך", אז דו ביסט נאכגעלאפן און געדינט אנדערע אפגעטער, אויפן שטייגער פון "וישמן ישורון ויבעט". און דער משל דא איז ווי א מפוקרת'דיגע זונה וואס באגנוגנט זיך נישט מיט די מענטשן פון איר שטאט, נאר לאזט זיך הפקר פאר אלע פארבייגייער און פאר פרעמדע. דאס איז אן אויסערגעווענליך דערנידעריגנדיגער אויסדרוק, און באמת איז דאך אזוי געווען: "כמספר עריך היו אלוהיך יהודה", שס"ה אלילים ווי די צאל טעג פון דער זון, און יעדן טאג פלעגט מען דינען אן אנדערן אפגאט. און דער קדוש ברוך הוא האט געזאגט: אפילו ווי דער תורמוס וואס מען עסט צום סוף פון דער סעודה האבן מיך מיינע קינדער נישט געמאכט. דאס הייסט: דו דינסט שוין סיי ווי אלע געטשקעס - נעם כאטש דעם רבונו של עולם אלס נאך א מעגליכקייט צווישן זיי! אבער אפילו דאס נישט. שס"ה אלילים, און דער קדוש ברוך הוא איז אפילו נישט קיין ברירה.
דער תרגום יונתן טייטשט "לו יהי" ווי "לא יהי" - א זאך וואס פאסט נישט און איז נישט ראוי צו געשען און געטאן ווערן אויף אזא אופן, און פונדעסטוועגן האסטו אזוי געטאן.
די במות טלואות - די זנות בצנעה
וַתִּקְחִי מִבְּגָדַיִךְ וַתַּעֲשִׂי־לָךְ בָּמוֹת טְלֻאוֹת וַתִּזְנִי עֲלֵיהֶם, לֹא בָאוֹת וְלֹא יִהְיֶה׃ - און דו האסט גענומען פון דיינע בגדים און דיר געמאכט באדעקטע במות און האסט מזנה געווען אויף זיי, וואס אזא זאך איז קיינמאל נישט געווען און וועט מער נישט זיין.
דער תרגום יונתן טייטשט: "ונסבת מלבושייך ועבדת ליך במן מחפיין" - דו האסט גענומען דיינע קליידער און געמאכט דערפון צוגעדעקטע במות, און אויף זיי האסטו מקריב געווען ברויט פון גלחים פאר עבודה זרה, "וטעית עליהון לא כדכשר ולא כדחזי" - און האסט געדינט אויף זיי עבודה זרה שלא כראוי און נישט כשר.
דער מלבי"ם גייט ווייטער מיטן משל פון דער זונה: דו האסט גענומען דיינע בגדים, געמאכט דערפון טלאים און שטיקער, און דערפון געמאכט במות - א הויכע זאך, דאס הייסט הויכע געלעגערס און בעטן (כרים וכסתות) כדי צו זיין מזנה אויף זיי. און גיט אכטונג אויפן דיוק: אין דעם שלב איז די זנות נאך אלץ בצנעה. "לא באות ולא יהיה" - די דאזיגע בגדים וועלן מער נישט קומען, און דו וועסט מער נישט האבן קיין אנדערע אנשטאט זיי. די זעלבע בגדים וואס דער נדיב האט דיך אנגעטאן ווען ער האט דיך ארויסגענומען פונעם מיסט, האסטו צעריסן און געמאכט דערפון כרים וכסתות צו זיין מזנה אויף זיי, כאטש דו וועסט מער קיינמאל נישט האבן אזעלכע ווי זיי.
און וואס איז דער נמשל? די בגדים זענען די תורה און מצוות וואס מיר האבן מקבל געווען ביים הר סיני. "לא באות" - זיי וועלן מער נישט קומען צו דיר, אפילו אויב זיי וועלן זיין במציאות; "ולא יהיה" - און זיי וועלן מער בכלל נישט עקזיסטירן במציאות. דאס הייסט, דער אויבערשטער וועט מער נישט אראפקומען אויפן הר סיני אונז צו לאזן הערן תורה ומצוות נאכאמאל. און דאס אלעס וואס איך האב דיר דארט געגעבן - האסטו גענומען פאר וואס? כדי צו זינדיגן מיט זיי פאר די זונות, צו דינען עבודה זרה.
צלמי זכר - א זנות וואס איז נישט קיין גאנצע זנות
וַתִּקְחִי כְּלֵי תִפְאַרְתֵּךְ מִזְּהָבִי וּמִכַּסְפִּי אֲשֶׁר נָתַתִּי לָךְ, וַתַּעֲשִׂי־לָךְ צַלְמֵי זָכָר וַתִּזְנִי־בָם׃ - און דו האסט גענומען דיינע פראכטפולע כלים פון מיין גאלד און מיין זילבער וואס איך האב דיר געגעבן, און דו האסט דיר געמאכט צלמי זכר (געשטאלטן פון מענער) און האסט מיט זיי געזונדיגט.
פון די כלי זהב וכסף האסטו געמאכט צלמי זכר און געזונדיגט מיט זיי. דער מלבי"ם איז מדייק: עס איז נאך דא נישט געווען קיין זנות מיט אן עכטן מאנספארשוין, וואס דאס איז דער אויסדרוק פון אן אינגאנצן ארויסגיין פון אונטער איר מאן'ס רשות, נאר א זנות מיט א צלם וואס איז בלויז געמאכט געווארן בתבנית זכר. און דאס איז אויך געווען בצנעה, פונקט ווי די קושענעס וואס זי האט געמאכט פון די בגדים. ערשט שפעטער וועלן מיר זען א "גב" און א "רמה" אין די גאסן - דאס איז דער קומענדיגער שטאפל, וואו דער ירידה איז נאך פיל גרעסער.
קעגן וועלכער תקופה רעדט מען דא? זאגט דער מלבי"ם: פון די טעג פון רחבעם ביז אחז. דעמאלט האט מען נאך נישט געדינט קיין עבודה זרה בפרהסיא נאר בצנעה, און נאך מער פון דעם - מען האט עס נישט געדינט אלס גאט, נאר אלס א וועג ממשיך צו זיין השפעה און עס אראפברענגען צו די תחתונים. מען האט געדינט די כוכבים ומזלות נישט אלס אן אפגאט וואס מען גלייבט אין אים, נאר אלס א כח וואס קען משפיע זיין, אלס עפעס וואס לוינט זיך, און נישט מיט אן אמונה שלימה אינעם הארץ. און דאס מיינט "צלמי זכר" - עס איז נישט קיין עכטע זנות, נאר עס זעט אויס ווי זנות.
און נאך: די צלמים זענען געמאכט געווארן "מכלי תפארתך" - ווייל זי האט נאך געהאט אין דער האנט אירע בגדי תפארת, דאס זענען די תורה און מצוות. אינעם ערשטן שטאפל האבן זיי נאך געהאט תורה ומצוות, און מיט די דאזיגע בגדי תפארת אליין האבן זיי געדינט עבודה זרה. וויאזוי? ווי געזאגט, נישט אויס אמונה אינעם אפגאט, נאר אלס א מתווך און א פארבינדונג צווישן איר און דעם הקדוש ברוך הוא, אלס א וועג ממשיך צו זיין די השפעה פון אים יתברך, און עס איז נאך געווען קלאר אז די גאנצע השפעה קומט פון אים. און פונדעסטוועגן - דערמיט האט זי פארדארבן אירע בגדי תפארת. און כאטש זי האט נישט ממש געזונדיגט, האט זי שוין באקומען א שם פון א זונה, און דאס איז דער טייטש "ותזני על שמך" - עס איז שוין ארויס אויף דיר א שם פון אן עובדת עבודה זרה. און "ותשפכי את תזנותייך על כל עובר" - אז אויך אנדערע האבן זיך אפגעלערנט פון אירע פארדארבענע מעשים. קומט אויס אז אונזער זנות און עבודה זרה איז געווען א בחינה פון א חושך לגויים, און האט משפיע געווען צום שלעכטן אויך אויף די ארומיגע.
די בגדי רקמה, דער אויל און די קטורת
וַתִּקְחִי אֶת־בִּגְדֵי רִקְמָתֵךְ וַתְּכַסִּים, וְשַׁמְנִי וּקְטׇרְתִּי נָתַתְּ לִפְנֵיהֶם׃ - און דו האסט גענומען דיינע געשטריקטע קליידער (בגדי רקמה) און האסט זיי צוגעדעקט, און מיין אויל און מיין קטורת האסטו געלייגט פאר זיי.
נאכדעם וואס זי האט געמאכט פון אירע קליידער במות טלואות - בעטגעוואנט און קושענעס צו זינדיגן אויף זיי - זענען איר מער נישט פארבליבן נאר די בגדי רקמה, דאס איז די כותונת, דאס אינערליכע קלייד וואס דעקט צו איר פלייש, ווי עס שטייט פריער "ואלבישך רקמה". אפילו די דאזיגע האט זי אויך גענומען און צוגעדעקט מיט זיי די צלמים, און דאס אויל און די קטורת וואס דער אויבערשטער האט איר געגעבן האט זי מקטיר געווען פאר דער עבודה זרה.
דאס ברויט וואס האט זיך נישט אויפגעהערט
וְלַחְמִי אֲשֶׁר־נָתַתִּי לָךְ סֹלֶת וָשֶׁמֶן וּדְבַשׁ הֶאֱכַלְתִּיךְ, וּנְתַתִּיהוּ לִפְנֵיהֶם לְרֵיחַ נִיחֹחַ וַיֶּהִי נְאֻם אֲדֹנָי יֱהֹוִה׃ - און מיין ברויט וואס איך האב דיר געגעבן, פיינע מעל, אויל און האניג מיט וואס איך האב דיר געשפייזט, האסטו געלייגט פאר זיי פאר א ריח ניחוח, און עס איז געווען (אזוי האט עס פאסירט), זאגט גאט דער הערשער.
רש"י ברענגט דעם מדרש חז"ל אז דאס רעדט פונעם דור המדבר: אין דעם טאג וואס זיי האבן געמאכט דאס עגל איז זיי אראפגעקומען מן, און זיי האבן דערפון אוועקגעלייגט פארן עגל און געזאגט "אלה אלוהיך ישראל", און פונדעסטוועגן "ויהי ביום מחר" און עס האט זיך נישט אויפגעהערט. נוראות! דעם מן וואס דער אויבערשטער גיט זיי - גיבן זיי פארן עגל. עס וואלט געווען פלאץ זיי צו זאגן: איר ווילט געבן פארן עגל? גיט אים פון אייער אייגענס, איך שטעל אפ דעם מן, בעטס פון אים ער זאל אייך געבן. און פונדעסטוועגן האט דער הקדוש ברוך הוא נישט אפגעשטעלט פון זיי דעם מן. זע נאר ווי גרויס איז חסד ה' אויף אונז.
און אזוי איז מפורש אין ספר נחמיה קאפיטל ט' (און רש"י רופט דאס "עזרא", אזוי ווי מען פלעגט עס רופן אין זיין צייט, ווי מיר האבן מאריך געווען ווען מיר האבן געלערנט עזרא און נחמיה): "אף כי עשו להם עגל מסכה... ואתה ברחמיך הרבים לא עזבתם... ומנך לא מנעת מפיהם". און חז"ל זאגן: כדאי איז געווען עס אפצוהאלטן פון זיי - און דו האסט עס נישט אפגעהאלטן. און דאס איז דער "ויהי" אין אונדזער פסוק: עס איז געווען דער ברויט און עס האט נישט אויפגעהערט צו פאלן אויף דעם קומענדיגן טאג, אזוי האט געדרשנט רבי תנחומא.
דער מלבי"ם איז מדייק דעם שינוי הלשון: אינעם פריערדיגן פסוק שטייט "ושמני וקטורתי נָתַתְּ לפניהם" - דו האסט געגעבן; און דא שטייט "וּנְתַתִּיהוּ לפניהם" - איך האב געגעבן. ווי אזוי? דורך דעם "ויהי". וויבאלד דאס ברויט האט ווייטער אנגעהאלטן און האט נישט גערוהט, קומט אויס כאילו איך האב דאס געגעבן פאר דער עבודה זרה. ווארום אויב א מענטש גיט זיין חבר א זאך וויסנדיג אז יענער וועט עס מקריב זיין פאר עבודה זרה - איז עס כאילו ער אליין האט עס געגעבן, ווייל ער ווייסט דאך וואו דאס גייט. אזוי זאגט דער הקדוש ברוך הוא: איך האב ווייטער ממשיך געווען אייך צו געבן דאס ברויט, און איך האב דערמיט ווייטער געגעבן די מעגליכקייט עס מקריב צו זיין פאר עבודה זרה.
און נאך איז דער מלבי"ם מדייק: לעומת די בגדים וואס אויף זיי שטייט "לא באות ולא יהיה", איז ביים ברויט נישט אזוי. מעמד הר סיני וועט מער נישט זיין, אבער דאס ברויט - איז יא געקומען און וועט יא זיין, און דאס איז "ויהי".
און דאס אלעס, זאגט דער מלבי"ם, איז א באשרייבונג פון וואס זיי האבן געטאן ביז די טעג פון אחז, אבער נישט אריינגערעכנט - וואס זיי האבן נאך געדינט די צלמים אלס א כלי מקבל צו זיין השפעה און נישט מיט א גאנצן אמונה, און זיי האבן זיך נאך נישט אינגאנצן אפגעזאגט. און דאך האבן זיי שוין געדינט עבודה זרה אין די טעג פון רחבעם און אין די טעג פון אביה, און עס שטייט אויף דער מוטער פון אסא אז זי האט געמאכט א "מפלצת לאשרה". און וואס איז א מפלצת? האבן חז"ל געזאגט: "מפליא לצנותא", עס פארמערט ליצנות - אז זי האט געמאכט א צלם פון א זכר כדי צו זנות זיין מיט אים. און דאס איז פונקט מכוון צו "ותעשי לך צלמי זכר ותזני בם". און אין די טעג פון עתליה המרשעת שטייט אז אירע קינדער האבן געבראכן דאס בית האלוקים, און אלע קדשי בית ה' האבן זיי געמאכט פאר די בעלים - און דאס איז "ושמני וקטורתי נתת לפניהם", דער אויל און די קטורת וואס מען האט געגעבן אינעם מקדש לכבוד ה' זענען געגעבן געווארן פאר דער עבודה זרה. און אזוי שטייט אויך אויף אמציה אז ער האט גערויכערט פאר די געטער פון שעיר. און דאך, זאגט דער מלבי"ם, איז אלעס געווען בצנעה: די עבודה פון בית ה' איז געשטאנען אויף איר ארט און מען האט נאך אלץ מקריב געווען קרבנות פאר השי"ת. ערשט ביים קומענדיגן שלב גייט מען איבער צו עבודה זרה בפרהסיא, ווען אלע גדרים זענען שוין איינגעבראכן געווארן און זי ווערט אן אפיציעלע עבודה, נישט סתם א הוספה צו דער עבודת השם.
דיינע קינדער און מיינע קינדער - מקריב זיין די קינדער פארן מולך
וַתִּקְחִי אֶת־בָּנַיִךְ וְאֶת־בְּנוֹתַיִךְ אֲשֶׁר יָלַדְתְּ לִי וַתִּזְבָּחִים לָהֶם לֶאֱכוֹל, הַמְעַט מִתַּזְנוּתָיִךְ׃ - און דו האסט גענומען דיינע זין און דיינע טעכטער וואס דו האסט מיר געבוירן, און האסט זיי געשאכטן פאר זיי צו עסן, איז דען דאס ווייניג פון דיינע זנות-מעשים?
וַתִּשְׁחֲטִי אֶת־בָּנָי, וַתִּתְּנִים בְּהַעֲבִיר אוֹתָם לָהֶם׃ - און דו האסט געשאכטן מיינע קינדער, און האסט זיי איבערגעגעבן דורכצופירן זיי פאר זיי.
דא, זאגט דער מלבי"ם, ווערט באשריבן וואס מען האט געטאן אין די טעג פון אחז, וואס ער האט געדינט עבודה זרה בפרהסיא און האט אריבערגעפירט זיינע קינדער אין פייער פארן מולך. און גיב אכטונג אויפן חילוק: ערשט שטייט "בנייך" [דיינע זין] און דערנאך "בניי" [מיינע זין]. "בנייך" זענען די וואס זענען דיר געבוירן געווארן פון דיין זנות; "אשר ילדת לי" - דו האסט זיי מייחס געווען צו מיר ווייל זיי זענען אויפגעוואקסן אין מיין הויז, אבער באמת זענען זיי נישט פון מיר נאר פון די וואס האבן מזנה געווען מיט דיר. די דאזיגע האסטו גענומען און געשאכטן פאר זיי, און דאס איז "המעט מתזנותיך" - נאר א קליינער טייל פון די זנות-עבירות וואס דו האסט אפגעטאן. און דערנאך "ותשחטי את בניי" - די וואס זענען באמת פון מיר געבוירן געווארן.
און וואס איז דאס "ותתנים בהעביר אותם להם"? דער דין איז אז מען איז נישט חייב ביי דער עבודה פון מולך ביז מען גיט איבער דאס קינד צו די גלחים, און דערנאך פירט ער עס אליין אריבער. צוויי פעולות פאדערט זיך: איבערגעבן דאס קינד פארן כומר, און דערנאך דאס אריבערפירן דורך דעם טאטן אליין צום מולך. און דאס איז "ותתנים" - פאר די כומרים, "בהעביר אותם להם" - דו אליין האסט זיי אריבערגעפירט, וואס דאס איז דער סדר פון עבודת המולך.
דער פירוש פון רש"י: דעם בן הישיבה האט מען מקריב געווען
רש"י ברענגט דא א וואונדערליכן פירוש פון מדרש רבי תנחומא: א מענטש האט געהאט פינף זין, פיר פון זיי האט ער מפריש געווען פאר עבודת כוכבים און איינעם האט ער אפגעטיילט פארן בית הספר. און ווען ער קומט מקריב צו זיין איינעם פון זיינע קינדער צום מולך - וועמען איז ער מקריב? דווקא דעם וואס איז אפגעגעבן געווארן צו לערנען תורה. פיר זענען געשיקט געווארן צו מלאכות און צו עבודה זרה, און איינער אין דער ישיבה, כדי עס זאל זיין א געוויסער זכר צום זיידנס שטוב - און דווקא אים נעמט מען ארויס פון דער ישיבה און מען איז אים מקריב.
און דא ליגט פיל מער ווי סתם א משל, ווייל דאס באצייכנט א ברייטע ערשיינונג אינעם לעבן פונעם מענטש. עס איז באקאנט וועגן דעם מהר"ם שפירא פון לובלין וואס איז אמאל געקומען שאפן געלט אין א געוויסן ארט, און מען האט אים געזאגט אז דער מצב איז שווער, עס איז געווען א ירידה אין די ביזנעסער און דער אלגעמיינער עקאנאמישער מצב איז אין טיפן קריזיס. האט ער געהאלטן א דרשה און געזאגט צו זיי: רבותי, עס שטייט אין חז"ל אז איינע פון די סיבות פאר גירושין איז "הקדיחה תבשילו" [זי האט פארברענט דאס עסן]. איז דען שייך אזא זאך? איז דען דא א פרוי וואס האט קיינמאל נישט אנגעברענט דאס עסן? און צוליב דעם זאל ער גט'ן? לא שבקת חיי לכל בריה [וועסטו נישט לאזן קיין לעבן פאר קיין שום באשעפעניש]!
נאר, האט ער געזאגט, עס זענען דא דריי מדות ביי פרויען. עס איז דא א פרוי, ווען דאס עסן ווערט אנגעברענט זאגט זי: פאר וואס זאל מיין מאן ליידן? איך האב נישט אכטונג געגעבן - דעם אויבערשטן ריינעם חלק גיט זי פאר איר מאן, און דעם אונטערשטן אנגעברענטן עסט זי אליין. און עס איז דא א בינונית וואס זאגט: ער האט מיט מיר חתונה געהאט לטוב ולרע, מען צעטיילט דעם טאפ פון אויבן ביז אונטן, האלב פאר מיר און האלב פאר אים. און עס איז דא א שלעכטע פרוי, וואס זאגט: מיין מאן קומט ערשט אהיים צוויי אזייגער און איך זעץ זיך עסן איינס אזייגער און קען נישט ווארטן - זי עסט דעם אויבערשטן חלק, און ווען איר מאן קומט אן, איז זיין חלק דאס אנגעברענטע. דאס איז "הקדיחה תבשילו" - זיין עסן האט זי דוקא אנגעברענט! אזא פרוי איז טאקע ראוי צו גירושין.
האט ער זיי געזאגט: פונקט אזוי איז ביי אייך. איר דערציילט וועגן שוועריקייטן אין די ביזנעס, אבער איך זע אז די רייזע קיין אויסלאנד האט איר נישט מבטל געווען, די חוגים פאר די קינדער פירט איר ווייטער אן, און אויפ'ן נייעם קאר האט איר אויך נישט מוותר געווען. אלע פריוואטע ענינים זענען אין בעסטן ארדענונג. נאר ווען עס קומט צום חלק פון מנדב זיין פאר תורה און פאר ישיבות - דארט זאגט איר צום רבונו של עולם: דיין חלק איז אנגעברענט געווארן, די ביזנעס האבן געליטן. צי האט דען נאר דער חלק הצדקה פארלוירן, און אייער חלק האט גארנישט פארלוירן? לאמיר כאטש נישט זיין ווי די שלעכטע פרוי, און צום ווייניגסטנס מאכן האלב אויף האלב.
דאס איז א גרויסער מוסר השכל אקעגן די ווערטער פון רש"י. עס איז פאראן א באקאנט ווארט: ווען די שיף זינקט און יעדער דארף עפעס ארויסווארפן כדי גרינגער צו מאכן, איז דא אזא איינער וואס דאס ערשטע זאך וואס ער ווארפט ארויס זענען די תפילין. די פרנסה איז שווער געווארן - דאס ערשטע וואס ער שטעלט אפ זענען די מעשרות און צדקות. און אזוי פלעגט דער ראש כולל זאגן אויף דער משנה "אין לך בן חורין אלא מי שעוסק בתורה": מען דארף עפעס מסדר זיין, ברענגען כלים פאר די שבע ברכות, גיין אין גמ"ח - ווער וועט עס טון? דוד ארבעט און קען נישט, יעקב שטייט אויף פרי און האט התחייבויות און נסיעות, שלמה איז אין אוניווערסיטעט און קען נישט פעלן. ווער בלייבט איבער? אהרן פונעם כולל. "אין לך בן חורין אלא מי שעוסק בתורה" - ער איז דאך פריי, זיין צייט קען מען מבטל זיין.
און ווי אפט מאכט זיך די דאזיגע מציאות: ווען א מענטש האט א שוועריקייט, איז דאס ערשטע אויף וואס ער גיט אויף דער שיעור. צו אלע אנדערע זאכן איז ער מחויב, אבער דער שיעור - היינט וועלן מיר נישט גיין. און דאס איז פונקט וואס עס ווערט דא געזאגט: דעם חלק פון דער תורה, דעם זון וואס איז באשטימט געווארן פאר תלמוד תורה - דוקא אים האסטו מקריב געווען פאר'ן מולך. און עס דארף זיין פונקט פארקערט: אויפ'ן שיעור גיט מען בשום אופן נישט אויף; אויב עס פעלט אויס - אויפ'ן חשבון פון מיטאג שלאפן און אויפ'ן חשבון פון טויזנט און איין אנדערע זאכן, אבער נישט אויפ'ן חשבון פונעם שיעור. כדי עס זאל נישט זיין קיין מצב פון "בנייך ובנותייך אשר ילדת לי - ותזבחים להם לאכול".
נאך א פירוש ברענגט רש"י אויף "אשר ילדת לי" - דאס זענען די בכורים, ווי עס ווערט געזאגט ווייטער אין יחזקאל פרק כ' "ואטמא אותם במתנותם בהעביר כל פטר רחם". די בכורים, וואס האבן געדארפט זיין משרתי מעון ה', ווייל פטר רחם געהערט דאך צום אויבערשטן - דוקא זיי האסטו גענומען און מקריב געווען פאר עבודה זרה.
לא זכרת את ימי נעורייך
וְאֵת כׇּל־תּוֹעֲבֹתַיִךְ וְתַזְנֻתַיִךְ לֹא זָכַרְתְּ אֶת־יְמֵי נְעוּרָיִךְ, בִּהְיוֹתֵךְ עֵירֹם וְעֶרְיָה מִתְבּוֹסֶסֶת בְּדָמֵךְ הָיִית׃ - און ביי אלע דיינע תועבות און דיינע זנות'ן האסטו נישט געדענקט די טעג פון דיין יוגנט, ווען דו ביסט געווען נאקעט און בלויז, זיך געוואלגערט אין דיין בלוט ביסטו געווען.
דער מלבי"ם ערקלערט: דורך אלע תועבות ביסטו געקומען צו דער דאזיגער מידה, אז דו האסט נישט געדענקט דיין פארגאנגענהייט. ווען דו וואלסט ווען געדענקט דיין פריערדיגן מצב און די וואונדערליכע ניסים וואס דער אויבערשטער האט מיט דיר געטאן, וואלט אין דיר געווען א יראה פון זיינע שטראפן, און דו וואלסט מורא געהאט אז אין יעדן מאמענט קען ער דיך צוריקברענגען צו דיין ערשטן מצב - עירום ועריה, זיך וואלגערנדיג אין דיין בלוט, ווי עס ווערט באשריבן ביים אנהייב פונעם קאפיטל. אבער דו האסט נישט געדענקט, און ממילא האסטו נישט געדענקט אז אזוי ווי ער האט דיך פון דארט ארויסגענומען, אזוי קען ער דיך אהין צוריקברענגען. דורך דעם וואס דו ביסט נאכגעגאנגען פרעמדע אפגעטער האסטו אים אינגאנצן פארגעסן, און האסט אלעס אנגעהאנגען אין מקרה: במקרה זענען מיר ארויס פון מצרים, במקרה האבן מיר באזיגט אונזערע שונאים - און האסט נישט געזען דערין די יד ה'.
אוי אוי לך
וַיְהִי אַחֲרֵי כׇּל־רָעָתֵךְ, אוֹי אוֹי לָךְ נְאֻם אֲדֹנָי יֱהֹוִה׃ - און עס איז געווען נאך דיין גאנצער שלעכטסקייט, וויי, וויי איז צו דיר, זאגט ג-ט דער אויבערשטער.
דער רד"ק טייטשט "ויהי" - אזוי ווי דו ביסט לכתחילה געווען עירום ועריה, אזוי נאך אלץ וואס דו האסט אפגעטאן ביסטו געבליבן נאקעט און בחוסר כל. און ווייטער וועלן מיר זען נאך מער קלארע אויסדרוקן, ווי אזוי די גאנצע לויפן נאך די בעלים האט געברענגט איין אראפגיין נאכ'ן צווייטן, ביז זיי זענען צוריקגעקומען ממש צו זייער ערשטן מצב: ער האט זיי מגלה געווען און זיי זענען אנגעקומען קיין חלח און חבור און נהר גוזן, הינטער די הרי החושך, קיין טורא בורא און אנדערע מרעין בישין אין די שטחים פון אפגאניסטאן און וואו נאר אימער. און דעמאלט זענט איר צוריקגעקומען צו אייער פריערדיגן מצב - עירום ועריה פון תורה און מצוות, זיך וואלגערנדיג אין דיין בלוט.
און פארוואס צוויי מאל "אוי"? דער תרגום יונתן זאגט: "ויי ליך על דחבת, ויי ליך על דלא תבת" - וויי איז דיר פאר'ן זינדיגן, און וויי איז דיר פאר'ן נישט תשובה טון. ווייל אפילו אויב א מענטש האט געזינדיגט, קען ער נאך אלץ תשובה טון.
דער מלבי"ם שטעלט די זאכן אויף אחז'ן. דער אויבערשטער האט אים געשלאגן מיט פארשידענע מכות, און ווען ער וואלט געדענקט אז עס איז פאראן אן אלוקים וואס משפט'ט און איז משגיח, וואלט ער תשובה געטאן, ווי דער תרגום זאגט. אבער אנשטאט דעם, ווי עס שטייט אין דברי הימים ב' כ"ח, "ובעת הצר לו ויוסף למעול בה'" - אנשטאט צו פארשטיין אז די מכות זענען געקומען אים צוריקצוברענגען צום גלייכן וועג, האט ער נאך מער מועל געווען. וואס מער דער אויבערשטער האט אים געשלאגן, אלץ מער האט ער געזינדיגט און מועל געווען.
גב ורמה - די עבודה זרה גייט ארויס אין פרהסיא
וַתִּבְנִי־לָךְ גָּב, וַתַּעֲשִׂי־לָךְ רָמָה בְּכׇל־רְחוֹב׃ - און דו האסט דיר געבויט אן אויפגעשטעלטן פלאץ (א גב), און געמאכט פאר דיר א הויכן פלאץ (א רמה) אין יעדן גאס.
ביז יעצט איז די עבודה זרה געווען בצנעה, און פון יעצט אן "ותבני לך גב" - א בולט'דיגער, גלייכער און הויכער פלאץ, "ותעשי לך רמה" - א הויכער פלאץ וואס זאל זיין קענטיג פאר יעדן, אין יעדן גאס. דאס הייסט, א באזונדערער פלאץ פאר עבודה זרה בראש כל חוצות, און נישט ווי פריער ווען מען האט געדינט בהסתר.
אֶל־כׇּל־רֹאשׁ דֶּרֶךְ בָּנִית רָמָתֵךְ, וַתְּתַעֲבִי אֶת־יׇפְיֵךְ וַתְּפַשְּׂקִי אֶת־רַגְלַיִךְ לְכׇל־עוֹבֵר וַתַּרְבִּי אֶת־תַּזְנוּתָיִךְ׃ - ביי יעדן קאפ פונעם וועג האסטו געבויט דיין רמה, און פאראומווערדיגט דיין שיינקייט, און געשפרייט דיינע פיס פאר יעדן פארבייגייער, און פארמערט דיין זנות.
"אל כל ראש דרך" - אויף די הויפט וועגן, כדי אז אפילו איינער וואס איז נישט פון דעם ארט און קען דיך נישט, זאל דיך זען ווען ער גייט פארביי און זינדיגן מיט דיר. און דער נמשל איז: איר האט געבויט במות און מסכות אויף די הויכע בערג און אויף די גבעות און אויף די וועגן, כדי אז אפילו א מענטש וואס וואלט בדרך הטבע נישט געקענט די עבודה זרה - זאל איר קענען און איר דינען.
"ותתעבי את יופייך" - דו ביסט געווען ווי א קדשה, אן הפקר'דיגע פרוי צו זנות, וואס פון צופיל זנות איז איר שיינקייט פאראומווערדיגט געווארן און איר פנים איז פארוועלקט געווארן. און די מצודת דוד ערקלערט: דו פלעגסט פאראומרייניגן און פאראומווערדיגן דיין שיינקייט זי צו ווייזן פאר יעדן וואס האט נאר געוואלט. א טייערע זאך באהאלט מען און מען היט, אבער דו האסט גערעכנט דיין שיינקייט פאר א ביליגע זאך, און דער באווייז איז - וואס דו האסט עס הפקר געמאכט פאר יעדן פארבייגייער.
"ותפשקי את רגלייך לכל עובר" - אזוי ווי די גוים וואס בייגן זיך אונטער פאר אלע אפגעטער און זענען גרייט זיך מבטל צו זיין צו יעדן אליל. "ותרבי את תזנותייך" - דו האסט געמערט דיין זנות צו עבודה זרה, צו דינען יעדן גאט, אזוי ווי מיר האבן געזען: שס"ה מיני אלילים כמנין ימות החמה. דו ביסט געווען גרייט מקבל צו זיין אויף זיך יעדן בעל, דאס הייסט יעדע סארט עבודה זרה, און מיט דעם האסטו פארמערט דיינע זינד צו פילע מינים פון עבודה זרה.
צום סך-הכל:
אין די דאזיגע פסוקים פירט אונז דער נביא אין צוויי פארקערטע וועגן. קודם ארויף אויף העכערע מדריגות: דער הקדוש ברוך הוא באצירט כנסת ישראל מיט תכשיטים - די לוחות הברית, מצוות וואס זענען תלוי אין אויג, אויער און שמעק, די ענני כבוד, דער משכן און דער מן - און אויף דעם לייגן כלל ישראל צו פון זיך אליין, "ותעדי זהב וכסף", תקנות חכמים און מצוות דרבנן, ביז "ותיפי במאוד מאוד ותצלחי למלוכה" אין די צייטן פון דוד און שלמה, ווען דער אויבערשטער אליין זאגט עדות "בהדרי אשר שמתי עלייך". און דעמאלט הייבט זיך אן די ירידה: "ותבטחי ביופייך" - דער זעלבסטזיכערקייט אז די שיינקייט באלאנגט צו מיר - און דאס פירט, מדריגה נאך מדריגה, פון דינען בלויז דעם אויבערשטן מיט א געמיש פון זנות, צו צלמי זכר בצנעה אין די טעג פון רחבעם ביז אחז, און פון דארט צום מקריב זיין די קינדער פאר'ן מולך בפרהסיא, און צו במות בראש כל דרך. דער שורש פון אלעס, זאגט דער מלבי"ם, איז "לא זכרת את ימי נעורייך" - דו האסט פארגעסן פון וואו דו ביסט געקומען און ווער עס האט דיך דערהויבן. און א גרויסע לערע האט אונז רש"י איבערגעלאזט: יענער מענטש וואס האט געהאט פינף זין און דווקא דעם בן הישיבה האט ער מקריב געווען פאר'ן מולך. דאס איז אונזער לערע לדורות: ווען עס קומט א שעת הדחק, זאל נישט דער ערשטער חלק אויף וואס מען גיט אויף זיין דווקא דער חלק פונעם הקדוש ברוך הוא.