הקדמה: זקנים קומען דורש זיין, און דאס הארץ איז ערגעץ אנדערש
קאפיטל י"ד אין ספר יחזקאל הייבט זיך אן מיט א סצענע וואס זעט אויס אינגאנצן תמימות'דיג: א גרופע זקנים קומט צום נביא און זעצט זיך אוועק פאר אים, ווי תלמידים וואס קומען הערן דאס ווארט פון השי"ת. אבער תיכף ומיד אנטפלעקט זיך דער אויבערשטער צו יחזקאל און דעקט אויף די פארבארגענישן פון זייער הארץ. דער גאנצער קאפיטל באשעפטיגט זיך מיט דער פראגע וואס מיינט באמת "לדרוש את ה'", וואס איז דער דין פון איינעם וואס קומט צום נביא בשעת ער איז נאך אלץ פארכאפט אין זיינע עבודה זרה'ס (גילולים), וואס איז דער דין פון א נביא שקר און דעם וואס פרעגט ביי אים, און צום סוף - מיט דעם סדר פון די מכות און שפטים וואס קומען אויף א לאנד וואס האט געזינדיגט.
(1) וַיָּבוֹא אֵלַי אֲנָשִׁים מִזִּקְנֵי יִשְׂרָאֵל וַיֵּשְׁבוּ לְפָנָי׃ - און עס זענען געקומען צו מיר מענטשן פון די זקני ישראל, און האבן זיך געזעצט פאר מיר.
(2) וַיְהִי דְבַר־יְהֹוָה אֵלַי לֵאמֹר׃ - און עס איז געווען דאס ווארט פון ה' צו מיר, זאגנדיג:
(3) בֶּן־אָדָם הָאֲנָשִׁים הָאֵלֶּה הֶעֱלוּ גִלּוּלֵיהֶם עַל־לִבָּם וּמִכְשׁוֹל עֲוֺנָם נָתְנוּ נֹכַח פְּנֵיהֶם הַאִדָּרֹשׁ אִדָּרֵשׁ לָהֶם׃ - מענטשנזון, די דאזיגע מענטשן האבן ארויפגעברענגט זייערע אפגאטער אויף זייער הארץ, און דעם מכשול פון זייער זינד האבן זיי געשטעלט קעגנאיבער זייער פנים; צי זאל איך מיך טאקע לאזן פרעגן און ענטפערן צו זיי?
די דריי פסוקים גייען צוזאמען, ווייל זיי געבן אונז דעם ריכטיגן בליק אויף וואס דא קומט פאר. עס שטייט "וַיָּבוֹא" בלשון יחיד, און נישט "ויבואו" ווי עס וואלט געפאסט פאר אסאך מענטשן. זאגט רש"י: אלע זענען געווען מיט איין הארץ צום שלעכטן. כאיש אחד בלב אחד - נאר דאס מאל אויף א שלעכטן אופן. און דער מלבי"ם שטעלט אפ דעם חילוק: די זקני יהודה וואס זענען געקומען צו אים אין קאפיטל ח' זענען געווען צדיקים און זענען באמת געקומען דורש זיין דעם אויבערשטן; די אבער וואס קומען דא זענען געווען רשעים, און זענען נישט באמת געקומען פרעגן דעם דבר ה'.
דעריבער, ווי נאר זיי זעצן זיך אוועק, אנטפלעקט אים דער אויבערשטער: "הָאֲנָשִׁים הָאֵלֶּה הֶעֱלוּ גִלּוּלֵיהֶם עַל־לִבָּם" - זיי ברענגען זייער הארץ צו זייערע עבודה זרה'ס, זיי דינען עבודה זרה. עס איז דא איינער וואס דינט עבודה זרה בלויז אויסערליך, און עס איז דא איינער וואס ברענגט עס ממש ארויף אויף זיין הארץ, ער מאלט עס אויס אין זיין מחשבה און הארץ און קלעבט דערין מיט זיין גאנצן הארצן. די דאזיגע זענען פונעם צווייטן סארט.
"וּמִכְשׁוֹל עֲוֺנָם נָתְנוּ נֹכַח פְּנֵיהֶם" - ערקלערט דער מלבי"ם: א מענטש באגייט אן עבירה דורך א געוויסע זאך וואס שטרויכלט אים. אמאל איז עס א מאכל אסור, אמאל א מראה אסור, און אמאל סיי וואספארא אנדערע זאך. עס זענען דא דעריבער צוויי זאכן: דער מכשול פון איין זייט, און די עבירה אליין פון דער צווייטער זייט. און ווען א מענטש פאלט דורך, וואס דארף ער טון? אוועקנעמען דעם מכשול! ווייל אויב ער וועט אים נישט אוועקנעמען, יעדעס מאל ער וועט דארט דורכגיין וועט ער ווידער דורכפאלן. אויב עס איז דא אן אומפאסיגע מראה און ער וועט עס נישט פארמיידן, יעדעס מאל וואס ער גייט פארביי וועט ער ווידער נכשל ווערן. אויב א שטיין שטעקט זיך ארויס פון דער ערד און ער איז דערין געפאלן איין מאל, אפשר די קומענדיגע פאר מאל וועט ער אכטונג געבן, אבער ביים דריטן מאל וועט ער ווידער פאלן. כדי צו פארזיכערן אז מען זאל מער נישט נכשל ווערן, מוז מען אוועקנעמען די סיבה וואס האט געברענגט צו דער פריערדיגער נפילה.
און אט טוען די מענטשן פונקט פארקערט: דעם מכשול לייגן זיי זיך קעגנאיבער די אויגן, כדי זיי זאלן נאכאמאל און נאכאמאל נכשל ווערן דערין. זיי זעען צו אז עס זאל זיך תמיד געפינען ביי זיי די סיבה וואס ברענגט זיי צו דער עבירה. אויף היינטיגן לשון: ער גייט נישט אין ערגעץ אן זיין סמארטפאן. ער שטעלט דעם מכשול פאר די אויגן, אז ער זאל כסדר קענען נכשל ווערן, און אנשטאט "עיניך לנוכח יביטו" - רחמנא ליצלן.
און דערפאר "הַאִדָּרֹשׁ אִדָּרֵשׁ לָהֶם" - צי זאל איך, ה', געפרעגט ווערן צו זיי צו ערפילן זייער באגער און זייערע שאלות? די דאזיגע מענטשן זענען מומרים צו עבירות למעשה און כופרים מיט מחשבות פון עבודה זרה. איז דען נאך פאראן א האפענונג אז זיי וועלן תשובה טון? נאכדעם וואס די עבודה זרה'ס זענען איינגעקריצט אויפן לוח לבם, און דעם מכשול שטעלן זיי קעגנאיבער זייער פנים עס כסדר צו זען - וואס איז די שאנס אז איך זאל זיי ענטפערן? זיי האבן דאך נישט קיין שום ווילן צו ענדערן זייער וועג, און אדרבה, זיי טוען פעולות כדי זיכער צו מאכן אז זיי זאלן בלייבן אין זייער פארדארבענעם וועג. מיט פשוט'ע ווערטער זאגט דער אויבערשטער צו יחזקאל: ווער נישט נתפעל פון זיי. זיי קומען צו דיר כביכול צו דורש זיין דעם אויבערשטן, אבער זיי האבן נישט קיין שום אזעלכע כוונות. איך אנטפלעק פאר דיר די פארבארגענישן פון זייער הארץ - זייער הארץ איז א הארץ פון בליעל.
"אֲנִי יְהֹוָה נַעֲנֵיתִי לוֹ" - צוויי פארקערטע מהלכים
(4) לָכֵן דַּבֵּר־אוֹתָם וְאָמַרְתָּ אֲלֵיהֶם כֹּה־אָמַר אֲדֹנָי יֱהֹוִה אִישׁ אִישׁ מִבֵּית יִשְׂרָאֵל אֲשֶׁר יַעֲלֶה אֶת־גִּלּוּלָיו אֶל־לִבּוֹ וּמִכְשׁוֹל עֲוֺנוֹ יָשִׂים נֹכַח פָּנָיו וּבָא אֶל־הַנָּבִיא אֲנִי יְהֹוָה נַעֲנֵיתִי לוֹ בָא בְּרֹב גִּלּוּלָיו׃ - דעריבער רעד מיט זיי און זאג צו זיי, אזוי האט געזאגט ג-ט ה': יעדער איינציגער מענטש פון בית ישראל וואס וועט ארויפברענגען זיינע געצן אויף זיין הארץ, און דעם מכשול פון זיין זינד וועט ער לייגן קעגנאיבער זיין פנים, און וועט קומען צום נביא, איך ה' וועל אים ענטפערן לויט דעם ווי ער קומט מיט דער פילקייט פון זיינע געצן.
אין דעם פסוק זענען פאראן צוויי פירושים וואס שטייען איינע קעגן די צווייטע. לאמיר אנהייבן מיט דעם ביאור פונעם מלבי"ם, וואס גייט אין איינקלאנג מיט דעם וואס מיר האבן פריער ערקלערט. זאגט דער אויבערשטער: היות די מענטשן קומען נישט באמת פרעגן און וויסן דעם אמת, נאר זיי זוכן צו "מאכן אן עסק" דערפון, הערן נייעס, וויסן וואס טוט זיך, אויס נייגער. און פון וואו ווייס איך אז ער קומט נישט באמת דורש זיין דעם ה'? פון דעם וואס אפילו אין דער שעה וואס ער קומט, זענען זיינע אפגאטער נאך אלץ אויף זיין הארץ און דער מכשול פון זיין עבירה שטייט פאר זיינע אויגן. אויב אזוי, פארוואס קומט ער? "אֲנִי יְהֹוָה נַעֲנֵיתִי לוֹ" - ער באנוצט זיך מיט מיר כביכול, אז איך זאל אים זיין א "נושא" זיך צו באשעפטיגן, ער זאל האבן איבער וואס צו רעדן און מיט וואס צו פארברענגען. "בָא בְּרֹב גִּלּוּלָיו" - ער קומט מיט דער פילקייט פון זיינע גילולים, ער קומט אפצולייקענען די רייד פונעם נביא און זיך טענה'ן מיט אים. און אמאל פלעגן זיי קומען הערן עפעס פונעם נביא, און דערנאך ארויסגיין און עס זאגן כאילו דאס איז זייערס, כאילו זיי האבן עס געזאגט. און נאך פארשידענע קרומע וועגן, וואס האבן נישט קיין שום כוונה פון תשובה טון, זיך דערנענטערן צו עבודת ה' אדער הערן דברי תוכחה. דאס איז א דירעקטער המשך צו "האדרוש אדרש להם" - די מענטשן זענען נישט ערליך, און עס פאסט נישט אז איך זאל זיי ענטפערן און זיי געבן א נבואה.
ווידער תרגום יונתן ערקלערט פונקט פארקערט, און דאס איז אויך דער גאנג פון רש"י. אזוי איז זיין לשון: "בכן אתנבא להון ותימר להון כדנן אמר ה' אלוקים, גבר גבר מבית ישראל דיעסק פולחן טעוותיה על ליביה" - וואס ער ברענגט די עבודה זרה אויף זיין הארץ, "ותקלת חובויה ישווה לקביל אפוהי" - און דער מכשול פון זיין זינד שטייט נאר אלץ קעגנאיבער זיין פנים, "וייתי לוות נביאה" - און ער וועט קומען צום נביא, "אנא ה' משתאיל ליה במימרי" - וועל איך, ה', אים ענטפערן מיט מיין ווארט, "דאתי למתבע אולפן מן קדמיי" - ווייל ער קומט דאך פרעגן לערנען פאראויס פון מיר (דורש זיין דאס ווארט פונעם אויבערשטן), "אף על גב דמתערב בסגי פולחן טעוותיה" - כאטש עס איז אויסגעמישט דערין זיין עבודה זרה, און ער האט זיך נישט אויסגערייניגט און איז נישט געקומען מיט א ריין הארץ, פונדעסטוועגן וועל איך אים ענטפערן וויבאלד ער איז געקומען פרעגן.
און דער רד"ק ערקלערט אויף דעם אופן: זיי זענען געקומען דורש זיין דעם אויבערשטן, נאר זיי האבן נישט איבערגעלאזט זייער עבודה זרה. זיי האבן געוואלט מצרף זיין די עבודת ה' מיט עבודה זרה, צו דינען דעם אויבערשטן בשיתוף. זיי האבן געזוכט דעם אויבערשטן, אבער זיי האבן זיך אויך נישט געקענט אפשיידן פון זייערע גילולים. און וויבאלד אזוי, זאגט דער הקדוש ברוך הוא: די דאזיגע מענטשן וועל איך בייהילפיג זיין און ענטפערן, כדי זיי צו העלפן זיך אפשיידן פון עבודה זרה. דאס איז א ביאור וואס שטייט קעגנאיבער דעם מלבי"ם'ס ביאור.
"לְמַעַן תְּפֹשׂ אֶת־בֵּית יִשְׂרָאֵל בְּלִבָּם"
(5) לְמַעַן תְּפֹשׂ אֶת־בֵּית־יִשְׂרָאֵל בְּלִבָּם אֲשֶׁר נָזֹרוּ מֵעָלַי בְּגִלּוּלֵיהֶם כֻּלָּם׃ - כדי צו כאפן דאס בית ישראל אין זייער הארץ, וואס זיי אלע האבן זיך אפגעזונדערט פון מיר מיט זייערע אפגעטער.
לויטן תרגום יונתן: "בדיל לקרבא ית בית ישראל למיתן תיובתא בליבהון" - דורך דעם וואס איך וועל זיך לאזן פאדערן צו זיי און זיי ענטפערן, וועל איך פארכאפן זייער הארץ און זיי מקרב זיין צו מיין עבודה, און דערמיט וועלן זיי אראפנעמען פון זיך זייער צוגעבונדנקייט צו עבודה זרה. "אֲשֶׁר נָזֹרוּ מֵעָלַי" - "נזורו" איז מלשון פון א נזיר וואס זונדערט זיך אפ, זיי האבן זיך דערווייטערט פון מיר מיט זייערע גילולים, און אזוי וועל איך כאפן בית ישראל אין זייער הארץ זיי צו מקרב זיין צו מיין עבודה.
דער רד"ק ערקלערט אנדערש: "איך וועל זיי כאפן אין זייער הארץ" - זיי מיינען אז זיי פארדעקן זייער הארץ פון מיר, זיי טוען שלעכטע און פארדארבענע מעשים און מיינען אז איך ווייס נישט. איך וועל זיי כאפן אין זייער הארץ דורך דעם וואס איך וועל אויפדעקן די גילולים פון זייער הארץ און זייערע שלעכטע מחשבות, און איך וועל אנטפלעקן פאר יעדן די שוידערליכע מעשים וואס זיי טוען.
און חז"ל האבן געלערנט פון דא א יסוד: ביי עבודה זרה טוט הקדוש ברוך הוא מצרף זיין מחשבה למעשה. "למען תפוש את בית ישראל בלבם" - צי דען בלויז אין זייער הארץ? טאקע יא, אבער דאס איז דאך עבודה זרה, דאס זענען גילולים. ביי גילולים פאדערט זיי דער הקדוש ברוך הוא און משפט זיי אפילו ס'איז דא נישט געווען מער ווי א מחשבה אינעם הארץ, און מען משפט זיי כאילו זיי האבן געדינט עבודה זרה בפועל. און פארוואס דווקא דא? ערקלערט דער רד"ק: וויבאלד נאכדעם וואס זיי זענען אין גלות געגאנגען האבן זיי מער נישט געדינט קיין עבודה זרה בפועל, אבער זיי האבן נאך אלץ געטראכט וועגן דעם, דעריבער האט דער אויבערשטער זיי געכאפט אין זייער הארץ אין דעם ענין.
און פארוואס טאקע ביי עבודה זרה איז מען מצרף מחשבה למעשה? נאר אין צוויי זאכן משפט דער הקדוש ברוך הוא אויף דער עצם מחשבה: עבודה זרה און מחשבת עריות. און דער טעם איז: אין ביידע פון זיי איז די עצם מחשבה שוין אן עבירה. דאס איז נישט קיין כלל ביי יעדער מחשבה - אויב א מענטש טראכט וויאזוי צו גנב'ענען, איז די מחשבה אליין נישט קיין עבירה, ווייל אין דער תורה שטייט נישט "טראכט נישט צו גנב'ענען", נאר "לא תגנוב". אבער ווען מען טראכט צו דינען עבודה זרה, פעלט נישט אויס מער פון דעם כדי צו כופר זיין אינעם אויבערשטן. אן קיין שום פעולה - האט מען שוין געכאפערט. כדי צו כופר זיין אינעם הקדוש ברוך הוא דארף מען גארנישט טאן; אינעם הארץ זאגט מען "איך גלייב נישט", און דאס איז גענוג. א מענטש וואס טראכט צו דינען עבודה זרה, וואספארא גרעסערע כפירה איז דא ווי דעם? און וויבאלד דאס גופא איז אן עבירה, ווערט ער געשטראפט אויף דעם אליין. און אזוי אויך ביי מחשבת עריות, וואס דערויף איז דא אן עקסטערע מפורש'ע איסור אין דער תורה: "ולא תתורו אחרי לבבכם". א מענטש וואס טראכט אן הרהור עבירה, מיט דעם גופא, אפילו ער האט נישט געטאן קיין מעשה, האט ער עובר געווען אויפן ציווי פון דער תורה. דערפאר ווערט דער מענטש אין די צוויי זאכן באשטראפט אויך אויף דער מחשבה.
און ס'איז פאראן א דריטע זאך וואס פיל מענטשן ווייסן נישט, און דאס איז א מפורש'ע גמרא: א מענטש וואס איז געוואוינט צו טאן אן עבירה, און איין מאל איז ער געווען אן אנוס און האט זי נישט געטאן - משפט מען אים כאילו ער האט זי יא געטאן. דאס הייסט, אויב א מענטש איז תמיד געוואוינט צו גנב'ענען, און איין מאל איז ער פארבייגעגאנגען און געזען פאליציאנטן, און באשלאסן אז היינט גנב'עט ער נישט, און ער קומט אהיים א "צדיק" - משפט מען אים כאילו ער האט געגנב'עט, ווייל ער איז צוגעוואוינט צו גניבה. און אגב, פונעם לשון פון רש"י דארט איז מדויק א וואונדערליכע זאך: דאס איז נישט דווקא ביי א מענטש וואס איז שטענדיג געוואוינט צו דער עבירה, נאר דער עצם פאקט וואס ער האט זיך צוריקגעצויגן, אפילו איין מאל, אבער נישט צוליב יראת ה' - משפט מען אים כאילו ער האט עובר געווען די עבירה. ווען פאדערט דער הקדוש ברוך הוא נישט פונעם מענטש אויף דער מחשבה פון דער עבירה? ווען ער איז געקומען טאן אן עבירה און האט זיך צוריקגעצויגן צוליב דעם באפעל פונעם אויבערשטן און פחד פארן אויבערשטן. אבער אויב ער האט זיך צוריקגעצויגן צוליב יעדער אנדערער סיבה, אפילו ער איז נישט געוואוינט צו יענער עבירה, משפט מען אים כאילו ער איז עובר געווען אויף איר און ער ווערט באשטראפט דערויף אין הימל. אזוי איז מדויק דארט פון רש"י'ס לשון, און ווער ס'וויל קען דארט מעיין זיין אינעווייניג.
און דער מלבי"ם ערקלערט דעם פסוק אין אן אנדער ריכטונג: ביז איצט האבן זיי שוין געהאלטן ביי "נָזֹרוּ מֵעָלַי בְּגִלּוּלֵיהֶם כֻּלָּם" - אלע האבן פארלאזט די עבודת ה' און זיך מדבק געווען אין גילולים, און דא איז געווען א מעשה בפועל. און די דאזיגע זקנים ווילן זיי פארכאפן אויך אין זייער הארץ, אז נישט בלויז במעשה, נאר אויך די מחשבה זאל זיין אינגאנצן א מחשבת עבירה. זיי ווילן נאך מער פארדארבן, אז אויך אין דער מחשבה זאלן זיי זיך דערווייטערן פונעם אויבערשטן. און צוליב דעם זענען זיי געקומען צום נביא: זיך צו דינגען מיט אים, אויפצושטעלן אן אלטערנאטיוו, צו ווייזן אז די ווערטער פונעם נביא זענען נישט ריכטיג, צו געפינען אין זיי גרייזן אדער אויסדרוקן וואס זיי קענען זיך אנטשעפען אין זיי און אויפווייזן אז וואס דער נביא זאגט איז נישט אמת. אזוי ווי עס שטייט אין ירמיהו כ"ג: "מגנבי דברי איש מאת רעהו" - מען גייט הערן א ווארט פונעם נביא, מען גנב'עט עס אוועק פון אים און מען פארדרייט די ווערטער וויאזוי מען וויל.
"שׁוּבוּ וְהָשִׁיבוּ"
(6) לָכֵן אֱמֹר אֶל־בֵּית יִשְׂרָאֵל כֹּה אָמַר אֲדֹנָי יֱהֹוִה שׁוּבוּ וְהָשִׁיבוּ מֵעַל גִּלּוּלֵיכֶם וּמֵעַל כׇּל־תּוֹעֲבֹתֵיכֶם הָשִׁיבוּ פְנֵיכֶם׃ - דעריבער זאג צו בית ישראל, אזוי האט געזאגט דער ה' אלוקים: קערט אייך אום און קערט אפ פון אייערע אפגעטער, און פון אלע אייערע תועבות קערט אפ אייערע פנימער.
קערט זיך אום פון אייער וועג, און קערט אפ אייער הארץ פון די גילולים וואס איר ברענגט ארויף אויף אייער הארץ - דערווייטערט אייער הארץ פון זיי. "הָשִׁיבוּ פְנֵיכֶם" - פון יענעם מכשול עון וואס מיר האבן געזען אז זיי שטעלן פאר זייערע אויגן, קערט אפ אייער פנים פון דעם. און וואס מיינט "שובו והשיבו"? ערקלערט דער רד"ק אז דאס זאגט דער נביא צו די זקני ישראל: טוט איר אליין תשובה, און ברענגט צוריק בתשובה די ארומיגע - אייערע פרויען, אייערע קינדער, אייערע בחורים. און די גילולים זאלן נישט זיין קעגן אייערע אויגן, דאס הייסט אז איר זאלט זיך נישט בייגן נאך עבודה זרה און נאך גילולים.
אויך דער גר, און אויך דער וואס קומט פרעגן - "אֲנִי יְהֹוָה נַעֲנֶה־לּוֹ בִּי"
(7) כִּי אִישׁ אִישׁ מִבֵּית יִשְׂרָאֵל וּמֵהַגֵּר אֲשֶׁר־יָגוּר בְּיִשְׂרָאֵל וְיִנָּזֵר מֵאַחֲרַי וְיַעַל גִּלּוּלָיו אֶל־לִבּוֹ וּמִכְשׁוֹל עֲוֺנוֹ יָשִׂים נֹכַח פָּנָיו וּבָא אֶל־הַנָּבִיא לִדְרׇשׁ־לוֹ בִי אֲנִי יְהֹוָה נַעֲנֶה־לּוֹ בִּי׃ - ווארום יעדער איינציקער מענטש פון בית ישראל, און פונעם גר וואס וועט וואוינען אין ישראל, און ער וועט זיך אפשיידן פון הינטער מיר, און ארויפברענגען זיינע אפגעטער אויף זיין הארץ, און דעם מכשול פון זיין זינד לייגט ער קעגנאיבער זיין פנים, און ער קומט צום נביא נאכצופרעגן אין מיר פאר זיך - איך ה' וועל אים ענטפערן אין מיר.
פארוואס ווערן דא דערמאנט גרים? דערקלערט דער רד"ק: אין יענער צייט זענען געווען כשדים וואס האבן זיך מגייר געווען און זיך אומגעקערט צו דער אידישער אמונה. ווען ישראל איז פארטריבן געווארן צווישן זיי אין גלות, האבן די גוים געזען אז דער הקדוש ברוך הוא געפינט זיך און באגלייט עם ישראל. און דאס איז א וואונדער: גלות ווייזט דאך אויף א שוואכקייט פונעם פאלק און כביכול אויך אויף א שוואכקייט פונעם גאט, און דאך האבן זיי קלאר געזען אז דער הקדוש ברוך הוא איז מיט עם ישראל אויך אין זייער גלות, און די דאזיקע זאך האט זיי צוריקגעברענגט צום אלוקי אמת. צוויי זאכן האבן זיי געזען: ערשטנס, ווי אזוי ה' געפינט זיך צווישן זיי; און צווייטנס, אז ער באשטראפט זיי פאר זייערע עבירות. ממילא האבן זיי דא געזען די יד ה' - "על מה עשה ה' ככה לארץ הזאת, מה חרי האף הגדול הזה? על כי עזבו את ברית אלוהי אבותם". אויך דער גוי איז געקומען צו דעם דאזיקן שלוס.
"וְיִנָּזֵר מֵאַחֲרַי" - ער וועט זיך דערווייטערן פון מיר, אזוי ווי "נזורו אחור". "וְיַעַל גִּלּוּלָיו אֶל־לִבּוֹ" - ער דינט זיי נישט בלויז אויסערלעך, נאר זיי זענען ממש צוגעקלעבט אין זיין הארץ. "וּמִכְשׁוֹל עֲוֺנוֹ יָשִׂים נֹכַח פָּנָיו" - כאטש ער ווייסט אז דא איז פאראן א מכשול און ער ווייסט אז ער וועט דערין אריינפאלן, אדרבה, ער שטעלט עס קעגנאיבער זיין פנים כדי ווייטער דערין צו פאלן. און פונדעסטוועגן קומט ער צום נביא אנצופרעגן אין ה', אז דער נביא זאל פאר אים נאכפרעגן ביי דבר ה' און זיין וואונטש זאל געפילט ווערן. אויף דעם זאגט דער הקדוש ברוך הוא: "אֲנִי יְהֹוָה נַעֲנֶה־לּוֹ בִּי" - איך וועל אים ענטפערן צוליב מיין נאמען. דאס הייסט, איך וועל נישט ערפילן זיין בקשה, נאר איך וועל אים ענטפערן אויף אן אופן וואס וועט פאר אים זיין גאר אומאנגענעם, ווי מיר וועלן זען אינעם קומענדיקן פסוק. וויבאלד ער קומט נישט מיט א ריין הארץ און נישט תשובה צו טון, נאר זיינע גילולים ליגן אויף זיין הארץ און דער מכשול פונעם חטא שטייט אנטקעגן זיין פנים, און פונדעסטוועגן קומט ער פרעגן אין ה' - זאגט דער הקדוש ברוך הוא: איך וועל זיך אפרעכענען מיט אים ווי עס פאסט פאר אים.
דער מלבי"ם טייטשט "ובא אל הנביא לדרוש לו בי" אזוי ווי "לדרוש בי לו" - ער קומט דורש זיין אין מיר פאר זיך, צו וויסן עתידות. און איבער דעם אויסדרוק "נַעֲנֵיתִי לוֹ" מוטשען זיך אלע מפרשים: וואס מיינט "נעניתי"? לויט דקדוק זאגט מען דאך ראובן נענה לשמעון, אבער איך אליין זאג נישט "אני נענה לשמעון" נאר "אני אענה". און כאטש היינט איז דאס געווארן א באקאנטער אויסדרוק, איז דער נו"ן נישט אויפן פלאץ. קוק אין ענלעכע פעלים און דו וועסט זען: דו זאגסט מיר "קח", און איך ענטפער "אני אקח", און נישט "אני ניקח". און נאך איז שווער: "נעניתי" איז לשון עבר. נאר דער מלבי"ם ערקלערט: "נענה" מיינט דא אז ער וועט האבן אן ענין און א באשעפטיקונג. ער זוכט צו וויסן עתידות, זיך צו באשעפטיקן און פרעגן וואס עס וועט זיין. ער האט נישט קיין כוונה תשובה צו טון, און ער האט נישט קיין כוונה נאכצופרעגן ביי ה' כדי דער נביא זאל מתקן זיין זיינע מעשים מיט דבר ה'. ער זוכט בלויז אן "ענין".
(8) וְנָתַתִּי פָנַי בָּאִישׁ הַהוּא וַהֲשִׂמֹתִיהוּ לְאוֹת וְלִמְשָׁלִים וְהִכְרַתִּיו מִתּוֹךְ עַמִּי וִידַעְתֶּם כִּי־אֲנִי יְהֹוָה׃ - און איך וועל ווענדן מיין פנים אויף יענעם מאן, און איך וועל אים מאכן פאר א צייכן און פאר משלים, און איך וועל אים פארשניידן פון צווישן מיין פאלק, און איר וועט וויסן אז איך בין ה'.
"וְנָתַתִּי פָנַי בָּאִישׁ הַהוּא" - אומעטום וואו עס שטייט דער לשון, מיינט עס אז איך וועל ווענדן מיין השגחה און מיינע אלע ענינים כדי אים צו שטראפן, כביכול איך וועל זיך אפגעבן פון אלעס כדי צו ווענדן מיינע אויגן אויף יענעם מענטש. "וַהֲשִׂמֹתִיהוּ לְאוֹת וְלִמְשָׁלִים" - ער וועט ווערן א שממה, און ער וועט זיין פאר אן אות און א משל. די אלע נגעים און צרות וואס וועלן קומען אויף אים וועלן זיין א צייכן פאר די בני מרי; מענטשן וועלן זען וואס איז געשען מיט אים און וועלן מאכן פון אים א משל, און וועלן זאגן: מען זאל דיר טון אזוי ווי יענעם. און דער מלבי"ם לייגט צו: "ולמשלים" - אז אפילו נאך זיין טויט וועט ער זיין א משל, אז ווען מען וועט וועלן ווינטשן פאר א רשע אז עס זאל אים שלעכט גיין, וועט מען אים זאגן: עס זאל דיר פאסירן אזוי ווי יענעם. און דאס איז דורך "וְהִכְרַתִּיו מִתּוֹךְ עַמִּי וִידַעְתֶּם כִּי־אֲנִי יְהֹוָה".
"אֲנִי יְהֹוָה פִּתֵּיתִי" - פינף ביאורים אין א גרויסער קשיא
(9) וְהַנָּבִיא כִי־יְפֻתֶּה וְדִבֶּר דָּבָר אֲנִי יְהֹוָה פִּתֵּיתִי אֵת הַנָּבִיא הַהוּא וְנָטִיתִי אֶת־יָדִי עָלָיו וְהִשְׁמַדְתִּיו מִתּוֹךְ עַמִּי יִשְׂרָאֵל׃ - און דער נביא אז ער וועט פארפירט ווערן און וועט רעדן א ווארט, איך ה' האב פארפירט יענעם נביא, און איך וועל אויסשטרעקן מיין האנט אויף אים, און איך וועל אים פארטיליקן פון צווישן מיין פאלק ישראל.
"וְהַנָּבִיא כִי־יְפֻתֶּה וְדִבֶּר דָּבָר" - ער האט גערעדט א זאך וואס איז נישט קיין אמת. און דא איז א שוועריקייט מיט וועלכער די מפרשים מוטשען זיך: ווי אזוי קען זיין געזאגט "אֲנִי יְהֹוָה פִּתֵּיתִי אֵת הַנָּבִיא הַהוּא"? דער הקדוש ברוך הוא רעדט דאך נישט איין קיין מענטש צום שלעכטן; ער גיט אים א מעגלעכקייט, אבער ער רעדט אים נישט איין. און נאך מער: אויב ה' האט אים איינגערעדט, פארוואס זאל מען אים פארטיליקן? לכאורה קומט עס אים נישט.
רש"י ערקלערט אז "פיתיתי" איז נישט אין דעם זין אז איך האב אים איינגערעדט צו שלעכטס, נאר די עפענונג פאר דער שלעכטער מעגלעכקייט, בבחינת "הבא ליטמא פותחין לו". איך האב אים געגעבן די ברירה צו טון שלעכטס, און דאס אליין איז דער פיתוי, און פון דא נעמט זיך דער כלל: בא ליטמא פותחין לו.
דער רד"ק דערקלערט אויפן שטייגער פון "מי יפתה את אחאב": דער הקדוש ברוך הוא האט געזוכט א וועג ווי אזוי אחאב זאל פארפירט ווערן, כדי ער זאל זיך ערוועקן צו גיין קריגן און פאלן אין רמות גלעד, צוליב דער שוידערלעכער מעשה פון "הרצחת וגם ירשת". און אזוי איז אויך דא. און דער רד"ק ברענגט אחאב בן קוליה און צדקיה בן מעשיה, וואס שטייט אויף זיי אז זיי פלעגן מנאף זיין מיט אשת רעיהם, און פלעגן קומען און זאגן צו זיי אז אזוי האבן זיי באקומען אין נבואה. און עס איז געווען אן אפמאך צווישן זיי: צדקיה פלעגט קומען און זאגן פאר די פרויען אז זיי זאלן זיין מיט אחאב בן קוליה, ווייל אזוי איז איבערגעגעבן געווארן אין נבואה; און אחאב בן קוליה פלעגט קומען און זאגן פאר אנדערע פרויען אז זיי זאלן זיין מיט צדקיה בן מעשיה, ווייל אזוי האבן זיי באקומען אין נבואה. און קיינער האט זיי נישט חושד געווען אז זיי זוכן זייער אייגענע הנאה, ווייל עס איז דאך דא כביכול א נבואה פון נביאים אז מען זאל אזוי טון. און נאך פילע שלעכטע מעשים האבן זיי געטאן בסתר, זאגט דער רד"ק, און כדי זיי מגלה צו זיין און מפרסם זיין זייער בושה - וואס טוט דער הקדוש ברוך הוא? ער פארפירט זיי אז זיי זאלן דורכפאלן אין א געוויסער זאך, און דורך דעם וועלן זיי אנטפלעקט ווערן און זייערע מעשים וועלן באקאנט ווערן פאר אלעמען.
און דאָס איז די מציאות: סוף דבר הכל נשמע, את האלקים ירא ואת מצותיו שמור. אַ מענטש וואָס טוט עבירות בסתר, ווערט ער מפורסם בגלוי. און מען קען דאָס זען ביז אין אונדזערע טעג - לא לעולם חוסן. אויך מענטשן וואָס מען האָט געקענט מיינען דורות לאַנג אַז זיי זענען צדיקים און בעלי מעשים טובים, בסוף דבר הכל נשמע און זייער קלון ווערט אַנטפּלעקט ברבים. ודי בזיון וקצף, און וואָס מען דאַרף ווייטיקן איז דער ביזיון התורה הקדושה: אַזעלכע וואָס האָבן זיך באַפּוצט מיט פֿעדערן פֿון צדקות און גדלות, און פלוצעם אַנטפּלעקט זיך אויף זיי אַ קופה של שרצים, און די זאַכן ווערן פֿאַרשפּרייט אין דער מעדיע און באַקומען אַ שרעקלעכן אָפּקלאַנג, און דאָס האַרץ טוט וויי אויפֿן שרעקלעכן חילול השם וואָס קומט פֿון דעם אַרויס.
און צוויי פֿון די וואָס האָבן זיך באַרימט מיט נבואת שקר זענען געווען אחאב בן קוליה און צדקיה בן מעשיה. און כדי אויפֿצוווײַזן פֿאַר יעדן זייער פֿאַלשקייט, האָט דער קדוש ברוך הוא צוגעפֿירט צו זיי נבוכדנצר'ן און זײַן טאָכטער, וואָס זיי זענען געקומען און פּרובירט איר צו פֿאַרפֿירן, און צום סוף האָט דער מלך בבל זיי פֿאַרברענט אין פֿײַער. און זיי זענען געוואָרן אַ צייכן און אַ משל: ווען מען האָט געוואָלט זאָגן אויף עמיצן אַז ער וועט האָבן אַ שלעכטן סוף, פֿלעגט מען געבן אַ דוגמא פֿון אחאב בן קוליה און צדקיה בן מעשיה. אַזוי זענען זיי און זייער שאַנדע מפורסם געוואָרן, אַז יעדער זאָל וויסן אַז זייערע מעשים זענען געווען מיט רשעות און חלילה איז די זאַך נישט אַרויס פֿון השי"ת. צוליב דעם איז טאַקע דאָ דאָ אַ בחינה פֿון פֿיתוי: דער פֿיתוי איז געווען כדי אים אַרײַנצואוואַרפֿן אין אַ פֿאַסטקע וווּ זײַן קלון וועט מפורסם ווערן.
רב סעדיה גאון ערקלערט אַז "פיתיתי" מיינט איך האָב אויפֿגעקלערט און אַנטפּלעקט אַז ער איז פֿאַרפֿירט. די כוונה איז נישט אַז איך האָב אים אַליין פֿאַרפֿירט, נאָר אַז איך האָב אויפֿגעוויזן אַז וואָס ער האָט געטאָן איז געטאָן געוואָרן פֿון אַ פֿאַרפֿירונג, דאָס הייסט פֿון זײַן יצר הרע.
דער מלבי"ם ערקלערט אַז "אני ה' פיתיתי" איז דאָס וואָס דער נביא אַליין טענה'ט: "והנביא כי יפותה ודיבר דבר" - און וואָס האָט ער גערעדט? אַז השי"ת האָט אים פֿאַרפֿירט צו גיין אויף דער דאָזיקער שליחות. דאָס זענען נישט די רייד פֿונעם קדוש ברוך הוא אַז ער האָט אים פֿאַרפֿירט צו זאָגן אַ נבואת שקר, נאָר דאָס איז די טענה פֿונעם נביא, און זי איז נישט קיין אמת. דער נביא טענה'ט כביכול אַז דער קדוש ברוך הוא האָט אים געבעטן און פֿאַרפֿירט צו זאָגן די דאָזיקע דברים.
און דער מלבי"ם ברענגט נאָך אַן הסבר בשם דעם אברבנאל, וואָס טײַטשט דעם פּסוק בדרך קושיא: "וְהַנָּבִיא כִי־יְפֻתֶּה וְדִבֶּר דָּבָר - אֲנִי יְהֹוָה פִּתֵּיתִי אֵת הַנָּבִיא הַהוּא?" צי קומט דאָס פֿון מיר? איז דער פֿיתוי פֿון מיר? ניין, ער האָט גערעדט אַ זאַך פֿון זײַנע פֿאַנטאַזיעס און תאוות, און דאָס איז נישט פֿון מיר. און דאָס קומט אויך פֿאַרענטפֿערן די קשיא. און דער מלבי"ם ענדיקט צו: "והמעיין יבחר" - עס זענען דאָ עטלעכע מעגלעכקייטן, און אַלע קומען פֿאַרענטפֿערן די קשיא.
די פֿאַראַנטוואָרטלעכקייט פֿונעם דורש: "כַּעֲוֺן הַדֹּרֵשׁ כַּעֲוֺן הַנָּבִיא"
(10) וְנָשְׂאוּ עֲוֺנָם כַּעֲוֺן הַדֹּרֵשׁ כַּעֲוֺן הַנָּבִיא יִהְיֶה׃ - און זיי וועלן טראָגן זייער זינד, אַזוי ווי די זינד פֿונעם פֿרעגער אַזוי וועט זײַן די זינד פֿונעם נביא.
"וְנָשְׂאוּ עֲוֺנָם" - אויך די וואָס נעמען אָן די נבואה וועלן טראָגן זייער זינד. זיי וועלן נישט קענען זאָגן "דער נביא האָט מיך פֿאַרפֿירט". דער וואָס דרש'נט בײַם נביא - זײַן זינד וועט זײַן אַזוי ווי די זינד פֿונעם נביא אַליין. און דער טעם איז פּשוט: דו האָסט נישט געדאַרפֿט גיין פֿרעגן בײַ די נביאי השקר. די נביאי האמת זענען געווען מפורסם און באַקאַנט, און זייער נבואה איז אויסגעפּרוּווט געוואָרן איין מאָל, צוויי מאָל און דרײַ מאָל און איז באַוויזן געוואָרן ווי אַן אמת'ע נבואה. דו ווייסט דאָך ווער עס איז דער נביא האמת - פֿאַר וואָס ביסטו נישט געגאַנגען נאָך אים? נאָר עס איז דיר געווען געשמאַק און באַקוועם צו הערן די רייד פֿון די נביאי השקר, און דעריבער ביסטו געגאַנגען נאָך זיי. און פֿאַר דעם, אַזוי ווי זייער שטראָף אַזוי וועט זײַן דײַן שטראָף.
(11) לְמַעַן לֹא־יִתְעוּ עוֹד בֵּית־יִשְׂרָאֵל מֵאַחֲרַי וְלֹא־יִטַּמְּאוּ עוֹד בְּכׇל־פִּשְׁעֵיהֶם וְהָיוּ־לִי לְעָם וַאֲנִי אֶהְיֶה לָהֶם לֵאלֹהִים נְאֻם אֲדֹנָי יֱהֹוִה׃ - כדי בית ישראל זאָלן מער נישט בלאָנדזשען פֿון מיר, און זיך מער נישט פֿאַראומרייניקן מיט אַלע זייערע זינד, און זיי וועלן מיר זײַן פֿאַר אַ פֿאָלק און איך וועל זיי זײַן פֿאַר אַ גאָט, זאָגט דער אייבערשטער גאָט.
און די גאַנצע שטראָף, פֿאַרן נביא השקר און פֿאַר דעם וואָס דרש'נט בײַ אים, איז באַשטימט כדי בית ישראל זאָלן מער נישט בלאָנדזשען אין עניני אמונה און זיך נישט מטמא זײַן מער מיט עבירות דורך די נביאי השקר, וואָס פֿלעגן זיי מחטיא זײַן. דעריבער זאָגט השי"ת: איך וועל באַשטראָפֿן די נביאי השקר. און מיט דעם, זאָגט דער מלבי"ם, איז אויך געווען די כוונה אויף אחאב בן קוליה און צדקיה בן מעשיה, וואָס זענען געוואָרן צו שאַנד און צום משל, און עס איז מפורסם געוואָרן זיי און זייער גנות, אַז יעדער זאָל וויסן אַז זייערע מעשים זענען געווען ברשע און חלילה איז די זאַך נישט אַרויס פֿון השי"ת.
ארץ כי תחטא: די פֿיר כוואַליעס און דער סדר פֿון די משפטים
(13) בֶּן־אָדָם אֶרֶץ כִּי תֶחֱטָא־לִי לִמְעׇל־מַעַל וְנָטִיתִי יָדִי עָלֶיהָ וְשָׁבַרְתִּי לָהּ מַטֵּה־לָחֶם וְהִשְׁלַחְתִּי־בָהּ רָעָב וְהִכְרַתִּי מִמֶּנָּה אָדָם וּבְהֵמָה׃ - מענטשנזון, אַ לאַנד אַז זי וועט זינדיקן צו מיר צו פֿעלשן אַ פֿעלשונג, און איך וועל אויסשטרעקן מײַן האַנט אויף איר און איך וועל איר צעברעכן דעם שטעקן פֿון ברויט, און איך וועל שיקן אין איר אַ הונגער און איך וועל פֿאַרשנײַדן פֿון איר מענטש און בהמה.
די עונשים אין דער תורה קומען אין כוואליעס, און אלע זענען איינגעשלאסן אין וואס עס ווערט דא געזאגט. און די רעות טיילן זיך אין פארשידענע סוגים: הימלישע רעות, דאס הייסט א זאך וואס קומט מן השמים אזוי ווי דֶּבֶר וואס איז א מגפה, אדער הונגער; רעות וואס קומען דורך בעלי רצון, דאס הייסט בעלי חיים; און רעות וואס קומען דורך בעלי בחירה, דאס הייסט בני אדם - אזוי ווי די רעה פון חרב וכדומה. דאס זענען אלע סארטן רעות אויף דער וועלט.
זאגט דער מלבי"ם: אויב מען פאלגט נאך דעם סדר פון דער תוכחה, זעט מען אז די ערשטע כוואליע נעמט אריין דֶּבֶר, וואס איז א מין פון חלאים, און אויך חרב - "וניגפתם לפני אויביכם". די צווייטע כוואליע נעמט אריין הונגער - "ארצכם לא תיתן את יבולה". די דריטע כוואליע נעמט אריין חיה רעה. און די פערטע כוואליע דערמאנט נאכאמאל חרב, דבר און רעב.
און פון דעם לערנט דער מלבי"ם א יסוד: פון דעם וואס דער הונגער ערשיינט צום סוף, ווייל די מכות גייען דאך תמיד און ווערן אלץ שווערער. עס איז נישט פאראן קיין מצב אז דער אויבערשטער גיט א שווערע מכה און נאכדעם גרינגערע מכות, ווייל עס רעדט זיך תמיד אין א מציאות וואו מען הערט נישט אויס, און דעמאלט ברענגט דער הקדוש ברוך הוא א שווערערע מכה. און אויב אזוי, דער הונגער וואס ערשיינט אלס די לעצטע מכה - איז ער דאך דער שווערסטער פון אלעמען. און דער נביא האט שוין געזאגט: "טובים היו חללי חרב מחללי רעב", שהם יזובו מדוקרים, ווייל ביי מיתת רעב איז דער טויט לאנגזאם און שווער.
און מען האט שוין אמאל מסביר געווען אז אויך פון דער רוחניות'דיגער בחינה איז מיתת רעב די שווערסטע פון אלע. פארוואס? ווען א מענטש געפינט זיך אונטער אן איום פון א שווערד, טוט ער תשובה; אפילו אין זיינע לעצטע מאמענטן, און אפילו פונעם מאמענט וואס ער איז געשלאגן געווארן, טוט ער תשובה, ער נעמט אויף זיך עול מלכות שמים און זאגט וידוי, און ער שטארבט כאטש מתוך תשובה און וידוי. לעומת זאת, א מענטש וואס הונגערט און שטארבט פון הונגער - נורא נוראות. זאגן די בעלי מוסר: ווי שרעקליך איז דאס ווען א מענטש אין זיינע לעצטע מאמענטן, וואס שטייט אים פאר די אויגן? א פרישע לחמניה, א גלאז קאלע. מיט דעם האט ער געענדיגט די שירה פון זיין לעבן, דאס איז געווען פאר זיינע אויגן, און מתוך די דאזיגע פאנטאזיעס און מחשבות און די שרעקליכע הונגער-געפילן האט ער אויסגעהויכט זיין נשמה. קומט דאך אויס אז הונגער איז שווער סיי פיזיש און סיי רוחניות'דיג, ווייל דער מענטש שטארבט מתוך א תאווה צו עסן און נישט מתוך א מחשבה איבער פאררעכטן זיינע שלעכטע וועגן. דערפאר איז מיתת רעב די שווערסטע מיתה פון אלעמען.
און לויט דעם ערקלערט דער מלבי"ם דעם פסוק: "אֶרֶץ כִּי תֶחֱטָא־לִי לִמְעׇל־מַעַל" - דאס הייסט ווען מען גייט "עמי בקרי" פיר מאל, אזוי ווי מען האט געזען אז די פערטע כוואליע איז דאס לעצטע מאל. און עס שטייט "פעמיים שלוש עם גבר יפעל אל", און אזוי אויך "על שלושה... ועל ארבעה לא אשיבנו" - דאס הייסט אז נאר צוויי אדער דריי מאל איז דא א מעגליכקייט, און דערנאך ביים פערטן מאל איז פארטיג, דאס איז שוין א פולשטענדיגער אונטערגאנג. דערפאר "וְנָטִיתִי יָדִי עָלֶיהָ וְשָׁבַרְתִּי לָהּ מַטֵּה־לָחֶם וְהִשְׁלַחְתִּי־בָהּ רָעָב" - קעגן דעם פערטן סדר וואו עס ווערט געזאגט "בשברי לכם מטה לחם". "וְהִכְרַתִּי מִמֶּנָּה אָדָם וּבְהֵמָה" - קעגן דעם פינפטן סדר, "ואכלתם בשר בניכם", וואס איז די שווערסטע קללה פון אלע: אז דער הונגער וועט זיין אזוי שווער ביז מען וועט עסן רחמנא ליצלן דאס פלייש פון זייערע זין און טעכטער.
לסיכום: דער קאפיטל הייבט אן מיט די זקנים וואס קומען פאר יחזקאל "כאיש אחד בלב אחד" - צום שלעכטן, און גלייך דעקט דער הקדוש ברוך הוא אויף אז זייערע גילולים זענען אויף זייער הארץ און דער מכשול פון זייער עבירה שטייט פאר זייערע פנימ'ער בכוונה, כדי זיי זאלן דערין נכשל ווערן נאכאמאל און נאכאמאל. פון דא זענען פאראן צוויי וועגן אינעם פירוש פון "נעניתי לו": לויטן מלבי"ם קומען זיי נאר זוכן אן עניין און עתידות און זיך מתווכח זיין, און לויט תרגום יונתן און דעם רד"ק קומען זיי דורש זיין הגם זיי רייניגן זיך נישט, און דער אויבערשטער ענטפערט כדי צו כאפן זייער הארץ און זיי דערנענטערן. פון דא לערנט מען דעם יסוד אז ביי עבודה זרה און ביי מחשבת עריות ווערט א מענטש באשטראפט אויף דער עצם מחשבה, און אזוי אויך אז דער וואס ציט זיך צוריק פון אן עבירה נישט צוליב יראת ה' ווערט געמשפט כאילו ער האט עס געטאן. נאכדעם קומט דער רוף פון "שובו והשיבו" - תשובה פאר זיך אליין און פאר די ארומיגע, און נאך דעם דער דין פונעם נביא השקר און דער וואס פרעגט ביי אים, וואס ביידע זענען גלייך אין זייער עבירה, און דער אויבערשטער פארעפנטליכט דעם קלון פון די וואס בארימען זיך מיט ליגנט, אזוי ווי אחאב בן קוליה און צדקיה בן מעשיה וואס זענען געווארן לאות ולמשלים. און צום סוף הייבט דער קאפיטל אן דעם סדר פון די שפטים אויף א לאנד וואס איז מועל מעל, אין כוואליעס וואס ווערן אלץ שווערער און שווערער, ביזן הונגער וואס איז די שווערסטע פון אלע מיתות - בגוף ובנפש.