פרק ט' אין ספר יחזקאל איז א דירעקטער המשך צום מראה פון די תועבות וואס דער נביא האט געזען אינעם פריערדיגן פרק. נאכדעם וואס מ'האט אים פארגעשטעלט אלע שוידערליכע מעשים וואס זענען געטאן געווארן אין בית המקדש, קומט יעצט דער מראה הנבואה פונעם חורבן אליין. אלעס וואס ווערט געזען אין דעם פרק איז א מחזה, א נבואה-מראה וואס יחזקאל זעט, און דער דאזיגער מחזה דרוקט אויס דעם חורבן וואס שטייט צו קומען - און דער גאנצער חורבן איז אנטפלעקט געווארן פאר זיינע אויגן נאך איידער ער איז פאקטיש פארגעקומען.
דער מראה קומט אויסדרוקן פאר אונז די סיבות און די גורמים פארן גשמיות'דיגן חורבן. ער זאגט דיר: אלעס האט זיך אנגעהויבן פון א רוחניות'דיגן חורבן. מיר ווייסן דאך אז יעדער קאמף וואס קומט פאר דא אויף דער וועלט איז בעצם א קאמף וואס קומט פאר אין די עולמות העליונים, צווישן די פאזיטיווע רוחניות'דיגע כוחות פון כלל ישראל און צווישן די כוחות פון די אומות העולם, און לויטן באשלוס דארט וועט זיין דער פסק דא אונטן. דערפאר זעט דער נביא דעם קאמף און דעם באשלוס אזוי ווי זיי ווערן אויסגעפירט אין דער מציאות פון די העכערע עולמות.
וַיִּקְרָא בְאָזְנַי קוֹל גָּדוֹל לֵאמֹר קָרְבוּ פְּקֻדּוֹת הָעִיר וְאִישׁ כְּלִי מַשְׁחֵתוֹ בְּיָדוֹ׃ - און ער האט אויסגערופן אין מיינע אויערן מיט א גרויסן קול, זאגנדיג: לאזן זיך דערנענטערן די באאמטע פון דער שטאט, און יעדער מאן זאל האבן זיין כלי משחית אין זיין האנט.
דער נביא הערט א גרויסן קול וואס רופט אין זיינע אויערן און באפעלט: "קרבו פקודות העיר". רש"י טייטשט אז דאס זענען די מענטשן וואס זענען באאפטראגט צו פארניכטן די שטאט. דער קול רופט זיי און לאדענט זיי צו קומען טאן זייער ארבעט. נאך אלע גרויסע תועבות וואס מיר האבן פריער געזען, קומט יעצט כביכול א באפעל צו רופן די ממונים אויפן חורבן פון דער שטאט: אט איז געקומען זייער צייט צו קומען און חרוב מאכן ירושלים און דעם בית המקדש.
וְהִנֵּה שִׁשָּׁה אֲנָשִׁים בָּאִים מִדֶּרֶךְ־שַׁעַר הָעֶלְיוֹן אֲשֶׁר מָפְנֶה צָפוֹנָה וְאִישׁ כְּלִי מַפָּצוֹ בְּיָדוֹ וְאִישׁ־אֶחָד בְּתוֹכָם לָבֻשׁ בַּדִּים וְקֶסֶת הַסֹּפֵר בְּמָתְנָיו וַיָּבֹאוּ וַיַּעַמְדוּ אֵצֶל מִזְבַּח הַנְּחֹשֶׁת׃ - און אט קומען זעקס מענטשן פונעם וועג פונעם אויבערשטן טויער וואס ווענדט זיך קיין צפון, און יעדער מאן האט זיין צעשמעטער-געצייג אין זיין האנט, און איין מאן צווישן זיי איז געווען אנגעטאן אין לייוונט (בדים) מיט דעם שרייבערס טינט-פאס ביי זיינע לענדן, און זיי זענען געקומען און זיך געשטעלט לעבן דעם קופערנעם מזבח.
דער נביא זעט די מחבלים וואס קומען אן צו שלאגן די שטאט, און אין דער האנט פון יעדן פון זיי איז דא א כלי מפץ. דער רד"ק ערקלערט אז דאס זענען זעקס מענטשן, און דער זיבעטער צווישן זיי איז געווען דער סופר המלך, און זיי זענען קעגן די שרי נבוכדנצר וואס זענען געקומען אין דער שטאט ווען זי איז איינגעבראכן געווארן: נרגל, סמגר, נבו, שר סכים, רב סריס, נרגל שר אצר און רב מג. און כאטש מ'רעכנט דארט אכט, איז דער ערשטער געווען דער פקיד און ממונה איבער די זיבן. דאס אלעס ווערט אים פון פריער געוויזן אינעם מחזה הנבואה.
רש"י ערקלערט אז מען ווייזט אים דא די הויכע רוחניות'דיגע כוחות וואס פירן אויס די מלאכה, און דאס זענען: קצף, אף, חימה, משחית, משבר און מכלה. דאס זענען די כוחות פון פינצטערניש, די כוחות הרע וואס קומען פארניכטן די שטאט, און זיי זענען די רוחניות'דיגע כוחות וואס קליידן זיך איין אין די גשמיות'דיגע כוחות וואס האבן צום סוף אומגעברענגט די שטאט. די אלע מלאכים זענען מלאכי חבלה, ממש אונטערנעמער פון חורבן.
און צוזאמען מיט זיי זעט דער נביא דעם מלאך לבוש הבדים מיט דער קסת הסופר ביי זיינע לענדן. דער רד"ק ערקלערט אז ער איז געווען דער מנהיג פאר אלע יענע מלאכים. "קסת הסופר" מיינט א פנקס און א פלעשל מיט טינט מיט וואס ער פלעגט שרייבן. און חז"ל זאגן אז דער לבוש בדים איז דער מלאך גבריאל, וואס איז א מלאך פון פייער, וויבאלד ער איז דער וואס האט געווארפן דאס פייער אויף דער שטאט. און אזוי געפינען מיר אויך ביי דניאל וואס האט געזען אין א מחזה אן איש לבוש בדים "ומראהו כמראה ברק ועיניו כלפידי אש" - דאס איז דער מלאך גבריאל, דער ממונה אויפן פייער.
און פארוואס ווערט דא באזונדער אונטערגעשטראכן די קסת הסופר? ווייל שפעטער וועט יענער מלאך אנגעזאגט ווערן אנצוצייכענען א תו (א צייכן) אויף די שטערינס פון די מענטשן, דערפאר שטעלט דער פסוק פריער פאר און באצייכנט אז די קסת איז מיט אים, מיט וואס ער וועט מאכן דעם תו. שפעטער וועלן מיר זען וואס יענער תו איז געווען און פאר וואס ער איז געמאכט געווארן.
עס פרעגט זיך די קשיא: איז דען געווען א מזבח הנחשת אין שלמה'ס בית המקדש? דארט איז דאך געווען דער מזבח הזהב, דאס איז דער מזבח הפנימי, דער מזבח הקטורת, און קעגנאיבער אים אינדרויסן דער גרויסער מזבח אבנים, וואס זיין לענג און ברייט איז געווען צוויי און דרייסיג איילן אויף צוויי און דרייסיג איילן - בערך זעכצן מעטער אויף זעכצן מעטער. אויף דעם מזבח פלעגט מען ארויפגיין אויפן כבש און מקריב זיין די קרבנות אויף זיין דאך. אויב אזוי, קיין מזבח הנחשת איז דארט נישט געווען.
נאר חז"ל זאגן: "מזבח הנחשת" מיינט מען דעם מזבח וואס איז געשטאנען אויפן ארט פונעם מזבח הנחשת. ווייל אינעם משכן איז דער מזבח הנחשת געווען דער מזבח וואס איז באשטימט געווען אויף צו מקריב זיין די קרבנות, בעת אויפן מזבח הזהב האט מען נישט מקריב געווען קיין קרבנות נאר בלויז קטורת און הזאות. דער ערזאץ פונעם באוועגלעכן מזבח הנחשת וואס איז געווען אין דער צייט פונעם משכן איז דער מזבח האבנים, און דער פסוק רופט אים ווייטער "מזבח הנחשת" ווייל ער איז געקומען אויף זיין ארט.
דער מלבי"ם עקלערט, אז כאטש עס רעדט זיך דא פון שלעכטע מלאכים וואס זענען געקומען משחית זיין די שטאט, איז דאס אבער א משל אויף די וואס האבן בפועל משחית געווען די שטאט. און ווער זענען זיי? דאס זענען די זעקס פקודי העיר רואי פני המלך, דאס הייסט די זעקס שרי העיר און אירע באאמטע, די מיטגלידער פון דער שטאטראט. זיי האבן פארדארבן די שטאט, און זיי האבן געהרג'עט אסאך מענטשן ביים סוף פון די טעג פונעם באלאגערונג. און כביכול ווייזט מען דעם נביא, אז אין די זעלבע זעקס מענטשן בשר ודם האבן זיך אנגעטאן זעקס מלאכי משחית, און דורך זיי טוען זיי הרג'ענען און משחית זיין די שטאט. און עס קומט אויך דיר צו זאגן: דורך זייערע מעשים און שלעכטע האנדלונגען איז צום סוף פארניכטעט געווארן די שטאט. דאס זענען זעקס מלאכים, און זיי האבן זעקס נמשלים אין דער שטאט - די זעלבע זעקס מענטשן דורך וועמען די שטאט איז רוחניות'דיג חרוב געווארן, און קעגן זיי זענען געקומען זעקס מלאכי חבלה וואס האבן זיך אנגעטאן אין זיי און געהרג'עט די מענטשן פון דער שטאט.
און ווער איז דער לבוש הבדים לויטן מלבי"ם? דאס איז ירמיהו הנביא. ירמיהו איז געווען א כהן, פון ענתות וואס איז געווען אן עיר כהנים, און דערפאר גייט ער אין בגדי בד צו דינען בקודש. און פארוואס איז די קסת הסופר ביי זיינע לענדן? כדי אפצושרייבן זיינע נבואות, ווייל ירמיהו האט דאך געשריבן זיין ספר און אויך מגילת איכה, און ברוך בן נריה פלעגט שרייבן פון זיין מויל. און ער איז דער וואס האט פרובירט איינצושטילן די צומישעניש און מהומה וואס איז געווען אין דער שטאט, צו געבן אן עצה פארן פאלק תשובה צו טון. דער לבוש הבדים איז דער וואס קומט כביכול אפצוהאלטן די מלאכי חבלה פון משחית זיין די שטאט.
און אויף וואס איז ירושלים חרוב געווארן ביים בית ראשון? אויף שפיכות דמים. מנשה האט אנגעפילט ירושלים מיט בלוט פון איין עק ביזן צווייטן, און ס'איז געווען א מערדעריי. דער מלבי"ם שילדערט א מצב אזוי ווי ביים סוף פון בית שני, ווען מען איז געגאנגען מיט קורצע מעסערס און געשטאכן איינער דעם צווייטן אין מארק, און פלוצלונג פאלט א מענטש צוזאם און שטארבט, און קיינער ווייסט נישט וואס ס'האט פאסירט מיט אים. דאס זענען די זעקס שרים וואס לויט זייער באפעל איז פארגעקומען די שפיכות דמים אין שטאט, און זיי האבן געהרג'עט אויך אידן.
וּכְבוֹד אֱלֹהֵי יִשְׂרָאֵל נַעֲלָה מֵעַל הַכְּרוּב אֲשֶׁר הָיָה עָלָיו אֶל מִפְתַּן הַבָּיִת וַיִּקְרָא אֶל־הָאִישׁ הַלָּבֻשׁ הַבַּדִּים אֲשֶׁר קֶסֶת הַסֹּפֵר בְּמָתְנָיו׃ - און דער כבוד פון אלקי ישראל האט זיך געהויבן פון איבער דעם כרוב וואס ער איז געווען אויף אים, צום שוועל פונעם הויז, און ער האט גערופן צום מאן וואס איז אנגעטאן אין בגדי בד, וואס די קסת הסופר איז ביי זיינע לענדן.
דער ארט פון השראת השכינה אינעם בית המקדש איז צווישן די כרובים. דערפאר זאגן מיר אז דער וואס דאווענט אין חוץ לארץ זאל מכוון זיין קעגן ארץ ישראל, און אין ארץ ישראל מכוון זיין קעגן ירושלים עיר הקודש, קעגן דעם בית המקדש און קעגן דעם קודש הקדשים, ווייל דארט איז שער השמים און די שכינה צווישן די צוויי כרובים. אזוי דארף מען מכוון זיין פאר יעדער תפילת שמונה עשרה.
און מען דארף וויסן אז דאס איז א כוונה מעכבת. דער רמב"ם שרייבט אז אויב א מענטש האט נישט מכוון געווען אז ער שטייט פאר א מלך - איז עס כאילו ער האט נישט געדאווענט. ביסט געשטאנען, אפשר האסטו געזאגט תהלים, אבער נישט געדאווענט קיין שמונה עשרה. טייל זאגן אז ס'איז גענוג דאס צו אינזין האבן איין מאל אין דער תפילה. די שיטה פונעם הגר"ח מבריסק איז אז מען דארף דאס אינזין האבן במשך דער גאנצער תפילה, צו טראכטן "איך שטיי יעצט פאר א מלך", און אויב נישט - איז מען נישט יוצא געווען. און דער חזון איש זאגט אז הגם לכתחילה איז זיכער ראוי צו מכוון זיין די גאנצע תפילה, אבער אויב האט ער געטראכט דערפון איין מאל - איז דאס גענוג.
דא ווערט דערמאנט אז דער כבוד פון אלקי ישראל האט זיך געהויבן פון איבער דעם כרוב. חז"ל זאגן אז די שכינה איז געפארן עשר מסעות: פון איין כרוב צום צווייטן כרוב, און פונעם כרוב צום מפתן (שוועל), און אזוי ווייטער. די זאך ווערט אויך געברענגט אין די קינות פון תשעה באב, וואו עס ווערט באשריבן ווי די שכינה וואנדערט פון איין ארט צום צווייטן, פונעם היכל און פונעם היכל איז זי ארויף אויפן דאך, און זי האט געזען אז אויך דארט דינט מען חמנים און כוונים, ביז זי האט געזאגט: אלך ואשובה אל מקומי ביז זיי וועלן זאגן "אשובה אל ה'", ביז זיי וועלן זוכן דעם אויבערשטן. ס'איז דארט דא א באזונדערע און זייער א רירנדע קינה וועגן דעם וואנדערן פון דער שכינה. אין אונזער פסוק קומט צום אויסדרוק אז די שכינה איז שוין אוועקגעגאנגען פון איבער דעם כרוב צום שוועל פונעם הויז - דאס הייסט זי האלט שוין ביים זיך אינגאנצן מסלק זיין פונעם בית המקדש, מיר געפינען זיך שוין אין א מצב פון התרחקות השכינה.
וַיֹּאמֶר ה' אֵלָיו עֲבֹר בְּתוֹךְ הָעִיר בְּתוֹךְ יְרוּשָׁלִָם וְהִתְוִיתָ תָּו עַל־מִצְחוֹת הָאֲנָשִׁים הַנֶּאֱנָחִים וְהַנֶּאֱנָקִים עַל כָּל־הַתּוֹעֵבוֹת הַנַּעֲשׂוֹת בְּתוֹכָהּ׃ - און דער אויבערשטער האָט צו אים געזאָגט: גיי דורך אינמיטן דער שטאָט, אינמיטן ירושלים, און מאַך אַ צייכן אויף די שטערנס פֿון די מענטשן וואָס זיפֿצן און קרעכצן אויף אַלע תּועבות וואָס ווערן געטאָן אין איר.
די שכינה רופֿט צו יענעם מלמד זכות - און לויט'ן מלבי"ם, צו ירמיהו - און באַפֿעלט: גיי דורך אינמיטן דער שטאָט און מאַך אַ תו. "תו" מיינט אַ צייכן, אַ צייכן מיט טינט אויף יענע מענטשן וואָס זיפֿצן און קרעכצן אויף די תּועבות, די וואָס ס'טוט זיי וויי און זענען מצטער אויף וואָס ס'טוט זיך אין שטאָט.
עס זענען דאָ דאָ פֿאַרשידענע מדרגות. פּונקט ווי מיר געפֿינען ביים עגל: עס זענען געווען אַזעלכע וואָס האָבן אים געדינט, עס זענען געווען וואָס האָבן געטאַנצט פֿאַר אים וואָס דאָס איז נאָך ערגער, עס זענען געווען וואָס האָבן צוגעקוקט און זיך געפֿרייט אין האַרצן, עס זענען געווען וואָס האָבן בלויז געקוקט און געווען נייטראַל, און עס זענען געווען וואָס האָבן זיך געזאָרגט און געווען בצער. זאָגט דער הקדוש ברוך הוא: איך זוך נישט די נייטראַלע. זאָלסט מאַכן אַ תו - וואָס דאָס איז אַ צייכן פֿון הצלה, ווי מיר וועלן זען ווייטער - דווקא אויף די וואָס זיפֿצן און קרעכצן אויף אַלע תּועבות וואָס ווערן געטאָן אין איר.
פֿון דאַנען לערנען מיר אַז אַ מענטש דאַרף זיך מצטער זיין ווען ער זעט אַ שלעכטע מעשה. אויב ער איז זיך נישט מצטער, באַדייט עס אַז ער זאָגט אין האַרצן "נישט געפֿערלעך, ס'גייט מיר נישט אָן, נישט אַזוי שלעכט". ווען מען זעט אַ מחלל שבת - דאַרף מען זיין בצער. און אויב מען איז נישט בצער, דאַרף מען זיין בצער אויף דעם וואָס מען איז נישט בצער! דער עצם ענין דאַרף אין אים אַרויפֿברענגען אַ צער: פֿאַרוואָס טוט מיר דאָס נישט וויי צו זען אַ מענטש וואָס פֿאַרכּעסט זיין בורא? און דווקא אויף זיי שטייט "נאנחים ונאנקים", און "נאנקים" איז לשון פֿון אַ געשריי, אַז מען גיט אַרויס אַ קול פֿון מויל צוליב גרויס צער.
וּלְאֵלֶּה אָמַר בְּאָזְנַי עִבְרוּ בָעִיר אַחֲרָיו וְהַכּוּ אַל־תָּחֹס עֵינְכֶם וְאַל־תַּחְמֹלוּ׃ - און צו די האָט ער געזאָגט אין מיינע אויערן: גייט דורך אין דער שטאָט נאָך אים און שלאָגט, זאָל אייער אויג נישט שוינען און זאָלט נישט רחמנות האָבן.
"ולאלה" - צו יענע זעקס מלאכי חבלה, האָט דער אויבערשטער געזאָגט אַז זיי זאָלן דורכגיין אין דער שטאָט נאָכ'ן לבוש הבדים און שלאָגן, אָן קיין רחמנות און אָן קיין שוינונג. עס איז דאָ דאָ אַ קלאָרע נבואה אַז די שטאָט שטייט חרובֿ צו ווערן.
זָקֵן בָּחוּר וּבְתוּלָה וְטַף וְנָשִׁים תַּהַרְגוּ לְמַשְׁחִית וְעַל־כָּל־אִישׁ אֲשֶׁר־עָלָיו הַתָּו אַל־תִּגַּשׁוּ וּמִמִּקְדָּשִׁי תָּחֵלּוּ וַיָּחֵלּוּ בָּאֲנָשִׁים הַזְּקֵנִים אֲשֶׁר לִפְנֵי הַבָּיִת׃ - אַן אַלטן, אַ בחור און אַ בתולה, קליינע קינדער און פֿרויען זאָלט איר טייטן צו פֿאַרדאַרבן, און צו קיין שום מענטש וואָס אויף אים איז דער תו זאָלט איר נישט צוטרעטן, און פֿון מיין מקדש זאָלט איר אָנהויבן; און זיי האָבן אָנגעהויבן ביי די עלטערע לייט וואָס זענען פֿאַר'ן בית המקדש.
מען טאָר אויף קיינעם נישט רחמנות האָבן: אַן אַלטער, אַ בחור, אַ בתולה, קליינע קינדער און פֿרויען - אַלעמען צום משחית, צו טייטן דורך אַ שלעכטן כּוח. אָבער צו יעדן מענטש וואָס אויף אים איז דאָ דער תו טאָרט איר נישט צוקומען, ווייל דער תו צייכנט אָן אַז ער איז נישט קיין חלק פֿון דער השחתה, וואָרום ער איז געווען פֿון די צדיקים וואָס זיפֿצן און קרעכצן דערין. "וממקדשי תחלו" - פֿון וואַנען זאָל מען אָנהויבן? פֿון בית המקדש.
און פֿאַרוואָס דווקא פֿון די מענטשן אין בית המקדש? ערקלערט דער מלבי"ם: די דאָזיקע מענטשן זענען געשטאַנען אין דעם הייליקסטן אָרט און האָבן געטאָן די ערגסטע מעשים, דעריבער דאַרף מען דווקא פֿון זיי אָנהויבן. זיי זענען געווען די שומרי בית המקדש און זיינע ממונים, און זיי האָבן געדאַרפֿט דינען דעם אויבערשטן, און דווקא פֿון זיי הויבט מען אָן. און דער נמשל איז אַז די שׂרי העם, די אָנגעשטעלטע פֿירערס וואָס זענען דער נמשל פֿון די זעקס מלאכי חבלה, זענען די דורך וועמען די גאַנצע חבלה האָט זיך אָנגעהויבן - די ממונים האָבן געפֿעלשט אין זייער תּפקיד.
און לויט'ן מהלך פֿונעם מלבי"ם, באַדייט "והתווית תו": גיי, ירמיהו, און פּרוּוו זיי צוריקצוברענגען בתשובה, און ווער עס וועט תּשובה טאָן, וועט אים זיין לעבן בלייבן פֿאַר אַ רויב (היתה לו נפשו לשלל). דאָס מאַכן דעם תו איז די הצלה. גיי און ברענג זיי צוריק בתשובה, און יעדער איינער וואָס דו וועסט מחזיר זיין בתשובה וועט געמשפּט ווערן פֿאַר זיך אַליין ווי אַ זכאי און וועט געראַטעוועט ווערן. ירמיהו איז דער איש לבוש הבדים וואָס איז געשיקט געוואָרן זיי צו ראַטעווען, זיי זאָלן נישט פֿאַרגאָסן ווערן אינאיינעם מיט די משחיתים. און "וממקדשי תחלו" - ווייל למעשה האָט זיך דער רעוואָלט און די הריגה אָנגעהויבן אינעם בית המקדש, ווען דאָס פֿאָלק האָט זיך דאָרט צוזאַמגענומען, און דאָרט האָט מען אָנגעהויבן שלאָגן די זקנים וואָס פֿאַר'ן הויז. פֿון דאָרט האָבן די מלאכים אָנגעהויבן צו חבֿל'ען, און פֿון דאָרט זענען נבוכדנצר און זיינע מענטשן אַריינגעקומען, דעריבער איז אויך אינעם משל "וממקדשי תחלו".
ביז אַהער אויפֿן דרך הפשט. איצט לאָמיר זען ווי אַזוי חז"ל דרשנ'ען. עס שטייט אין מסכת שבת דף נ"ה: האָט רבי זירא געזאָגט צו רבי סימון - מוסר די לייט פֿון ריש גלותא אויף זייערע מעשׂים. האָט אים רבי סימון געזאָגט: זיי וועלן פֿון מיר נישט אָננעמען. האָט ער אים געזאָגט: כאָטש זיי וועלן נישט אָננעמען - מוסר זיי. ווײַל רבי אחא ברבי חנינא האָט געזאָגט: קיין מאָל איז נישט אַרויסגעגאַנגען אַ מידה טובה פֿון הקדוש ברוך הוא'ס מויל און ער האָט זיך דערפֿון צוריקגעצויגן צום שלעכטן, חוץ פֿון דער דאָזיקער זאַך.
און מען דאַרף וויסן דעם כלל: אויב הקדוש ברוך הוא זאָגט צו אַ שלעכטע הבטחה, איז פֿאַראַן אַ שאַנס אַז די זאַך זאָל זיך נישט אויספֿירן. נינוה נהפכת - און בסוף איז זי נישט איבערגעקערט געוואָרן; כאָטש דאָרטן ערקלערט מען אַז זי איז איבערגעקערט געוואָרן מיט אַ רוחניות'דיקער איבערקערעניש, אַז זיי האָבן תשובה געטאָן, אָבער פֿונדעסטוועגן איז דאָרטן באַשערט געווען אַ מיתה און עס איז נישט געשען. און ס'שטייט דאָך "לא אדם הוא להינחם" - ווי אַזוי טוט דער אויבערשטער חרטה האָבן? ער איז ניחם אויפֿן שלעכטן. דאָס שלעכטע קען זיך בײַטן צום גוטן אויב די מענטשן האָבן זיך געביטן, און דאָס איז נישט קיין שינוי אין זײַן רצון יתברך, ווײַל באמת איז זײַן רצון צו ברענגען שלעכטס ווען מען טוט שלעכטע מעשׂים, און ווען עס זענען נישטאָ קיין שלעכטע מעשׂים איז שוין נישט זײַן רצון צו ברענגען קיין שלעכטס. אָבער אויב דער אויבערשטער האָט צוגעזאָגט אַ טובה - וועט זיך די זאַך קיין מאָל נישט בײַטן צום שלעכטן. אַפֿילו אויב מיר האָבן געביטן אונדזערע מעשׂים און מיר זענען נישט ראוי, וועט די גזירה לטובה בלײַבן. און דאָ איז דער איינציקער יוצא מן הכלל.
האָט הקדוש ברוך הוא געזאָגט צו גבריאל: גיי און פֿאַרשרײַב אויפֿן שטערן פֿון די צדיקים אַ תָּו פֿון טינט, כּדי מלאכי חבלה זאָלן נישט האָבן קיין שליטה איבער זיי, און אויפֿן שטערן פֿון די רשעים אַ תו פֿון בלוט, כּדי מלאכי חבלה זאָלן שולט זײַן איבער זיי. האָט מידת הדין געזאָגט פֿאַר הקדוש ברוך הוא: רבונו של עולם, וואָס איז דער חילוק צווישן די און די? האָט ער איר געזאָגט: די זענען צדיקים גמורים און די זענען רשעים גמורים. האָט זי געזאָגט פֿאַר אים: רבונו של עולם, זיי האָבן געהאַט די מעגלעכקייט צו מוחה זײַן און זיי האָבן נישט מוחה געווען, און ווער עס האָט אין דער האַנט צו מוחה זײַן און טוט נישט מוחה זײַן ווערט פֿאַרכאַפּט אין זייער עבירה. האָט ער איר געזאָגט: גלוי וידוע פֿאַר מיר אַז אויב זיי וואָלטן מוחה געווען אין זיי, וואָלט מען פֿון זיי נישט אָנגענומען. האָט זי געזאָגט פֿאַר אים: רבונו של עולם, אויב פֿאַר דיר איז עס גלוי - פֿאַר זיי, ווער האָט עס זיי מגלה געווען? דו ווייסט אַז זיי וואָלטן נישט אָנגענומען, אָבער זיי ווייסן דאָס דאָך נישט, און אויב זיי ווייסן נישט - איז זייער פֿליכט צו מוסר'ן און צו מוחה זײַן.
און דאָס איז וואָס שטייט געשריבן: "זקן בחור ובתולה טף ונשים תהרגו למשחית... וממקדשי תחלו", און עס שטייט "ויחלו באנשים הזקנים אשר לפני הבית". האָט רב יוסף געלערנט: אל תקרי מִקְדָּשִׁי אלא מְקֻדָּשַׁי - דאָס זענען די מענטשן וואָס האָבן מקיים געווען די גאַנצע תורה פֿון אל"ף ביז תי"ו. גיט אַכטונג: די זעלבע מענטשן אויף וועמען ס'איז פֿריִער געזאָגט געוואָרן מען זאָל אָנצייכענען אויף זיי אַ תו צו ראַטעווען, פֿון זיי האָט דער אויבערשטער געהייסן אָנהייבן די מיתה, אַז זיי זאָלן שטאַרבן די ערשטע.
און די גמרא פֿרעגט: מזבח הנחושת, איז דען דעמאָלט געווען? איז דען אין יענער תּקופֿה געווען אַ מזבח נחושת, עס איז דאָך געווען אַ מזבח אבנים? נאָר הקדוש ברוך הוא האָט זיי געזאָגט: הייבט אָן פֿון דעם אָרט וווּ מען זאָגט שירה פֿאַר מיר - פֿונעם מזבח. און ווער זענען די זעקס מענטשן? האָט רב חסדא געזאָגט: קצף, אף און חימה, און משחית, משבר און מכלה.
און מאי שנא תו? פֿאַרוואָס דווקא דער אות ת' און נישט א' אָדער ב'? האָט רב געזאָגט: ת' - תחיה, ת' - תמות. אויף די רשעים האָט מען געשריבן אַ ת' מיט בלוט, און אויף די צדיקים אַ ת' מיט טינט; דער תו אויף די צדיקים איז אַ רמז אויף "תחיה" און דער תו אויף די רשעים איז אַ רמז אויף "תמות". און שמואל האָט געזאָגט: ת' - תמה זכות אבות, דאָס הייסט עס איז מער נישטאָ קיין זכות אבות, און ווער עס האָט אייגענע זכותים קומט מיטן כּוח פֿון זײַנע מעשׂים. און רבי יוחנן האָט געזאָגט: תחון זכות אבות, פֿון לשון חנינה, ער זאָל זיך מרחם זײַן אויף זיי בזכות אבות. און ריש לקיש האָט געזאָגט: ת' איז דער סוף פֿון הקדוש ברוך הוא'ס חותם, ווי רבי חנינא האָט געזאָגט: חותמו של הקדוש ברוך הוא אמת. און רבי שמואל בר נחמני האָט געזאָגט: דאָס זענען די מענטשן וואָס האָבן מקיים געווען די גאַנצע תורה פֿון אל"ף ביז תי"ו.
און פֿאַרוואָס דווקא "אמת" איז דער חותם פֿון הקדוש ברוך הוא, און נישט קיין אַנדער מידה - קדוש, נצח, תפארת? דער הסבר איז, אַז יעדער מידה קען מען מאַכן ווי אַ נאָכמאַכונג. מען קען מאַכן אַ שפּיל פֿון חסד, אַ חיקוי פֿון חסד, און פֿונדעסטוועגן איז נאָך אַלץ פֿאַראַן דאָ חסד - אַ חסד אין אַ נאָכמאַכונג. אָבער אמת קען מען נישט מאַכן דורך אַ נאָכמאַכונג: אויב מען מאַכט עס נאָך, איז דאָס שוין נישט קיין אמת נאָר אַ ליגן. אמת איז בלויז אמת. דערפֿאַר איז דער חותם פֿון הקדוש ברוך הוא אמת - דאָס איז אַ חותם וואָס קען נישט פֿאַלשירט ווערן.
און פֿונדעסטוועגן, זעט ווי שרעקלעך די תביעה איז: היות זיי האָבן נישט מוחה געווען, האָט הקדוש ברוך הוא דאָ כביכול געביטן זײַן וועג און זיך צוריקגעצויגן פֿון דער גוטער גזירה צו ראַטעווען די צדיקים, און האָט נגזר געווען מיתה אויך אויף זיי. און פֿון דאַנען לערנט מען אַז אַפֿילו ווען עס איז דיר קלאָר אַז זיי וועלן נישט אָננעמען - איז אַ פֿליכט צו מוסר'ן.
וַיֹּאמֶר אֲלֵיהֶם טַמְּאוּ אֶת־הַבַּיִת וּמַלְאוּ אֶת־הַחֲצֵרוֹת חֲלָלִים צֵאוּ וְיָצְאוּ וְהִכּוּ בָעִיר׃ - און ער האָט צו זיי געזאָגט: פֿאַראומרייניקט דאָס הויז, און פֿילט אָן די הויפֿן מיט דערהרגעטע, גייט אַרויס; און זיי זענען אַרויסגעגאַנגען און האָבן געשלאָגן אין שטאָט.
וויבאַלד זיי זענען אָנגעזאָגט געוואָרן צו אָנהייבן פֿון בית המקדש, איז זייער מעגלעך אַז זיי וועלן מורא האָבן: בית המקדש איז דאָך אַ הייליק אָרט, און איז דען מותר אַרײַנצוברענגען אַהין אַ מת, קל וחומר צו האַרגענען און רציחה'נען דאָרטן מענטשן? דערפֿאַר קומט ער און זאָגט צו זיי: טמאו את הבית, זאָרגט זיך נישט. און פֿאַרוואָס דאַרף מען נישט מורא האָבן? זאָגט דער רד"ק: ווײַל זיי האָבן עס שוין קודם פֿאַראומרייניקט מיט זייערע עבודה זרה'ס. נאָכדעם וואָס זיי האָבן געטאָן און פֿאַראומרייניקט דאָס הויז מיט זייערע גילולים, איז מער נישטאָ אין אים קיין קדושה, און ווי מיר האָבן געזען אַז די שכינה איז שוין אַרויס צום שוועל. דערפֿאַר טוט אייערס אָן קיין מורא.
וַיְהִי כְּהַכּוֹתָם וְנֵאשְׁאַר אָנִי וָאֶפְּלָה עַל־פָּנַי וָאֶזְעַק וָאֹמַר אֲהָהּ אֲדֹנָי ה' הֲמַשְׁחִית אַתָּה אֵת כָּל־שְׁאֵרִית יִשְׂרָאֵל בְּשָׁפְכְּךָ אֶת־חֲמָתְךָ עַל־יְרוּשָׁלִָם׃ - און עס איז געווען ווען זיי האָבן געשלאָגן און איך בין אַליין געבליבן, בין איך געפֿאַלן אויף מיין פּנים, און איך האָב אויסגעשריגן און געזאָגט: וויי, ה' אלוקים, צי פֿאַרטיליקסטו דען דעם גאַנצן איבערבלייב פֿון ישראל, ווען דו גיסט אויס דיין כּעס אויף ירושלים?
"ונאשאר" איז אַ וואָרט וואָס איז צוזאַמענגעשטעלט פֿון צוויי ווערטער: "נשאר" און "אשאר". ער האָט געוואָלט זאָגן סיי "איך וועל בלייבן בלויז איך", און סיי "עס איז געבליבן בלויז איך", און דערפֿאַר קומען ביידע צוזאַמען. עס איז פֿאַראַן נאָך אַ דוגמא פֿון אַזאַ וואָרט: "משתחויתם", וואָס איז צוזאַמענגעשטעלט פֿון "משתחווים" און פֿון "והשתחוויתם".
זאָגט דער נביא: די מענטשן זענען פֿאַרטריבן געוואָרן אין גלות אָדער דערשלאָגן געוואָרן צום טויט, און דער איינציקער וואָס איז דאָרט פֿאַרבליבן בין איך אַליין, ווייל אויך די צדיקים וואָס זענען געווען אין די חצרות פֿון בית ה' זענען געשלאָגן געוואָרן. און דעמאָלט האָב איך געשריגן צום אייבערשטן: רבונו של עולם, צי ווילסטו משחית זיין גאַנץ כלל ישראל, אַז עס זאָל גאָרנישט פֿון זיי איבערבלייבן? ירושלים איז דאָך געווען די שארית הפליטה, אַלע זענען שוין פֿאַרגלאָלט געוואָרן, און ווער איז געבליבן? בלויז די וואָס זענען געווען אינעווייניק אינעם מצור אין ירושלים. אויב זיי שטאַרבן אויך - בלייבט דאָך גאָרנישט איבער.
דער מלבי"ם עפֿנט אויף דעם לשון "בשפכך את חמתך על ירושלים": איך זע אַז דו ווילסט אויסגיסן דיין כּעס אויף ירושלים, אויף די געהילץ און אויף די שטיינער, צו פֿאַרברענען די שטאָט מיט פֿייער. זאָגט אים דער נביא: דאָס זאָל זיין גענוג, און פֿאַרטיליק נישט ישראל. פֿאַרניכט די שטאָט און באַגנוג זיך מיט דעם, און לאָז עם ישראל בלייבן לעבן.
וַיֹּאמֶר אֵלַי עֲוֺן בֵּית־יִשְׂרָאֵל וִיהוּדָה גָּדוֹל בִּמְאֹד מְאֹד וַתִּמָּלֵא הָאָרֶץ דָּמִים וְהָעִיר מָלְאָה מֻטֶּה כִּי אָמְרוּ עָזַב ה' אֶת־הָאָרֶץ וְאֵין ה' רֹאֶה׃ - און ער האָט צו מיר געזאָגט: דער עוון פֿון בית ישראל און יהודה איז זייער, זייער גרויס, און דאָס לאַנד איז פֿול געוואָרן מיט בלוט, און די שטאָט איז פֿול מיט אומגערעכטיקייט (פֿאַרקריפּלטן משפט), ווייל זיי האָבן געזאָגט: ה' האָט פֿאַרלאָזט דאָס לאַנד און ה' זעט נישט.
"ותמלא הארץ דמים" - רציחות. "והעיר מלאה מוטה" - אַז מען פֿאַרקריפּלט דעם דין און משפט, אַ קרומער משפט, מען פֿאַרקרימט דעם דין, עס איז נישטאָ קיין משפט. און ווען עס איז נישטאָ קיין משפט אונטן, וועקט דאָס אויף חס ושלום דינים אויבן, און דערפֿאַר איז נישטאָ קיין אַנדער ברירה ווי צו פֿאַרטיליקן אין זיי. און פֿאַרוואָס איז דאָס לאַנד פֿול געוואָרן מיט מוטה? "כי אמרו עזב ה' את הארץ ואין ה' רואה" - זיי פֿאַרקריפּלען דעם דין פֿון אַ מחשבה אַז מען וועט זיי נישט באַשטראָפֿן דערויף: דער הקדוש ברוך הוא איז שוין נישט דאָ, ער האָט פֿאַרלאָזט דאָס לאַנד, עס איז נישטאָ ווער עס קוקט אויף אונדזערע מעשים. דאָס הייסט, זיי האָבן געקפֿרט אין השגחת ה'.
וְגַם־אֲנִי לֹא־תָחוֹס עֵינִי וְלֹא אֶחְמֹל דַּרְכָּם בְּרֹאשָׁם נָתָתִּי׃ - און אויך איך, מיין אויג וועט נישט שוינען און איך וועל נישט רחמנות האָבן; זייער וועג האָב איך געלייגט אויף זייער קאָפּ.
גיט אַכט אויפֿן עונש וואָס קומט צוליב דער כפירה, און אַלץ איז מידה כנגד מידה. אַזוי ווי זיי האָבן נישט געשוינט און נישט געהאַט קיין רחמנות אויף די אָרעמעלייט און פֿאַראָרעמטע נאָר האָבן פֿאַרקריפּלט זייער דין - אַזוי אויך וועט מיין אויג נישט שוינען. און פּונקט ווי זיי האָבן געזאָגט "אין ה' רואה", דער אייבערשטער זעט נישט - זאָגט זיי דער הקדוש ברוך הוא: שרייט נישט צו מיר אַז איך זאָל זען. איר האָט דאָך געזאָגט אַז איך זע נישט, דערפֿאַר וויל איך נישט זען. אויב אַ מענטש קומט און זאָגט אַז דער אייבערשטער פֿירט נישט קיין השגחה, זאָל ער זיך נישט וואונדערן ווען עס קומען אויף אים צרות, און ער זאָל נישט זאָגן "ראה ה' בעניי". דאָס איז דער טייטש פֿון "דרכם בראשם נתתי" - מידה כנגד מידה.
וְהִנֵּה הָאִישׁ לְבֻשׁ הַבַּדִּים אֲשֶׁר הַקֶּסֶת בְּמָתְנָיו מֵשִׁיב דָּבָר לֵאמֹר עָשִׂיתִי כְּכֹל אֲשֶׁר צִוִּיתָנִי׃ - און אָט גיט דער מאַן אָנגעטאָן אין לייוונט, וואָס דאָס טינטגעפֿעס איז אויף זיינע לענדן, אַן ענטפֿער, אַזוי צו זאָגן: איך האָב געטאָן לויט אַלץ וואָס דו האָסט מיר באַפֿוילן.
לויטן פשט איז די כוונה: איך האָב געמאַכט אַ צייכן אויף די שטערנס פֿון די צדיקים. און דער מלבי"ם דערקלערט אינעם משל אַז דער מלאך וואָס לערנט זכות איז געקומען צו הילף, און זאָגט אַז ער האָט טאַקע געפֿונען צדיקים וואָס זענען ראוי געראַטעוועט צו ווערן. און דער נמשל איז: ירמיהו איז געקומען און האָט מוסר געזאָגט דעם פֿאָלק, און עס זענען באמת געווען צווישן זיי מענטשן וואָס זענען געשטאַנען אויף ירמיהו'ס זייט. אַזוי ווי מיר האָבן געזען אַז ווען מען האָט אַריינגעוואָרפֿן ירמיהו אינעם גרוב, איז געקומען אים ראַטעווען עבד מלך הכושי צוזאַמען מיט דרייסיק מענטשן. און מיר האָבן געזען אַז די שרים וואָס האָבן געהערט די שווערע נבואה האָבן מורא געהאַט ווי אַזוי זיי וועלן גיין דאָס זאָגן צום מלך, און האָבן אויך מורא געהאַט מען זאָל נישט שלעכטס טאָן פֿאַר ירמיהו. עס איז אַלזאָ געווען אַ גרופּע וואָס האָט אָנגענומען זיינע ווערטער און געגלייבט אין זיי.
אויב אזוי, איז דער טייטש פון "עָשִׂיתִי כְּכֹל אֲשֶׁר צִוִּיתָנִי": איך בין געגאנגען און מוכיח געווען די וואס מען דארף מוכיח זיין. און אט, צום סוף זענען די זעלבע מענטשן וואס האבן געגלייבט זיינע ווערטער - אויך געשטראפט געווארן. און פארוואס? ווייל זיי האבן נישט מוחה געווען, ווייל עס איז געווען בידם צו מוחה זיין אויף אנדערע וואס טוען די עבירות, און זיי האבן נישט מוחה געווען. און ווער האט באמת מוחה געווען? נאר ירמיהו אליין. ער איז געווען דער איינציגער וואס האט מוחה געווען, "גֵּוִי נָתַתִּי לְמַכִּים וּלְחָיַי לְמֹרְטִים, פָּנַי לֹא הִסְתַּרְתִּי מִכְּלִמּוֹת וָרֹק" - מיין רוקן האב איך געגעבן פאר די שלאגערס און מיינע באקן פאר די רייסערס, מיין פנים האב איך נישט באהאלטן פון שאַנדן און שפייעכץ. ער האט געליטן שרעקליכע בזיונות, און ער האט זיך אפגעזאגט צו גיין בדבר ה' און האט נישט געוואלט גיין נבואה זאגן, ביז דער הקדוש ברוך הוא האט כביכול געצוואונגען אויף אים צו גיין און איבערגעבן די נבואה כדי צו ראטעווען כלל ישראל.
קאפיטל ט' איז א נבואה'דיגע מראה פונעם חורבן נאך איידער ער קומט: זעקס מלאכי חבלה - קצף, אף, חימה, משחית, משבר און מכלה - און צווישן זיי אן איש לבוש בדים מיט א קֶסֶת הַסּוֹפֵר בְּמָתְנָיו, וואס ער איז גבריאל לויט חז"ל, און ירמיהו הנביא לויט'ן מלבי"ם. קעגן זיי זענען זעקס שרי העיר, וואס מיט זייערע מעשים און באפעלן האבן זיי פארדארבן און געהרגעט. די שכינה הייבט זיך אויף פון איבער'ן כרוב צום מפתן, אלס א סימן פון הסתלקות, און מען באפעלט דעם לבוש הבדים אנצוצייכענען א תָּו אויף די שטערנס פון די וואס זיפצן און קרעכצן אויף די תועבות. אבער מדת הדין האט גע'טענה'ט: עס איז געווען בידם צו מוחה זיין און זיי האבן נישט מוחה געווען, און דערפאר האט זיך דער הקדוש ברוך הוא צוריקגעצויגן פון דער מדה טובה - און פונעם מקדש, פון זיינע געהייליגטע וואס האבן מקיים געווען די תורה פון אל"ף ביז תי"ו, האט זיך אנגעהויבן די פורענות. פון דא נעמט מען צוויי גרויסע יסודות: א פליכט זיך מצטער צו זיין אויף א שלעכטער מעשה וואס מען זעט, און א פליכט מוכיח צו זיין אפילו ווען עס איז קלאר אז מען וועט עס נישט אננעמען, ווייל א מענטש ווייסט דאך נישט וואס עס איז אנטפלעקט פאר'ן הקדוש ברוך הוא.