הקדמה: א נבואה'דיגע רייזע קיין ירושלים - צו זען פארוואס דער בית המקדש איז חרוב געווארן
קאפיטל ח' אין יחזקאל איז איינע פון די שווערסטע און מערסט צושאקלענדיגע קאפיטלעך אינעם ספר. יחזקאל זיצט אין בבל צווישן די גולים, און פלוצלונג ווערט ער גענומען אין א מראה הנבואה קיין ירושלים, אריין אינעם עזרה און אין די באהאלטענע לשכות, און דער קדוש ברוך הוא ווייזט אים שטאפל נאך שטאפל די תועבות וואס זענען געטאן געווארן אינעם בית המקדש. דער גאנצער תכלית פון דעם מראה איז נאר איינס: אז יחזקאל, און צוזאמען מיט אים אלע גולים, זאלן פארשטיין פארוואס כלל ישראל ליידט אזא גרויסן צער און פארוואס דער בית המקדש גייט חרוב ווערן. קום און זע וואס מען טוט אין ירושלים - און דו וועסט מער נישט האבן קיין שום פליאה.
פסוק א: דער דאטום און דער מעמד
וַיְהִי בַּשָּׁנָה הַשִּׁשִּׁית בַּשִּׁשִּׁי בַּחֲמִשָּׁה לַחֹדֶשׁ אֲנִי יוֹשֵׁב בְּבֵיתִי וְזִקְנֵי יְהוּדָה יוֹשְׁבִים לְפָנָי וַתִּפֹּל עָלַי שָׁם יַד אֲדֹנָי יֱהֹוִה׃ - און עס איז געווען אינעם זעקסטן יאר, אינעם זעקסטן חודש (אלול), אויפן פינפטן טאג אינעם חודש, בין איך געזעסן אין מיין הויז און די זקנים פון יהודה זענען געזעסן פאר מיר, און דארט איז געפאלן אויף מיר די האנט (די נבואה) פון גאט דער הערשער.
יחזקאל באצייכנט "בשנה השישית", און ער ערקלערט נישט די זעקסטע צו וואס. דרש'ענען חז"ל: דאס איז דאס זעקסטע יאר צו גלות יהויכין. דער מעמד אליין איז זייער וויכטיג: "אני יושב בביתי וזקני יהודה יושבים לפני" - די נבואה איז געקומען אויף אים פאר די זקנים, פאר זייערע אויגן, "ותפול עלי שם יד ה' אלוקים".
פסוק ב: דער מראה - פייער און חשמל
וָאֶרְאֶה וְהִנֵּה דְמוּת כְּמַרְאֵה אֵשׁ מִמַּרְאֵה מׇתְנָיו וּלְמַטָּה אֵשׁ וּמִמׇּתְנָיו וּלְמַעְלָה כְּמַרְאֵה זֹהַר כְּעֵין הַחַשְׁמַלָה׃ - און איך האב געזען, און אט איז געווען א געשטאלט ווי דער אויסקוק פון פייער, פון זיינע לענדן און אראפ פייער, און פון זיינע לענדן און ארויף ווי א גלאנציגער שיין, אזוי ווי דער אויסקוק פון חשמל.
רש"י שרייבט אויף דעם פסוק: אסור להתבונן בפסוק זה. און מען איז מדייק אין זיין לשון - ער זאגט נישט אז מען טאר עס נישט לערנען, נאר אז מען טאר זיך נישט מתבונן זיין דערין, דאס הייסט זיך פארטיפן און פארשן אין די דאזיגע דערהויבענע ענינים. לויטן פשוט'ן פשט פון די פסוקים, לויט וויפיל אונזער קורצער שכל באגרייפט: יחזקאל זעט א באזונדערע געשטאלט ווי דער אויסקוק פון פייער - פון זיינע לענדן און אראפ ווי פייער, און פון זיינע לענדן און ארויף "כמראה זוהר כעין החשמלה", וואס חשמל איז א זאך אסאך מער געלייטערט און געהויבן ווי פייער.
און מיר זאלן נישט מאכן קיין טעות: דאס ווארט "חשמל" וואס מיר קענען היינט איז א ווארט וואס איז באשטימט געווארן לויט דער קורצזיכטיגקייט פון בן יהודה, און באמת וואלט מען גארנישט געמעגט ניצן דאס דאזיגע ווארט. אין די הייליגע ספרים שרייבט מען עס נישט אלס איין ווארט, נאר ווי א הייליגער שם: חש-מל, צעטיילט מיט א מקף. און בן יהודה האט גענומען א הייליג ווארט און עס געמאכט פאר א נאמען פון א קאמפאני - חברת החשמל. א זאך וואס לייגט זיך נישט אויפן שכל. נאר אזוי ווי מען האט נישט קיין ברירה, איז מען שוין געוואוינט דערצו. צוליב דעם זענען פאראן אסאך וואס האבן ליבערשט נישט צו ניצן דעם לשון פון בן יהודה, און אין די שו"ת ספרים וועט איר טרעפן אז מען שרייבט "עלעקטרי" - על ידי כוח האלקטרי. און מען שרייבט דאס מיט אן עי"ן און נישט מיט אן אל"ף, ווייל אין אידיש דינט דער עי"ן ווי א צירי און דער אל"ף ווי א קמץ, און מען ליינט עס "עלעקטרי".
און וואס איז די באדייט פון "חשמל"? זאגן חז"ל אז עס איז צונויפגעשטעלט פון צוויי ווערטער. איין ביאור: "חש" מלשון שווייגן (ווי "החשו"), און "מל" מלשון ריידן (א מילה) - דאס הייסט, די זאך איז פארבארגן און דערהויבן פון דיר, רעד נישט דערין. א צווייטער ביאור אין חז"ל: חש-ממלל, אז די מלאכים אין זייער גיין זעען זיי אויס ווי זיי רעדן מיט א געוואלדיגער שנעלעקייט, מלשון "החיש פעמיו" - ער רעדט שנעל.
פסוק ג: גענומען בציצית ראשו קיין ירושלים
וַיִּשְׁלַח תַּבְנִית יָד וַיִּקָּחֵנִי בְּצִיצִת רֹאשִׁי וַתִּשָּׂא אֹתִי רוּחַ בֵּין הָאָרֶץ וּבֵין הַשָּׁמַיִם וַתָּבֵא אֹתִי יְרוּשָׁלַמָה בְּמַרְאוֹת אֱלֹהִים אֶל פֶּתַח שַׁעַר הַפְּנִימִית הַפּוֹנֶה צָפוֹנָה אֲשֶׁר שָׁם מוֹשַׁב סֵמֶל הַקִּנְאָה הַמַּקְנֶה׃ - און ער האט אויסגעשטרעקט די געשטאלט פון א האנט און מיך גענומען ביים צאפ פון מיין קאפ, און א ווינט (א גייסט) האט מיך געטראגן צווישן דער ערד און צווישן דעם הימל, און מיך געברענגט קיין ירושלים אין געטליכע מראות, צום איינגאנג פונעם אינעווייניגסטן טויער וואס קערט זיך צו צפון, וואו עס איז דארט דער זיץ פונעם אפגאט וואס ערוועקט אייפער און כעס.
אַ נייטיקע הקדמה: יחזקאל איז פֿאַרגלאָגלט געוואָרן אין גלות יהויכין און איז געווען אין בבל אויפֿן נהר כּבר, און פֿון דאָרט האָט ער נבואה געזאָגט אויך בנוגע ארץ ישראל. און פֿרעגט דאָך די גמרא: ווי אַזוי איז דאָס מעגלעך, עס איז דאָך נישטאָ קיין נבואה אין חוץ לארץ, און צוליב דעם איז יונה אַנטלאָפֿן קיין תרשיש? נאָר ווער ס'האָט אָנגעהויבן זיין נבואה אין ארץ ישראל - פֿירט ווייטער זיין נבואה אויך אין חוץ לארץ, און לצורך ארץ ישראל.
"ויקחני בציצית ראשי" - ביי די לאָקן פֿון זיין קאָפּ, ביי זיין בלורית. און דאָס אַלץ בלויז אין אַ מראה הנבואה, מיר זאָלן נישט פֿאַלש מיינען אַז יחזקאל איז ממש אָנגעקומען קיין ירושלים. ער זאָגט: איך זע ווי דער אויבערשטער האַלט מיך אָן ביי מיין בלורית, טראָגט מיך און שטעלט מיך אַראָפּ אין ירושלים. און דאָס אַלץ אין מראות אלוקים. און פֿאַרוואָס נעמט מען אים אַהין? כּדי אים צו ווייזן וואָס ברענגט צום חורבן הבית.
פֿאַרוואָס דווקא דער טויער וואָס ווענדט זיך צפֿונה
דערקלערט דער מלבי"ם: מיר געפֿינען נישט אַז מען זאָל האָבן געשטעלט אַ צלם אין היכל נאָך דער תּקופֿה פֿון מנשה. מנשה איז געווען דער וואָס האָט אַוועקגעשטעלט אַ צלם אין היכל ה', און דער דאָזיקער חטא איז נאָך אַלץ געווען אָפּגעהיט און נישט מחול געוואָרן, און מען האָט נישט געטאָן דערויף קיין פֿולע תשובה; דערפֿאַר האָט דער קדוש ברוך הוא געזאָגט אַז אויך דער גלות קומט פֿאַר דעם עוון פֿון שטעלן אַ צלם אין היכל. יענער חטא ציט זיך ווייטער און האָט פֿאַרשפּרייטונגען ביז דער פֿולער גלות. קומט אויס, אַז ווען מען רעדט דאָ וועגן אַ צלם אין היכל, מיינט מען דעם צלם פֿון מנשה'ס צייטן.
און פֿאַרוואָס איז ער אַוועקגעשטעלט געוואָרן ביים עפֿענונג וואָס ווענדט זיך צפֿונה? זאָגט דער מלבי"ם: די כּופֿרים האָבן געהאַלטן אַז ס'איז פֿאַראַן צוויי כּוחות אין דער בריאה - אַ גאָט וואָס טוט גוטס און אַ גאָט וואָס טוט שלעכטס, און דער אָרט פֿונעם גאָט וואָס טוט שלעכטס איז אויף דער צפֿון-זייט. און דערויף איז דאָ אַ סמך אין די פּסוקים אַז די צפֿון-זייט ווערט מייחס געווען צום שלעכטן: "מצפון תיפתח הרעה", און אויך "הסר נא מעליה חברת כת הצפוני" - און דער "צפוני" איז דער יצר הרע.
און פֿאַרוואָס הייסט דער יצר הרע "צפוני"? זאָגן חז"ל: ער איז צפֿון (באַהאַלטן) אין האַרצן פֿונעם מענטש. לכאורה איז דאָך דער יצר הטוב אויך צפֿון אין האַרצן, טאָ פֿאַרוואָס דווקא דער יצר הרע? דערקלערט דער "נפש החיים" אַ וואונדערבאַרע זאַך: ווען דער קדוש ברוך הוא האָט אַריינגעלייגט אינעם מענטש דעם יצר הרע נאָכן חטא פֿון אדם הראשון, האָט ער זיך נישט בלויז באַהעפֿט מיט אים, נאָר דער מענטש איז געוואָרן אינגאַנצן אידענטיפֿיצירט מיט אים. ווען דער יצר הרע גלוסט נאָך אַן עבירה, זאָגט נישט דער מענטש "דער יצר הרע וויל", נאָר "מיר גלוסט זיך", "איך וויל". דער יצר הרע רעדט פֿון מיין האַלדז, אין ערשטן פּערזאָן. ווידער דער יצר הטוב פֿילט זיך תּמיד ווי עמעצער וואָס קומט פֿון דרויסן - דאָס געוויסן דריקט מיר, עמעצער קומט און זאָגט מיר אַז איך בין נישט גוט. גיט אַ קוק אויפֿן פֿאַרקרימונג: ווען איך האָב געוואָלט דעם איסור - בין איך דאָס; און ווען מען קומט מיך מוסר'ן - איז דאָס עמעצער פֿרעמד. דאָס איז דער חטא פֿון עץ הדעת טוב ורע, אַז דאָס שלעכטע האָט זיך באַהעפֿט אינעם מענטש ביז עס איז געוואָרן אַ טייל פֿון אים.
און וואָס איז "סמל הקנאה המקנה"? קנאה ווי אינעם לשון "בערה קנאתי באיש ההוא" - אַ כּוח פֿון כּעס, פֿון צאָרן, פֿון פֿאַרניכטונג און חורבן. זיי האָבן געוואָלט באַרויִקן יענעם שלעכטן כּוח, און דערפֿאַר האָבן זיי אַוועקגעשטעלט זיין געשטאַלט דווקא צו דער צפֿון-זייט, אין דעם אָרט וווּ לויט זייער מיינונג רוהט דער שלעכטער כּוח, כּדי אים פֿון דאָרטן מפּייס צו זיין.
פסוק ד: כבוד אלוקי ישראל
וְהִנֵּה שָׁם כְּבוֹד אֱלֹהֵי יִשְׂרָאֵל כַּמַּרְאֶה אֲשֶׁר רָאִיתִי בַּבִּקְעָה׃ - און אָט איז דאָרט געווען דער כּבוד פֿון דעם גאָט פֿון ישראל, אַזוי ווי די מראה וואָס איך האָב געזען אין טאָל.
דאָרט האָט זיך אַנטפּלעקט צו אים דער כּבוד פֿון אלוקי ישראל, און ער באַשרייבט דאָס ווי אַ מראה וואָס ער האָט שוין געזען ביי אַ פֿריִערדיקער געלעגנהייט - אין דער בקעה, און נאָך פֿריִער אויפֿן נהר כּבר.
פסוק ה: סמל הקנאה ביים אַריינגאַנג
וַיֹּאמֶר אֵלַי בֶּן אָדָם שָׂא נָא עֵינֶיךָ דֶּרֶךְ צָפוֹנָה וָאֶשָּׂא עֵינַי דֶּרֶךְ צָפוֹנָה וְהִנֵּה מִצָּפוֹן לְשַׁעַר הַמִּזְבֵּחַ סֵמֶל הַקִּנְאָה הַזֶּה בַּבִּאָה׃ - און ער האָט געזאָגט צו מיר: מענטשנזון, הייב אויף דיינע אויגן צום צפֿון-וועג; און איך האָב אויפֿגעהויבן מיינע אויגן צום צפֿון-וועג, און אָט צו דער צפֿון-זייט פֿונעם טויער פֿונעם מזבח, איז דאָס דאָזיקע בילד פֿון קנאה ביים אַריינגאַנג.
"שא נא עיניך דרך צפונה" - צום צפונדיקן זייט, ווייל דארט האבן זיי געשטעלט דעם צלם כדי איינצושטילן יענע כח און אים צוריקהאלטן פון אויפוועקן כעס און קנאה אויף זיי. "בביאה" באטייט: גלייך ביים אריינגאנג. און פארוואס ביים אריינגאנג? כדי יענע שלעכטע כח, כביכול, זאל תיכף זען דעם פיוס און צוריקציען זיך און גארנישט אריינקומען. ווי א מין "טיר-וועכטער" פון עבודה זרה, איז דאס בילד אוועקגעשטעלט געווארן ממש ביים פתח.
פסוק ו: תועבות מרחק צו זיין די שכינה
וַיֹּאמֶר אֵלַי בֶּן אָדָם הֲרֹאֶה אַתָּה מָה הֵם עֹשִׂים תּוֹעֵבוֹת גְּדֹלוֹת אֲשֶׁר בֵּית יִשְׂרָאֵל עֹשִׂים פֹּה לְרׇחֳקָה מֵעַל מִקְדָּשִׁי וְעוֹד תָּשׁוּב תִּרְאֶה תּוֹעֵבוֹת גְּדֹלוֹת׃ - און ער האט געזאגט צו מיר: מענטשנזון, זעסטו וואס זיי טוען? גרויסע תועבות וואס דאס הויז פון ישראל טוט דא, כדי מיר מרחק צו זיין פון מיין מקדש; און דו וועסט נאך צוריקקומען און זען נאך גרעסערע תועבות.
מיט א תמיהה זאגט ער צו אים: זעסטו וואס פאר א תועבות זיי טוען, וואס זייער גאנצע פעולה איז מיך מרחק צו זיין פון מיין מקדש, אז מיין שכינה זאל דארט נישט רוען צוליב דעם סמל און פסל וואס זיי האבן אויפגעשטעלט. און ער לייגט צו: דו וועסט נאך זען אנדערע תועבות. דער חילוק צווישן זיי: דא איז א תועבה וואס איר ציל איז מרחק צו זיין פון זיי דאס שלעכטס, און ווייטער זענען תועבות וואס זייער ציל איז משפיע צו זיין אויף זיי גוטס און שפע פון די מערכות הכוכבים.
פסוקים ז-ח: דאס לאך אין דער וואנט און די חתירה
וַיָּבֵא אֹתִי אֶל פֶּתַח הֶחָצֵר וָאֶרְאֶה וְהִנֵּה חֹר אֶחָד בַּקִּיר׃ - און ער האט מיך געברענגט צום פתח פונעם חצר, און איך האב געזען, און אט איז איין לאך אין דער וואנט.
וַיֹּאמֶר אֵלַי בֶּן אָדָם חֲתׇר נָא בַקִּיר וָאֶחְתֹּר בַּקִּיר וְהִנֵּה פֶּתַח אֶחָד׃ - און ער האט צו מיר געזאגט: מענטשנזון, גראב זשע אין דער וואנט; און איך האב געגראבן אין דער וואנט, און אט איז איין עפענונג.
ער האט אים געברענגט ביזן פתח פון יענעם שער, און ער זעט א לאך אין דער וואנט פון דער עזרה. מ'האט אים געזאגט: מאך ברייטער דאס לאך. און ווען ער האט געגראבן, האט ער דורך דעם געזען א פתח פון א לשכה. און לויטן מלבי"ם: דורך דער חתירה אליין איז פאר אים געווארן דער פתח - ער האט אנגעהויבן גראבן אין א קליין לאך, און פלוצלונג איז געווארן א גאנצער פתח דורך וועלכן ער קען דורכגיין.
און דער רד"ק לייגט צו א רמז: דאס גראבן אין דער וואנט איז געקומען צו פארמשל'ן פאר אים, אז אזוי זענען די גוים עתיד צו קומען און אונטערגראבן די וואנט פון דער עזרה און די ווענט פון בית המקדש. די חתירה איז מרמז אויפן נאנטן חורבן.
פסוק ט: וואס עס ווערט געטאן בהסתר
וַיֹּאמֶר אֵלָי בֹּא וּרְאֵה אֶת הַתּוֹעֵבוֹת הָרָעוֹת אֲשֶׁר הֵם עֹשִׂים פֹּה׃ - און ער האט געזאגט צו מיר: קום און זע די שלעכטע תועבות וואס זיי טוען דא.
דאס הייסט: עס זענען דא נאך תועבות וואס זייערע מעשים ווערן געטאן בהסתר, און איך געב דיר יעצט אן אריינגאנג אינעווייניג, כדי זאלסט זען אויך וואס זיי טוען במסתרים.
פסוק י: גלולים אויסגעקריצט אויף די ווענט פונעם הייליגטום
וָאָבוֹא וָאֶרְאֶה וְהִנֵּה כׇל תַּבְנִית רֶמֶשׂ וּבְהֵמָה שֶׁקֶץ וְכׇל גִּלּוּלֵי בֵּית יִשְׂרָאֵל מְחֻקֶּה עַל הַקִּיר סָבִיב סָבִיב׃ - און איך בין אריינגעקומען און איך האב געזען, און אט איז יעדע פארעם פון שרצים און אומריינע בהמות, און אלע אפגעטער פון בית ישראל, אויסגעקריצט אויפן וואנט ארום און ארום.
ער גייט אריין און זעט אז אויף די ווענט זענען אויסגעקריצט אלע געשטאלטן פון שרצים, בהמות און שקצים - די אלע מערסט עקלדיגע עבודה זרות וואס זענען נאר געווען אין זייער צייט, אויסגעקריצט אויף די ווענט פון דער עזרה פון אינעווייניג. קוקט נאר ווי שרעקליך די זאך איז: עבודה זרה אינדרויסן פון בית המקדש איז א זינד, אבער דא שטעלט מען א סמל הקנאה אינעווייניג אינעם בית ממש, מען ברענגט אריין עבודה זרה און מען קריצט עס אויס אויף די ווענט פונעם בית פון אינעווייניג.
פסוק יא: די זיבעציג זקנים און יאזניהו
וְשִׁבְעִים אִישׁ מִזִּקְנֵי בֵית יִשְׂרָאֵל וְיַאֲזַנְיָהוּ בֶן שָׁפָן עֹמֵד בְּתוֹכָם עֹמְדִים לִפְנֵיהֶם וְאִישׁ מִקְטַרְתּוֹ בְּיָדוֹ וַעֲתַר עֲנַן הַקְּטֹרֶת עֹלֶה׃ - און זיבעציג מענער פון די זקנים פון בית ישראל, און יאזניהו בן שפן שטייט צווישן זיי, שטייען פאר זיי, און יעדערער האט זיין מחתה אין דער האנט, און דער דיקער וואלקן פונעם רויך פון די קטורת גייט ארויף.
עס רעדט זיך דא נישט פון פשוט'ע מענטשן, נאר פון די וויכטיגסטע לייט אינעם פאלק. און א כלל איז ביי אונז: ווען מען ציילט אויס א גרופע און מען דערמאנט איינעם פון זיי באזונדער, קומט דאס לערנען אז ער איז געווען דער חשוב'סטער אין דער גרופע. דערפאר דערמאנט רש"י יאזניהו בן שפן פאר זיך. "ואיש מקטרתו בידו" - א מחתה מיט וועלכער מען פלעגט מקטיר זיין פאר דער עבודה זרה.
"ועתר ענן הקטורת" - לשון ריבוי (פילקייט). "העתרתם בדברים" - איר האט פיל גערעדט; "העתירו בעדי" - טוט פיל מתפלל זיין פאר מיר; "נעתרות נשיקות שונא" - פילע, דאס הייסט אפילו איין קוש פונעם שונא איז מיר צופיל און איך וויל דאס נישט. דא מיינט עס: א גרויסער ריבוי פונעם וואלקן פון קטורת שטייגט ארויף.
און וואס קומט דער פסוק אונז לערנען? זאגט דער רד"ק: קום און זע, זיבעציג מענער - קעגן די זיבעציג פון דער סנהדרין. דאס וואס דער בורא עולם האט געגעבן פאר כלל ישראל זיבעציג זקנים כדי זיי זאלן זיי ווייזן דעם גוטן וועג, און אט זענען טאקע די דאזיגע מענטשן די וואס פירן זיי אויף א בלאנדוועג און גייען אליין און מקטיר זיין פאר עבודה זרה. און יאזניה בן שפן איז געווען דער ראש הסנהדרין, און ער איז דער ראש איבער זיי און אלע גייען נאך אים צו בלאנדזשען.
פסוק יב: "אין ה' רואה אותנו"
וַיֹּאמֶר אֵלַי הֲרָאִיתָ בֶן אָדָם אֲשֶׁר זִקְנֵי בֵית יִשְׂרָאֵל עֹשִׂים בַּחֹשֶׁךְ אִישׁ בְּחַדְרֵי מַשְׂכִּיתוֹ כִּי אֹמְרִים אֵין יְהֹוָה רֹאֶה אֹתָנוּ עָזַב יְהֹוָה אֶת הָאָרֶץ׃ - און ער האט געזאגט צו מיר: האסטו געזען, בן אדם, וואס די זקנים פון בית ישראל טוען אין דער פינצטערניש, יעדער איינער אין זיינע באהאלטענע קאמערן? ווייל זיי זאגן: דער אויבערשטער זעט אונז נישט, דער אויבערשטער האט פארלאזט דאס לאנד.
זיי טוען עס אין דער פינצטערניש, מיינענדיג אז קיינער זעט זיי נישט. "בחדרי משכיתו" - טייטשט רש"י: באדעקט, אויסגעפלאסטערט מיט מירמלשטיין, פונעם לשון "ושכותי כפי" וואס איז א לשון פון סכך און מחיצה; אזוי איז דער באדן געווען כביכול באדעקט מיט פלאסטער-שטיינער פון שיש.
"עזב ה' את הארץ" - זיי האבן כביכול געגלייבט אז דער קדוש ברוך הוא האט איבערגעלאזט די הנהגה און דאס פירן די ערדישע ענינים און עס איבערגעגעבן פאר די כוחות המערכה, צו די שטערנס און מזלות, און זיי זענען די וואס פירן די מציאות פון דער ערד; בעת ער פירט די השגחה בלויז אין די אויבערשטע וועלטן, און מען קען דא טון וואס מען וויל.
דער מלבי"ם טייטשט "חדרי משכיתו" אויף אן אנדער אופן: משכיתו איז מלשון "הנותן לשכוי בינה". און וואס איז א שכוי? דאס הארץ. הגם מען מאכט די ברכה אויפן קול פונעם האן (תרנגול) ווייל ער קען אויך מבחין זיין צווישן טאג און נאכט, אבער דער טור ערקלערט דארט אז די ברכה רעדט וועגן דער בינת הלב, און דער שכוי איז דאס הארץ. און לויט דעם איז "איש בחדרי משכיתו" - אין די קאמערן פון זייער הארץ. און יענע זאכן וואס זענען געווען געהיטן אין די חדרי לבבם פלעגן זיי אפמאלן אויף דער וואנט, כדי זיי צו געבן ווי א גשמיות'דיגע באגרענעצונג, דורך וועלכער זיי זאלן קענען דינען יענע כוחות.
פסוקים יג-יד: די פרויען באוויינען דעם תמוז
וַיֹּאמֶר אֵלָי עוֹד תָּשׁוּב תִּרְאֶה תּוֹעֵבוֹת גְּדֹלוֹת אֲשֶׁר הֵמָּה עֹשִׂים׃ - און ער האט צו מיר געזאגט: דו וועסט נאך צוריקקומען און זען גרויסע תועבות וואס זיי טוען.
וַיָּבֵא אֹתִי אֶל פֶּתַח שַׁעַר בֵּית יְהֹוָה אֲשֶׁר אֶל הַצָּפוֹנָה וְהִנֵּה שָׁם הַנָּשִׁים יֹשְׁבוֹת מְבַכּוֹת אֶת הַתַּמּוּז׃ - און ער האט מיך געברענגט צום עפענונג פונעם טויער פונעם הויז פון ה' וואס איז צו דער צפון-זייט, און אט זיצן דארט די פרויען און באוויינען דעם תמוז.
וואס דו האסט ביז איצט געזען איז ווייניג אין פארגלייך צו דעם וואס איך וועל דיר נאך ווייזן. "ויבא אותי" - ער איז דאך שוין געווען דארט, ביים שער צפון, נאר ער האט אים אריינגעפירט מער אינעווייניג.
און וואס מיינט "מבכות את התמוז"? עטליכע פירושים זענען געזאגט געווארן דערויף. דער רד"ק ברענגט אז דאס איז א לשון סגי נהור: "מבכות" (באוויינען) מיינט גאר משמח זיין. אין חודש תמוז פלעגט מען מאכן א יום טוב פאר דער עבודה זרה, און די פרויען פלעגן קומען משמח זיין יענע עבודה זרה.
א צווייטער ביאור: זיי האבן געהאט א באזונדערע עבודה זרה וואס מען פלעגט אריינלייגן בליי אין אירע אויגן און מען פלעגט איר אונטערצינדן פון אינעווייניג, און דאס בליי איז צעגאנגען פונעם היץ, און עס האט אויסגעזען ווי די עבודה זרה וויינט. און זיי פלעגן זאגן: זעט, זי וויינט און בעט מען זאל איר דינען. לכאורה איז דאס זייער וואונדערליך, ווי קומט א מענטש צו דינען א וויינענדיגע עבודה זרה - דאס איז דאך גאר א סיבה איר נישט צו דינען; מען זוכט דאך איינעם וואס זאל העלפן, נישט איינעם וואס וויינט. אבער אזוי איז געווען דער סדר פון זייער עבודה.
א דריטער ביאור: תמוז איז מלשון שריפה, פונקט ווי "למזא לאתונא" - אנצוהייצן דעם אויוון. עס איז געווען א גרויסער היץ פאר יענער עבודה זרה, אזוי ווי ביי עבודת המולך, און מען פלעגט איבערגעבן די קינדער פאר איר, און די פרויען האבן באוויינט די זין און טעכטער וואס זענען איבערגעגעבן געווארן צום תמוז.
נאך א ביאור ברענגט דער רד"ק בשם דעם גרויסן חכם רבנו משה בר מימון (דער רמב"ם). עס ווערט געברענגט אין ספר עבודת הקדמונים - און פארשטייט זיך אז דער רמב"ם ברענגט דאס נישט אלס אמת, נאר בלויז צו באשרייבן וואס עס שטייט ביי זיי, און די אלע זאכן זענען דאך הבל ורעות רוח - אז עס איז געווען א מאן פון די נביאי עכו"ם וואס האט געהייסן תמוז, און ער האט גערופן א געוויסן קעניג און אים באפוילן צו דינען די זיבן כוכבי לכת (שצ"ם חנכ"ל) און די צוועלף מזלות, און יענער קעניג האט אים געטייט מיט א מיתה משונה. און אין דער נאכט פון זיין טויט האבן זיך אלע צלמים פון די עקן פון דער ערד צונויפגעקליבן צום היכל אין בבל, צום גאלדענעם צלם וואס איז דער צלם פונעם זון, וואס איז געווען אויפגעהאנגען צווישן הימל און ערד, און ער איז אראפגעפאלן אריין אינעם היכל, און אלע צלמים ארום אים. און ער האט זיי דערציילט וואס עס האט פאסירט מיטן נביא תמוז, און אלע צלמים האבן געוויינט און מקונן געווען די גאנצע נאכט. און ווען עס איז געווארן אינדערפרי האבן אלע צלמים אפגעפלויגן צוריק צו זייערע היכלות אין די עקן פון דער ערד. און דאס איז געווארן ביי זיי א חוק עולם, אז ביים אנהייב פונעם ערשטן טאג פון חודש תמוז אין יעדן יאר זאל מען קלאגן און וויינען אויפן תמוז. און ווער עס קען דעם גריכישן און רוימישן פאנטעאן ווייסט אז זייערע גאנצע אמונות זענען געבויט אויף אזעלכע ערליי באשרייבונגען: אפגעטער וואס שלאגן זיך קעגן אפגעטער, געטער וואס קומען זיך צוזאם, איין גאט באשליסט צו העלפן און די געטין פון ליבע שטומט נישט איין און דער גאט פונעם ים קומט ארויסהעלפן - לעכערליכע מעשיות און דמיונות. און טייל זאגן אז תמוז איז דער נאמען פון א חיה.
פסוקים טו-טז: די וואס בוקן זיך צו דער זון
וַיֹּאמֶר אֵלַי הֲרָאִיתָ בֶן אָדָם עוֹד תָּשׁוּב תִּרְאֶה תּוֹעֵבוֹת גְּדֹלוֹת מֵאֵלֶּה׃ - און ער האט צו מיר געזאגט: צי האסטו געזען, מענטשנזון? דו וועסט נאך צוריקקומען און זען גרעסערע תועבות ווי די.
דער רד"ק איז מדייק: פריער איז בלויז געזאגט געווארן "עוד תשוב תראה תועבות גדולות אשר המה עושים", און עס שטייט נישט "מאלה"; און דא ווערט געזאגט "גדולות מאלה", ווייל די קומענדיגע תועבות זענען געווען גרעסער פון אלע אנדערע, און מען קען זיי אפילו נישט פארגלייכן צו די פריערדיגע.
וַיָּבֵא אֹתִי אֶל חֲצַר בֵּית יְהֹוָה הַפְּנִימִית וְהִנֵּה פֶתַח הֵיכַל יְהֹוָה בֵּין הָאוּלָם וּבֵין הַמִּזְבֵּחַ כְּעֶשְׂרִים וַחֲמִשָּׁה אִישׁ אֲחֹרֵיהֶם אֶל הֵיכַל יְהֹוָה וּפְנֵיהֶם קֵדְמָה וְהֵמָּה מִשְׁתַּחֲוִיתֶם קֵדְמָה לַשָּׁמֶשׁ׃ - און ער האט מיך געבראכט צום אינעווייניגסטן הויף פון בית ה', און אט ביים פתח פון היכל ה', צווישן דעם אולם און דעם מזבח, זענען געווען בערך פינף און צוואנציג מענטשן, זייערע רוקנס צום היכל ה' און זייערע פנימער צו מזרח, און זיי בוקן זיך צו מזרח צו דער זון.
די אינעווייניגסטע חצר פון בית ה' איז די עזרה. און דארט זעט יחזקאל בערך פינף און צוואנציג מענטשן צווישן דעם אולם און דעם מזבח. זאגן חז"ל: עובדי חמנים זענען זיי געווען, זיי האבן זיך געבוקט צו דער זון. און דאס בוקן זיך צו דער זון איז צו דער מזרח זייט, בשעת וואס דער קודש הקדשים געפינט זיך אויף דער מערב זייט. און ס'איז כדאי צו וויסן: ווען עס וואלט היינט געווען א בית המקדש, וואלטן מיר געדאווענט צו דער מערב זייט, ווייל מען דאווענט דאך צום ריכטונג פון קודש הקדשים. דער אריינגאנג איז געווען פון מזרח זייט, פון דער זייט פון הר הזיתים, און פון דארט פלעגט מען דורכגיין די עזרת נשים, עזרת ישראל, עזרת כהנים און דעם מזבח, און דערנאך דעם היכל און דעם קודש הקדשים. און אט שטייען די דאזיקע מיט זייערע פנימער צו מזרח, צום ריכטונג פון הר הזיתים, און זייערע רוקנס צום קודש הקדשים.
און חז"ל זאגן אויף "ואחוריהם אל היכל ה'": דאס לערנט אונז אז זייערע הינטערשטע חלקים זענען געווען אנטפלעקט, און זיי האבן זיך אויפגעפענט און געמאכט די צרכים כלפי מטה - און "מטה" איז דא א לשון נקיה, וואס די כוונה איז חלילה כלפי דעם בית המקדש, כלפי דעם באשעפער. און ס'איז שווער דאס אפילו ארויסצוברענגען פונעם מויל. און די זאך איז נישט ענליך צו עבודת פעור, וואס דארט האבן זיי געהאלטן פונעם פעור און האבן זיך אויסגעליידיגט פאר אים דרך חשיבות און דערמיט אים געדינט; דא איז עס גארנישט מער ווי א גענצליכער בזיון פון דער עבודה פון בית המקדש. יעצט פארשטייט מען פארוואס עס שטייט דוקא דא "תועבות גדולות מאלה": ווייל ביי די איבעריגע עבודות זרות איז כאטש געווען א טעם פון אמונה - זיי האבן געגלייבט אינעם צלם און דערפאר האבן זיי אים געדינט; אבער אזא מעשה איז דער שפיץ פון נידריגקייט, און עס האט גאר קיין פארגלייך נישט צו די פריערדיגע תועבות.
ווי אזוי זענען אזעלכע גרויסע מענטשן אראפגעפאלן צו אזא נידריגקייט
און לכאורה איז דאס שווער צו פארשטיין: די סנהדרין זענען דאך נישט קיין פשוט'ע מענטשן, דאס זענען געהויבענע לייט. נאר דאס קומט אונז לערנען, אז ווען עס איז געווען א שטארקער יצר הרע פון עבודה זרה, האבן אפילו די גרעסטע מענטשן געקענט אנקומען צו פארקראכן נאך אים. און מען זאל נישט מיינען אז עס רעדט זיך פון נאראנים אדער פון מענטשן וואס האבן געטאן זייערע מעשים אן קיין פארשטאנד: זיי האבן געהאט אויסגעארבעטע שיטות און כביכול ראיות אויף זייער וועג. נישט קיין משוגעים וואס דארפן א שפיטאל, נאר בעלי אידעאלאגיע וואס האבן געקענט אויפווייזן זייער שיטה. און מיר האבן שוין געזען דעם ויכוח פון ירמיהו מיט יענע מענטשן אין מצרים, וואס האבן אים געזאגט: אט, פון דעם טאג וואס מיר האבן אויפגעהערט צו מקטיר זיין פאר מלכת השמים און גיסן פאר איר נסכים, פעלט אונז אלעס און אלע שלעכטס איז געקומען אויף אונז. זיי האבן תמיד געהאט, כביכול, באווייזן פון דער מציאות.
פסוק יז: הזמורה אל האף
וַיֹּאמֶר אֵלַי הֲרָאִיתָ בֶן אָדָם הֲנָקֵל לְבֵית יְהוּדָה מֵעֲשׂוֹת אֶת הַתּוֹעֵבוֹת אֲשֶׁר עָשׂוּ פֹה כִּי מָלְאוּ אֶת הָאָרֶץ חָמָס וַיָּשֻׁבוּ לְהַכְעִיסֵנִי וְהִנָּם שֹׁלְחִים אֶת הַזְּמוֹרָה אֶל אַפָּם׃ - און ער האט צו מיר געזאגט: האסטו געזען, בן אדם? איז עס דען א קלייניקייט פאר דעם הויז פון יהודה צו טאן די תועבות וואס זיי האבן דא געטאן, אז זיי האבן אנגעפילט דאס לאנד מיט רויב און האבן ווידער מיר פארצערנט, און אט שטעקן זיי דעם צווייג צו זייער נאז.
דאס הייסט: איז דען ווייניג פאר זיי די איבעריגע עבירות וואס זיי האבן אין די הענט, אז זיי קומען און רייצן מיך אויף אין מיין אייגן הויז מיט די דאזיקע תועבות? און וואס מיינט "שולחים את הזמורה אל אפם"? רש"י טייטשט: זיי שטעקן צו צו זייער אייגן נאז דעם שלעכטן גערוך פון יענע זמורה וואס זיי שניידן (מזמרים) מיטן ווינט וואס קומט ארויס פון אונטן - און לויט רש"י איז זמורה אן ענין פון הפחה. און די כוונה דערפון איז: בשעת זיי בוקן זיך צו דער זון און עפענען זיך אויף און לאזן ארויס זייערע צרכים חלילה קעגן דעם היכל ה', כאפן זיי נישט אז די זאך קערט זיך צוריק גלייך צו זייער אייגן פנים, ווי א בומעראנג.
דער רד"ק טייטשט: "שולחים את הזמורה אל אפם" - זיי רעכערן קטורת אין מיין הויז און שיקן דעם רויך פון זייער קטורת צו מיין נאז (כביכול צום באשעפער). און דאס רעכערן ווערט אנגערופן זמורה, אלס א לשון פון א שלעכטן גערוך, און אויך לויט זיין שיטה איז זמורה מלשון הפחה. און דער פסוק זאגט "אל אפם" (צו זייער נאז) און נישט "אל אפי" (צו מיין נאז), ווייל מען קען דאך באמת נישט פוגע זיין אין הקדוש ברוך הוא בשום אופן.
און דער מלבי"ם, ווי זיין שטייגער, איז מחדש אן אנדערן וועג. לויט זיינע ווערטער זאגט זיי הקדוש ברוך הוא מוסר: "הנקל לבית יהודה מעשות את התועבות אשר עשו פה" - דער חטא פון עבודה זרה איז גרינג אין זייערע אויגן, ווייל זיי האבן א חטא וואס איז נאך הארבער דערפון: "כי מלאו את הארץ חמס", די עבירות פון בין אדם לחברו. די עבודה זרה איז דער "נקל" (דאס לייכטע) קעגן דעם הארבערן - די חטאים פון בין אדם לחברו. און נישט נאר דאס, נאר עס איז אויך געווען ביי זיי רציחה, ווייל בית ראשון איז דאך חרוב געווארן פאר די עבירות פון עבודה זרה, גילוי עריות און שפיכות דמים. חז"ל באשרייבן אז זיי פלעגן גיין מיט קליינע מעסערס; איינער האט געזען זיין חבר אויפן גאס, האט ער אים אריינגעשטאכן דאס מעסער אינעם הארץ און געגאנגען ווייטער כאילו גארנישט איז געשען. מענטשן גייען אינעם מארק און פלוצלונג פאלט איינער אוועק טויט, מען הייבט אן קוקן און מען געפינט א מעסער אריינגעשטאכן, און קיינער האט נישט געזען, נישט געהערט און נישט געוואוסט, און יענער איז שוין לאנג פארשוואונדן. שרעקליך און שוידערליך.
און לויטן מלבי"ם איז "הזמורה" א שווערד וואס שניידט, מלשון זמירה און אפשניידן: "והנם שולחים את הזמורה אל אפם" - זיי האקן אפ און שניידן איינער דעם צווייטן, זיי הרגענען זיך איינער דעם אנדערן אין זייער כעס (אפם), ווי דער לשון "וחניתותיהם למזמרות". און מיט דער דאזיקער מעשה ברענגען זיי אליין אויף זיך דאס אומקום און דעם חורבן. און דער מלבי"ם לייגט צו אז אויך דאס ווארט "שולחים" איז א לשון פון שטעכן, ווייל א "שלח" איז א כלי זין - "יד אחת אוחזת בשלח" אין ספר נחמיה, און אויך "ויעש שלח ומגינים", און אויך "וישלחו את כתונת הפסים" וואס זיי האבן עס צעשטאכן כדי עס זאל אויסזען ווי א חיה רעה האט אים צעריסן. קומט דער פירוש אויס אזוי: זיי שטעקן דאס כלי רציחה, די זמורה, איינער אינעם צווייטן, און מיט זייער צארן שטעכן זיי איש את אחיו.
און דער מלבי"ם לייגט צו (אין פרק כ"א) אז דער גרעסטער חלק פון די געהרג'עטע זענען געווען פון די וואס האבן געהרג'עט איינער דעם צווייטן צווישן זיך, פיל מער ווי די גוים האבן געהרג'עט. פון דער שנאה צווישן זיי זענען געפאלן פיל מער קרבנות ווי פון וואס נבוכדנאצר האט אומגעברענגט - א ממשות'דיגע מלחמת אחים.
פסוק יח: מידה כנגד מידה
וְגַם אֲנִי אֶעֱשֶׂה בְחֵמָה לֹא תָחוֹס עֵינִי וְלֹא אֶחְמֹל וְקָרְאוּ בְאׇזְנַי קוֹל גָּדוֹל וְלֹא אֶשְׁמַע אוֹתָם׃ - און אויך איך וועל טאָן מיט כעס, מיין אויג וועט נישט שוינען און איך וועל נישט רחמנות האָבן, און זיי וועלן שרייען אין מיינע אויערן מיט אַ גרויס קול, און איך וועל זיי נישט אויסהערן.
מידה כנגד מידה: אַזוי ווי זיי האָבן געטאָן מיט כעס אויסצוראָטן איינער דעם צווייטן, אַזוי וועל איך אויך טאָן מיט כעס. און אַזוי ווי זיי שוינען נישט און האָבן נישט קיין רחמנות, און אַזוי ווי מען שרייט פֿאַר זיי מיט אַ גרויס געשריי און ס'העלפֿט גאָרנישט - אַזוי וועלן אויך זיי שרייען און רופֿן מיט אַ גרויס קול אין מיינע אויערן, און איך וועל זיי נישט הערן.
צום סך-הכל:
דער קאַפּיטל לייגט פֿאָר פֿאַר אונדז אַן אַראָפּגייענדיקע לייטער פֿון תועבות וואָס זענען געטאָן געוואָרן אינעם האַרצן פֿונעם בית המקדש: סמל הקנאה וואָס מנשה האָט אַוועקגעשטעלט ביים צפֿונדיקן טויער כדי אײַנצושטילן דעם כּוח פֿון שלעכטס; די גלולים פֿון בית ישראל וואָס זענען אויסגעקריצט אויף די ווענט פֿון דער עזרה פֿון אינעווייניק, בשעת די זיבעציק זקנים פֿון דער סנהדרין מיט יאזניהו בן שפן אין שפּיץ זענען זיי מקטיר אין דער פֿינצטערניש פֿון אַן אמונה אַז "אין ה' רואה אותנו, עזב ה' את הארץ"; די פֿרויען וואָס באַוויינען דעם תמוז; און ערגער פֿון אַלץ - די פֿינף און צוואַנציק מענטשן וואָס זייער רוקן איז צום היכל ה' און זייער פּנים צו דער זון, וועלכע פֿאַראומכּבודיקן די קדושה מיט זייער אייגענעם גוף. און איבער דעם אַלעס שטעלט דער מלבי"ם דאָס שווערסטע פֿון אַלע: "כי מלאו את הארץ חמס" - די זינד פֿון בין אדם לחבירו און די רציחה צווישן איין מענטש און דעם צווייטן, וואָס דאָס האָט געשיקט די זמורה, די שווערד פֿון כּריתה, איינער קעגן צווייטן און געבראַכט אויף זיי אַליין דעם חורבן. און קעגן דעם - "וגם אני אעשה בחמה", מידה כנגד מידה. און דער גאַנצער מראה איז געגעבן געוואָרן פֿאַר יחזקאל אין גלות כדי ער זאָל וויסן און לערנען: דער בית המקדש איז נישט חרובֿ געוואָרן במקרה.