וצבי עדיו לגאון שמהו וצלמי תועבותם שיקוציהם עשו בו על כן נתתיו להם לנידה. וואָס מיינט צבי עדיו? צבי בכלל איז אַ לשון פֿון רצון. וצבי מיינט און האָט געוואָלט. עדיו מיינט אַ צירונג און אַ שמוק. וצבי עדיו, דערקלערט דער רד"ק, איז דאָס בית המקדש, וואָס איז דער שיינקייט, די יופֿי און דער כבוד וואָס דער אויבערשטער האָט זיך געהייליקט אין אים. און מיר האָבן זיך געשמוקט מיטן בית המקדש ווי אַ צירונג. דאָס בית המקדש איז געווען אונדזער צירונג, ער איז געווען אונדזער תפאֿרת. און דער אויבערשטער האָט אים געמאַכט צו אַ גאון, דהיינו אַז ישראל זאָלן זיך שטאָלצירן מיט אים און זיך גרייסן מיט אים. וצבי עדיו, אַ זאַך וואָס דער אויבערשטער האָט געוואָלט און איז אַ בחינה פֿון צירונג, איז אונדז געווען פֿאַר אַ גאון, וואָס מיר האָבן זיך געשטאָלצירט און געגרייסט. און מיר האָבן דאָס בית המקדש, דער כבוד אֵל האָט זיך געזען אין אים אין דעם וואָלקן און אין דעם אויבערשטן פֿייער. דעם צבי עדיו וואָס איז געווען פֿאַר אַ גאון, האָבן זיי דאָרטן געמאַכט צלמי תועבותם און שיקוציהם. זיי האָבן דאָרטן געמאַכט די געצן און די תועבות. געשטעלט דאָרטן עבודה זרה. אַזוי ווי מיר האָבן געזען אין יחזקאל דעם באַשרייבן וועגן דעם רונדגאַנג וואָס דער אויבערשטער האָט אָנגעפֿירט מיט יחזקאל אין בית המקדש און האָט אים געוויזן די תועבות וואָס זיי האָבן געטאָן אין בית המקדש. זאָגט דער אויבערשטער, על כן האָב איך אים זיי געגעבן לנידה. דאָס מיינט, זיי וועלן דערווײַטערט ווערן פֿונעם בית המקדש, זיי וועלן פֿאַרטריבן ווערן פֿון זייער לאַנד. און נידה, אַזוי ווי מיר האָבן דערקלערט, איז אַ לשון פֿון נוד. און נידה מיינט זיי וועלן וואַנדערן פֿון זייער לאַנד, זיי וועלן גלות גיין, זיי וועלן נישט בלײַבן אויף זייער אָרט.
דער מלבי"ם דערקלערט אַז דער דאָזיקער פּסוק איז אַ המשך פֿונעם פֿריערדיקן פּסוק. אויב לויט דעם רד"ק איז צבי עדיו דאָס בית המקדש, איז לויטן מלבי"ם דאָס אַ המשך פֿון כספם בחוצות ישליכו. מיר האָבן פֿריער גערעדט וועגן זייער געלט, ער וועט ווײַטער דערקלערן ווי אַזוי זיי האָבן געזינדיקט דורך דעם געלט און דעם גאָלד. און דאָס איז געווען אין צוויי זאַכן. א', אַז דעם צבי עדיו פֿונעם גאָלד, דאָס האָבן זיי געמאַכט פֿאַר זיך פֿאַר אַ גאון און פֿאַר אַ תפֿאֿרת. דאָס מיינט, זייער גאַנצער ענין און זייער גאַנצע שטרעבונג און זייער גאַנצער גאון איז געווען דורך דער חמדה פֿון גאָלד, אַ צירונג פֿון צירונגען, זיי האָבן זיך געגלוסט צו פֿאַרמערן זייער געלט, זיי האָבן פֿון דעם, פֿונעם געלט און גאָלד, געמאַכט דעם צבי עדיו, און דאָס איז די זאַך וואָס זייער גאַנצער רצון איז דערין און דאָס איז זייער צירונג, און לגאון שמהו. בקיצור, זיי האָבן געמאַכט פֿונעם געלט אַ גאָט. און דאָס באַשרייבט אויך די מציאות וואָס איז אונדז באַקאַנט הײַנט. און אויב אין ארץ ישראל איז דאָס אפֿשר אויף אַ נידעריקערן דרגה, פֿילט מען טאַקע ווער עס איז געגאַנגען קיין אַמעריקע וואָס דאָס מיינט צבי עדיו לגאון שמהו. ווי די ענינים פֿון געלט און פּראָפֿיטן און עשירות אאז"וו, דאָס האָבן זיי געמאַכט פֿאַר אַ גאון, דאָס איז די זאַך וואָס זייער גאַנצער ענין און רצון איז דערין. וועגן דעם רעדט מען אַ גאַנצן טאָג און מיט דעם מעסט מען דעם מענטש, וויפֿל געלט ער האָט, וויפֿל ער מאַכט יערלעך. עס זײַנען אַפֿילו דאָ צײַטונגען וואָס דאָרטן פֿאַרעפֿנטלעכט מען פֿון יעדן איינעם וויפֿל ער איז דאָס יאָר, אויף וועלכן נומער ער איז אָנגעקומען אין דעם עשירות פֿונעם יאָר. עס איז דאָ אַ דירוג, אויף וועלכן דרגה פֿון דירוג ביסטו. וצבי עדיו לגאון שמהו. דאָס דאָזיקע געלט האָבן זיי געמאַכט צו דער זעלביקער זאַך וואָס דערין ווילן זיי און גלוסטן זיי כּל הזמן, און די צירונג פֿון צירונגען איז פֿאַר זיי דאָס גאָלד און דאָס געלט, דאָס איז פֿאַר זיי די צירונג, דערמיט שטאָלצירן זיי זיך.
נאָך אַ זאַך, צלמי תועבותם ושיקוציהם עשו בו. איך האָב אײַך געגעבן געלט און גאָלד, אַזוי ווי מיר האָבן געזאָגט אינעם פֿריערדיקן פּסוק, וואָס האָט איר דערמיט געטאָן? געמאַכט דערמיט קעלבער, געמאַכט דערמיט עבודה זרה. קומט אַרויס דעריבער אַז דאָס דאָזיקע געלט אַנשטאָט עס זאָל אײַך דינען פֿאַר גוטע זאַכן, אָדער אַפֿילו פֿאַר חולין, האָט עס אויף יעדן פֿאַל אײַך געדינט פֿאַר שלעכטע זאַכן און פֿאַר עבודה זרה. על כן זאָגט דער אויבערשטער, נתתים להם לנידה, מידה כנגד מידה. דאָס איז וואָס עס שטייט אינעם פֿריערדיקן פּסוק, ישליכו כספם בחוצות ישליכו וזהבם לנידה יהיה. פֿאַר וואָס? דאָס איז מידה כנגד מידה. על כן נתתיו להם לנידה. דאָס איז די סיבה וואָס איך האָב באַשטימט אַז דאָס געלט און דאָס גאָלד וועט זײַן לנידה, דאָס מיינט אָפּגעזונדערט פֿון זיי, זיי וועלן עס נישט קענען ניצן, עס וועט זיי נישט קענען ראַטעווען אין טאָג פֿון עברת השם, זיי וועלן עס אַוועקוואַרפֿן ווי אַ כלי וואָס מען וויל עס נישט. דאָס איז איין ביאור. און בעצם דער מלבי"ם ברענגט אין ביאור המילים נאָך אַ ביאור אויף דרך המליצה. ער דערקלערט אַז די געצן, בעצם זײַנען זיי געווען עובדי עבודה זרה, זיי האָבן געהאַט אַלערליי אמונות תפֿלות. און אַזוי ווי דער מלבי"ם דעפֿינירט דאָס, מעשיות פֿון די הבלים פֿון דער מיטאָלאָגיע. די גריכישע מיטאָלאָגיע אאז"וו, וואָס זיי האָבן געגלייבט אין אַלערליי הבל אמונות. און איינע פֿון זייערע הבל אמונות איז געווען אַז בעצם האָט דער געץ גלוסטן ווי בני אדם, און ער שטרעבט און ער האָט אויך מלחמות מיט אַנדערע געצן און מיט אַנדערע כוחות. עס זײַנען דאָ אַלע מעשיות פֿון דער מיטאָלאָגיע, עס זײַנען דאָ באַשרײַבונגען וועגן מלחמות פֿון די געטער, אָן אַ שיעור באַשרײַבונגען. דער דאָזיקער גאָט האָט צוגענומען יענעם גאָט די פֿרוי, און דעמאָלט האָט יענער גאָט זיך גערגזט אויף דעם דאָזיקן גאָט און עס איז געווען אַן ערדציטערניש, און דער דאָזיקער גאָט האָט געטאָן אַזוי און דעם דאָזיקן גאָט האָט מען צוגענומען די טאָכטער און דעם... אַלערליי מעשיות פֿון געראַנגלען און מלחמות און הבלים, די הבלים פֿון דער מיטאָלאָגיע. אַלזאָ אין די זעלביקע הבלים פֿון דער מיטאָלאָגיע וואָס אויך די גויים האָבן דערווײַל אָנגעהויבן אַוועקצוּוואַרפֿן די זעלביקע הבלים און אויסגעטראַכטע מעשיות, האָבן זיי געגלייבט אַז די געצן דאַרפֿן כּלומרשט געלט און גאָלד און זיי טוען דערמיט זייערע גליסטענישן און זייערע שיקוצים. הײַנט שרײַבט מען צו די געצן גליסטענישן און ליבשאַפֿט און רצון צו געלט און גאָלד און גדולה אאז"וו. און כּלומרשט טוען זיי מיט דעם דאָזיקן געלט און גאָלד, טוען זיי אַלערליי תועבות. און דעריבער האָבן זיי נודר געווען געלט און גאָלד צו די געצן. דהיינו, זעסטו, איך האָב דיר געגעבן געלט און גאָלד, אַלזאָ טו וואָס איך בעט. ער האָט געגלייבט אַז דער געץ, די עבודה זרה, איז אַ גאָט. אַלזאָ האָט ער אים נודר געווען געלט און גאָלד און געבראַכט אים אין דעם בית העבודה זרה געלט און גאָלד. און זיי האָבן געגלייבט אַז כּלומרשט די דאָזיקע אלוהות באַקומט דערפֿון אַ רצון, און דעמאָלט ממילא וועט ער מיר געדענקען אַ טובה, איך האָב עס אים געבראַכט. דאָס איז וואָס ער זאָגט, וצלמי תועבותם שיקוציהם עשו בו. זיי האָבן געגלייבט אַז די צלמי התועבות האָבן געטאָן מיטן געלט און גאָלד זייערע שיקוצים, זייערע רצונות און זייערע גליסטענישן. עס האָבן דערמיט געטאָן די זעלביקע געצן. און דעמאָלט קומט אַרויס אַז דאָס וואָס זיי האָבן דאָס נודר געווען, האָבן זיי דאָס נודר געווען לנידה, פֿאַר עבודה זרה. חז"ל זאָגן אַז די עבודה זרה איז מטמא ווי אַ נידה. ווען רחל איז געזעסן אויף די תרפֿים, האָט זי געזאָגט דרך נשים לי. פֿון וואַנען אַז עבודה זרה איז מטמא ווי אַ נידה? אַזוי ווי די גמרא זאָגט. אַזוי אַז למעשה קומט אַרויס אַז דאָס וואָס עס שטייט דאָ על כן נתתיו להם לנידה, איז דאָס מידה כנגד מידה. הײַות ווי דו האָסט צוגענומען דאָס געלט און האָסט עס באַזונדערט צו עבודה זרה, און עבודה זרה איז טמא ווי אַ נידה, האָסטו עס אַרויסגעבראַכט לחולין, זיי האָבן עס מחלל געווען. און דעריבער מידה כנגד מידה, על כן נתתיו להם לנידה. דהיינו, זייער געלט וועט זײַן אָפּגעזונדערט און דערווײַטערט פֿון זיי.
ונתתיו ביד הזרים לבז ולרשעי הארץ לשלל וחיללוהו. לויטן מלבי"ם גייט דאָס ווײַטער אויף דעם וואָס מיר האָבן פֿריער גערעדט. ונתתיו, דאָס איז דאָס געלט און דאָס גאָלד, עס וועלן קומען פֿרעמדע און וועלן צורויבן דאָס געלט און דאָס גאָלד. וואָס איז דער חילוק ונתתיו ביד הזרים לבז ולרשעי הארץ לשלל? וואָס איז דער חילוק צווישן בז און שלל? זאָגט דער מלבי"ם, עס איז דאָ אַ חילוק. וואָס עס בלײַבט נאָך דעם וואָס די בעלים זײַנען געפֿאַלן אין מלחמה, דאָס הייסט שלל. און וואָס די שונאים נעמען מיט אַ שטאַרקער האַנט, דאָס הייסט בז. אויף דעם זאָגט ער, די פֿרעמדע וועלן קומען און וועלן צורויבן דאָס געלט פֿון די וואָס וווינען דאָ אין ירושלים. וואָס בלײַבט? עס בלײַבט בלויז די מותרות וואָס זײַנען פֿאַרבליבן, וואָס די שונאים זײַנען נישט געקומען און האָבן נישט צוגענומען מיט כוח. דאָס הייסט שוין שלל. דאָס וועלן די פֿרעמדע נישט צורויבן, ווײַל שוין וועלן די פֿרעמדע נישט זען דערין קיין תועלת. דאָס ווער וועלן צורויבן? דאָס וועלן רשעי הארץ, און זיי וועלן דאָס נעמען פֿאַר אַ שלל. ווײַל שלל אַזוי ווי מיר האָבן געזאָגט איז נאָך דעם וואָס די בעלים זײַנען געפֿאַלן אין קרב, בלײַבט דער שלל. אַלזאָ די פֿרעמדע וועלן קומען און וועלן מיט כוח נעמען דעם בז, וואָס זיי וועלן דערין זען אַ תועלת און דאָס עיקר און די וויכטיקייט. און וואָס עס וועט דאָ בלײַבן, וועט בלײַבן בלויז אין דעם גדר פֿון שלל, וואָס דאָס וועט די פֿרעמדע שוין נישט אינטערעסירן, בלויז רשעי הארץ וועלן נעמען פֿאַר אַ שלל. וחיללוהו, דערמיט וועלן זיי מחלל זײַן דעם גאון און די דאָזיקע צירונג וואָס וועגן איר האָבן מיר גערעדט, וואָס דאָס איז דאָס געלט און גאָלד וואָס זיי האָבן פֿון אים געמאַכט צבי עדיו לגאון שמהו, דורך דעם וועלן זיי אים מחלל זײַן. וחיללוהו, זיי האָבן אים גענומען פֿאַר זיך.
לעומת זאת, לויט וואָס מיר האָבן געזען צום ערשטן לויט דעם רד"ק, וצבי עדיו לגאון שמהו, צלמי תועבותם שיקוציהם עשו בו, איז די כוונה אויפֿן בית המקדש. אַז דאָס בית המקדש וואָס איז געווען דער צבי עדיו פֿונעם הייליקן געלויבטן וואָס ער האָט עס געמאַכט פֿאַר אַ גאון, דאָס האָבן זיי אין אים געשטעלט זייערע צלמי תועבות. אַלזאָ דער המשך רעדט אויך וועגן דעם בית המקדש. ונתתיו, דאָס בית המקדש, ביד הזרים לבז ולרשעי הארץ לשלל וחיללוהו. עס שטייט וחיללוה, אָבער מיר לייענען וחיללוהו. וחיללוהו דאָס גייט צוריק אויפֿן בית. חיללוהו דעם בית. און וואָס איז וחיללוה? חיללוה גייט צוריק אויף דער שכינה, ווײַל די שכינה איז געווען אין בית המקדש, האָבן זיי כּלומרשט מחלל געווען די הייליקע שכינה מיט דעם וואָס זיי זײַנען אַרײַן צו רויבן דאָס בית המקדש.
והסיבותי פניי מהם וחיללו את צפוני ובאו בה פריצים וחיללוה. והסיבותי פניי מהם, זאָגט דער רד"ק דאָס איז ווי עס שטייט והסתרתי פניי מהם. די כוונה איז אַז דער הייליקער געלויבטער וועט פֿאַרבאָרגן זײַן פּנים, און דעמאָלט והיה לאכול. כּל זמן עס איז דאָ אַ השגחה, האָבן מיר אַ שמירה. אָבער ווען דער אויבערשטער דרייט אַוועק זײַן פּנים, האָבן מיר נישט קיין שמירה. אַלזאָ רחמנא ליצלן והיה לאכול. והסיבותי פניי מהם. און דעמאָלט וחיללו את צפוני. לויטן רד"ק גייט דאָס צוריק אויפֿן בית המקדש. אַלזאָ זיי וועלן מחלל זײַן דעם אָרט וואָס איז מיר צום מערסטן פֿאַרבאָרגן. וואָס איז דער מערסט פֿאַרבאָרגענער אָרט? דאָס איז דער דבֿיר, וואָס איז קודש הקדשים, וווּ עס געפֿינט זיך דער ארון. און דעמאָלט חיללו את צפוני, דעם אָרט וואָס איז מיר פֿאַרבאָרגן. ובאו בה פריצים וחיללוה. עס וועלן קומען פּריצים און וחיללוה. אויף וואָס גייט דאָס צוריק ובחיללוה? לכאורה האָט מען געדאַרפֿט זאָגן וחיללוהו. נאָר דאָס גייט צוריק אויף דער שכינה, אַזוי ווי מיר האָבן געזען צום ערשטן. וחיללוה, וואָס דאָס איז געווען דער כתיב צום ערשטן, וואָס גייט צוריק אויף דער שכינה. אָדער נאָך אַ מעגלעכקייט זאָגט דער רד"ק, וחיללוה גייט צוריק אויף דער שטאָט. זיי וועלן מחלל זײַן ירושלים.
דער מלבי"ם דערקלערט אַז בעצם באַשרייבט אונדז דער נבֿיא לויט דעם סדר די אַראָפּגייונג. אין אָנהייב באַשרייבט ער וואָס עס איז געווען בסוף פֿון די טעג פֿונעם מצור, אַזוי ווי מיר האָבן געזען פּסוק י"ד תקעו בתקוע. דערנאָך פּסוק ט"ו באַשרייבט ער החרב בחוץ, די שווערקייט פֿונעם מצור, דער שונא געפֿינט זיך שוין דאָ פֿון דרויסן. דערנאָך באַשרייבט ער וואָס עס איז געווען ווען די שטאָט איז אויפֿגעבראָכן געוואָרן, צדקיהו איז אַנטלאָפֿן. אויף דעם האָט ער געזאָגט ופלטו פליטיהם. דערנאָך באַשרייבט ער אין פּסוק י"ט, כספם בחוצות ישליכו, דער שונא איז שוין דאָ, מיר האָבן נישט וואָס צו טאָן מיטן געלט און גאָלד, די שונאים קומען און רויבן אַלץ. זאָגט דער מלבי"ם, דאָס אַלץ איז געווען אין דעם פֿערטן חודש. און דערנאָך אין דעם קומעדיקן שטאַפֿל, והסיבותי פניי מהם, וואַנדערט די שכינה פֿונעם היכל, וחיללו את צפוני, זיי וועלן מחלל זײַן דעם בית קודש הקדשים, עס וועלן קומען די פּריצים כּדי צו נעמען די כלי המקדש, וועלן זיי אַרויסברענגען לחולין. אַזוי ווי חז"ל דרשענען אין מסכת עבודה זרה, כיוון שבאו בה פריצים, יצאו מקדושתם. ובאו בה פריצים וחיללוה, דאָס מיינט וואָס איז וחיללוה? עס איז געוואָרן חולין. די כלים זײַנען אַרויס לחולין, עס איז שוין נישט אויף זיי דער נאָמען פֿון קודש. און דער צפֿוני זאָגט דער מלבי"ם, די כוונה איז אַ זאַך וואָס איז פֿאַרבאָרגן פֿונעם אויג. דער ארון, דער בית קודש הקדשים, די שכינה, און דעריבער שטייט בה, יאָ? וחיללוה, מען רעדט דאָ וועגן דער שכינה, און דעריבער ווערט זי גערופֿן צפֿוני, ווײַל אויך זי איז אַ בחינה פֿון פֿאַרבאָרגן פֿונעם אויג, אַ מענטש זעט נישט די הייליקע שכינה.
עשה הרתוק כי הארץ מלאה משפט דמים והעיר מלאה חמס. עשה הרתוק. וואָס איז הרתוק? אַלזאָ אַלע מפֿרשים דערקלערן אַז דאָס איז אַ לשון פֿון אַ קייט. רתוקות. רתוקות מיינט קייטן. און עס זײַנען דאָ עטלעכע פּסוקים וואָס דערמאָנען דעם ענין פֿון רתוק ווי אַ קייט, ווי רתקו בזיקים, יאָ? וואָס די כוונה איז וואָס דאָס איז זיקים, וואָס דאָס איז טאָפּלט און דרײַפֿאַכיק. הרתוק זאָגט דער מלבי"ם, מיט וואָס איז דאָס אַנדערש פֿון אַ געוויינטלעכער קייט? אַ געוויינטלעכע קייט איז איינע. אָבער דער רתוק איז אַ טאָפּלטע קייט. וואָס זאָגט אויף אַ טאָפּלטן דיקייט און שטאַרקייט. אַלזאָ זאָגט דער רד"ק, עשה הרתוק, די כוונה איז גרייט אַ קייט, אַ קייט פֿון אײַזן, וואָס דאָס איז אַ סימן אַז די כשדים וועלן פֿירן די מענטשן פֿון ירושלים אין גלות אין קייטן. אַזוי פֿלעגט מען טאָן מיט די געפֿאַנגענע כּדי זיי זאָלן נישט אַנטלויפֿן, מען פֿלעגט צובינדן זייערע פֿיס אין קייטן, און די קייט פֿונעם ערשטן איז געבונדן צום צווייטן, און דער צווייטער איז געבונדן צום דריטן, און דאָס איז געווען פֿאַרבונדן צו די פֿיס, און אַזוי אויף דעם וועג זײַנען זיי געגאַנגען אין שורות אָן דעם וואָס קיינער זאָל קענען אַנטלויפֿן אין מיטן וועג. אויף דעם זאָגט ער עשה הרתוק, מאַך קייטן. ווײַל הארץ מלאה משפט דמים. אַלע זײַנען חייב אויף משפט דמים. וואָס מיינט משפט דמים? זיי האָבן פֿאַרגאָסן אומשולדיק בלוט, זיי האָבן געטאָן עבירות אויף וואָס זיי האָבן זיך מחייב געווען מיתה. אַזוי ווי עס שטייט משפט מוות לאיש הזה. אַזוי אויך משפט דמים, זיי זײַנען מחייב אַ משפט אויף דמים אשר שפכו בתוכה. אַזוי ווי חז"ל זאָגן אַז דער ערשטער בית המקדש איז חרוב געוואָרן צוליב עבודה זרה, גילוי עריות און שפֿיכות דמים. אַלזאָ מלאה הארץ משפט דמים. אַזוי ווי עס שטייט אויף מנשה וואָס האָט אָנגעפֿילט ירושלים מיט דמים פֿון עק צו עק. אַלזאָ מלאה הארץ משפט דמים. והעיר מלאה חמס. און נאָך מער, נאָך איז די שטאָט מלאה חמס. חמס, כאַפּערס, גזלנים, זיי פֿלעגן ראַבירן איינער דעם צווייטן. און אַלזאָ, איז נישט ראוי, איז נישט ראוי דאָס לאַנד עס זאָל אין אים אויסהאַלטן דעם יישוב ווען עס איז דאָ אין אים רצח און ווען עס איז דאָ אין אים חמס. און דאָס איז אַ זאַך וואָס מען פֿאָדערט אויך פֿון די גויים. אַזוי ווי מיר זען אַז יונה איז געשיקט געוואָרן קיין נינווה, און זיי האָבן יעדער איינער צוריקגעקערט דעם גזל וואָס איז געווען אין זייערע הענט. אַזוי ווי מיר האָבן געזען נאָך פֿריער אין דור המבול, כי מלאה הארץ חמס. אַזוי ווי מיר האָבן געזען בײַ די מענטשן פֿון סדום, אַ רשע פֿון חמס צווישן אַ מענטש צו זײַן חבֿר. אויף דעם ווערט אויך געפֿאָדערט דער גוי. און פֿאַר וואָס? ווײַל אַן עבירה וואָס איז פֿאַרבונדן מיט חמס, איז אַן עבירה וואָס דערלויבט נישט דעם קיום פֿונעם יישוב. דאָס מיינט, עס איז נישטאָ אַ געזעלשאַפֿט פֿון בני אדם וואָס איז מצדיק און מכשיר גזל. עס איז נישטאָ אַזאַ געזעלשאַפֿט פֿון בני אדם. עס איז נישטאָ קיין געזעלשאַפֿט אין דער וועלט וואָס עס איז נישט דאָ אין איר עפּעס אַ געוויסע כללים און קלאָרע חוקים בנוגע גזל, בנוגע דעם איסור פֿון גזלה. דאָס מיינט, אויב עס איז דאָ אַ מצב וואָס אַ מענטש אַרבעט און אַלץ וואָס ער טוט, קען יעדער איינער קומען און רויבן, איז נישטאָ קיין קיום פֿאַר דער געזעלשאַפֿט. ווײַל די דאָזיקע מציאות וועט גורם זײַן אַז יעדער מענטש וועט קומען און רויבן און דריקן און נעמען פֿון זײַן חבֿר, אַלזאָ ממילא ווער וועט אַרבעטן און ווער וועט זיך אָנשטרענגען און ווער וועט אָפּטאָן און ווער וועט טאָן עפּעס אַ זאַך? קיינער וועט נישט טאָן גאָרנישט, ווײַל בסופֿו של דבֿר קומט מיר פֿון דעם נישט אַרויס גאָרנישט. פֿאַר וואָס זאָל איך זיך מטריח זײַן אַז דאָס איז נישט, דער רווח איז נישט פֿאַר מיר? און דאָס איז בעצם די סיבה וואָס מיר זען אַז איינע פֿון די זאַכן וואָס שטייען, מיר האָבן וועגן דעם אַמאָל גערעדט, אין די עשרת הדיברות, זײַנען זיי יסודות וואָס זײַנען מקובל אויף די אומות. לא תגנוב, לא תרצח, לא תנאף. די עיקרי הדברים, יאָ? למשל שמירת יום שבת שייך נישט. אָבער אויך כיבוד הורים למשל. דאָס איז אַ זאַך וואָס איז מקובל אויך בײַ די גויים. אַפֿילו אויב נישט אין אונדזערע פּרמטרים, פֿון די יהודים, און אויך דאָס לא תגנוב איז נישט אין די פּרמטרים, און אויך דאָס לא תרצח איז נישט אין אונדזערע פּרמטרים, אין די מאָסן פֿון דער תורה, אָבער אויף יעדן פֿאַל איז דאָס מקובל בײַ אַלע אומות. עס זײַנען דאָ יסודות המוסר וואָס זײַנען מקובל בײַ אַלעמען. און ממילא ווען די דאָזיקע יסודות ווערן צעברעכט, דעמאָלט דאַרף דער אָרט חרוב ווערן. דעם אָרט איז נישט מער קיין זכות פֿון קיום. און אויף אַזאַ זאַך אַזוי ווי מיר האָבן געזאָגט ווערט אויך דער גוי געפֿאָדערט, ווײַל אויך די גויים אין די זיבן מצוות בני נח, האָבן זיי אַ מצווה אויפֿצושטעלן פֿאַר זיך שופֿטים. ווי אַזוי וועט מען זיי משפּטן? לויט זייערע חוקים. אָבער ער זאָל אויפֿשטעלן פֿאַר זיך שופֿטים. און אַפֿילו איר וועט זען אַז עס זײַנען דאָ אומות אַז אין זיי וועסטו זאָגן איז דאָ מער גזל, איז דאָ מער גניבה. איר ווייסט אַז צדקיהו, איך האָב אײַך אַמאָל דערציילט, איז געגאַנגען מיטן לאָמפּ פֿון לאַנד צו לאַנד צו זוכן דעם צדק. און ער איז אָנגעקומען קיין רומעניע און האָט אָנגעהויבן צו זוכן דעם לאָמפּ. דאָס מיינט, כאָטש עס זײַנען דאָ מדינות אַז אין זיי איז מקובל צו גנבֿענען, אָבער אויף יעדן פֿאַל איז דאָס נישט קיין חוק. זיי חוקקענען דאָס נישט אין אַ חוק אַז אַ מענטש דאַרף גנבֿענען. און דעריבער אין דעם רגע וואָס מלאה הארץ משפט דמים והעיר מלאה חמס, איז נישט מער קיין קיום פֿאַרן יישוב. דהיינו עס איז נישטאָ קיין קיום פֿאַר דער דאָזיקער מדינה, און הײַות ווי אַזוי, זאָגט דער הייליקער געלויבטער עשה הרתוק. איצט וועלן די קייטן פֿאַרטרײַבן דאָס פֿאָלק, ווײַל הארץ מלאה משפט דמים והעיר מלאה חמס.
דער מלבי"ם דערקלערט, הארץ מלאה משפט דמים, אַזוי ווי מיר האָבן געזאָגט דער רצח איז געווען פֿאַראַן אין לאַנד. והעיר, דאָ רעדט ער וועגן ירושלים. און דער מלבי"ם בעצם שטעלט זיך אויפֿן חילוק. פֿאַר וואָס זאָגט ער הארץ מלאה משפט דמים והעיר מלאה חמס? וואָס איז דער חילוק צווישן דעם לאַנד צו דער שטאָט? אַלזאָ ער דערקלערט אַז באמת דער רצח איז געווען פֿאַראַן אין לאַנד, אָבער אין דער שטאָט, אין ירושלים, כאָטש עס איז דאָרטן נישט געווען קיין רצח, אָבער זי איז מלאה חמס. זי איז מלאה חמס ביז זיי האָבן זיך מחייב געווען כליה בעקבֿות דעם רצח און דעם חמס. אַפֿילו אויב מיר וועלן זאָגן אַז עס רעדט זיך, מיר האָבן דאָך געזען אַז מנשה האָט אָנגעפֿילט ירושלים מיט דמים פֿון עק צו עק, אָבער אויף יעדן פֿאַל איז דאָס אַ פּנים געווען אַ חטא פֿון אַ יחיד. מען רעדט נישט וועגן דעם רצח וואָס האָט זיך פֿאַרשפּרייט אינעם פֿאָלק. דער רצח האָט זיך פֿאַרשפּרייט אינעם פֿאָלק אין די אַנדערע בערג פֿונעם לאַנד, אָבער אין ירושלים האָט זיך דאָרטן פֿאַרשפּרייט דער חמס. והבאתי רעי גויים וירשו את בתיהם והשבתי גאון עזים ונחלו מקדשיהם. והבאתי רעי גויים. ווער זײַנען די רעי גויים? זאָגט דער רד"ק, זיי זײַנען די כשדים. וואָס אויף זיי איז געזאָגט געוואָרן הגוי המר והנמהר. און אַזוי ווי רש"י דערקלערט, די שלעכטע פֿון די גויים און די אכזרים פֿון זיי. דאָס איז רעי גויים. דאָס זײַנען די שלעכטסטע פֿון צווישן די גויים. וירשו את בתיהם והשבתי גאון עזים ונחלו מקדשיהם. וואָס איז ונחלו מקדשיהם? נחלו דערקלערט דער רד"ק אַז דאָס איז אַ לשון פֿון חילול. דער שורש חלל. דהיינו חולין. נישט אַ לשון פֿון נחלה, נאָר אַ לשון פֿון חילול. און וואָס וועלן זיי נחלו? וואָס וועלן זיי מחלל זײַן? מקדשיהם. וואָס איז מקדשיהם? דאָס איז באמת אַ ביסל אַ מאָדנער אויסדרוק. עס וואָלט געווען ריכטיקער צו זאָגן מקדשיהם. וואָס עס שטייט מקדשיהם, איז די כוונה מקדשיהם. נאָר אַז דאָס איז אַן אַנדער משקל. ער ברענגט נאָך בײַשפּילן דערצו, אָבער מיר וועלן זיך באַנוגענען מיט דעם, ווײַל תּיכף וועלן מיר וועלן זען נאָך אַ ביאור פֿונעם מלבי"ם. דער מלבי"ם זאָגט, נאָך דעם וואָס זיי וועלן גלות גיין, עשה הרתוק, אַזוי ווי מיר האָבן געזען אַז לויטן מלבי"ם גייט אַלץ דאָ לויט דעם סדר. נאָך דעם וואָס זיי וועלן גלות גיין, וועל איך ברענגען די שלעכטסטע און נידעריקסטע פֿון אַלע גויים, זיי וועלן ירשענען זייערע בתים, זיי וועלן זיך באַזעצן דאָ אין לאַנד. דערנאָך והשבתי גאון עזים. די מלכים און די שרים און אויך די כהונה, אַזוי ווי מיר וועלן תּיכף זען. וואָס זיי זײַנען די אנשי הגאון. דער גאון די כוונה איז די גדולה, די גאווה, דער מלך, די שרים, די כהנים, וואָס מען רופֿט די אנשי השררה אינעם פֿאָלק. השבתי גאון עזים. דעם גאון און די גדולה פֿון די זעלביקע עזים מענטשן, אויך דאָס וועט אויפֿהערן. און אויף דעם זאָגט ער, ונחלו מקדשיהם. וואָס איז ונחלו מקדשיהם? הערט אַ וווּנדערלעכן ביאור, אַ זאַך פֿונעם מלבי"ם. זאָגט דער מלבי"ם, בײַ זיי איז געווען אַ מנהג, מען איז געווען נוהג דעם מנהג פֿון עבודה זרה. דער מנהג פֿון עובדי עבודה זרה, אַז די כהנים זײַנען געווען די וואָס האָבן מקדש געווען דאָס פֿאָלק. ער גייט צו אים מיטן טמאן וואַסער און נעצט אים אָן. ער טוט אים אַזוי אַ פּאָר טראָפּנס און האָט אים מטמא געווען, מקדש געווען לויט זײַן שיטה, יאָ? אויף יעדן פֿאַל, כּלומרשט האָבן די כהנים מקדש געווען דאָס פֿאָלק. און נישט נאָר דאָס, זיי האָבן אויך געגלייבט אַז יעדער וואָס רירט זיך אָן אין זיי איז געוואָרן קדוש. אַזוי ווי מיר וועלן זען אין המשך אין פּרק מ"ד. אַזוי ווי עס שטייט ולא יקדשו את העם בבגדיהם, לבלתי הוציא אל החצר החיצונה לקדש את העם, אל תיגש בי כי קידשתיך. זעסטו אַז זיי האָבן געגלייבט אַז מיטן אָנרירן וואָס מען האָט זיך אָנגערירט אין אַ כהן, אין אַ כהן פֿון עבודה זרה, האָט מען באַקומען קדושה. אַמאָל דערציילט מען אַז זיי זײַנען געגאַנגען, אַמאָל זײַנען געגאַנגען דער בעל שם טוב און זײַן חבֿורה קדישא. עס איז פֿאַרבײַ נעבן זיי אַ גלח. און דער גלח איז אויך געווען מיט די פֿרחי הכהונה, פֿרחי הכמורה. און ער זאָגט זיי, קומט, קומט לאָמיר זיך דערווײַטערן, ווײַל די יהודים דאָ רעדן. ווען זיי רעדן איז מעגלעך עס וועט זיי אַרויספֿליען פֿונעם מויל אַ צינורא, איר ווייסט, עס וועט אַ ביסל אַרויספֿליען שפּײַעכץ. און די יהודים זײַנען מטמא, זיי זאָלן אונדז נישט מטמא זײַן. אַזוי האָט געזאָגט דער גלח וועגן דעם בעל שם טוב און זײַן חבֿורה קדישא. האָט זיי געזאָגט דער בעל שם טוב צו זײַנע תלמידים, איר זעט אַזאַ חסד וואָס דער אויבערשטער האָט מיט אונדז געטאָן? ער האָט מיט אונדז געטאָן אַ חסד וואָס מיר דאַרפֿן נישט מיר זיך צו דערווײַטערן פֿון זיי. נאָר זיי דערווײַטערן זיך פֿון אונדז. דאָס מיינט, ער האַלט אַז מיר זײַנען טמא און... גוט, אויסגעצייכנט, עס אַרט מיר נישט וואָס דו וועסט טראַכטן, דער עיקר זאָלסט זיך דערווײַטערן. פֿאַרשטייט איר? אַלזאָ זיי האָבן געגלייבט, זיי האָבן געגלייבט אַז ווער עס רירט זיך אָן אין דעם גלח ווערט מקדש. און אויב ער וועט זיך אָנרירן אין אַ יהודי איז אוי ואבֿוי. איר ווייסט אַגבֿ, אַז גדולים, קדושים און צדיקים ווען זיי פֿלעגן זיך אָנרירן אין אַ גוי, פֿלעגן זיי גיין נעמען נטילת ידים. דאָס מיינט, זיי האָבן פֿאַרשטאַנען אַז עס איז דאָ דאָ, עס איז דאָ אַ דרגה פֿון טומאה. אָבער זיי, לויט זייער פֿאַרקרימטער תפֿיסה, האָבן פֿאַרשטאַנען אַז דער גלח וואָס איז דער שיא פֿון שיקוץ און טומאה, ווער עס רירט זיך אָן אין אים ווערט מקדש. אַלזאָ דאָס איז וואָס ער זאָגט, והשבתי גאון עזים ונחלו מקדשיהם. ווער איז דאָס מקדשיהם? דאָס זײַנען די כהנים, וואָס זיי אַזוי ווי מיר האָבן געזאָגט, האָבן אָנגעהויבן זיך צו פֿירן ווי דער מנהג פֿון די גלחים, אַז כּלומרשט ווער עס האָט זיך אָנגערירט אין מיר אַלס אַ כהן, איז געוואָרן קדוש. ער זאָגט, נחלו מקדשיהם. די זעלביקע וואָס זאָגן קום ריר זיך אָן אין מיר, דו וועסט זײַן קדוש, איך מקדש דיך, איז פֿאַרשטענדלעך לויטן מלבי"ם פֿאַר וואָס עס שטייט מקדשיהם. דאָס איז נישט מקדשיהם, אַזוי ווי דער רד"ק זאָגט, די מקדשים פֿון ישראל וועלן זײַן מחולל. ניין. נאָר מען רעדט וועגן די וואָס מקדש זײַן זיי. די כהנים וואָס זיי זײַנען כּלומרשט מקדש דאָס פֿאָלק, זיי וועלן מחולל ווערן, קעגן דער פֿאַרקרימטער תפֿיסה וואָס זיי האָבן געהאַט ווי די תפֿיסה פֿונעם גוי. קפדה בא וביקשו שלום ואין. קפדה בא, זאָגט דער רד"ק, איז אַ וואָרט צום ערשטן. פֿאַר וואָס? ווײַל דאָס איז נאָנט צום קליינעם וואָרט, צום וואָרט בא, יאָ? וואָס איז קפדה? פֿון וועלכן לשון איז דאָס קפדה? קפדה איז אַ לשון פֿון לקפד. לקפד די כוונה איז ווי קיפדתי כאורג חיי. די כוונה איז צו שנײַדן, צו האַקן, יאָ? קפד ראשו, יאָ? צו האַקן און צו שנײַדן. קפדה בא, עס וועט קומען עפּעס וואָס וועט האַקן און שנײַדן. און אויף וואָס דאָ רעדט ער? זאָגט מיר האָבן דאָך געזען עשה הרתוק, וואָס די כוונה איז קייטן פֿון אַ קשר, זאָגט דער מלבי"ם, ער דערקלערט בעצם אַז די קייטן קומען כּלומרשט זאָגן דיר אַז די גזרות וועלן זײַן אין אַ קייט. וואָס איז אַ קייט? אַ קייט אַ גליד געבונדן אין אַ גליד. דאָס מיינט, יעדער מעשה שלעפּט נאָך זיך אַ נאָך אַ זאַך, ער ברענגט נאָך זיך אַ נאָך אַ זאַך. און נאָך אַ ביסל וועלן מיר זען אַז דאָס איז נישט ממש נאָך אים, נאָר דאָס איז ממש איינער אויפֿן צווייטן. אַלע זײַנען געבונדן אין איין קשר. אַ רעה איז געבונדן אין איר חבֿרטע. ער זאָגט דיר קפדה, וואָס דאָס איז דער קשר פֿון דער דאָזיקער קייט, אַז די גלידער און די פּרקים וועלן זײַן געבונדן איינער צום צווייטן. און דאָס איז דער הרתוק. הרתוק די כוונה איז יעדער חלק איז מרותק אָדער מרותך און געבונדן און פֿאַרבונדן צו זײַן חבֿר. אַלזאָ אויף דעם זאָגט ער, דאָ דער דאָזיקער ענין פֿון דער קפדה, וואָס דאָס איז דער קשר פֿון דער קייט, אַז די גלידער און די פּרקים וועלן זײַן געבונדן, וביקשו שלום ואין. זיי וועלן בעטן דעם שלום, מיר האָבן דאָך געזען אַז די נבֿיאי השקר האָבן זיי געזאָגט שלום שלום ואין שלום. די נבֿיאי השקר האָבן זיי געזאָגט שלום, די אנשי התקשורת, זאָגן זיי שלום, דאָס איז עס. עס זײַנען געקומען מערדער פֿון טוניס, איצט וועט זײַן שלום, אַזאַ שיינקייט, מיר וועלן קענען אָנווישן חומוס אין דמשק, אָן חשש פֿון גז סארין און נאָך אַלערליי דאָס. בקיצור, אַלערליי טעאָריעס וועגן שלום. דאָס איז נישט פֿון הײַנט. די דאָזיקע נבֿיאי השקר זײַנען צאצאים פֿון נבֿיאי שקר שוין פֿון פֿאַר 2000 יאָר. אויך דעמאָלט האָבן די נבֿיאי שקר זיי געזאָגט שלום, שלום, זאָרגט זיך נישט, אַלץ וועט זײַן בסדר. עס זײַנען געקומען די נבֿיאי האמת, עס איז געקומען יחזקאל, ירמיה, ישעיה, אַלע די קומען זאָגן אײַך שווערע זאַכן, זיי שרעקן אײַך סתם. עס וועט זײַן שלום, זאָרגט זיך נישט. שלום שלום וביקשו שלום ואין. וווּ איז דער שלום וואָס די זעלביקע נבֿיאי השקר האָבן וועגן אים גערעדט? ואין. און אַנשטאָט דעם וואָס וועט זײַן? הווה על הווה תבוא ושמועה אל שמועה תהיה וביקשו חזון מנביא ותורה תאבד מכהן ועצה מזקנים. הווה על הווה תבוא. דער רד"ק ברענגט צוויי ביאורים. איין ביאור, הווה איז אַ לשון פֿון אַ מאורע. יאָ? אַ לשון פֿון הווה, וואָס איז הווה מיט אים? וואָס איז געווען? הוויה. די זאַכן וואָס קומען פֿאָר און וואָס טרעפֿן זיך. אַלזאָ מאורע אויף מאורע וועט קומען. מנחם לעומת זאת האָט מבאר געווען, אַזוי זײַנען מבאר רובֿ מפֿרשים, אַז דאָס איז אַ לשון פֿון שבר. אַזוי האָט אויך יונתן געטײַטשט. הווה, יאָ? מדבר הוות. ריכטיק? הוות די כוונה איז אַ שבר. און דאָס אַזוי זאָגט דער תרגום יונתן, תבר על תבר ייתי. אַ שבר אויף אַ שבר וועט קומען. ושמועה אל שמועה תהיה. די כוונה איז יעדע שמועה וועט קומען און וועט נאָך זיך שלעפּן אַן אַנדער שמועה. וביקשו חזון מנביא ותורה תאבד מכהן. דווקא זיי, די כהנים וואָס זײַנען געווען געוווינט אין הוראה, שפתי כהן ישמרו דעת ותורה יבקשו מפיהו כי מלאך השם צבאות הוא. און אָט דאָ תורה תאבד מכהן. דער מלבי"ם לעומת זאת, עס איז דאָ אַ וווּנדערלעכער ביאור. זאָגט דער מלבי"ם, מיר האָבן געזען אַז די צרות וועלן זײַן אַ רתוק, אַ קייט. אַ קייט די כוונה איז אַז אַ צרה יאָגט אַ צרה. און ער זאָגט דאָס וועט נישט זײַן אויף אַ נאַטירלעכן וועג. ווײַל אויף אַ נאַטירלעכן וועג יאָגט אַ צרה אַ צרה, איין צרה ברענגט איר חבֿרטע. לאָמיר געבן אַ בײַשפּיל. זאָגן מיר לצורך הענין עס איז געקומען דער שונא און האָט געהרגעט. אין דעם רגע וואָס ער האָט געהרגעט, ליגן די גופֿות אין דער ערד, עס איז נישטאָ ווער עס זאָל זיך מיט זיי באַהאַנדלען, די משפחות שרעקן זיך אַרויסצוגיין פֿון די הײַזער. וואָס קומט תּיכף נאָך דעם? אַ דבר. עס קומען מחלות, עס קומען מגפֿות, רחמנא ליצלן. דאָס מיינט אַ צרה יאָגט אַ צרה. און בעקבֿות דעם דערנאָך ווערט געשאַפֿן אַ מצב פֿון פֿאַרפֿוילונג און ווערן געשאַפֿן מחלות און נאָך דעם ווערט געשאַפֿן אַ מצב פֿון הונגער אאז"וו. אַ צרה יאָגט אַ צרה. זאָגט דער מלבי"ם, אַזוי קומען נאַטירלעכע צרות. און פֿאַר וואָס? ווײַל אַ נאַטירלעכע צרה דאָס מיינט זי איז געבויט אויף אַ סיבה און אַ מסובב. די איין זאַך איז די סיבה וואָס האָט גורם געווען אַז עס זאָל פֿון איר מסובב ווערן אַן אַנדער זאַך. און די אַנדער זאַך איז אַ סיבה וואָס פֿון איר ווערט מסובב אַ דריטע זאַך. און אַזוי ווײַטער אויף דעם וועג. אַזוי קומען נאַטירלעכע צרות. לעומת זאת, ווען מיר רעדן וועגן אַ צרה וואָס איז אל-נאַטירלעך, קומט זי נישט איינע נאָך דער צווייטער, זי קומט איינע אויף דער צווייטער. הערט איר? דאָס מיינט, דו וועסט נישט באַווײַזן זיך צו דערכאַפּן פֿון דער ערשטער, וועט קומען די צווייטע צרה, אָן אַ נאַטירלעכן קשר. אַ נאַטירלעכער קשר איז אַ נאַטירלעכע צרה. נאָר דאָ וועלן די צרות קומען בהשגחה. און דעריבער זאָגט ער, דאָס וועט נישט זײַן הווה אחר הווה תבוא, נאָר דאָס וועט זײַן הווה על הווה תבוא. די ערשטע צרה דינט און תּיכף אויף איר וועט אויך קומען די צווייטע צרה, אָן אַ נאַטירלעכן קשר. דאָס וועט נישט זײַן אַזוי ווי דער מנהג העולם אַז אַ צרה קומט נאָך אַ צרה. אַזוי אויך די שמועה וועט זײַן אל שמועה. בשעת זיי הערן אַ צרה וואָס טרעפֿט זיך און קומט אויף זיי, הערן זיי נאָך אַ שמועה. דאָס וועט נישט זײַן קיין הפֿוגה און אַ שמועה וועט שלעפּן אַ שמועה. וביקשו חזון מנביא. ביז איצט האָט קיינעם נישט אינטערעסירט די דבֿרי הנבֿיאים. קיינעם האָט נישט געאַרט צו הערן וואָס עס האָבן די נבֿיאים צו זאָגן. אָבער איצט פּלוצלינג הייבן זיך אָן די צרות, אַ, די נבֿיאים, הער, זיי האָבן דאָס געזאָגט כּל הזמן. אָט וואָס זיי האָבן געזאָגט פּלוצלינג קומט אָן. אַלזאָ איצט וועלן זיי קומען בעטן חזון מנבֿיא. אָט, קום זאָג אונדז וואָס עס קומט טאַקע פֿאָר, וואָס וועט אַמאָל געשען, ווי אַזוי מיר ווערן באַפֿרײַט פֿון דעם אַלץ. ותורה תאבד מכהן. זאָגט דער מלבי"ם, אַז דאָס וואָס עס שטייט וביקשו, גייט צוריק אויפֿן גאַנצן המשך. וביקשו חזון מנביא, וביקשו תורה אשר תאבד מכהן, וביקשו עצה אשר תאבד מזקנים. דאָס וביקשו גייט צוריק אויף אַלעמען. זיי וועלן בעטן אַ נבֿואה פֿונעם נבֿיא, און ער האָט נישט קיין נבֿואה. זיי וועלן בעטן די תורה, און די תורה איז פֿאַרלוירן געוואָרן פֿונעם כהן, ער האָט נישט קיין תורה. זיי וועלן בעטן אַן עצה, וואָס צו טאָן אין דעם דאָזיקן מצב, און די עצה וועט פֿאַרלוירן ווערן פֿון די זקנים. פירוש הדבֿר, זאָגט דער מלבי"ם, נאָך דעם וואָס זיי וועלן נישט געפֿינען קיין חזון, בעטן זיי די תורה. די תורה איז נאָך דעם חזון. לאָמיר זוכן אין דער תורה, קום לאָמיר זען וואָס דאָרטן שטייט, קום לאָמיר זען ווי אַזוי די צרות וואָס זײַנען אויף אונדז געקומען, ווי אַזוי זײַנען זיי געשריבן אין דער תורה. און דעמאָלט פֿון דעם וועלן מיר פֿאַרשטיין וואָס עס וועט אונדז זײַן. און אויף יעדן פֿאַל ווען אויך דאָס וועט נישט זײַן, דעמאָלט וועלן זיי בעטן אַן עצה פֿון די זקנים. ווײַל די זקנים האָבן אַ לעבנס דערפֿאַרונג. און דעמאָלט זאָגט ער דיר, אויך תורה, אויך עצה וועט דעמאָלט פֿאַרלוירן ווערן, מען וועט נישט קענען זיך פֿאַרלאָזן אויף קיינעם. המלך יתאבל ונשיא ילבש שממה וידי עם הארץ תיבהלנה מדרכם אעשה אותם ובמשפטיהם אשפטם וידעו כי אני השם. המלך יתאבל, אויף וואָס וועט ער זיך אָבֿל זײַן? ווײַל זײַן מלכות וועט אויפֿהערן. אַלזאָ ער האָט פֿאַרלוירן די שררה וואָס ער האָט געהאַט. און אויך דער נשיא, דער נשיא די כוונה איז דער זעלביקער נשיא וואָס נבֿוכדנצר האָט אויף זיי מינה געווען, ילבש שממה. פירוש הדבֿר, דער לבֿוש פֿון זײַן נשיאות, וואָס מער דו האָסט אַ וויכטיקערע נשיאות און אַ מער אַנטוויקלט לאַנד, איז דער לבֿוש פֿון דײַן נשיאות מער בעל מעלה. אָבער אויב מען האָט דיך געשטעלט אַ נשיא, איך ווייס וואָס, אויף עפּעס אַ שטח אין דעם מדבר סהרה, אויף וואָס ביסטו אַ נשיא? זאָלסט קודם כל וויסן צום מזגן, יאָ? 50 מעלות צלזיוס. וואָס, אויף וואָס ביסטו אַ נשיא? אַלזאָ ער זאָגט דאָ, דער נשיא, וואָס וועט ער אָנטאָן? ער וועט נישט האָבן עפּעס אַ זאַך זיך צו שטאָלצירן אין אים, עפּעס אַ פֿאָרגעשריטענע מדינה. דער נשיא ילבש שממה. די נשיאות זײַנע וועט זײַן די שממה. ער וועט זײַן אַ נשיא אויף אַ לאַנד וואָס איז אַ גאַנצן וויסט. און דורך דעם עם הארץ, ידי עם הארץ תיבהלנה. זיי וועלן נישט וויסן וואָס צו טאָן. זאָגט דער אויבערשטער, מדרכם אעשה אותם. דאָס אַלץ וועט זײַן לויט דער מידה פֿון זייער שלעכטן וועג. און דעריבער ובמשפטיהם אשפטם. אַזוי ווי דער משפט וואָס איז זיי ראוי, מידה כנגד מידה, אין דין און אין משפט, ביז זיי וועלן דערקענען און וויסן אַז איך בין השם. אַז זיי זאָלן וויסן אַז דאָס אַלץ קומט פֿון מיר. ווײַל מיר האָבן שוין דערקלערט עטלעכע מאָל, אַז ווען צרות קומען אויף אַ נאַטירלעכן אופֿן, איז תמיד דאָ אַ פּלאַץ צו זאָגן אַז די דאָזיקע זאַך, די דאָזיקע צרה, אַ מקרה האָט זיך אונדז געטראָפֿן. אַזוי ווי דער רמב"ם זאָגט, אַז דאָרטן אויף דעם זאָגט דער הייליקער געלויבטער, אַז אויב זיי וועלן זאָגן אַז עס האָט זיך געטראָפֿן, אַ מקרה האָט זיך געטראָפֿן, זאָגט דער רמב"ם, אויף דעם וועט זײַן חס ושלום חמת, יאָ? תלכו עמי בקרי, וועט זײַן חמת קרי. אָבער ווען עס קומט אַ צרה אין אַ פֿורעם וואָס זי איז נישט נאַטירלעך, איז אַלעמען קלאָר אַז דאָס איז מתוכנן פֿון דעם אויבערשטן. זאָגט דער אויבערשטער, מידה כנגד מידה וועל איך זיי טאָן, ביז זיי וועלן דערקענען און וויסן אַז איך בין השם. זיי וועלן זען פֿון די צרות אַליין אַז אַלץ וואָס טרעפֿט זיך זיי איז מיט אַ כוונת מכוון אויף דעם וואָס זיי האָבן פֿאַרלאָזן דעם וועג פֿון השם. עס איז דאָ דאָ אַ ביסל אַ שווערקייט, ווײַל עס שטייט מדרכם אעשה אותם. לכאורה וואָלט געווען ריכטיקער צו זאָגן מדרכם אעשה איתם. אַזוי ווי דער וועג וואָס זיי האָבן גענומען, אַזוי וועל איך טאָן מיט זיי. איך וועל זיך פֿון זיי פּרעען מידה כנגד מידה. אַלזאָ באמת אין דעם ערשטן פירוש זאָגט דער מלבי"ם אין ביאור המילים, אַז דאָס וואָרט אותם איז אין אָרט פֿון איתם. און מיר האָבן דערצו געזען בײַשפּילן. אָבער ער דערקלערט נאָך אַ דערקלערונג אויפֿן צד המליצה. ער זאָגט מדרכם אעשה אותם. דהיינו, כּלומרשט וועט דער הייליקער געלויבטער ווי מאַכן זיי פֿון דאָס נײַ. ביז איצט זײַנען זיי געווען אין דער בחינה פֿון, זיי זײַנען געווען געמאַכט אין שלמות. דער אויבערשטער האָט זיי באַשאַפֿן אין שלמות. און איצט ווײַל זיי האָבן פֿאַרדאָרבן, וועט זיי דער אויבערשטער כּלומרשט באַשאַפֿן פֿון דאָס נײַ אויף אַ וועג פֿון פּחיתות, אויף אַ וועג פֿון אַ טריבן חומר. זאָגט דער הייליקער געלויבטער, דעם דאָזיקן טריבן חומר געפֿינט זיך נישט בײַ מיר. עס זײַנען נישטאָ בײַ מיר אַזעלכע מאַטעריאַלן צו באַשאַפֿן זיי פֿון דאָס נײַ אין אַזאַ טריבער פֿורעם. אַלזאָ פֿון וואָס, פֿון וואַנען וועל איך באַשאַפֿן? זאָגט ער, דאָס דאַרף מען נעמען פֿון זיי. דאָס איז מדרכם אעשה אותם. פֿונעם חומר וואָס זיי האָבן געבראַכט אויף זיך אַליין, אין זייערע עבירות, אין דעם פֿאַרדאָרבן, אין זייער זוהמה, האָבן זיי דאָ געשאַפֿן אַ טריבן חומר, איך וועל זיי באַשאַפֿן פֿון דאָס נײַ מדרכם, פֿון זייערן, פֿון זייער חומר, איך וועל זיי באַשאַפֿן פֿון דאָס נײַ אין אַ טריבער פֿורעם, אַזוי ווי זיי האָבן זיך אַליין באַשאַפֿן אין זייערע פֿאַרדאָרבענע מעשים.