להלן א פולער און ווערטלעכער איבערשריפט פונעם שיעור, צעטיילט אין פאראגראפן:
ספר יחזקאל פרק ז'. ויהי דבר השם אליי לאמור. ואתה בן אדם, כה אמר השם אלוקים לאדמת ישראל קץ, בא הקץ על ארבע כנפות הארץ. מיר לייענען נאך א פסוק, עתה הקץ עלייך ושילחתי אפי בך ושפטתיך כדרכייך ונתתי עלייך את כל תועבותייך. השם גיט איבער א נבואה צו יחזקאל, ואתה בן אדם כה אמר השם אלוקים לאדמת ישראל קץ, בא הקץ. וואס מיינט דאס? פארוואס, וואס וויל מען דא זאגן? רש"י איז מסביר, בא הקץ, אין דער תורה שטייט דאך ונושנתם והשחתם ועשיתם פסל וכולי, העידותי בכם היום כי אבוד תאבדון. זאגן חז"ל, ונושנתם איז בגימטריה תתנ"ב. בגימטריה 852. זאגן חז"ל, נאך 852 ווען זיי וועלן גלות גיין, העידותי בכם היום כי אבוד תאבדון. וואס האט געטאן דער הייליקער באשעפער? ער האט פארפריעט דעם קץ. דהיינו, ער האט זיי אויסגעטריבן אין יאר תת"נ, דהיינו 850 יאר נאכדעם וואס זיי זענען אנגעקומען אין לאנד. 440 יאר איז געווען ביז דעם בנין הבית, 410 יאר איז געשטאנען דער ערשטער בית, דער צווייטער בית איז געווען 420 יאר. אלזא מיר זענען אנגעקומען צו 440 און נאך 410 זענען מיר אנגעקומען צו 850, דאן איז געווען דער גלות.
און דא איז דא א רמז, חוסה השם על עמך ואל תיתן נחלתך לחרפה למשול בם גויים. אל תיתן, תת"נ, 850 יאר, אז נחלתך לחרפה למשול בם גויים, למה יאמרו בעמים איה אלוהיהם. אזוי אויך אין איכה שטייט, תשיב להם גמול השם כמעשה ידיהם, תיתן להם מגינת לב. צום באדויערן, נאך תיתן יאר, האבן מיר געליטן א מגינת לב. אגב איז דאס געזאגט אויף די גויים, אבער עם ישראל האט דאך געהאט א מגינת לב, תיתן להם מגינת לב. און מיר האבן שוין א מאל גערעדט דערויף אז דא איז געווען א חסד השם, וואס דער השם האט פארפריעט דעם גלות מיט צוויי יאר. אלזא הגם זיי גייען גלות פריער, ווייל זיי האבן געדארפט גלות גיין נאך תתנ"ב יאר און זיי גייען גלות נאך 850 יאר תת"נ, מיט אלעם דעם איז דאס א חסד. מיר האבן געפרעגט, פארוואס אויב דער השם וויל פארלענגערן ביז דעם מאקסימום וואס מעגלעך, וואלט געווען א גרעסערער חסד ווען ער וואלט זיי אויסגעטריבן נאך תתנ"א יאר, 851 יאר, און דאן וואלט ער אויסגעצויגן די צייט אזוי פיל וואס מעגלעך, און פון די אנדערע זייט וואלט ער אויך נישט געבראכט צו 852 יאר, דאס וואלט נישט אנגעקומען צו דעם וואס עס שטייט ונושנתם. פון דא זאגט דער בעל תרומת הדשן א ראיה צום באגריף וואס איז אונז באקאנט אין גימטריה אז מען ציילט נישט איינס, וואס מען רופט עם הכולל. אין גימטריה זאגן מיר עם הכולל, דאס מיינט אז אויב עס איז דא א חילוק פון בלויז איין נומער, נעמט מען אריין אויך דאס ווארט אליין און דאס איז דאס זעלביקע. דאס הייסט אויב עס איז דא א גימטריה 40 און 41 רעכנט מען דאס פאר דאס זעלביקע, דאס רופט מען עם הכולל. אלזא דא זעסטו, פון דא איז די ראיה זאגט תרומת הדשן, ווארום אויב ער וואלט עס געמאכט 851, וואלט שוין נישט געהאלפן, ווייל דאס איז 852 מיט'ן כולל. דעריבער כדי צו זיכערן אז דאס זאל נישט זיין 852, האט ער געמוזט זיי אויסטרייבן ביי 850. עס האט געמוזט זיין א חילוק פון צוויי נומערן און נאר דאן ווערט דאס באמת גערעכנט פאר אן אנדער דאטום און דאס איז באמת א זייער וואונדערבארע ראיה.
דער מלבי"ם איז מסביר, וואס עס שטייט דא לאדמת ישראל קץ, בא הקץ, זאגט דער מלבי"ם עס זענען דא כביכול צוויי עקן. ער באשרייבט כביכול עם ישראל זענען דער איין עק און די אומות זענען דער צווייטער עק. און די רעה דאן, א פורענות סיי צו עם ישראל און סיי צו די אומות. זאגט דער מלבי"ם, די פורענות וואס קומט דאן צו די אומות קומט צוליב ישראל. א', צוליב אונזערע עוונות. ווארום מיר ווייסן דאך הכרתי גויים נשמו פינותם, אמרתי אך תיראי אותי תקחי מוסר. אלזא ערשטנס, מיר זענען די סיבה, איבער אונזערע עוונות קומט די רעה. צווייטנס, דאס איז אויך צוליב דער תכלית זאגט דער מלבי"ם, די רעה הייבט זיך אן ביי די אומות כדי אז זי זאל אנקומען צו אונז און מיר זאלן זיך פייניקן. זאגט ער, אויב אזוי וועסטו פארשטיין, דאס איז וואס דער פסוק זאגט, דער קץ קומט צו אדמת ישראל, די כוונה איז דורך זייער סיבה און פאר זיי. דורך זיי זאגט דער מלבי"ם, בא הקץ על ארבע כנפות הארץ. און נאכדעם וואס דער קץ איז געקומען אויף די פיר עקן פונעם לאנד, סוף כל סוף וועט ער זיך אומקערן אויף זיי. די כוונה איז ווי מיר האבן געזאגט, אז די גאנצע רעה וואס קומט אויף די אומות איז כדי אז סוף כל סוף זאל עס אנקומען צו אונז. דאס איז דער המשך, עתה הקץ עלייך ושילחתי אפי בך ושפטתיך כדרכייך ונתתי עלייך את כל תועבותייך. און זעט, יעצט דער קץ, ווי מיר האבן געזאגט, היות מיר זענען דער לעצטער עק פון דער רעה, דהיינו דער ציל און די תכלית איז כדי אז דאס זאל סוף כל סוף קומען אויף עם ישראל, זאגט דער השם, וואס קומט צו די אומות יעצט קומט דאס אויף אייך.
און דער מלבי"ם איז מסביר, עס שטייט דא ושילחתי אפי בך, קומט מען דיר זאגן אז די זאך איז נישט לויט דעם טבע. עס איז דא א ענין פון השגחה און דעם השם'ס כעס. ושפטתיך, איז מסביר דער מלבי"ם, אז דער משפט וואס דער השם וועט אונז משפט'ן וועט זיין פון צוויי זייטן. איין זייט זאגט דער מלבי"ם, איז א זייט וואו דער השם וועט זיך אריינקוקן אין דעם נפש-טבע פון די חוטאים. דאס מיינט, דער מלבי"ם איז מסביר אז חטאים קענען קומען פון דעם וואס זיי ווארצלען זיך אין די מדות פון א מענטש'ן נפש און זיינע תכונות, ביז אלע זיינע מזימות און אלע זיינע מחשבות זענען א חטא. און דאן איז דאס נישט עפעס א מקרי'דיקע זאך פון דער תאווה, נאר עס איז פון יענער איינוואורצלונג אין חטא אין די מדות און תכונות פון זיין נפש. שטענדיק זאגט דער מלבי"ם, וואס עס שטייט דרכייך, די כוונה איז די מדות און וועגן פון דער נפש. אנטקעגן מעללייך, דאס זענען די פעולות. עס איז דא א מענטש וואס קען טאן מעללים אבער נישט לויט וועגן. וואס איז די כוונה? למשל, ער קען הרג'נען עמעצן. צי קומט דאס פון שלעכטע וועגן? נישט נויטיק. ביי פנחס איז דאס געקומען פון גוטע וועגן. דאס הייסט דו קענסט זען שלעכטע מעללים לכאורה, ווייל דו וועסט זאגן דאס איז רציחה, אבער נישט נויטיק אז שלעכטע מעללים קומען פון שלעכטע וועגן. עס קען זיין אז מעללים וואס דיר דאכט זיך אז זיי זענען שלעכט קומען פון גוטע וועגן. און דא זאגט דער מלבי"ם, איך וועל דיך משפט'ן כדרכייך. כדרכייך מיינט, לויט יענע חטאים וואס האבן זיך איינגעווארצלט אין די מדות פון דער נפש און זייערע תכונות, וואס דאס רעדט זיך פון שלעכטע מדות. און צווייטנס זאגט ער, איך וועל אייך משפט'ן לויט דעם צאל פון די חטאים, זייער שטארקייט, זייער פילקייט, ונתתי עלייך את כל תועבותייך. את כל התועבות איז לשון רבים, און מתועב מיינט א זאך וואס איז זייער שווער, א זאך וואס איז א גרויסע תועבה.
און דער מלבי"ם לייגט צו אינעם חלק ביאור המילים, זאגט אז אמאל טוט א מענטש א שלעכטע מעשה פון וועגן דעם צוואנג פונעם טבע. וואס איז די כוונה? זיין טבע נייגט זיך צו גאווה, צו כעס, צו רציחה. און דאן איז דאס חמור, אבער דאס איז ווייניקער. פארוואס? ווייל ווען א מענטש נייגט זיך נישט צו דעם אין טבע נאר ער טוט דאס פון אידעאלאגישע סיבות, איז דאס רע נעטא. אנטקעגן דעם ווען א מענטש, לאמיר עס דעפינירן אזוי, ער האט געכעסן און אויסגעבראכן, איז זיכער אז מיר לויבן דאס נישט, זיכער אז דאס איז מגונה, אבער ווי דו זאגסט, ווי דאס איז העכער פון זיין בחירה-פונקט. אין יענעם מאמענט האט זיך אין אים אויפגעהויבן דער כעס און ער האט אויסגעבראכן. זאגט דער מלבי"ם, דא וועל איך דיך משפט'ן לויט דרכייך, דאס מיינט, זאגט דער הייליקער באשעפער, דא שטאמט דאס פון שלעכטע מדות פון דער נפש. און נאכדעם וואס איך וועל דיך משפט'ן לויט דרכייך, וועל איך געבן את כל תועבותייך אויף דיר, דהיינו דו האסט נישט געזינדיקט צוליב דעם צוואנג פונעם טבע, נאר ווי מיר האבן געזאגט דא איז עס געווען פון וועגן רצון און שרירות הלב. און דעריבער זאגט ער דרכייך עלייך אתן. וואס איז די כוונה? עפעס וואס איז נישט פון וועגן דעם טבע פון דער יצירה, נאר פון דער בחירה, דו האסט אויסגעקליבן דאס פאר דיר פאר א וועג, פאר א שלעכטן וועג, דאס ווייזט אויף דער שלעכטיקייט פונעם הארץ. און דאס שלעכטיקייט פונעם הארץ זאגט דער הייליקער באשעפער, אויף דעם וועסטו באשטראפט ווערן און דעריבער תועבותייך בתוכך תהיינה, דו האסט געזינדיקט מיט זדון און מיט שאט נפש ווי מיר וועלן יעצט זען אינעם קומענדיקן פסוק.
ולא תחוס עיני עלייך ולא אחמול, כי דרכייך עלייך אתן ותועבותייך בתוכך תהיינה וידעתם כי אני השם. דער מלבי"ם איז מסביר אז דא זענען די מאמרים פאראלעל. ווי מיר האבן עטלעכע מאל מסביר געווען אז דלתות הכתוב זענען פאראלעל, דאס מיינט אז אמאל זענען דא פיר זאצן, און דאן איז זאץ איינס אנטקעגן דריי און זאץ צוויי אנטקעגן פיר. דאס רופט מען דלתות הכתוב מקבילות. אלזא דא שטייט לא תחוס עיני עלייך ולא אחמול. נישט חוס זיין, נישט חמל זיין. דערנאך זאגט ער כי דרכייך עלייך אתן ותועבותייך בתוכך תהיינה. עס איז דא דרכים, עס איז דא תועבות. זאגט דער מלבי"ם, עס איז דא א חילוק צווישן חמל זיין און חוס זיין. און דאס איז א זאך וואס דער מלבי"ם האט עס מסביר געווען פילע מאל אין דער פארגאנגענהייט. ווער עס איז חס, ער פארדארבט נישט א געוויסע זאך ווייל ער וועט האבן דערפון א תועלת, אלזא איז ער חס דערויף. ער איז חס דערויף ווייל איך וועל דערפון פארדינען, שאד, איך קען עס נאך נוצן. ועיניכם אל תחוס על כליכם. איר זענט חס אויף אייערע כלים ווייל איר קענט זיי נוצן. אנטקעגן דעם, דער מענטש וואס איז חומל, אפילו ער וועט דערפון גארנישט פארדינען, איז ער חומל ווייל שאד עס צו פארדארבן. למשל, דו גייסט דורך עפעס א פלאץ, דו זעסט עמעצן נעמט עפעס א זאך און פארדארבט עס, אפילו דו האסט דערין קיין שום נוץ און דו ווילסט עס נישט, אבער דו זאגסט אים נישט שאד? דאס רופט מען חמל זיין, דאס רופט מען נישט חוס זיין. חוס זיין איז אויב עפעס ווערט פארדארבן און איך קען עס נוצן און איך וויל עס, אלזא בין איך חומל אויף עפעס וואס איך קען דערפון פארדינען. חוס זיין, איך בין חס אויף עפעס אפילו איך פארדין דערפון גארנישט, נאר פון וועגן דעם וואס די זאך אליין איז גוט און שיין און שאד עס צו פארדארבן. ווי מיר האבן געזען כי חמל העם על מיטב הצאן, און דארט שטייט נישט כדי צו פארדינען עפעס, נאר לזבוח להשם לקורבן. ווען עס וואלט געשטאנען אז זיי האבן געוואלט נעמען פאר זיך, וואלט געשטאנען כי חס העם על מיטב הצאן. אבער היות זיי האבן דאס נישט גענומען פאר זיך, נישט כדי צו פארדינען עפעס, אלזא חמל העם, ווייל דאס איז נאר פאר'ן השם, איז נישט שאד סתם צו הרג'נען? זאגט דער מלבי"ם אלזא, די חמלה איז ווי מיר האבן געזאגט פון וועגן דעם וואס די זאך איז גוט און שיין. אלזא זאגט דער הייליקער באשעפער, איך וועל אויף אייך נישט חומל זיין פון וועגן דעם וואס איר זענט כביכול גוט און שיין, און פארוואס? ווייל כי דרכייך עלייך אתן. די וועגן פון אייער נפש זענען דאך פארדארבן געווארן, אלזא זענט איר נישט ראוי פון זיך אליין. ווי מיר האבן געזאגט חמל זיין, איך בין חומל אויף עפעס וואס איז ראוי פון זיך אליין. איר זענט נישט ראוי, ווייל ווי מיר האבן מסביר געווען זייער נפש איז פארדארבן, דאס איז דרכייך עלייך, פארדארבן אין זיי איז זייער פעלער. לא ירצו זאגט דער מלבי"ם. וואס וועסטו זאגן? אפשר וועל איך האבן פון אייך א תועלת און דעריבער איז ראוי אז איך זאל אויף יעדנפאלס חוס זיין? זאגט דער הייליקער באשעפער, לא תחוס עיני עלייך, און פארוואס? היות תועבותייך בתוכך תהיינה. דאס מיינט, אלע זענען שלעכט, אלזא איז נישט מעגלעך אז עס זאל מיר וואקסן פון דיר כביכול עפעס א תועלת.
כה אמר השם אלוקים, רעה אחת רעה הנה באה. דער תרגום יונתן האלט, אזוי איז משתמע ווי דער רד"ק ברענגט, רעה אחר רעה הנה באה. אבער אנטקעגן דעם איז די נוסח פון אלע איבעריקע רעה אחת רעה הנה באה. זאגט רש"י, א גאנצע און באזונדערע רעה. איין רעה וואס ווערט באמת גערופן א רעה. וואס מיינט רש"י? דאס איז חורבן הבית. א גאנצע און באזונדערע רעה פון אלע רעות, חורבן הבית. און ובאה איז די כוונה הנה, יעצט ווערט זי געטאן. דאס איז נישט באה אין פארגאנגענהייט, נאר עס זאגט באה, יעצט קומט זי אן. דער רד"ק איז מסביר אז רעה אחת רעה מיינט, די דאזיקע רעה איז א רעה וואס עס איז נישטא אזעלכע. וואס איך וועל דיר טאן, וועל איך טאן, דאס איז א זאך וואס איך האב קיינמאל נישט געטאן צו קיין שום אומה און אויך וועל איך מער נישט טאן, ווי מיר האבן געזען אין א. דער מלבי"ם איז מסביר, ער זאגט זיי איר זאלט וויסן אז די דאזיקע רעה וועט זיין אנדערש פון אלע רעות וואס זענען געווען ביז יעצט. און דער חילוק איז אז ביז יעצט איז נישט פארחתמעט געווארן דער גזר דין, אבער דא וואס עס איז פארחתמעט געווארן דער גזר דין, וועט די דאזיקע רעה זיין אנדערש אין דריי ענינים. דער ערשטער חילוק, ביז יעצט איז די רעה זאגט דער מלבי"ם נישט געקומען אויף איין מאל. אין אנהייב האבן זיי געליטן אין ממון, דערנאך האבן זיי געליטן אין יסורים, נישטא אז דער בעל הנפשות רירט אן די נפשות פריער. און פארוואס? אפשר וועלן זיי זיך אומקערן, אפשר וועלן זיי ענדערן זייערע וועגן. יעצט זאגט ער ניין, עס וועט זיין איין רעה זאגט ער זיי, זי קומט תיכף ומיד און דאס וועט זיין א שטראף פונעם גוף. איין זאך. צווייטע זאך, ביז יעצט איז די רעה געקומען צו א גוטער תכלית, כדי זיי זאלן זיך אומקערן אין תשובה און דאן וועט די רעה נישט קומען. אבער אנטקעגן דעם זאגט ער זיי יעצט, דאס וועט זיין איין רעה וואס איז רעה. רעה מיינט צו א שלעכטער תכלית, כדי אייך צו טאן שלעכטס. אבער מען זאל נישט פארשטיין נישט ריכטיק, אויך דא איז נישט די כוונה אז דאס איז נישט צום גוטן. היות כל דעביד רחמנא לטב עביד. נאר די כוונה פון די ווערטער, כדי אייך צו טאן שלעכטס כדי אייך אויסצולייטערן. ווארום ביז יעצט טו איך דיר שלעכטס כדי עס זאל נישט זיין שלעכטס, דהיינו קער זיך אום אין תשובה און איך וועל אוועקנעמען די רעה. יעצט וועט דאס שוין נישט העלפן ווייל דער גזר דין איז פארחתמעט. אלזא איז דאס שלעכטס די מהות פון דער לייטערונג. אלזא איז דאס נאך אלץ צום גוטן, יא? אבער נישט אין אזא זין אז ווען דו וועסט ענדערן דיינע וועגן וועט די רעה אוועקגיין. שוין איז געגזר'ט געווארן דער גזר. דאס רופט מען צו א שלעכטער תכלית. די דריטע זאך זאגט דער מלבי"ם, ביז יעצט איז די רעה נישט אנגעקומען מיד. דער השם האט געווארט און געהאלטן אפשר וועלן זיי זיך אומקערן. און יעצט זאגט ער הנה באה. הנה מיינט דאס מיד, הנה דאס איז דא, פאר מיינע אויגן שוין.
קץ בא, בא הקץ, הקיץ אלייך, הנה באה. קץ בא, בא הקץ, דער רד"ק זאגט, אלע די דאזיקע אויסדרוקן, די כפילה איז צו שטארקן און צו אייליקן דעם ענין. זייער פאסיק צו דעם קו פונעם רד"ק, אז דער רד"ק איז מסביר אלע כפילות אז דאס איז א כפל פונעם ענין מיט אנדערע ווערטער און ער איז נישט מדקדק די כפילות. אבער זיכער אז דא דארף מען זוכן דעם מלבי"ם, היות דער מלבי"ם איז דער וואס איז מדקדק אלע כפילות. און וואס איז דאס קץ בא, בא הקץ, הקיץ אלייך, וואס איז דאס דריי מאל קץ? איז מסביר דער מלבי"ם, יעצט באווייזט ער וואס ער האט פריער געזאגט. איך האב געזאגט אז די דאזיקע רעה וועט זיין אנדערש פון די איבעריקע רעות וואס זענען געווען ביז היינט. היות די איבעריקע רעות זענען געקומען כדי צו פאררעכטן דעם פאלק, כדי זיי זאלן זיך אומקערן אין תשובה און דורך דעם זיך פאררעכטן. זאגט ער דא, דאס איז א קץ פון פארלענדונג. קץ בא. בא הקץ, הקיץ אלייך. ער פארגלייכט אין זיין מליצה דעם טאג וואס איז באשטימט צו זיין א טאג פון רעה, א טאג פון פורענות, ווי א גאנצער טאג וואס איז צונויפגעשטעלט פון נאכט און טאג. ער זאגט זיי כביכול שוין איז די נאכט אריבער. ביז יעצט איז דער קץ, וואס מען רופט, געשלאפן. אבער יעצט איז אנגעקומען דער טאג, אלזא וואס טוט זיך? אלזא כאפט זיך אויף דער קץ. דאס איז וואס ער זאגט, הקץ הקיץ. ער זאגט דער קץ האט זיך אויפגעכאפט פון זיין שלאף צו דיר. ביז יעצט איז געווען נאכט, דער קץ איז געווען אנטשלאפן, אבער יעצט כאפט ער זיך אויף. עס איז אנגעקומען די לעצטע אשמורה וואס דער קץ האט זיך אויסגעשלאפן און יעצט כאפט ער זיך אויף צו טאן זיין פעולה. והנה באה, ער זאגט זע אז יעצט קומט זי שוין אן.
כיוון שבאה הצפירה אלייך יושב הארץ, בא העת, קרוב היום מהומה ולא הד הרים. באה הצפירה אלייך יושב הארץ. וואס איז די צפירה? אלזא דער פשוט'ער פשט ווי רוב מפרשים זענען מסביר, די צפירה איז פון לשון שחר. עס קומט די ליכט פונעם שחר. און פארוואס רופט מען דאס די צפירה? היות דאס איז פון לשון בוקר, צפרא. ווען זיי זענען ארויסגעגאנגען אין מלחמה און האבן זיך געשראקן אז עס איז דא א מארב און דער הייליקער באשעפער האט געזאגט דעם פאלק איז צופיל צו העלפן, אלזא שטייט האט ער זיי געזאגט מי שירא ישוב ויצפור מהר אפרים. ישוב ויצפור. וואס איז דער פשט ישוב ויצפור? אלזא אויך דארט זענען זיי מסביר אז ער זאל זיך אומקערן פרי אין דער פרי. זיך אומקערן פרי אין דער פרי אין צפרא, נאך פאר מענטשן וועלן זען. ווארום אויב מענטשן וועלן זען וועט ער האבן בזיונות, צו זאגן וואס אנטלויפסטו? וואס קערסטו זיך אום? וואס האסטו מורא? אלזא האט ער זיי געזאגט ישוב ויצפור, די כוונה די דאזיקע זאך זאל זיין אין צפרא. אזוי זאגן עטלעכע אז די פייגל ווערן אויך גערופן ציפורים, זיי מבשר'ן די ליכט פונעם בוקר, זיי מבשר'ן דעם צפרא. אלזא אויב אזוי אויך דא, באה הצפירה אלייך, דאס מיינט די נאכט איז אריבער. זייער פאסיק צו דעם וואס דער מלבי"ם האט מסביר געווען אז בעצם איז שוין דא געווען נאכט און דער קץ האט זיך שוין אויסגעשלאפן, ער האט זיך שוין אויפגעכאפט, זע עס איז אנגעקומען די צפירה, עס איז אנגעקומען די ליכט פונעם שחר, עס איז ארויסגעקומען די צייט וואס דער קץ איז געקומען צו זיין פעולה. קרוב יום היום מהומה. איז מסביר דער מלבי"ם, שוין ריכטיק דער טאג. מהומה ולא הד הרים. וואס איז די כוונה? עס איז אנגעקומען דער טאג, עס איז אנגעקומען די צייט, עס איז אנגעקומען די מהומה. עס איז דא א צופאסונג צווישן דעם טאג און צווישן דער צייט און צווישן דער מהומה. דאס מיינט, דער טאג און די צייט וואס זענען באשטימט געווארן, און די מהומה וואס דארף חל זיין אין דער צייט פונעם קץ. וואס איז די מהומה? זאגט ער דיר מיד, המהומה ולא הד הרים. דאס מיינט, ווען מען הערט א קול פון ווייטנס, הערט מען אָהאָ, דו הערסט דעם ווידערקול וואס גייט ארויס פון צווישן די בערג. און דאן דורך דעם, ווען איך הער דעם ווידערקול פארשטיי איך אז עמעצער ווייטער נענטערט זיך, אלזא אנטלויף איך. אבער דא זאגט ער עס וועט זיך נישט הערן קיין ווידערקול פון די בערג. די צרה וועט זיין פלוצלינג. עס וועט נישט זיין קיין פריערדיקע הודעות, יא? נאר די צרה וועט זיין מיד. דאס איז וואס ער זאגט, לא הד הרים. פלוצלינג וועט קומען די צרה צום פלאץ פון זייערע מושבות אָן דעם וואס עס זאל זיין א ווידערקול פון די בערג פריער. דער רד"ק איז מסביר אז צפירה איז אויך דער דערקלערונג וואס מיר האבן מסביר געווען דארט ווען מיר האבן מסביר געווען ישוב ויצפור, אלזא דארט האבן מיר געזען א נאך דערקלערונג אז יצפור מיינט פון לשון סיבוב. דאס איז די כוונה יצפור, פון לשון ארומדרייען. אזוי איז אויך מסביר דער רד"ק דא, אז באה הצפירה אלייך, די סיבה פונעם השם אז עס זאל קומען צו דיר דער שונא. פון לשון סיבה ומסובב. אנטקעגן דעם איז דער יונתן מסביר אז צפירה איז פון לשון צפירת תפארה. צפירת תפארה איז א קרוין, דאס איז א סימן פון מלכות. די אנטפלעקונג פון איר מלכות, מיינט עס האט זיך אנטפלעקט די מלכות וואס וועט קומען און דא זיך נוקם זיין פון עם ישראל. און פשוט רעדט ער פון נבוכדנצר, דאס איז די זעלביקע צפירה וואס אויף איר מיינט ער דא. קרוב היום מהומה ולא הד הרים. וואס איז דאס ולא הד הרים? תרגום יונתן זאגט, אז מען וועט זיך נישט קענען באהאלטן אין מצדי טורייא, אין די פעסטונגען וואס אין די בערג. אלזא לויט דעם מלבי"ם איז דאס פון לשון ווידערקול וואס גייט ארויס פון די בערג, און לויט תרגום יונתן מיינט דאס אין די ערטער וואו איר וועט זיך וועלן באהאלטן צווישן די בערג, וועט נישט זיין פאר אייך דארט קיין פלאץ וואו עס זאל זיין מעגלעך זיך צו ראטעווען.
עתה מקרוב אשפוך חמתי עלייך וכליתי אפי בך ושפטתיך כדרכייך ונתתי עלייך את כל תועבותייך. עתה מקרוב, ווי מיר האבן פריער מסביר געווען, ער האט זיי געזאגט הנה, ווי מיר האבן פריער מסביר געווען ולא הד הרים, דאס וועט זיין מיד. ער זאגט זיי עתה מקרוב, די זאך וועט קומען אויף א פלוצלינגן אופן. סיי פון זייט צייט, זאגט ער דאס וועט זיין מיד, עתה. סיי פון זייט פלאץ, זאגט ער זיי דאס וועט זיין מקרוב, עס וועט קומען פון א נאענטן פלאץ. א נאך זאך זאגט ער זיי, פלוצלינג אשפוך חמתי. ווי מיר האבן פריער מסביר געווען אז דאס וועט נישט זיין בהדרגה נאר דאס וועט זיין אויף א פלוצלינגן אופן. און וואס איז דער נמשל? אז דער הייליקער באשעפער וועט כביכול ארומדרייען דורך דער מערכת אז כביכול די זאך זאל קומען פון כח דער מערכת. און וואס דאס קומט דורך שונאים, דאס מיינט אז דער שונא וועט קומען פון א ווייטן לאנד. אבער ער זאגט דא, דאס וועט נישט קומען דורך דער מערכת, נאר דא וועט דאס קומען בהשגחה. און אויב דאס וועט קומען בהשגחה, אלזא וועט דאס קומען פלוצלינג און דאס וועט קומען פון א נאענטן לאנד, דהיינו אלע זאכן וואס דו ריכטסט זיך אויף זיי אם ווייניקסטן. און פארוואס? ווייל וואס קומט דורך דער מערכת, דאס זענען אלע זאכן וואס זענען ארומגעדרייט, וואס מען רופט לויט דעם טבע. אלזא לויט דעם טבע ווייס איך אז איך האב א פראבלעם מיט איראן. אבער למשל וואס איז נישט לויט דעם טבע, ווער קען פלוצלינג טראכטן למשל אז פלוצלינג וועלן זיך דא אויפהייבן די ערבער פון ישראל און עס וועט דא זיין א מלחמה, למשל. דאס מיינט ווען זאכן זענען נישט לויט דעם טבע אדער אז מיר טראכטן נישט אויף זיי, אלזא זעסטו אין דעם די האנט פונעם השם. אלזא האט ער דא געזאגט, איר וועט זען אז די זאכן וועלן זיין פונעם השם היות זיי וועלן נישט זיין פון די דערווארטעטע זאכן, וואס דו זאגסט עס וועט קומען א שונא פון ווייטנס, דו זאגסט עס וועט זיין צייט, דאס זענען זאכן לויט דעם טבע. זאגט דער השם דא וועט דאס נישט זיין לויט דעם טבע, דאס וועט זיין מיד, דאס וועט זיין א נאענטער שונא וואס דו ריכטסט זיך נישט אויף אים. און די דאזיקע זאך וועט זיין וכליתי אפי בך. וואס איז די כוונה? זאגט דער מלבי"ם, עס איז דא א חילוק צווישן אף און חמה. און אויך דאס האבן מיר מסביר געווען עטלעכע און עטלעכע מאל. אז די חמה איז דאס אינערלעכע, דער אף איז דאס אויסערלעכע. אש קדחה באפי, אש דאס גייט ארויס. ווען א מענטש כעס'ט ווערט דער אף ווארעם און פלאמט און ווערט רויט. דאס איז ניכר קלפי חוץ. אנטקעגן דעם בחמתו, עס האט אין אים געברענט, בו דאס איז אינעווייניק, דאס איז נישט ניכר. און אויב עס קומט דער אף אָן חמה, זאגט דער מלבי"ם, ער באשטראפט נישט גיך. נאר עס זענען דא גרעניצן פון צייט און פלאץ, אפשר וועלן זיי זיך אומקערן אין תשובה. אבער דא זאגט ער אשפוך חמתי עלייך וכליתי אפי בך. עס וועט אין דעם זיין אויך אן אינערלעכע חמה, און די אינערלעכע חמה ווי מיר האבן געזאגט אייילט זיך צו באשטראפן. און דאן וכליתי אפי בך ושפטתיך כדרכייך, ווי מיר האבן געזען לעיל אז עס איז דא אויך דרכים און עס איז דא אויך תועבות, עס איז דא די וועגן פון דער נפש און עס איז דא די תועבות וואס זענען די פעולות מיט וועלכע זיי טוען צו דערצערענען דעם השם.
ולא תחוס עיני ולא אחמול, כדרכייך עלייך אתן ותועבותייך בתוכך תהיינה וידעתם כי אני השם מכה. ולא תחוס עיני ולא אחמול, כדרכייך עלייך אתן. די שטראף וועט זיין געצילט פונקטלעך אנטקעגן די חטאים און לויט זייער מאס, כדרכייך. און אויך אין דעם וועט זיין ניכר די זאך אז דאס קומט פונעם השם. יעדע שטראף וואס קומט דורך דער מערכה, די כוונה איז לויט דעם טבע, אלזא קומט זי נישט אויף א מאסהאלטיקן אופן, נאר לויט דעם צושטאנד פונעם טבע. אויב יעצט איז דא א שטורעם, אלזא וועט זיין א שטורעם, פון א מחלה אלץ. און אויב יעצט איז דא שפע, אלזא איז דא שפע פאר אלעמען. אבער ווען דאס קומט בהשגחה פרטית, אלזא ווי די גמרא זאגט חלקה אחת תימטר, חלקה אחת לא תימטר. אויף איין שטיקל וועט ארונטערגיין רעגן, אויף דעם צווייטן נישט. און דא זאגט דער השם, לא תחוס עיני ולא אחמול, כדרכייך עלייך אתן, דאס וועט זיין געצילט פונקטלעך לויט די חטאים און זייער מאס. תועבותייך בתוכך תהיינה, דורך דעם וועסטו דערקענען וידעתם כי אני השם מכה. דורך דעם וועט זיין ניכר אז איך בין דער השם וואס שלאגט און די זאך קומט נישט ווי מיר האבן געזאגט אויף א נאטירלעכן אופן נאר אויף אן השגחה'דיקן אופן.
הנה היום הנה באה, יצאה הצפירה, צץ המטה, פרח הזדון. הנה היום הנה באה. זע דער טאג איז געקומען און די רעה איז געקומען. וואס איז דאס באה? דער טאג האט מען געדארפט זאגן הנה בא. פארוואס זאגט ער הנה באה? באה, איז מסביר רש"י, די כוונה די רעה. יצאה הצפירה, אויפגעגאנגען איז דער שחר פונעם טאג פון דער רעה. והנה צץ המטה, מפרש רש"י די כוונה דער שטעקן וואס וועט אייך שלאגן. פרח הזדון, אנטפלעקט האט זיך נבוכדנצר הרשע, וואס איז דער זדון, דער רשע וואס קומט זיך נוקם צו זיין פון אונז. דער רד"ק איז מסביר אז וואס עס שטייט צץ המטה, דאס איז נישט פון לשון שטעקן וואס שלאגט, נאר דאס איז פון לשון פארדרייען דעם דין. און דער באווייז דערויף פרח הזדון. די שלעכטע מעשים וואס עם ישראל האבן געטאן, יעצט וועלן זיי בליען און שפראצן. צץ המטה, פרח הזדון. יעצט שפראצט און בליט די פארדרייונג פונעם דין, דער זדון און דאס שלעכטס וואס איר האט געטאן, אלץ דאס יעצט שפראצט און בליט און די דאזיקע זאכן וועלן פארורזאכן אז מען זאל זיך נוקם זיין פון אייך, יעצט איז אנגעקומען די צייט, דער גמול און די שטראף אויף די דאזיקע ענינים. נאך א דערקלערונג איז ער מסביר ווי רש"י, אז די כוונה איז אז נבוכדנצר רופט ער אים מטה, ווי עס שטייט הוי אשור שבט אפי ומטה הוא בידם זעמי. אלזא אויב אזוי איז נבוכדנצר א שטעקן וואס כביכול דער הייליקער באשעפער שלאגט מיט אים. און נבוכדנצר ווערט אויך גערופן זדון, ווי הנני אליך זדון, מיר האבן געזען אז ער רופט אים מיט דעם נאמען, אלזא דער זדון וואס שטייט דא איז זייער פאסיק, דאס רעדט זיך פון נבוכדנצר. אזוי איז אויך מתרגם יונתן, צץ המטה, צמח שולטנא, הופע רשיעא. געשפראצט האט די הערשאפט פונעם רשע, אנגעקומען איז דער רשע. דער מלבי"ם זאגט, זע, ווי מיר האבן פריער מסביר געווען אז ער רעדט דא פון א גאנצן טאג און מיר האבן געזען אז דער קץ איז געווען אנטשלאפן און ווען עס איז אנגעקומען די צפירה, דער בוקר, כאפט ער זיך שוין אויף, אנגעקומען איז דער קץ. יעצט איז שוין אנגעקומען דער טאג אליין. עס איז געקומען דער טאג, דאס איז נישט נאר שחר, דאס איז שוין וואס מען רופט אין מיטן טאג, וואס דאס איז שוין נאך דעם שחר. און שוין איז יצאה הצפירה, דער עמוד השחר איז שוין ארויסגעגאנגען און זיך דערווייטערט, מיר געפינען זיך שוין אין מיטן טאג. הנה היום, הנה באה. וצץ המטה, דאס איז אנשטאט דעם עמוד השחר, געשפראצט האט דער שטעקן וואס שלאגט, וואס דאס איז די כשדים. און מיט אלעם דעם פרח הזדון, אויך דער זדון בליט. גיט אכט, נישט ווי די מפרשים האבן מסביר געווען אויף נבוכדנצר, נאר דער מלבי"ם איז מסביר אז געבליט האט אונזער זדון. דאס מיינט, מיר וואלטן זיך געריכט אז יעצט ווען עס האט געשפראצט דער שטעקן וואס שלאגט, די כשדים זענען שוין אויפ'ן וועג, אפשר וועט איר זיך אומקערן אין תשובה, אפשר וועט איר זיך אויפוועקן. און מיט אלעם דעם פרח הזדון, מיר זעען אז דער זדון ביי אייך בליט און בלוט, נישטא קיין שום ריכטונג צו תשובה.
החמס קם למטה רשע, לא מהם ולא מהמונם ולא מהמהם ולא נוה בהם. עס איז דא דא עטלעכע ווערטער וואס פאדערן א באטראכטונג. החמס קם למטה רשע. רש"י איז מסביר, דער חמס וואס איז אין אייערע הענט, אייערע עבירות, זיי הייבן זיך יעצט אויף אנטקעגן אייך צו זיין א מטה רשע צו פארדארבן אייך. און דאס האבן מיר שוין מסביר געווען עטלעכע און עטלעכע מאל, אז דער פסוק זאגט תייסרך רעתך. דער וואס באשטראפט דעם מענטש איז נישט קיין באזונדערע שטראף פון דער עבירה וואס ער האט געטאן. מיר האבן דאס געלערנט אין נפש החיים, מיר האבן דאס געלערנט אין מכתב מאליהו עטלעכע און עטלעכע מאל. דער וואס איז זיך נוקם פונעם מענטש דאס איז דער משחית אליין, די עבירה אליין, זי איז דאס וואס באשטראפט אים. און דער גן עדן איז די מצוה אליין. ער האט תענוג פון זיינע מצות. אלזא אויב אזוי קומט אויס אז ווער באשטראפט אונז יעצט? דער חמס. ער איז דאס וואס הייבט זיך אויף און ווערט א מטה רשע. דער חמס וואס אין אייערע הענט, די עבירות פון גזל וואס אין זיי האבן מיר געשטרויכלט, זיי הייבן זיך אויף אויף אונז צו זיין א מטה רשע זיי צו פארדארבן. זאגט דער השם, לא מהם ולא מהמונם ולא מהמהם. אזוי זאגט דער הייליקער באשעפער צום משחית, דו דארפסט נישט איבערלאזן קיין שום נפש פון די רשעים פון ישראל, היות עס גייט נישט ארויס קיין טובה נישט פון זיי און נישט פון זייער המון. מהמהם די כוונה איז פון וואס גייט ארויס פון זיי. דאס איז די כוונה מהמהם, און דעריבער איז רש"י מסביר אז די כוונה פון זייערע קינדער. ולא נוה בהם. וואס איז דאס לא נוה בהם? רש"י זאגט, נישטא ווער עס נאהט זיך נאך מיר צווישן זיי. דאס נוה, פון לשון נהות. נישטא ווער עס בענקט און לייגט דאס הארץ צו מיר. ווי וינהו כל בית ישראל אחרי השם. ווי מיר נוצן היינט דעם אויסדרוק נהות זיין נאך פלוני. ווי דער תרגום זאגט, ויתנהיאו לפולחנא, דאס איז א לשון תאווה און בענקשאפט. אנטקעגן דעם ברענגט רש"י א נאך דערקלערונג, אז דאס איז דער ביאור פון מנחם, אז מנחם פארבינדט דאס מיט יללה. ווי נהי, קול נהי. נהי מיינט א קול יללה, א קול בכי. וינהו כל בית ישראל, ער מאכט דאס א לשון יללה. און אויב אזוי, ולא נוה בהם, איך זע אז נישטא קיין יללה אין זיי. לויט ווי דער רד"ק איז מסביר, שיינט אז דאס איז אויך געווען די ריכטונג אין מנחם. מיר האבן מסביר געווען אז דאס איז פון לשון יללה, אז די כוונה איז אז נישטא ווער עס וויינט באמת און יללה'ט אויף דער צרה. ער איז מסביר אז פון רוב צרות וועלן די לעבעדיקע נישט וויינען אויף די טויטע. ווען וויינען די לעבעדיקע אויף די טויטע? ווען די לעבעדיקע האבן פנאי און מנוחה צו וויינען. אבער אויב די לעבעדיקע געפינען זיך אין א שטענדיקן אנטלויף און פליכט, האט ער נישט קיין צייט אפילו צו וויינען אויף די טויטע. ער איז יעצט פארנומען ווי ראטעווע איך מיין לעבן. דאס איז וואס ער זאגט, ולא נוה בהם. פון רוב צרות וואס וועלן זיין, וועלן זיי גארנישט וויינען, עס וועט נישט זיין קיין נהי אין זיי אויף זייערע טויטע, נאר יעדער איינער וועט זיין פארנומען מיט'ן ראטעווען זיין לעבן. ווי ירמיהו האט געזאגט, לא יספדו ולא יקברו וכולי. דער מלבי"ם איז מסביר, ווי מיר האבן מסביר געווען אין רש"י, ווי דער רד"ק האט געזאגט, אז דער חמס אליין איז דאס וואס וועט זיי פייניקן, ביז עס וועט נישט בלייבן פון זיי און נישט פון זייער המון. און מיט אלעם דעם ולא נוה בהם, ווי רש"י האט מסביר געווען, נישטא קיין מענטש וועמענ'ס הארץ נאהט זיך זיך אומצוקערן אין תשובה.
דער מלבי"ם זאגט אין ביאור המילים, ולא מהמהם, דאס איז פונעם שורש המה. ווי יפה, ווי קשה. עס איז נישט געבליבן קיין זאך פון זייער המיה. גארנישט פון זייער ברומען איז געבליבן. אבער לא נוה, ער איז מסביר אז דאס איז אדער פון לשון וינהו, אדער פון לשון נהי, יא? אדער נישטא קיין מענטש וואס טראגט א נהי אויף די דאזיקע צרות און קערט זיך אום אין תשובה.
בא העת, הגיע היום. הקונה אל ישמח והמוכר אל יתאבל, כי חרון אל כל המונה. בא העת, הגיע היום. הקונה אל ישמח והמוכר אל יתאבל. דער רד"ק איז מסביר, געוויינטלעך איז דער וועג פון דער וועלט אז דער קונה פרייט זיך און דער מוכר טרויערט און איז מצטער, ווייל פון זיין דוחק פארקויפט ער. היינט קענען מיר דאס נישט. היינט איז די מציאות, ווי עמעצער האט מיר א מאל געזאגט, א אויטא, דער מענטש פרייט זיך מיט אים צוויי מאל. דאס ערשטע מאל ווען ער קויפט, דאס צווייטע מאל ווען ער פארקויפט. היינט איז דאס נישט דווקא ביי א אויטא, דאס איז ביי א אויטא, דאס איז ביי א דירה, דאס איז ביי יעדע זאך. עס איז דיר געווארן א פרידזשידער, דו האסט אים פארקויפט, ביסטו צופרידן. עס איז דיר געלונגען אים צו פארקויפן, ער ליגט נישט אונטן און פארשטעלט די אריינגאנג צו'ם בנין. אלזא היינט איז די מציאות אנדערש. פארוואס? ווייל היינט ברוך השם אין 98 פראצענט פארקויפט א מענטש נישט צוליב זיין דוחק. א מענטש פארקויפט ווייל ער בעסערט. דאס איז די מציאות פונעם מענטש היינט. אלזא אויך ווען ער קויפט פרייט ער זיך, אָ, ער האט געקויפט עפעס מער מאדערן. ער האט א היברידישן פרידזשידער, ער האט עפעס נייעס. גוט, ער פארקויפט דעם צווייטן, ער וויל אים פארקויפן, וואס מיר וועלן פון אים ארויסקריגן עפעס. היינט פרייט זיך א מענטש צוויי מאל. אבער אמאל פלעגט א מענטש פארקויפן היות א מענטש איז אריינגעפאלן אין א דוחק. אלזא ממילא א מענטש וואס האט פארקויפט האט געטרויערט, ער האט געמוזט פארקויפן זיין פעלד, ער האט געהאט א גרויסן צער. היינט שטארבט א מענטש צו פארקויפן די דירה ווייל ער וויל אריבערגיין צו א מער מאדערנער דירה. ער וויל אריבערגיין צו עפעס אנדערש. אלזא איז ער דעמאלט זייער זייער פאראינטערעסירט צו פארקויפן. אבער ווי איך האב געזאגט, אלזא זאלט איר פארשטיין די פסוקים אינעם פאסיקן קאנטעקסט, אין דער מציאות וואס איז געווען אנגענומען דעמאלט. אלזא די מציאות וואס איז געווען אנגענומען דעמאלט איז דער וועג פון דער וועלט אז דער קונה פרייט זיך און דער מוכר טרויערט. ווי די גמרא ברענגט אז עס איז געווען א וועג צו זאגן זבנת קנית, זבינת אובדת. די כוונה איז ווען דו האסט געקויפט עפעס, זבנת, האסט געקויפט, האסטו עפעס, האסטו א סיבה זיך צו פרייען. אבער אויב זבינת, אויב דו האסט פארקויפט, אובדת. האסט פארלוירן, האסט פארשפילט. אזוי אז למעשה, אגב זאלט איר באטראכטן אז אין לשון הקודש איז דאס דער חילוק צווישן זבנת און זבינת. זבן מיינט צו קויפן, און זבין מיינט צו פארקויפן. און אין פיוט חד גדיא, דזבן אבא בתרי זוזי, און נישט דזבין אבא בתרי זוזי. אבא האט גארנישט פארקויפט, אבא האט געקויפט. חד גדיא דזבן אבא בתרי זוזי. אלזא דקדוק'דיק ריכטיק איז צו זאגן דזבן אבא און נישט דזבין אבא. זבין דאס איז צו פארקויפן. גוט, יעדנפאלס, אלזא וואס האבן מיר געלערנט? אז דער קונה פלעגט זיך פרייען און דער מוכר פלעגט טרויערן. דא קומט מען און זאגט אונז, א מענטש וואס פארקויפט א פעלד אין ארץ ישראל, אויף א נאטירלעכן אופן טרויערט דער מוכר. זאגט מען דיר המוכר אל יתאבל. און פארוואס? היות אפילו אויב ער וועט אים נישט פארקויפן און דאס דאזיקע פעלד וועט בלייבן אין זיין האנט, גיך גאר וועט איר אנטדעקן. אלזא וואס וועט דיר בלייבן? איז נישט בעסער שוין געווען ווען דו וואלסט אים פארקויפט? אלזא דער מוכר אויף א נאטירלעכן אופן טרויערט, זאגט מען דיר המוכר אל יתאבל. און דער קונה אויף א נאטירלעכן אופן פרייט זיך, זאגט מען אים אל תשמח, אל תשמח, דו האסט געקויפט עפעס פארפענדעטס. אָט-אָט וועט מען קומען און עס נעמען. אין א ווייל וועלן קומען די שונאים, עס וועט דיר גארנישט בלייבן. אלזא הקונה אל ישמח והמוכר אל יתאבל. און פארוואס? היות אין גיכן וועט זי גלות גיין און די דאזיקע זאך וועט דא בלייבן. דער מקנה וועט נישט בלייבן אין זיין האנט נאר א קורצע צייט. כי חרון אל כל המונה. היות עס איז דא א חרון אויף גאנצן המון פון בית ישראל, אויף זייערע עוונות. אלזא דער קונה זאל זיך נישט פרייען אז ער איז געווארן רייך און דער מוכר זאל נישט טרויערן אז ער איז געווארן ארעם, נאר אדרבה, נאך דער מוכר האט דא באקומען געלט.
איך האב געבראכט דעם דאזיקן ציטאט פון משנת החלומות, בנוגע צו א זייער אינטערעסאנטער שאלה פאר א מענטש וואס האט פארקויפט זיין עולם הבא. עס איז דא דערויף, איך האב דארט געבראכט עטלעכע מעשיות פון מענטשן וואס האבן פארקויפט זייער עולם הבא און דערנאך איז דער מענטש געקומען אין א חלום און געבעטן אז מען זאל אים אים אומקערן און עטלעכע און עטלעכע אזעלכע מעשיות. און דארט אין דער הערה האב איך געבראכט א דיון וואס פילע פון די פוסקים דיסקוטירן, האט דאס בכלל א תוקף? עולם הבא בכלל, שייך עס צו פארקויפן? שייך צו פארקויפן נצח? ווייל זכויות איז עפעס וואס א מענטש קויפט אליין. ווי מיר האבן מסביר געווען תייסרך רעתך, די עבירות פונעם מענטש זענען די וואס פייניקן אים, אלזא איז דאס עפעס אינערלעכס אין אים. זיינע זכויות איז עפעס אינערלעכס אין אים, אלזא וואס איז שייך דאס צו פארקויפן? דאס איז ווי דו וועסט זאגן דער דאזיקער מענטש הער, ער איז זייער זייער קלוג, ביסטו גרייט מיר צו פארקויפן דיין חכמה? וואס איז דא צו פארקויפן? וואס איז, וועל איך ארויסנעמען דעם מוח? וואס איז דא צו פארקויפן? אלזא די זכויות זענען עפעס וואס איז אין אים איינגעדרוקט, אין זיין נפש, וואס איז שייך זיי אריבערצוגעבן? אלזא למעשה איז דא א תשובה פונעם רדב"ז, און אזוי נעמען זיך רוב אן, און זיי זאגן אזוי, איך, דער ציטאט איז אזא: הקונה אל ישמח והמוכר יתאבל. נישט ווי עס שטייט דא, המוכר אל יתאבל. נאר המוכר יתאבל. אלזא איך ווען איך האב דאס געלייענט, נישט אין אנהייב האב איך נישט פארשטאנען אויף וואס די ווערטער זענען געזאגט. די אידעע איז פארשטענדלעך, אבער איך האב נישט פארשטאנען אז דאס איז א ציטאט פון א פסוק. ביז איך בין אנגעקומען צו יחזקאל און דאן האב איך געזען אז ער האט בעצם ציטירט דעם פסוק. הקונה אל ישמח והמוכר יתאבל. און פארוואס? ער זאגט, הקונה אל ישמח, ווייל וואס האסטו געקויפט? עולם הבא איז נישט עפעס וואס גייט אריבער פאר פרוטות. והמוכר יתאבל, ווייל דו האסט באמת פארלוירן. בעצם דורך דיין בזיון און דיין לייכטזיניקייט אין די מצות, האסטו געוויזן אז זיי זענען נישט וויכטיק אין דיינע אויגן. און דאס קען דיר פארורזאכן צו פארלירן דעם עולם הבא אפילו אויב קיינער וועט אים נישט קויפן. דאס הייסט אפילו אויב ער איז נישט אריבער צו עמעצן אנדערש. און דעריבער אויב דו זעסט אז ער קומט נאך דעם צו באקומען אים צוריק, איז דאס נישט פון וועגן דעם וואס ער קומט אים צו באקומען, כביכול דו האסט גענומען עפעס, ניין. נאר ווען איך קום און ווייז אז איך בין חפץ אין אים, קערט מיר דאס צוריק דעם עולם הבא. דאס איז א תיקון פאר דעם וואס איך האב אים פריער מזלזל געווען. איך האב געזאגט עולם הבא איז אַ נול פאר מיר, ברענג 10 שקל נעם. האסט פארלוירן דעם עולם הבא. אבער אין דעם מאמענט וואס איך קום און זאג איך בין גרייט צו צאלן אויך 2000 רובל, אָ, דא האסטו אים באטייטנדיק געמאכט. אלזא אין דעם ווייזט דער עולם הבא אז ער איז באמת א זאך מיט א ווערט פאר דיר. אלזא דאס איז וואס עס שטייט, הקונה אל ישמח, אז דארט איז געזאגט והמוכר יתאבל.
כי המוכר אל הממכר לא ישוב, ועוד בחיים חייתם. כי חזון אל כל המונה לא ישוב, ואיש בעוונו חייתו לא יתחזקו. יעצט איז ער מסביר, פארוואס המוכר אל יתאבל? ער זאגט דיר היות דו האסט נישט פארלוירן אין דעם וואס דו האסט פארקויפט. היות דאך אין יעדן פאל המוכר אל הממכר לא ישוב. דער דאזיקער מענטש וועט דאך זיך נישט אומקערן צו זיין מקח. ווייל דאס לאנד דא וועט זיין א שממה. אלזא המוכר אל הממכר לא ישוב. אלזא וואס האט ער צו טרויערן? א נאך זאך זאגט ער, דו וועסט נאך פארדינען דורך דעם, אין דעם וואס דו האסט פארקויפט, היות דורך דעם וועסטו נאך לעבן, בחיים חייתם. דורך דעם וואס דו האסט פארקויפט דאס פעלד, האסטו שוין נישט קיין סיבה דא צו בלייבן, ביסט ארויס פונעם לאנד. דורך דעם וואס דו ביסט ארויס פונעם לאנד ביסטו געבליבן לעבן. ווי דער רב שך האט דערציילט, אז ווען ער האט זיך פארקנס'ט, אלזא האט זיין שווער אים נישט געהאט וואס צו געבן. אפילו צו דינגען פאר אים א דירה האט ער נישט געהאט. נאר ער האט צעטיילט זיין הויז, א איין-צימער דירה, ער האט זי צעטיילט מיט א דיקט אויף צוויי. איין זייט פונעם דיקט האט געשלאפן דער רב שך און זיין ווייב, די צווייטע זייט האט געשלאפן זיין שווער. קענט איר היינט עפעס א חתן וואס איז גרייט חתונה צו האבן אזוי היינט? בקיצור, ער זאגט אז ער האט זיך געשעמט דריי טעג איז ער נישט געקומען אין ישיבה דערנאך, כדי מען זאל אים נישט פרעגן וואספארא קעסט ער האט באקומען פון זיין שווער, וויפל האט דיין שווער געגעבן. עס איז געווען אנגענומען אז מען פלעגט געבן, א ישיבה בחור, עפעס א גביר פלעגט זיך מתחייב זיין אים צו פינאנצירן אזוי און אזוי יאר אויף זיין טיש. און דא, ער דערציילט אז דערנאך, ווען עס זענען אנגעקומען שלעכטע שמועות און מלחמה-ווינטן האבן זיך אנגעהויבן בלאזן, זאגט ער איך און מיין ווייב האבן געהאט נאר איין וואליזקע צו פאקן, דאס איז אלץ. מיר האבן נישט געהאט מער פון דעם. אונזער גאנצער לעבן איז אריין אין א וואליזקע. היינט א מענטש זיין לעבן גייט אריין אין א לאסטאויטא, עס גייט נישט אריין. אין זייער צייט אין איין וואליזקע איז אלץ געווען אינעווייניק. ער דערציילט, מיר האבן גענומען די וואליזקע און מיר זענען אוועק. זאגט ער אבער איך האב געהאט פיל חברים, אז די דאזיקע חברים האבן באקומען דירות און באקומען שטחים און באקומען הייזער. וואס וועט ער איבערלאזן? א מלחמה? ריכטיק, עס איז געווען די ערשטע וועלט-מלחמה, גוט, עס איז געווען, א מלחמה איז אריבער, מיר האבן איבערגעלעבט. קיינער האט נישט געגלייבט אז דאס גייט אין דער ריכטונג פון די קרעמאטאריעס. אלע זענען געווען זיכער אז עס וועט זיין א מלחמה און מיר וועלן דאס איבערלעבן. ריכטיק, עס וועט זיין שווער, א כוננות ספיגה און מיר וועלן דאס איבערלעבן. זאגט דער רב שך, זאגט ער און זע, פון אלע יענע חברים איז נישט געבליבן גארנישט. זיי זענען דארט געבליבן ביזן לעצטן מאמענט און ווען זיי האבן פארשטאנען אז עס איז שוין נישטא וואס דא צו בלייבן, האבן זיי שוין נישט געקענט ארויסגיין. זאגט ער אבער איך וואס האב גארנישט געהאט, מיין נפש איז מיר געווען פאר א שלל. ער האט דאס געזאגט צו עפעס א בחור וואס האט זיך פארהאלטן אין שידוכים ווייל ער האט געזוכט עפעס א שווער מיט ווארעמע הענט, יא? ער האט געזוכט עפעס עמעצן וואס וועט אזוי ארויסגעבן פון זיין ממון. און בקיצור האט ער אים געזאגט וואס פארהאלטסטו זיך? זע, דו מיינסט אז דאס געלט איז דאס וואס מאכט דעם מענטש? קום זע אז איך האב א לעבן אין זכות דעם וואס איך האב גארנישט באקומען. אלזא דאס איז וואס עס זאגט אויך דא דער מלבי"ם. זאגט דער מלבי"ם, אדרבה, ווער עס פארקויפט צו'ם מקח, אדרבה, דאס וועט אים געבן א לעבעדיקייט, חייתם בחיים, בחיים חייתם. ער וועט האבן דורך דעם לעבעדיקייט און זיין לעבן. און פארוואס? היות דורך דעם איז ער ארויס פונעם לאנד, ער איז געבליבן לעבן. און אויך ווער עס האט פארקויפט און איז געבליבן אינעם לאנד, אבער איז געווען פון די דלת העם, שטייט אז נבוזראדן האט דא איבערגעלאזט די דלת העם פאר וויינגערטנער און ערד-ארבעטער. אנטקעגן דעם, די רייכע בעלי בתים פון פעלדער, שטייט אז זיי האט ער דערשלאגן מיט'ן שווערד. נאר די דלת העם האט ער דא איבערגעלאזט. און אויב אזוי זאגט דער מלבי"ם, דער חזון פון דער נבואה וואס איך ברענג...
יבואו על כל המונה, כי חזון אל כל המונה לא ישוב. דער דאזיקער חזון וועט זיך נישט אומקערן צוריק, ער וועט מקוים ווערן און קומען אויף זיי. און וואס איז בעצם דער חזון? דער חזון זאגט איש איש אשר בעוונו חיתו. דאס מיינט וואס חיתו, וואס איז דאס חיתו? זיין לעבן אין זיין עוון. דאס מיינט זיין לעבן, זיין נפש איז פארבונדן אין דעם עוון. אשר בעוונו חיתו. זיין לעבן איז פארבונדן און פארקניפט צו'ם עוון, ער לעבט די לעבן פון עוון און פשע. לא יתחזקו. די דאזיקע מענטשן וועלן זיך נישט קענען שטארקן אנטקעגן דעם שונא, זיי וועלן נישט האבן קיין הצלה פונעם שונא.
א נאך דערקלערונג זאגט דער מלבי"ם, אז וואס עס שטייט הלא חזון אל כל המונה, די כוונה איז איז נישט געזאגט געווארן צו מיר א חזון און א שווערע חזות, האבן נביאים זיך נבא'ט אויף גאנצן זיין המון. און פארוואס אלזא קערט זיך נישט אום קיין מענטש פון זיין שלעכטן וועג? ווייל יעדער מענטש חיתו, דהיינו יעדער מענטש אין זיין עוון חיתו. דאס מיינט, יעדער מענטש זיין לעבן הענגט אפ פונעם עוון. דורך דעם עוון פארלירט ער זיין לעבן. אלזא אויב אזוי וועסטו זאגן, פארוואס לאזן זיי נישט איבער דעם עוון? דער עוון איז א געוויכט וואס טונקט אונטער זיין לעבן, ער דורך דעם וויאזוי טרינקט מען צוליב דעם דאזיקן געוויכט. לאז איבער דעם געוויכט און דו וועסט פלייצן. לאז דאס איבער און דו וועסט לעבן. אלזא אויב אזוי קומט אויס, אז לויט דעם ערשטן פירוש, איך וועל מסביר זיין דעם חילוק יעצט. לויט דעם ערשטן פירוש, כי חזון אל כל המונה לא ישוב, דער חזון וועט זיך נישט אומקערן. עס איז געזאגט געווארן א נבואה, דער השם וועט זיך נישט אומקערן פון דער דאזיקער נבואה ליידיק.
לויט דעם צווייטן פירוש, איז דאס א קושיא אויף זיי. עס איז דאך חזון אל כל המונה, עס איז דאך געזאגט געווארן דא א נבואה צו זיי אלע, לא ישוב? פארוואס קערן זיי זיך נישט אום אין תשובה? דער לא ישוב גייט אויפ'ן פאלק. פארוואס קערן זיי זיך נישט אום אין תשובה? פארוואס איש בעוונו חיתו ולא יתחזקו? פארוואס שטארקן זיי זיך נישט זיך אומצוקערן אין תשובה און ער איז זיך דבק אין דעם עוון וואס דורך דעם עוון פארלירט ער זיין חיתו, פארלירט ער זיין לעבן? תקעו בתקוע והכין הכל ואין הולך למלחמה כי חרוני אל כל המונה. ער זאגט תקעו בתקוע והכין הכל. עס האט דאך שוין געבלאזן אין שופר און זיי האבן צוגעגרייט אלץ אנטקעגן דעם שונא. און אויב אלץ איז גרייט, עס איז שוין דא אלע די סירענעס און שופרות, אלזא פארוואס גייט קיין מענטש נישט אין מלחמה? פארוואס באהאלטן זיי זיך אין די הייזער? דער נביא איז מותיב לה און ער איז מפרק לה. ער פרעגט און ער ענטפערט. כי חרוני אל כל המונה. זאגט דער השם, איך האב פארדרייט די כלי המלחמה וואס אין זייערע הענט, היות איך האב א חרון אויף גאנצן זיין המון, כביכול דער הייליקער באשעפער האט זיי אומגעדרייט צוריק. דהיינו זיי זענען נישט מסוגל ארויסצוגיין קריגן.
החרב בחוץ והדבר והרעב מבית. אשר בשדה בחרב ימות ואשר בעיר רעב ודבר יאכלנו. ער זאגט פארוואס גייען זיי נישט אין מלחמה? עס איז דאך הגם דער שווערד איז אין דרויסן, האסטו נישט קיין סיבה זיך צו באהאלטן אין הויז. זאגט זיי דער נביא, אויך אין הויז איז דאך דא דער דבר און דער הונגער. אלזא וואס פארדינען זיי וואס זיי זיצן אין הויז? עס זענען דאך בעסער די חללי חרב פון די חללי רעב וואס זיי צעריננען זיך צושטאכן וכולי. אלזא אויב אזוי וואס איז דיר בעסער? צו בלייבן אין הויז און שטארבן א מות פון שלאפיקע אדער ארויסצוגיין אין קרב און שטארבן א מות פון גיבורים? אלזא אויב אזוי פרעגט ער החרב בחוץ, בעסער שוין אז דו זאלסט ארויסגיין צו'ם שווערד. וואס זיצסטו אין הויז ווייל דער דבר און דער הונגער זענען אין הויז? און הגם די וואס אין פעלד וועלן מיט'ן שווערד שטארבן, זאגט ער זיי אויך ווער עס געפינט זיך אין שטאט וועט אים דער הונגער און דער דבר אויפעסן. אלזא איז נישט בעסער אז דו זאלסט שטארבן א מות פון גיבורים?
ופלטו פליטיהם והיו אל ההרים כיוני הגיאיות כולם הומות איש בעוונו. ער זאגט ופלטו פליטיהם, אויך זייערע אנטרונענע וואס וועלן אנטלויפן, זיי וועלן דאך זיין אויף די בערג ווי טויבן וואס געפינען זיך אין טאלן און בקעות. וואס איז די כוונה? אויף די בערג ווי טויבן וואס געפינען זיך אין טאלן. טאלן און בקעות דאס איז דער היפוך פון די בערג. אלזא לויט די איבעריקע מפרשים, דאס איז נאר א דוגמה פון טויבן, א סארט טויבן וואס אויב זיי ווערן גערופן יוני הגיאיות, אלזא איז דער פאלק דא געווען אין די בערג. אבער אנטקעגן דעם, יעצט איז דער מלבי"ם מסביר, ער זאגט אדרבה, דער משל דא איז געשריבן געווארן אויף א פינקטלעכן אופן. ווי יוני גיאיות זענען נישט געוואוינט צו זיין אין בערג, דהיינו אויב דו לייגסט זיי אין בערג רוישן זיי, זאגט ער אזוי אויך פלטו פליטיהם והיו אל ההרים, זיי וועלן זיין אין בערג און זיי וועלן אלע רוישן ווי יוני הגיאיות, ווי טויבן וואס אין טאלן וואס קענען נישט זיין אין בערג. און זיי וועלן זיין רוישנדיק, הומות. און יעדער איינער פרעגט, זאגט דער מלבי"ם פארוואס איז דאס געווען? און דערויף ענטפערט ער, איש בעוונו. אלץ דאס איז געווען אין זייערע עוונות.
כל הידיים תרפינה וכל ברכיים תלכנה מים. זיי קענען נישט קריגן ווייל כל הידיים תרפינה. אלזא וועסטו זאגן לכל הפחות זאלן זיי אנטלויפן? זיי קענען אויך נישט אנטלויפן ווייל כל ברכיים תלכנה מים. וואס איז דער פשט תלכנה מים? אדער ווי צעגאנגען, ווי וואסער, די קני זענען געווארן וואסער, ער קען נישט אנטלויפן, עס וועט אין זיי נישט זיין קיין כח. אדער א נאך דערקלערונג אז דאס איז ווי זיי וועלן שוויצן וואסער. דאס איז דאס תלכנה מים. דאס מיינט עס וועט זיי כאפן א שווייס און א שרעק אז זיי וועלן נישט זיין מסוגל צו גיין. וחגרו שקים וכיסתה אותם פלצות ואל כל פנים בושה ובכל ראשיהם קורחה. וחגרו שקים, זיי וועלן אנטאן א זאק כדי מקונן צו זיין אויף דעם שלעכטס פון זייערע מעשים. וכיסתה אותם פלצות, דורך דער פורענות. וואס איז דאס פלצות? איז מסביר די מצודת ציון אז די כוונה איז א ציטער און א חרדה, ווי ועמודי מתפלצון. אלזא עס וועט זיי כאפן א ציטער. וכיסתה אותם פלצות דורך דער גרויסער פורענות וואס וועט זיין. ואל כל פנים בושה, אויף זייערע פנימער וועט זיין די בושה צוליב זייערע עוונות, זיי וועלן זיך שעמען מיט זייערע מעללים. ובכל ראשיהם קורחה, דאס וועט זיין פאר אבל אויף דער פורענות.
כספם בחוצות ישליכו וזהבם לנידה יהיה. כספם וזהבם לא יוכל להצילם ביום עברת השם. נפשם לא ישבעו ומעיהם לא ימלאו כי מכשול עוונם היה. כספם בחוצות ישליכו, זאגט דער מלבי"ם זיי וועלן דאס נישט קענען נעמען אין גלות. און אויך זייער גאלד, נישט נאר דעם קסף אויך דאס גאלד, וואס דאס וועלן זיי יא, ישליכו לנידה, ווער עס וועט געפינען ביי זיך גאלד וועט הרג'עט ווערן. דאס מיינט, לנידה די כוונה איז פון לשון נוד, פון לשון דערווייטערן, שקץ מאכן. אלזא אויב אזוי זהבם לנידה יהיה. און פארוואס? יעדער וועמען מען וועט כאפן ביי זיך גאלד וועט מען אים הרג'ענען. אלזא יעדער איינער וועט גיך פון זיך אראפווארפן דאס גאלד כדי מען זאל אים נישט הרג'ענען. אלזא איז דאס ווי א נידה, א זאך וואס איז אויסגעשלאסן און דערווייטערט. און דאן איז ער מסביר, זייער קסף און גאלד וועט אויך נישט קענען זיי ראטעווען פונעם שונא. דאס מיינט, דורך דעם קסף און גאלד וועט דער הונגער נישט אוועקגיין פון דיר. וואס וועסטו טאן? עסן דעם קסף און גאלד קענסטו דאך נישט. זייערע קישקעס וועלן זיך נישט אנפילן. וואס איז דער חילוק צווישן זאט ווערן און זיך אנפילן? זאגט דער מלבי"ם, אנפילן איז ווייניקער ווי זאט. אלזא אויך וועלן זיך נישט אנפילן זייערע קישקעס. און ער איז מסביר און זאגט, די סיבה איז כי מכשול עוונם היה. דאס מיינט, דורך רוב קסף און גאלד האבן זיי געשטרויכלט אין עוונות. אלזא ווי ווילסטו אז א זאך וואס איז געווען די סיבה צום מכשול זאל זיין די סיבה פון דער הצלה? כסף הרביתי להם וזהב עשו לבעל. דורך דעם קסף און גאלד האבן זיי מורד געווען, דורך דעם האבן זיי פארדארבן, דורך דעם זענען זיי געצויגן געווארן נאך די תאוות. אלזא ווילסטו אז דער דאזיקער קסף וואס איז געווען די סיבה און מקור פון זייער פארדארבונג, ער זאל יעצט זיין די סיבה פון זייער הצלה? דעריבער זייער קסף און גאלד וואס האט זיי צעשטערט און פארדארבן, וועט זיי נישט קענען ראטעווען אין דעם טאג פון'ם השם'ס כעס.
נפשם לא ישבעו ומעיהם לא ימלאו. פארוואס? ווייל כי מכשול עוונם היה, היות דער דאזיקער קסף איז געווען מכשול עוונם. און אויב אזוי, זיכער אז דער דאזיקער קסף וועט אין אים נישט זיין קיין כח זיי צו ראטעווען. זיי צו ראטעווען איז אויך אין דעם זין אז זיי וועלן נישט קענען קויפן מיט דעם קסף, זיי וועלן נישט קענען קויפן גארנישט כדי צו האלטן זיך ביים לעבן. אויך וועט מען זיי נישט פארקויפן, און אויך די שונאים וועלן זיי נישט דערלויבן, וועלן זיי נישט ערלויבן איבערצולאזן קסף ביי זיך. אלזא יעדער איינער וואס וועט קומען מיט קסף וועט מען אים הרג'ענען, ווי בלייבט ביי דיר קסף? מיר האבן דאך געזען אז זיי פלעגן ווארפן דאס גאלד ווי א מנודה. אלזא אלץ דאס וועט פארורזאכן אז דו האסט נישט אויף וואס זיך צו פארלאזן אויף דיין קסף אז ער וועט זיין דער גורם וואס וועט דיך ראטעווען, היות ער אליין וועט דיך נישט ראטעווען פון דער גאנצער צרה.