פתיחה
אין דעם דאזיקן פרק באפעלט דער קדוש ברוך הוא פאר יחזקאל צו טאן א רייע פון מעשי-אותות וואס דרוקן אויס דעם מצור פון ירושלים און איר חורבן: אויסקריצן די שטאט אויף א ציגל, בויען א מלחמה-טורעם (דיק) און א וואנט (סוללה) ארום איר, ליגן אויפן לינקן זייט און אויפן רעכטן זייט קעגן די יארן פון די עבירות, און אנגרייטן געמישטע ברויט וואס זאל געגעסן ווערן מיט א געוויכט און וואסער מיט א מאס (משורה). אינעם טייל פאר אונדז גייען מיר ווייטער פונעם באפעל צו ליגן אויפן רעכטן זייט פערציג טעג, און מיר גייען אריבער צו דער מעשה פונעם ברויט און וואסער און צום פראטעסט פונעם נביא אויפן עסן טמא'נעם ברויט.
פערציג טעג אויפן רעכטן זייט
וְכִלִּיתָ אֶת אֵלֶּה וְשָׁכַבְתָּ עַל צִדְּךָ הַיְמָנִי שֵׁנִית וְנָשָׂאתָ אֶת עֲוֺן בֵּית יְהוּדָה אַרְבָּעִים יוֹם יוֹם לַשָּׁנָה יוֹם לַשָּׁנָה נְתַתִּיו לָךְ׃ - און וועסט פארענדיגן די דאזיקע, און דו וועסט ליגן אויף דיין רעכטן זייט א צווייט מאל, און דו וועסט טראגן די זינד פון בית יהודה פערציג טעג, א טאג פאר א יאר, א טאג פאר א יאר האב איך עס דיר געגעבן.
נאכדעם וואס דו וועסט ענדיגן די דריי הונדערט און ניינציג טעג, זאגט אים דער קדוש ברוך הוא, זאלסטו ליגן נאך פערציג טעג, און דאס מאל אויף דיין רעכטן זייט. רש"י ערקלערט: דאס לערנט אונדז אז בית יהודה האבן געזינדיגט פון דער צייט וואס די עשרת השבטים זענען פארוגלט געווארן ביז ירושלים איז חרוב געווארן פערציג יאר. די כוונה איז צו יענעם נקודה פון דער צייט וואו דער נביא שטייט יעצט, און ביז דעמאלט זענען פארלאפן פערציג יאר. קומט אויס, אז אויסער די דריי הונדערט און ניינציג יאר וואס זענען די תביעה קעגן שומרון און כלל ישראל, זענען צוגעקומען נאך פערציג יאר פון דעם חטא פון יהודה אליין.
און דער חשבון איז אזוי: צוויי און צוואנציג יאר פון מנשה. פון וואנעט ווייסט מען אז צוויי און צוואנציג? עס שטייט נישט בפירוש, נאר מען לערנט דאס פון דעם וואס עס שטייט אויף אים "ככל אשר עשה אחאב", און אחאב האט געקעניגט צוויי און צוואנציג יאר. נאך צוויי יאר פון אמון, וואס איז געווען א גרויסער רשע, ער האט געלעבט מיט זיין מאמען און נאך, איז דאס פיר און צוואנציג. און נאך עלף יאר פון יהויקים, קומט עס צו פינף און דרייסיג. און די דאזיקע נבואה איז איבערגעגעבן געווארן צו יחזקאל אין פינפטן יאר פון צדקיהו, וועלכער האט שוין געקעניגט פינף יאר, און דאס איז פערציג. סך הכל דעריבער איז פיר הונדערט און דרייסיג יאר: דריי הונדערט און ניינציג און נאך פערציג.
דער חשבון פון די זיבעציג יאר גלות קעגן די זיבעציג שמיטות
דא מאכט רש"י פאר אונדז א חשבון, ווי אזוי מען קומט צו דעם וואס עס ווערט געברענגט אין עטליכע פלעצער אז כלל ישראל איז ארויס אין גלות אויף זיבעציג יאר פארן מבטל זיין זיבעציג שמיטות. זאגט רש"י: נאך דער דאזיקער נבואה זענען זיי נאך געבליבן זעקס יאר, און אויב אזוי קומט מען פון פיר הונדערט און דרייסיג צו פיר הונדערט זעקס און דרייסיג. מאך א חשבון: דא זענען פאראן אכט יובלות און נאך זעקס און דרייסיג יאר. אכט יובלות זענען פיר הונדערט יאר, און אין זיי זענען פאראן אכט מאל זיבן שמיטות, דאס הייסט זעקס און פופציג שמיטות. לייג צו דערצו אכט יארן פון יובל, ווייל אויסער דעם היטן די שמיטה דארף מען אויך היטן דעם יובל - די שמיטה איז דאס ניין און פערציגסטע יאר, און דאס קומענדיגע יאר איז דאס פופציגסטע וואס איז דער יובל - און דאס מאכט פיר און זעכציג.
ביז אהער איז דער חשבון פון די פיר הונדערט יאר. אבער מיר האבן דאך געזאגט אז עס זענען געווען פיר הונדערט זעקס און דרייסיג. ביי די זעקס און דרייסיג, נעמען מיר אראפ איין יאר און עס בלייבט פינף און דרייסיג, וואס דאס איז זיבן מאל פינף, און אין זיי זענען דא נאך פינף שמיטות. קומען מיר שוין צו ניין און זעכציג שמיטות. עס פעלט אונדז איינס. און וואס איז מיט יענע איינע? דאס לעצטע יובל-יאר איז זיי גערעכנט געווארן אלס עבירה, ווייל צוליב זייערע זינד זענען זיי פארוואגלט געווארן פארדעם און זענען בכלל נישט אנגעקומען צום יובל. און דאס זענען די זיבעציג יאר וואס כלל ישראל האט נישט געלאזט רוען דאס לאנד, און דערפאר זענען זיי געגאנגען אין גלות אויף זיבעציג יאר, כדי מקיים צו זיין דאס וואס עס שטייט "אז תרצה הארץ את שבתותיה כל ימי השמה" - אלע טעג וואס זי וואלט געדארפט זיין פארוויסט, זאל זי יעצט זיין פארוויסט. די זיבעציג יאר פון אונדזער גלות איז דאס לאנד געווען פארוויסט, צו נעמען אליין די רוה וואס מיר וואלטן געדארפט אפרוען און אפלאזן די ערד. און דאס איז וואס שטייט ביים סוף פון דברי הימים: "למלאות דבר ה' בפי ירמיה עד רצתה הארץ את שבתותיה כל ימי השמה שבתה למלאות שבעים שנה".
פארוואס דער רעכטער זייט
פארוואס איז ער באפוילן געווארן צו ליגן דווקא אויף זיין רעכטן זייט? רש"י ערקלערט: יהודה געפינט זיך אין דרום פון ארץ ישראל, און פונקט ווי מיר האבן געזען אז שומרון איז אויף דער לינקער זייט, אזוי אויך בנוגע יהודה פאסט צו שרייבן דער רעכטער זייט, און קעגן שומרון איז ער געלעגן אויף זיין לינקן זייט.
דער מלבי"ם ערקלערט אנדערש. אויך דא ווערט ער באפוילן צו טראגן די זינד פון יהודה פערציג טעג קעגן פערציג יאר, נאר דאס זענען נישט די פערציג יאר וואס יהודה האט געזינדיגט ווי רש"י זאגט, נאר קעגן די פערציג יאר פון ווען ירמיהו האט אנגעהויבן נביאות זאגן איבערן חורבן. ירמיהו האט אנגעהויבן נביאות זאגן פון דרייצנטן יאר פון יאשיהו ביזן חורבן, און פון דעמאלט אן איז נגזר געווארן די גזירה אז דער בית המקדש וועט חרוב ווערן, און ער האט זיי געווארנט פערציג יאר טאג-טעגליך. דא האט מען דעריבער פערציג יאר פון התראה קעגן וועלכע ער זאל ליגן אויף זיין רעכטן זייט. און הגם לויט דעם חשבון זענען די פערציג יאר אריינגערעכנט אינאיינעם מיט די דריי הונדערט און ניינציג און זענען נישט באזונדער נאר ווערן איינגעשלינגען אין זיי, זאגט דער מלבי"ם אז מען מוז מחלק זיין צווישן זיי: דריי הונדערט און ניינציג איז א בשותפות'דיגע עבירה פאר יעדן, סיי פאר די גולים פון שומרון און סיי פאר יהודה וואס זענען נאך דא געווען; אבער דער חטא פון נישט צוהערן צו דער תוכחה פון ירמיהו איז א באזונדערער חטא פון יהודה אליין, ווייל שומרון זענען דאך שוין געווען אין גלות און עס איז נישט געווען קיין באפעל בנוגע זיי, און דערפאר ווערט עס געציילט באזונדער מיט דעם ליגן אויפן רעכטן זייט.
און פֿאַרוואָס אויפֿן רעכטן זײַט? דער מלבי"ם גייט לויט זײַן שיטה: דאָ האָט דער אייבערשטער אַנטפּלעקט זײַן רעכטע האַנט און זײַן שטאַרקן אָרעם אויף זיי און געשיקט צו זיי נביאים, און זיי זענען געפֿירט געוואָרן מיט דער הנהגה פֿון ימין וואָס דאָס איז די הנהגה פֿון חסדים, און דעריבער פֿאָדערט זיך קעגן דעם אַ באַזונדערער חשבון פֿון פֿערציק יאָר.
"נְתַתִּיו לָךְ" - דער זכות פֿונעם נביא
נאָר דאָ וועקט זיך אויף אַ קשיא. בײַ די דרײַ הונדערט און נײַנציק טעג האָבן מיר געזאָגט פֿאַרוואָס די יאָרן זענען פֿאַררעכנט געוואָרן ווי טעג - ווײַל עס איז געווען אויף זיי אַ לימוד זכות, אַז זיי האָבן נישט געהאַט קיין תוכחה און דער אייבערשטער האָט זיך געפֿירט מיט זיי בדרך הטבע, און דאָס איז געזאָגט געוואָרן בנוגע עשרת השבטים. אָבער בנוגע שבט יהודה און בנימין איז נישטאָ דער דאָזיקער לימוד זכות, און לכאורה וואָלט מען אים געדאַרפֿט זאָגן פֿערציק יאָר זאָלסטו ליגן אויף דײַן רעכטן זײַט. פֿאַרוואָס דערוועגן האָט ער אים געזאָגט יום לשנה? זאָגט דער מלבי"ם: צוליב דעם זכות פֿונעם נביא אַליין, וואָס ער לײַדט די יסורים. און פֿון דאַנען זעט מען לויטן מלבי"ם אַז דער ציווי "תשכב על צדך הימני" איז כפשוטו ממש, און נישט קיין מחזה נבואי אָדער אַ מטאפורה. מיט דעם וואָס ער לײַדט דעם פֿאַרדינטן שפּײַז פֿון יסורים פֿאַר זייערע מעשים פֿערציק טעג, מיט דעם איז ער מכפר, און דערמיט באַגנוגנט זיך דער קדוש ברוך הוא מיט פֿערציק טעג אַנשטאָט פֿערציק יאָר.
און פֿון וואַנען דריקט דאָס דער מלבי"ם ארויס? פֿונעם לשון פֿונעם פּסוק "יוֹם לַשָּׁנָה יוֹם לַשָּׁנָה נְתַתִּיו לָךְ" - צוליב דיר, בזכותך, דורך דיר; דײַן זכות איז דער גורם אַז דאָס זאָל זײַן בלויז אַ טאָג פֿאַר אַ יאָר.
אַן אויפֿגעדעקטער אָרעם קעגן דעם באַלאַגערונג פֿון ירושלים
וְאֶל מְצוֹר יְרוּשָׁלַיִם תָּכִין פָּנֶיךָ וּזְרֹעֲךָ חֲשׂוּפָה וְנִבֵּאתָ עָלֶיהָ׃ - און צום באַלאַגערונג פֿון ירושלים זאָלסטו ווענדן דײַן פּנים, און דײַן אָרעם זאָל זײַן אויפֿגעדעקט, און זאָלסט נבֿואה זאָגן אויף איר.
איצט זאָגט ער אים אַז ער זאָל קערן זײַן פּנים צו דער ציגל אויף וועלכער ער האָט אײַנגעקריצט ירושלים: ווען דו ליגסט אויף דײַן לינקן זײַט זאָל די ציגל זײַן אַקעגן דיר, און אַזוי אויך ווען דו ליגסט אויף דײַן רעכטן זײַט. "וזרועך חשופה" - דערקלערן די מפרשים אַז אַן אויפֿגעדעקטער אָרעם איז אַן אויסדרוק פֿון אַן אָרעם וואָס איז גרייט צום קריג. אַ מענטש וואָס וויל שלאָגן און קעמפֿן מיט כּוח, איז דאָס קלייד אים שווער, און ער ציט ארויף דאָס בגד און דעמאָלט איז זײַן האַנט פֿלינקער; און בפרט אין יענע צײַטן ווען די קליידער זענען געווען שווער און אומבאַהאָלפֿן, האָט מען געמוזט ארויפֿציִען דאָס בגד כּדי צו קעמפֿן. דאָס איז אַן אות און אַ סימן אויף נבוכדנאצר אַז ער וועט קומען און מלחמה האַלטן קעגן זיי, ווײַל דער אויפֿגעדעקטער אָרעם באַדײַט מלחמה. "וניבאת עליה" - אין דער צײַט וואָס דו וועסט אַזוי באַלאַגערן די שטאָט מיט דער גאַנצער סימבאָליק וואָס מיר האָבן געזען, מיטן דיק און דעם מצור אַרום איר און דער פֿאַן, זאָלסטו נבֿואה זאָגן און זיי זאָגן דברי מוסר, און זאָגן צום פֿאָלק אַז די שטאָט וועט פֿאַרכאַפּט ווערן אויב זיי וועלן נישט תּשובה טאָן.
דער מלבי"ם דערקלערט נישט ווי רש"י אַז דאָס פּנים פֿונעם נביא איז תּמיד געווען צום ציגל. לויט אים איז די ציגל געלעגן אויף זײַן לינקער זײַט, און די גאַנצע צײַט וואָס ער ליגט אויף זײַן לינקן זײַט איז די ציגל געווען אַקעגן אים, אַזוי ווי עס שטייט "והכינותה את פניך אליה". נאָר דעמאָלט, ביים ליגן אויפֿן לינקן זײַט, איז אים נישט אָנגעזאָגט געוואָרן אויפֿצודעקן זײַן אָרעם. און פֿאַרוואָס? ווײַל דעמאָלט האָט ער נבֿואה געזאָגט אויף עשרת השבטים, און צו זיי האָט דער אייבערשטער באמת נישט אויפֿגעדעקט זײַן אָרעם: ער האָט זיי כּמעט נישט געשיקט קיין נביאים און זיי נישט געפֿירט מיט דער הנהגה פֿון ימין וואָס איז די הנהגה פֿון חסד און שפֿע און אַ ניסימדיקע הנהגה, און דאָס איז דער רמז צום לינקן זײַט. ווידער אום אין די לעצטע פֿערציק יאָר, ווען ער ליגט אויפֿן רעכטן זײַט און די ציגל ליגט צו זײַן רעכטער זײַט, ריכט ער זײַן פּנים צום באַלאַגערונג פֿון ירושלים און זײַן אָרעם איז אויפֿגעדעקט און ער זאָגט נבֿואה דערויף, זיי צו רמז'נען: דאָ האָט דאָך דער קדוש ברוך הוא אַנטפּלעקט זײַן רעכטע האַנט צו אײַך, משפּיע געווען אויף אײַך שפֿע, געטאָן מיט אײַך חסדים, אײַך געגעבן זײַנע נביאים אײַך צו מוסר'ן, און דאָך זענט איר נישט תּשובה געטאָן. די תּביעה דאָ איז פֿיל שווערער, און דעריבער פֿאָדערט זיך אויפֿצודעקן די רעכטע האַנט און ווענדן דאָס פּנים צום רעכטן זײַט.
"נָתַתִּי עָלֶיךָ עֲבוֹתִים"
וְהִנֵּה נָתַתִּי עָלֶיךָ עֲבוֹתִים וְלֹא תֵהָפֵךְ מִצִּדְּךָ אֶל צִדֶּךָ עַד כַּלּוֹתְךָ יְמֵי מְצוּרֶךָ׃ - און אָט האָב איך געלייגט אויף דיר שטריק, און דו זאָלסט זיך נישט איבערקערן פֿון דײַן איין זײַט צום צווייטן זײַט, ביז דו וועסט ענדיקן די טעג פֿון דײַן באַלאַגערונג.
רש"י דערקלערט: דער באַפֿעל פֿון מײַן מצוה זאָל זײַן אַזוי שטרענג אויף דיר ווי כאָטש דו ביסט געבונדן מיט שטריק, אַז דו זאָלסט זיך נישט איבערקערן פֿון דײַן איין זײַט צום אַנדערן זײַט. לויט רש"י איז דאָס אַ מטאפורה - נישט קיין עכטע שטריק ממש, נאָר וויבאַלד איך האָב דיר געבאָטן צו ליגן אויפֿן לינקן זײַט און דערנאָך אויפֿן רעכטן זײַט, איז דאָס ווי איך וואָלט דיר פֿאַרגאַרטלט און געבונדן אַז דו זאָלסט נישט בײַטן דעם זײַט. דאָס הייסט, דו ביסט געוואָרנט מקיים צו זײַן מײַן מצוה בשלימות פּינקטלעך ווי איך האָב דיר באַפֿוילן, און ביז ווען? ביז דו ענדיקסט די טעג פֿון דײַן באַלאַגערונג, ביז דו וועסט משלים זײַן די טעג וואָס איך האָב דיר געהייסן זײַן ווי אין אַ באַלאַגערונג. און פֿאַרוואָס שטייט "מצוריך" בלשון רבים? זאָגט דער מלבי"ם: ווײַל מיר האָבן דאָ גערעדט וועגן צוויי מינים באַלאַגערונגען, אַ באַלאַגערונג פֿון דרײַ הונדערט און נײַנציק טעג און אַ באַלאַגערונג פֿון פֿערציק טעג, דאָס ליגן אויפֿן לינקן זײַט און דאָס ליגן אויפֿן רעכטן זײַט. און אַזוי אויך דערקלערט דער מלבי"ם אַז "נתתי עליך עבותים" מיינט אַז ער איז ווי געבונדן און געבינדן אין צוויי זאַכן: א' נישט אַרויסצוגיין פֿון שטוב, ב' נישט איבערצוקערן דעם רעכטן זײַט צום לינקן זײַט.
דאָס געמישטע ברויט - אַ רמז אויפֿן שפּײַז פֿון דער באַלאַגערונג
וְאַתָּה קַח לְךָ חִטִּין וּשְׂעֹרִים וּפוֹל וַעֲדָשִׁים וְדֹחַן וְכֻסְּמִים וְנָתַתָּה אוֹתָם בִּכְלִי אֶחָד וְעָשִׂיתָ אוֹתָם לְךָ לְלָחֶם מִסְפַּר הַיָּמִים אֲשֶׁר אַתָּה שׁוֹכֵב עַל צִדְּךָ שְׁלֹשׁ מֵאוֹת וְתִשְׁעִים יוֹם תֹּאכְלֶנּוּ׃ - און דו, נעם דיר ווייץ און גערשטן, און פאבאלעס (פול) און לינזן, און דוחן און כוסמין, און לייג זיי אריין אין איין כלי, און מאך זיי דיר פאר ברויט; לויט דער צאל פון די טעג וואס דו ליגסט אויף דיין זייט, דריי הונדערט און ניינציג טעג זאלסטו עס עסן.
נאכדעם וואס מיר האבן געזען א רמז אויף וואס עס וועט פאסירן אין דער שטאט און א רמז אויפן מצור, באפעלט ער אים יעצט צו מאכן א רמז אויך אויפן עסן וואס מ'וועט עסן אין דער צייט פונעם מצור. קודם כל, "קח לך" מיינט גרייט אן און קלויב צונויף שפייז, ווייל היות עס וועט זיין א מצור, וועט מען דארפן אסאך שפייז אויף יענע טעג. צווייטנס, "ונתתה אותם בכלי אחד" - די ווייץ און די גערשטן און די פאבאלעס און די לינזן און דעם דוחן און די כוסמין, וואס אלע חוץ די חיטים און שעורים זענען מיני קטניות, זאל ער אלעס לייגן אין איין כלי. און וואס קומט דאס מרמז זיין? אז דאס ברויט וועט נישט זיין ריין. ווען דאס ברויט איז ריין, עסט מען ווייצן ברויט; ווען עס איז ווייניגער ריין, עסט מען גערשטן ברויט וואס איז פחות משובח; אבער ווען דאס ברויט באשטייט אינגאנצן פון א געמיש פון ווייץ, גערשטן, פאבאלעס, לינזן, דוחן און כוסמין, ווייזט דאס אז דאס ברויט איז פגום, אז ס'איז בכלל נישטא קיין ריין ברויט, און דאס ווייזט אויף דער שווערקייט פונעם מצור: איר וועט נישט האבן וואס צו עסן נאר ברויט געמאכט פון פארשידענע מינים צוזאמען.
און ווייטער: "ועשית אותם לך ללחם מספר הימים אשר אתה שוכב על צדך" - ער זאל אנגרייטן ברויט פאר דריי הונדערט און ניינציג טעג, כאטש מיר האבן פריער געזען אויך נאך פערציג טעג, ווייל דא רעדט מען פון די דריי הונדערט און ניינציג טעג וואס דער מלך בבל האט באלאגערט ירושלים. דער מלבי"ם מאכט דעם חשבון: אין צענטן טאג פונעם צענטן חודש, דאס איז עשרה בטבת, אין ניינטן יאר פון צדקיהו האט זיך אנגעהויבן דער מצור, און ער האט איר איינגענומען ביים סוף פונעם פערטן חודש פונעם עלפטן יאר פון זיין מלכות, אין זיבנטן אדער אין ניינטן טאג פונעם חודש. די טעג פונעם מצור האבן געדויערט אכצן חדשים, ווי עס ווערט מבואר אין ירמיה. און אינדערמיט פונעם מצור האט דער מלך בבל פארלאזט ירושלים צוליב דעם חיל פון פרעה, ווייל ער האט געהערט אז פרעה קומט אקעגן אים און ער איז געגאנגען מלחמה האלטן מיט אים, אבער ער האט זיי געזאגט אז זיי זאלן נעמען אין באטראכט אז ער גייט נאך צוריקקומען, און לויט ווי עס זעט אויס איז דאס געווען אינעם צענטן יאר פון צדקיהו'ס מלכות. און ווען ער איז צוריקגעקומען צום מצור דאס צווייטע מאל איז דאס געווען אנהייב אייר, און פון דעמאלט ביז תשעה בתמוז פונעם יאר פונעם חורבן זענען געווען פיר הונדערט און דרייסיג טעג.
און ווען נבוכדנצר האט פארלאזט די שטאט האבן זיי זיך אנגעגרייט ברויט פאר די טעג פונעם מצור, אבער זיי האבן אנגעגרייט בלויז פאר דריי הונדערט און ניינציג טעג - עס פעלן פערציג טעג. פארוואס האבן זיי נישט אנגעגרייט מער? ווייל זיי האבן נישט געפונען מער; זיי האבן אנגעגרייט לויט דער מאס פון ווייץ, דוחן, פאבאלעס און לינזן וואס איז געווען אין דער געגנט, און זיי האבן מער פון דעם נישט געפונען. און דאס איז וואס ער האט אים געזאגט "מספר הימים אשר אתה שוכב" דריי הונדערט און ניינציג טעג - לויט דער צאל פון די טעג וואס דו ליגסט, אזוי וועט זיין דאס ברויט וואס זיי וועלן באווייזן אנגרייטן. און ס'קומט אויס אז אין די לעצטע פערציג טעג פונעם מצור זענען זיי שוין געווען אין א גאנצן הונגער, ווייל ביז דעמאלט האבן זיי געגעסן פונעם ברויט וואס זיי האבן אנגעגרייט אויף דריי הונדערט און ניינציג טעג, אבער דער מצור איז געווען פיר הונדערט און דרייסיג טעג, און אין די לעצטע פערציג טעג האבן זיי נישט געהאט וואס צו עסן, און זיי זענען אויסגעגאנגען פון הונגער, דבר און שווערד אינמיטן דער שטאט ביז די שטאט איז איינגעבראכן געווארן, ווי עס שטייט אין ירמיהו קאפיטל כ"א פסוק ד' און אין נאך עטליכע פלעצער. לויט דעם האבן זיי דריי הונדערט און ניינציג טעג געגעסן במשקל, דאס הייסט במשורה לויט א גענויער מאס, וואס מ'וועגט אפ פאר יעדן פונקטליך וויפיל ער מעג עסן כדי דאס ברויט זאל זיך נישט אויסלאזן צו שנעל; און ווען עס זענען אריבער די דריי הונדערט און ניינציג טעג, איז זיי אפילו קיין ברויט במשקל אויך נישט געבליבן.
עסן אויפן געוויכט און איין סעודה א טאג
וּמַאֲכָלְךָ אֲשֶׁר תֹּאכְלֶנּוּ בְּמִשְׁקוֹל עֶשְׂרִים שֶׁקֶל לַיּוֹם מֵעֵת עַד עֵת תֹּאכְלֶנּוּ׃ - און דיין שפייז וואס דו וועסט עסן זאל זיין אויפן געוויכט, צוואנציג שקל פאר א טאג; פון איין צייט ביז דער צווייטער צייט זאלסטו עס עסן.
דאס קומט מרמז זיין אויפן מצור און אויף דעם וואס זיי וועלן עסן זייער ברויט אויפן געוויכט. "במשקול" - זאגט דער רד"ק אז דאס איז אויפן שטייגער ווי "מזמור" מלשון זמר, און אזוי אויך דא משקול מלשון משקל. דער טייטש איז אז צוליב דעם הונגער וועלן זיי עסן זייער שפייז אויפן געוויכט, און זיי וועלן עס עסן בלויז איין מאל א טאג. זייער שטייגער איז געווען צו עסן צוויי סעודות א טאג, אינדערפרי און ביינאכט, און שבת פלעגט מען עסן דריי סעודות כדי צו מאכן א שינוי; און דא זאגט ער אים אז עס וועט זיין בלויז איין סעודה א טאג מחמת דעם גרויסן צמצום, "מעת עד עת תאכלנו", איין מאל א טאג פלעגן זיי עסן צוליב דעם מאנגל אין ברויט. און אזוי אויך דאס וואסער האבן זיי געטרונקען במשורה, לויט א מאס. און דאס אלעס אין די ערשטע דריי הונדערט און ניינציג טעג, און נאכדעם וועלן זיי זיך צאמציען נאך מער, אז אפילו די צוואנציג שקל א טאג וואס איז די כמות ברויט פאר א טאג וועט ביי זיי אויך נישט זיין.
וואסער במשורה און א זעקסטל הין
וּמַיִם בִּמְשׂוּרָה תִשְׁתֶּה שִׁשִּׁית הַהִין מֵעֵת עַד עֵת תִּשְׁתֶּה׃ - און וואסער זאלסטו טרינקען מיט א מאס, א זעקסטל הין; פון איין צייט ביז דער צווייטער צייט זאלסטו טרינקען.
"משורה" - זאגן חז"ל אז דאס איז א קליינע מאס וואס איז איינס פון דרייסיג אין א לוג, וואס דאס איז אומגעפער עלף און א האלב סמ"ק, און ביי וואסער איז דער סמ"ק און דער גראם דאס זעלבע, קומט אויס בערך עלף גראם וואסער. און דערנאך שטייט "שישית ההין", און דאס איז א פיל גרעסערע מאס: א הין איז צוועלף לוג, און א שישית ההין איז צוויי לוג וואס דאס איז זעקס הונדערט און ניינציג סמ"ק, כמעט זיבן הונדערט גראם וואסער (סמ"ק איז א מאס פון פארנעם און גראם איז א מאס פון געוויכט). פריער האסטו גערעדט פון עלף און א האלב גראם, און יעצט פון קרוב צו זיבן הונדערט גראם. נאר דער רד"ק ערקלערט אז די כוונה דערפון איז אז ער וועט האבן א כמות פון זעקס הונדערט און ניינציג סמ"ק פאר א טאג, אבער ווי אזוי זאל ער עס טרינקען? במשורה, יעדן מאל א קליינע שלוק פון בערך עלף גראם, און ס'איז נישט קיין סתירה: דו וועסט טרינקען וואסער במשורה, און וויפיל וועסטו האבן אויפן טאג? א שישית ההין, מעת עד עת. און דאס אלעס קומט מרמז זיין אויפן גרויסן דורשט און הונגער וואס זיי וועלן האבן אין ירושלים אין דער צייט פונעם מצור, פונעם ניינטן יאר פון צדקיהו ביזן עלפטן יאר.
עוגת שעורים
וְעֻגַת שְׂעֹרִים תֹּאכְלֶנָּה וְהִיא בְּגֶלְלֵי צֵאַת הָאָדָם תְּעֻגֶנָה לְעֵינֵיהֶם׃ - און ווי א גערשטענעם קוכן זאלסטו עס עסן, און מיט מענטשליכע מיסט (גללי צאת האדם) זאלסטו עס באקן פאר זייערע אויגן.
רש"י ערקלערט: איר אויסזען און באַקן איז מיאוס ווי דאָס אויסבאַקן פֿון גערשטן, און איז נישט שיין ווי דאָס אויסבאַקן פֿון אַ ווייצן-חלה. יעדער וואָס האָט געזען אַזאַ סאָרט געזונט-ברויט אָדער פֿולקאָרן-ברויט און ענלעכע, קען נישט מתווכח זײַן אַז די חלה זעט אויס פֿיל שענער, איר צוגרייטונג איז שיין, גלאַנציק און געמאַכט פֿיל פֿײַנער. כאָטש הײַנט ווערן אַזעלכע ברויטן גערעכנט פֿאַר בוטיק-ברויט און געזונט-ברויט און זענען טײַער, פֿונדעסטוועגן מצד שיינקייט זעט מען אַז זיי זענען נישט קיין אויסגעצייכנטע ברויטן, און זיכער מצד דעם טעם איז דאָס ריינע ברויט און די חלה פֿיל געשמאַקער ווי גערשטנברויט. און דאָס איז וואָס עס שטייט "ועוגת שעורים תאכלנה": באמת רעדט ער פֿון דעם גאַנצן צונויפֿשטעל פֿון די מינים, ווייץ און גערשטן און פֿאַוואַ-באַנדלעך (פול) און לינדזן (עדשים) און דוחן און קאָסמין, אָבער איר אויסזען וועט נישט זײַן שיין ווי דאָס אויסבאַקן פֿון ווייצנברויט, נאָר ווי דאָס אויסבאַקן פֿון גערשטנברויט.
און דער רד"ק ערקלערט אַנדערש: ס'איז גלײַך ווי עס שטייט "וכעוגת שעורים תאכלנה", אַז דו וועסט עסן דעם דאָזיקן אויסגעמישטן קוגל ווי אַ גערשטן-קוגל אָן אַלע תערובות. וואָרום אַ גערשטן-קוגל עסט זיך בעסער ווי אַ קוגל וואָס מען האָט דערין אויסגעמישט פֿיל מיני קטניות, ווײַל די תערובת ווײַזט אויף איר נידעריקייט; אָבער וויבאַלד ער וועט זײַן הונגעריק, וועט ער עס עסן מיט אַזאַ גלוסטעניש גלײַך ווי עס וואָלט געווען אַ גערשטן-קוגל. און אויב דו וועסט פֿרעגן, אויב ער וויל דאָ רעדן פֿון דער גרויסקייט פֿונעם אַפּעטיט, וואָלט ער דאָך געדאַרפֿט גיין נאָך ווײַטער און זאָגן "כעוגת חיטים", וואָס דאָס איז דער גרעסטער שילדערונג ווי הונגעריק ער וועט זײַן, אַז ער וועט עס עסן גלײַך ווי עס וואָלט געווען אַ באַזונדערע חלה - זאָגט דער רד"ק אַז ביז אַהער גייט מען נישט, ווײַל ס'איז צו ווײַט אַז דער אויסגעמישטער קוגל זאָל געגעסן ווערן מיט אַן אַפּעטיט ווי אַ ווייצן-קוגל אַליין, און דערפֿאַר האָט ער געזאָגט אַז ער וועט עס עסן מיט התלהבות גלײַך ווי עס וואָלט געווען אַ גערשטן-קוגל.
וואָס איז אַ "עוגה"
בדרך אגב, ווען מען רעדט דאָ פֿון אַ "עוגה", מיינט עס נישט דעם מושג פֿון קוכן (עוגה) וואָס מיר נוצן הײַנט, וואָס דאָס איז פת הבאה בכיסנין מיט צוקער און קאַקאַאָ און אַנדערע זאַכן. אין יענע צײַטן איז אַ "עוגה" געווען אַ חלה: "עוגת רצפים" איז אַ חלה וואָס מען האָט געמאַכט אויף קוילן, רצפים ווי רשפים, ווי אַ מין חררה. און פֿאַרוואָס הייסט עס עוגה? ווײַל עוגה מיינט אַן עיגול, אַ קרײַז, ווי דער לשון "עג עוגה ועמד בתוכה", און אַזוי אויך אין דעם קינדער-געזאַנג "עוגה עוגה במעגל נחוגה" - און טייל מיינען אַז מען זינגט דאָרט אויף אַ קוכן, אָבער ס'איז נישט אַזוי, נאָר אויף אַ קרײַז, נאָר הײַנט קען מען נישט דעם אויסדרוק "עג עוגה" און מען מיינט אַז ס'איז עפּעס אַ פאַנקעיק. און מיר האָבן שוין פֿריִער גערעדט אַז אויך דאָס וואָרט חלה קומט פֿון דעם לשון, פֿון לשון עיגול, ווי "מחול" וואָס מיינט אַ טאַנץ אין אַ קרײַז. ס'איז זייער מסתבר אַז די כוונה איז ווי די פּיטעס וואָס די אַראַבער מאַכן, וואָס די צורה פֿון זייער ברויט איז רונדעכיק, אָדער אַ חלה וואָס איז געווען רונדעכיק. און פֿאַרוואָס? ווײַל מען נעמט אַ שטיק טייג, מען רײַסט אָפּ און מען לייגט עס אַוועק אויפֿן ברעט, און ממילא ווערט עס אויטאָמאַטיש רונד. הײַנט מאַכט מען אַלערליי פֿאָרעמס און צעפּ, אָבער געוויינטלעך דאַרף די חלה זײַן רונדעכיק, און דערפֿאַר סײַ חלה און סײַ עוגה קומען פֿון לשון מעגל און מחול.
"בְּגֶלְלֵי צֵאַת הָאָדָם"
דער טײַטש דערפֿון איז, אַז די דאָזיקע עוגה זאָל געבאַקן ווערן דורך מיסט פֿון מענטשליכן צואה. ווײַל מען פֿלעגט באַקן אין אַ טאַבון (אויוון) און נוצן ברענשטאָף: אַמאָל האָלץ, און אַמאָל קערנדלעך פֿון טייטלען אָדער איילבערטן און ענלעכע, און אַמאָל ווען ס'איז נישט געווען קיין אַנדער ברענשטאָף פֿלעגט מען אויך באַקן מיט מיסט פֿון בהמות. און דאָ זאָגט ער אים אַז די עוגה וועט זײַן אַזוי עקלדיק, אַז זי וועט געבאַקן ווערן מיט גללי צאת האדם. ווײַל צואת בהמה איז נישט אַזוי עקלדיק און שטינקט נישט - זיכער גלוסט זיך נישט קיינעם דערצו, אָבער זי איז נישט אַזוי מיאוס ווי מענטשנצואה. אָבער אַ מענטש שטינקט זײַן צואה: "יוסיף דעת יוסיף מכאוב", און די גמרא זאָגט אַז פֿון דער שעה וואָס אַ קינד באַקומט דעת און הייבט אָן עסן תבואה, הייבט זײַן צואה אָן שטינקען. און דאָס קומט ווײַזן ווי נידעריק דער מצב וועט זײַן, אַז די עוגה וועט געבאַקן ווערן דורך גללי צאת האדם.
"תְּעֻגֶנָה לְעֵינֵיהֶם" - זאָגט דער רד"ק אַז עס זענען דאָ וואָס ווילן זאָגן אַז די כוונה איז צו דיר, דער נביא, אַז דו זאָלסט צוגרייטן די עוגה פֿאַר זייערע אויגן, אָבער ס'איז שווער אַזוי צו טײַטשן, ווײַל אויב אַזוי וואָלט געדאַרפֿט שטיין "תְּעֻגֶנָּה" מיט אַ נו"ן דגושה, און דאָ שטייט עס מיט אַ נו"ן רפויה. און דערפֿאַר איז דער טײַטש אַז די פֿרויען וועלן עס באַקן פֿאַר זייערע אויגן, אַז די דאָזיקע עוגה זאָל מען צוגרייטן און מאַכן פֿאַר די אויגן פֿונעם פֿאָלק, וואָרום די גאַנצע נבואה קומט דאָך אויסצודריקן וואָס עס וועט איבערגיין אויפֿן פֿאָלק אין דער צײַט פֿונעם מצור, און ס'איז דאָ דאָ אַ שליחות און אַ רמז פֿאַרן פֿאָלק, און מען דאַרף עס טאָן פֿאַר זייערע אויגן כּדי זיי זאָלן פֿאַרשטיין.
מאכל בהמה און טומאת אדם - דער ביאור פֿונעם מלבי"ם
דער מלבי"ם ערקלערט אַז ביים ענדע פֿון די טעג פֿונעם באַלעגערונג באַפֿעלט ער אים צום ערשט ער זאָל עסן אַ גערשטן-קוגל (עוגת שעורים), און גערשטן איז דאָך מאכל בהמה, צו רמז'ענען אויף די ימי הגלות וואָס וועלן קומען נאָכן ענדע פֿונעם מצור: איר וועט עסן בהמה-שפּײַז, ווײַל איר האָט פֿאַרלאָזט די צורת הישראלי און איר זענט צוריקגעפֿאַלן צו ווערן ווי בעלי חיים בלתי מדברים אָן קיין שׂכל און רייד. ווער עסט גערשטן? אייזלען. כביכול איר זענט אַראָפּגעפֿאַלן צו דער מדרגה פֿון בהמות, און דערפֿאַר ווען איר וועט גיין אין גלות וועט איר דאָרט בײַ די גוים עסן מאכל בהמה.
און אויף דעם זאָגט מען אַז דאָס איז דער רמז פֿאַרוואָס כּלל ישראל פֿלעגט מקריב זײַן דעם קרבן העומר ממחרת הפסח פֿון גערשטן, און די מנחת חיטים - שתי הלחם - אין יו"ט שבועות. און פֿאַרוואָס איז דאָס פֿון גערשטן און יענץ פֿון ווייץ? ווײַל ווען מיר זענען אַרויס פֿון מצרים האָבן מיר נאָך נישט באַקומען די תורה, און אונדזער שפּײַז איז געווען מאכל בהמה, גלײַך ווי מיר וואָלטן געגעסן גערשטן, ווײַל מיר זענען נאָך געווען אויף דער מדרגה פֿון אַ בהמה. און ווען האָבן מיר זוכה געווען צו צורת אדם? ווען מיר זענען אָנגעקומען צום מעמד הר סיני און מיר זענען פֿאַררעכנט געוואָרן ווי בנים למקום און האָבן מקבל געווען די תורה, און פֿון דאַן אָן איז דײַן מאכל שוין מאכל חיטים, און שבועות ברענגט מען קרבן שתי הלחם פֿון ווייץ. קומט אויס אַז דאָס עסן פֿון גערשטן איז מרמז אויף דעם ענין פֿון בהמיות, און דערפֿאַר זאָל ער עסן עוגת שעורים צו רמז'ענען אַז זיי זענען אַראָפּגעפֿאַלן צו דער מדרגה פֿון אַ בהמה און האָבן פֿאַרלאָזט די צורת הישראלי.
די צווייטע זאַך זאָגט ער אים, צו באַקן די עוגה מיט גללי צאת האדם, כדי זיי צו ווײַזן אַז כאָטש זייער שפּײַז איז מאכל בהמה, דאָך איז זייער צואה און טומאה מענטשלעך, וואָס זייער טומאה שטינקט, און די סיבה איז ווײַל זיי האָבן געזינדיקט מיט דער נפש המדברת און האָבן איר פֿאַראומרייניקט. דאָס הייסט, ס'איז דאָ דאָ צוויי חסרונות. ווײַל ווען ער וואָלט בלויז געזאָגט אַז מיר זענען אַראָפּגעפֿאַלן צו דער מדרגה פֿון אַ בהמה, האָט דאָך אַ בהמה אַ חסרון אָבער אויך אַ מעלה: זי ווערט קיינמאָל נישט טמא בײַ איר לעבן. די איינציקע באַשעפֿעניש אויף דער וועלט וואָס ווערט טמא בײַ איר לעבן איז דער מענטש; אַלע אַנדערע בעלי חיים האָבן נישט קיין טומאה בײַ זייער לעבן, און העכסטנס איז דאָ אַ טומאה נאָך זייער טויט, ווי למשל זייער נבלה וואָס אין געוויסע פֿאַלן איז זי מטמא, און אויך דאָס ווענדט זיך ווי אַזוי זי איז געשאָכטן געוואָרן, און אַ שרץ איז מטמא בײַ זײַן טויט און נישט בײַ זײַן לעבן. אָבער דער מענטש קען צוקומען צו דער שווערסטער טומאה: סײַ אַ בהמה און סײַ אַ שרץ קענען נישט דערגרייכן דעם שפּיץ פֿון טומאה, וואָס דאָס איז אבי אבות הטומאה - אַ מת. די דאָזיקע מדרגה עקזיסטירט נישט בײַ אַ שרץ און נישט בײַ אַ נבלה.
קומט דאָך אויס, אַז ווען מיר וואָלטן אַראָפּגעפֿאַלן בלויז צו דער מדרגה פֿון אַ בהמה, וואָלט אין דעם נאָך געווען אַ מעלה, ווײַל די טומאה פֿון אַ בהמה איז פֿאַרגלײַכסווײַז שוואַך, זי ווערט נישט טמא בײַ איר לעבן און ווערט נישט טמא מיט דער העכסטער טומאה. זאָגט דיר דער פּסוק: ניין, וויסן זאָלסטו אַז ס'איז דיר געבליבן דער חסרון פֿונעם מענטש. "בגללי צאת האדם" - דיר צו זאָגן אַז די מענטשנצואה שטינקט, אַז דו ביסט געבליבן מיט די חסרונות פֿונעם איש הישראלי, וואָס ווערט טמא בײַ זײַן לעבן און איז מטמא נאָך זײַן טויט מיט אַ חמורה'דיקער טומאה. מיט פּשוטע ווערטער: דו ביסט נישט אַראָפּגעפֿאַלן צו דער מדרגה פֿון אַ בהמה אינגאַנצן אַז עס זאָל זײַן אין דעם אַ מעלה, נאָר דו ביסט געבליבן מיט די חסרונות פֿון דער מדרגת האדם, ווײַל די מדרגה פֿונעם מענטש איז דאָך די נפש, און דו האָסט פֿאַראומרייניקט די נפש. און דאָס קומט צום אויסדרוק אין דער מענטשנצואה וואָס שטינקט און אין דער טמא'נער צורה פֿונעם עסן, צו ווײַזן אַז זיי האָבן מטמא געווען זייער נפש.
"כָּכָה יֹאכְלוּ בְנֵי יִשְׂרָאֵל אֶת לַחְמָם טָמֵא"
וַיֹּאמֶר ה' כָּכָה יֹאכְלוּ בְנֵי יִשְׂרָאֵל אֶת לַחְמָם טָמֵא בַּגּוֹיִם אֲשֶׁר אַדִּיחֵם שָׁם׃ - און דער אייבערשטער האָט געזאָגט: אַזוי וועלן די קינדער פֿון ישׂראל עסן זייער ברויט אומריין, צווישן די גוים וואו איך וועל זיי פֿאַרטריבן אַהין.
וואָס שייך דאָ "טמא", און וואָס פֿאַר אַ טומאה איז דאָ פֿאַראַן? זאָגט רש"י: טמא מיינט מאוס און עקלדיק. און דער רד"ק ערקלערט, אַז אַזוי אין זייער גלות צווישן די גוים וועלן זיי נישט קענען אָפּהיטן זייער עסן פֿון טומאה און וועלן נישט קענען עסן מיט ריינקייט. און דער מלבי"ם ערקלערט אַז עס זענען דאָ געזאָגט געוואָרן צוויי משלים, און פֿריִער ווערט פֿאַרטײַטשט דער צווייטער משל און ערשט דערנאָך דער ערשטער; דערפֿאַר הייבט ער דאָ אָן מיטן ביאור פֿונעם לעצטן משל פֿון דער עוגת השעורים און זאָגט אים: וויסן זאָלסטו, אין די טעג פֿון זייער גלות צווישן די גוים וועלן זיי עסן זייער ברויט מאכל בהמה, וואָס וועט זײַן טמא מיט דער טומאה פֿון די גוים.
די מחאה פֿונעם נביא
וָאֹמַר אֲהָהּ אֲדֹנָי ה' הִנֵּה נַפְשִׁי לֹא מְטֻמָּאָה וּנְבֵלָה וּטְרֵפָה לֹא אָכַלְתִּי מִנְּעוּרַי וְעַד עַתָּה וְלֹא בָא בְּפִי בְּשַׂר פִּגּוּל׃ - און איך האָב געזאָגט: וויי, גאָט מײַן האַר! אָט איז מײַן זעל נישט פֿאַראומרייניקט געוואָרן, און קיין נבלה און טרפה האָב איך נישט געגעסן פֿון מײַנע יוגנט-יאָרן ביז איצט, און עס איז נישט געקומען אין מײַן מויל קיין פֿאַרדאָרבן פֿלייש (בשר פיגול).
גלײַך שטעלט זיך דער נביא קעגן און זאָגט: ווי איז מעגלעך אַז דו, דער אייבערשטער, פֿאָדערסט פֿון מיר אַזאַ זאַך, צו עסן טמא'נעם ברויט? מײַן נפש איז דאָך נישט פֿאַראומרייניקט געוואָרן! דער רד"ק ערקלערט: נישט מײַן נפש און נישט מײַן גוף זענען טמא - נישט מײַן נפש פֿון קיין שלעכטער מחשבה, און נישט מײַן גוף פֿון קיין טמא'נעם מאכל.
נאָר די זאַך איז פֿאַרשטענדלעך שווער: מיט דעם רימט זיך דער נביא, אַז פֿון זײַן יוגנט אָן ביז איצט האָט ער נישט געגעסן קיין נבלה און טרפה און עס איז נישט געקומען אין זײַן מויל קיין בשר פיגול? צי עסט דען אַ יעדער איד נבלה און טרפה אָדער בשר פיגול? און אויף דעם זענען פֿאַראַן עטלעכע ביאורים. דער ערשטער ביאור איז פֿונעם רד"ק: די כהנים זענען געוואָרנט אויף נבלות און טרפות מער ווי גאַנץ כלל ישראל, ווײַל עס איז אין זיי פֿאַראַן אַ באַזונדערע טומאה וואָס באַרירט זיי, ווי עס שטייט: "כל נבלה וטרפה לא יאכלו הכהנים לטמאה בה". און נישט אַז פֿאַר אַן אַנדער איד איז עס מותר, נאָר אַז בײַ די כהנים איז דאָ אַ גרעסערע אזהרה, ווײַל זיי דאַרפֿן היטן זייער קדושה אויף אַ העכערער מדרגה. און ער זאָגט: אַפֿילו פֿון מײַנע יונגע יאָרן האָב איך זיך געהיט פֿון טומאה, און עס איז נישט געקומען אין מײַן מויל קיין בשר פיגול וואָס די כהנים זענען געוואָרנט דערויף, און ווי אַזוי זאָגסטו מיר צו עסן מײַן ברויט מיט אַ זאַך וואָס איז טמא און עקלדיק? און חז"ל דרש'ענען "נפשי לא מטומאה" - איך האָב נישט מהרהר געווען בײַ טאָג און געקומען לידי טומאה בײַ נאַכט, ווי חז"ל וואָרענען אַז אַ מענטש זאָל נישט מהרהר זײַן בײַ טאָג אין ענינים פֿון עריות און חלילה קומען לידי טומאת קרי בײַ נאַכט.
צום סך-הכל:
אין דעם טייל פֿונעם קאַפּיטל האָבן מיר געזען דעם באַפֿעל צו ליגן פֿערציק טעג אויפֿן רעכטן זײַט: לויט רש"י קעגן די פֿערציק יאָר פֿונעם חטא פֿון יהודה פֿון גלות עשרת השבטים ביזן חורבן, און לויטן מלבי"ם קעגן די פֿערציק יאָר פֿון ירמיהו'ס תוכחה אין וועלכע דער הקדוש ברוך הוא האָט אַנטפּלעקט זײַן רעכטע האַנט און געשיקט נביאים און זיי האָבן זיך נישט אומגעקערט. פֿון דאַנען האָבן מיר געלערנט דעם חשבון פֿון די זיבעציק שמיטות און יובלות קעגן וועלכע מיר זענען פֿאַרגלאָלט געוואָרן זיבעציק יאָר, און דעם סוד פֿון "נתתיו לך" - אַז דער זכות פֿון די ליידן פֿונעם נביא האָט פֿאַרזיסט דעם דין אויף אַ טאָג פֿאַר אַ יאָר. דערנאָך האָבן מיר געזען די מעשי האותות פֿונעם עסן: דאָס געמישטע ברויט וואָס ווײַזט אויף דער פֿאַרמינדערונג און נידעריקייט פֿונעם ברויט אין די טעג פֿונעם מצור, דאָס עסן לויט אַ געוויכט און דאָס טרינקען מיט אַ מאָס וואָס ווײַזן אויפֿן הונגער און דאָרשט, און דאָס גערשטענע ברויט וואָס איז געבאַקן אויף מענטשליכן מיסט - אַ מאכל בהמה פֿון איין זײַט און אַ טומאת אדם פֿון דער אַנדערער זײַט, צו זאָגן אַז נישט נאָר וואָס זיי זענען אַראָפּגעפֿאַלן פֿון דער צורת הישראלי צו דער מדרגה פֿון אַ בהמה, נאָר זיי זענען נאָך געבליבן מיטן חסרון פֿונעם מענטש וואָס האָט פֿאַראומרייניקט זײַן נפש. און קעגן דעם אַלעס מוחה'ט דער נביא: "נפשי לא מטומאה", און דערוועקט דערמיט רחמי שמים.