הקדמה: די שליחות פון יחזקאל
קאפיטל ב' אין ספר יחזקאל איז דער פרק פון דער שליחות. נאך דעם מראה המרכבה וואס ווערט באשריבן אין פרק א', וואו יחזקאל איז געפאלן אויף זיין פנים, קומט דער הקדוש ברוך הוא און שטעלט אים אויף זיינע פיס און שיקט אים צו כלל ישראל וואס געפינט זיך אין גלות. דער גאנצער קאפיטל איז א נפש'דיגע הכנה פארן נביא: ווער זענען די צוהערער, וואס איז זייער נאטור, פון וואס דארף ער נישט מורא האבן, און ווי אזוי דארפן די דברי הנבואה איינגעקריצט ווערן אין אים. צום סוף פונעם קאפיטל קומט פאר דאס מראה פון דער מגילת ספר וואס איז אנגעשריבן פנים ואחור.
"בן אדם" - פארוואס דווקא דער דאזיגער תואר
וַיֹּאמֶר אֵלַי בֶּן־אָדָם עֲמֹד עַל־רַגְלֶיךָ וַאֲדַבֵּר אֹתָךְ׃ - און ער האט געזאגט צו מיר: בן אדם, שטעל זיך אויף דיינע פיס, און איך וועל רעדן מיט דיר.
קודם כל דארף מען פרעגן: פארוואס ווענדט זיך דער הקדוש ברוך הוא צו יחזקאל מיטן תואר "בן אדם"? רש"י ברענגט: "בן אדם קורא ליחזקאל מתוך שראה המרכבה הולך בין בני עליה". די פונקטליכע גירסא איז "הולך בין בני עליה", און אזוי ווערן די זאכן מבואר: יחזקאל האט זיך געזען גיין צווישן בני עליה און זיך באנוצן מיט עטליכע מלאכים, דעריבער איז צו אים געזאגט געווארן "בן אדם", צו זאגן: עס איז נישטא דא קיין שום ילוד אשה אויסער דער. דאס הייסט, וויבאלד יחזקאל האט געזען מעשה מרכבה און איז כביכול געווען דארט אויבן צווישן די מלאכים, ווערט ער אנגערופן "בן אדם" צו באטאנען אז ער איז דער איינציגער מענטש דארט, און אלע אנדערע זענען מלאכים. רש"י לייגט צו אין קלאמערן: "וכל זה התאים איש אחד לרבי ואינהו" - דאס הייסט אז איין מענטש האט געזאגט דעם פשט פאר רש"י, און רש"י האט עס געפאלן און עס געברענגט.
א צווייטן פירוש ברענגט רש"י: "ולי נראה שלא קראו בן אדם אלא בשביל שלא תהא דעתו רחבה עליו מתוך שהגס לבו במראה המרכבה ובמלאכת עליונים". דאס הייסט, כדי יחזקאל זאל זיך נישט גרויסהאלטן. ער שפירט זיך שוין ווי א מלאך, שפאצירט צווישן די עליונים, דערפאר זאגט מען אים: בן אדם! דו ביסט נאך אלץ א בן אדם, זאלסט זיך נישט איבערנעמען מיט גאוה פונעם מראה המרכבה.
דא איז דאס פלאץ צו מאכן אן אלגעמיינע באמערקונג: אויף רש"י אויף נ"ך האבן פרעמדע הענט צוגעלייגט א האנט. עס זענען דא דערין אסאך הוספות וואס זענען צוגעקומען דורכאויס די יארן און דורך די מדפיסים, און דערפאר זענען מיר נישט תמיד זיכער צי א זאך וואס ווערט געברענגט בשם רש"י אויף נ"ך איז טאקע פון רש"י. רש"י על התורה איז זייער שנעל פארשפרייט געווארן, און עס איז שווער געווען עס קאליע צו מאכן, ווייל עס זענען געווען אסאך ספרים בנמצא און מען האט געקענט פארגלייכן די גירסאות. אבער רש"י אויף נ"ך איז געווען ווייניגער פארשפרייט, און ממילא זעט מען אין אסאך ערטער שפעטערדיגע הוספות, און טייל פון זיי איז קלאר פון זייער לשון און צייט פון שרייבן אז זיי זענען נישט פון רש"י. אויך דא האבן מיר נישט קיין בירור צי "וכל זה התאים איש אחד לרבי ואינהו" מיינט רש"י אדער א צווייטן, און אויך דער צווייטער פירוש שטייט מיטן לשון "ס"א" - דאס הייסט "בספרים אחרים", וואס געפינט זיך נישט אין אלע גירסאות. דערפאר, יעדעס מאל וואס מען לערנט פירושים אין רש"י אויף נ"ך, און בפרט ווען מען האט א קשיא אדער א סתירה פון אנדערע פלעצער, דארף מען דאס נעמען מיט א מאס פון פארזיכטיגקייט.
דער רד"ק ברענגט צוערשט דעם פירוש פון רש"י, אז ער ווערט אנגערופן "בן אדם" כדי ער זאל זיך נישט גרויסהאלטן, און לייגט צו נאך א פירוש: וויבאלד ער האט געזען ביי דער מרכבה "פני אדם", לאזט מען אים כביכול וויסן פון הימל אז ער איז ישר און גוט אין זיינע אויגן און ער איז אין דעם גדר פון א בן אדם. גלייך ווי מען זאגט אים: דו ביסט נישט קיין בן אריה, נישט קיין בן שור און נישט קיין בן נשר, נאר א בן אדם. און דעריבער האט תרגום יונתן דא איבערגעזעצט "בר אדם" און נישט "בר אנשא" - ווייל אין דער מרכבה איז געווען פני אדם.
די רוח וואס שטעלט אויף די פיס
וַתָּבֹא בִי רוּחַ כַּאֲשֶׁר דִּבֶּר אֵלַי וַתַּעֲמִדֵנִי עַל־רַגְלָי וָאֶשְׁמַע אֵת מִדַּבֵּר אֵלָי׃ - און עס איז אריין אין מיר א רוח ווען ער האט גערעדט צו מיר, און זי האט מיך געשטעלט אויף מיינע פיס, און איך האב געהערט דעם וואס רעדט צו מיר.
"ותבוא בי רוח כאשר דיבר אליי" - אין דער שעה וואס ער האט צו מיר גערעדט, איז אריין אין מיר א רוח וואס האט מיך געשטעלט אויף מיינע פיס, וואס האט מיר געגעבן כח און שטארקייט צו שטיין. עס איז צו אים געזאגט געווארן "עמוד על רגליך ואדבר אותך", און וואס האט אים געברענגט צו שטיין? די רוח. פונקט ווי דער אויבערשטער האט אים געהייסן שטיין, אזוי איז געקומען די רוח און האט אים אויפגעשטעלט.
און פארוואס האט ער געדארפט האבן א רוח כדי צו שטיין אויף זיינע פיס? ערקלערט דער מלבי"ם: נאכדעם וואס יחזקאל'ס חושים און כוחות זענען בטל געווארן ווען ער איז געפאלן אויף זיין פנים, האט ער אנגעהויבן הערן א קול וואס רעדט, און די רוח שטארקט אים און שטעלט אים אויף די פיס כדי ער זאל קענען הערן. אסאך מאל ווען א מענטש באקומט א נבואה, ווערן זיינע גופ'נישע כוחות צומישט און בטל, און ער פאלט אראפ להבדיל ווי א מענטש מיט עפילעפסיע. דער נביא פארלירט די כוחות, ווייל עס קומט אריין אין אים א געוואלדיגער כח אלוקי און איז מבטל זיינע כוחות. ממילא, כדי צו קענען מקבל זיין דאס ווארט פונעם אויבערשטן, קומט ווידער א רוח כדי אים אויפצושטעלן אויף זיינע פיס, "ואשמע את מדבר אליי".
וואס מיינט דאס "את מדבר אליי"? רש"י טייטשט: "ואשמע את המדבר עמי" - איך האב געהערט דאס וואס מען רעדט צו מיר. "מִדַּבֵּר" מיט א חיריק באדייט ווי "נִדְבָּר אלי" (עס ווערט גערעדט צו מיר), און דער באדייט דערפון איז אז כביכול די שכינה רעדט פאר זיך אליין, און די וואס זענען אירע שליחים הערן די רייד. דאס הייסט, עס איז נישט קיין כבוד אז דער קדוש ברוך הוא זאל זיך ווענדן גלייך צו דיר, נאר דער קדוש ברוך הוא רעדט ווי פון זיך אליין און דו הערסט, און דערפאר שטייט דא דער לשון "מִדַּבֵּר". און רש"י ברענגט אז עס זענען דא וואס זאגן "מְדַבֵּר" מיט א שווא, וואס דעמאלט הערט עס זיך ווי א מענטש וואס רעדט צו זיין חבר און ווענדט זיך צו אים פנים אל פנים. אבער דער ריכטיגער דרך הכבוד איז צו שרייבן "מִדַּבֵּר" מיט א חיריק, ווי ערקלערט.
די שליחות: צו די גוים המורדים
וַיֹּאמֶר אֵלַי בֶּן־אָדָם שׁוֹלֵחַ אֲנִי אוֹתְךָ אֶל־בְּנֵי יִשְׂרָאֵל אֶל־גּוֹיִם הַמּוֹרְדִים אֲשֶׁר מָרְדוּ־בִי הֵמָּה וַאֲבוֹתָם פָּשְׁעוּ בִי עַד־עֶצֶם הַיּוֹם הַזֶּה׃ - און ער האט געזאגט צו מיר: מענטשנזון, איך שיק דיך צו בני ישראל, צו פעלקער וואס זענען מורד, וואס האבן מורד געווען אין מיר, זיי און זייערע עלטערן האבן געזינדיגט קעגן מיר ביזן היינטיגן טאג אליין.
דער קדוש ברוך הוא זאגט אים: איך שיק דיך צו בני ישראל - די וואס זענען פארטריבן געווארן אין גלות יהויכין און געפינען זיך מיט אים אין בבל, ווארום יחזקאל נבואט דארט ביים נהר כבר. און דער רד"ק לייגט צו, אז עס איז זייער מעגליך אז דא איז אויך פאראן א ווענדונג צו די וואס זענען געבליבן אין ירושלים, און די ווענדונג צו זיי איז דורך אן אגרת און א בריוו, ווייל יחזקאל געפינט זיך דאך נישט אין ירושלים.
און ווער זענען די "גוים המורדים"? זאגט רש"י: צוויי שבטים ווערן אנגערופן צוויי גוים. יהודה און בנימין זענען די צוויי שבטים וואס זענען פארטריבן געווארן קיין בבל. פארשטייט זיך אז די כוונה איז נישט אויף די עשרת השבטים, וואס זיי זענען שוין גלות געגאנגען אין דעם פריערדיגן גלות קיין חלח און חבור און נהר גוזן, נאר צו די וואס זענען פארטריבן געווארן קיין בבל, יהודה און בנימין, און זיי ווערן אנגערופן "גוים" מיטן באדייט פון צוויי שבטים. און אזוי ווי עס שטייט "גוי וקהל גוים" - אז עס דארפן ארויסקומען פון אים פון איין שבט צוויי, און דאס איז די מתנה וואס איז געגעבן געווארן פאר יוסף אז עס זאלן ארויסקומען פון אים צוויי שבטים, און דאס איז דער ענין פון דער בכורה. זעט מען דערפון אז די בחינה פון "גוים" מיינט שבטים.
דער רד"ק ווידעראום טייטשט אז זיי זענען אנגערופן געווארן "גוים" צוליב דעם וואס זיי זענען געווען צעטיילט צווישן זיך, און יעדער איינער האט געדינט אן אנדערן עבודה זרה: די האבן געדינט צום שיקוץ בני עמון, און די פאר מואב אדער פאר סיי וועלכע אנדערע פאלק, און דערפאר זענען זיי אנגערופן געווארן ווי גוים - ווי צעשיידעטע. און עס קען אויך זיין אז ער רופט זיי "גוים" ווייל זיי האבן זיך געפירט מיט דער הנהגה פון די אומות העולם, אבער דער פשוט'ער פשט ווי געזאגט איז אז זיי זענען צעטיילט איינער פונעם צווייטן. נאך אן הסבר איז די צעטיילונג פון די שבטים און די משפחות, און דאס איז נענטער צום פירוש פון רש"י.
צוויי חסרונות אין דעם דור
דער מלבי"ם ערקלערט אז דער אויבערשטער זאגט אים אז ער שיקט אים צו אלע בני ישראל. און דער מלבי"ם באטאנט: דער שטייגער פון כלל ישראל איז נישט צו מורד זיין אינעם אויבערשטן - אויפן געווענליכן אופן טוען זיי דעם רצון השם. אבער ווען זיי זענען שוין יא מורד, איז דאס א פראבלעם, ווייל זיי זענען נישט קרובי תשובה און עס איז שווער זיי צוריקצוברענגען. דאס איז געווען די סיבה פארוואס יונה האט נישט געוואלט גיין מוסר'ן נינוה: יונה האט געזאגט אז די גוים זענען קרובי תשובה, נישט ווי כלל ישראל, נאר שפעטער זענען זיי אויך נאנט צו קאליע מאכן און זינדיגן. האט יונה געזאגט: וואס איז דער טעם אז איך זאל גיין? עס וועט ווערן א קטרוג אויף עם ישראל. דער אויבערשטער שיקט כסדר נביאים צו ישראל און זיי טוען נישט קיין תשובה, און דא צו נינוה האט מען געשיקט א שליח איין איינציג מאל און זיי האבן תיכף געטון תשובה. דערפאר האט ער נישט געוואלט אז עס זאל זיין א קטרוג און ער איז נישט געגאנגען. פון דא לערנען מיר אז עם ישראל ווען זיי זענען מורד זענען זיי נישט קרובי תשובה - זיי זענען נישט מורד שטענדיג, אבער ווען זיי זענען מורד איז שווער זיי צוריקצוברענגען. און לעומת זה די גוים, איז זייער וועג צו מורד זיין אינעם אויבערשטן, אבער פון דער אנדערער זייט זענען זיי קרובי תשובה און קערן זיך שנעל צוריק, און ווי דער לשון פונעם מלבי"ם: ומעשה נינוה יוכיח.
זאגט אים דער קדוש ברוך הוא: אין דעם דור האבן זיי צוויי חסרונות, נישט ווי דער געווענליכער מצב. איין חיסרון - אז זיי זענען מורדים, און נישט בלויז פון יעצט: "המה ואבותם פשעו בי". און דער מרד איז גרעסער פונעם פשע: א פשע קען זיין פאר זיך אליין - א מענטש האט געטון אן עבירה, ער איז א פושע. אבער דער מורד ווארפט אינגאנצן אראפ דעם עול מלכות שמים. זייערע עלטערן האבן געפעלשט (פשעו), און זיי האבן פארגרעסערט דעם פשע און געמאכט דערפון א מרד. און דו וועסט זען אז דאס איז שוין פון תמיד אן, און זיי ציען ווייטער דאס וואס איז געווען - קומט אויס אז זיי האבן זיך צוגעוואוינט צו מורד זיין, א זאך וואס איז נישט געווענליך ביי כלל ישראל, און ביי זיי איז עס יא געווען.
וְהַבָּנִים קְשֵׁי פָנִים וְחִזְקֵי־לֵב אֲנִי שׁוֹלֵחַ אוֹתְךָ אֲלֵיהֶם וְאָמַרְתָּ אֲלֵיהֶם כֹּה אָמַר אֲדֹנָי יֱהוִה׃ - און די קינדער זענען מיט הארטע פנימ'ער און הארטע הערצער, איך שיק דיך צו זיי, און זאלסט זאגן צו זיי: אזוי האט געזאגט דער אויבערשטער גאט.
דאס איז דער צווייטער חיסרון: זיי זענען קשי פנים און חזקי לב, און לייקענען אפ די רייד פונעם נביא. וואס דער נביא מוסר'ט זיי מצד ראיות פונעם שכל - זענען זיי קשי פנים און מאכן הארט זייער פנים קעגן אים. און וואס ער ווארנט זיי מיט שטראפן און פורעניות'ן, זאכן וואס דארפן באוועגן א סטרונע אינעם הארץ - זענען זיי חזקי לב, און זייער הארץ רירט זיך נישט פון פורעניות'ן, פון צרות און אומגליקן. און פונדעסטוועגן זאגט אים דער אויבערשטער: איך שיק דיך צו זיי און זאלסט זאגן צו זיי כה אמר השם. און דער עיקר תכלית פון דער שליחות, זאגט דער מלבי"ם, איז זאלסט זיי זאגן אז דו ביסט א נביא פונעם אויבערשטן, כדי זיי זאלן וויסן אז דער קדוש ברוך הוא האט זיי פאראויס געווארנט, און זיי זאלן נישט זאגן אז זיי זענען אן השגחה און אזוי ווי אלע אומות העולם. אט זעט - דער קדוש ברוך הוא ווארנט אייך און האט געשיקט א נביא אייך צו לאזן וויסן.
און וויבאלד ער האט פריער דערמאנט "ואבותם פשעו בי", זאגט רש"י אז דערפאר שטייט "והבנים" - די קינדער וואס די דאזיגע עלטערן האבן געבוירן, זיי זענען קשי פנים. "קשי פנים" טייטשט יונתן, און דער רד"ק ברענגט אים, "חציפי אפין" (חוצפה'דיגע פנימ'ער), און אזוי אויך "גוי עז פנים" - וואס ער האט נישט קיין בושת פנים, זיין פנים איז עז און הארט. פארקערט ווי א מענטש וואס פארמאגט בושת פנים, וואס זיין פנים איז ווייך און ווערט רויט ווען מען מוסר'ט אים און ער שעמט זיך. אבער א מענטש וואס האט עזות פנים - קיין שום זאך ווירקט נישט אויף אים און זיין פנים ענדערט זיך נישט.
"וידעו כי נביא היה בתוכם"
וְהֵמָּה אִם־יִשְׁמְעוּ וְאִם־יֶחְדָּלוּ כִּי בֵּית מְרִי הֵמָּה וְיָדְעוּ כִּי נָבִיא הָיָה בְתוֹכָם׃ - און זיי, צי זיי וועלן הערן צי זיי וועלן זיך אפהאלטן, ווייל א הויז פון ווידערשפעניקייט זענען זיי, און זיי וועלן וויסן אז א נביא איז געווען צווישן זיי.
אויב דו ביסט מסופק צי זיי וועלן הערן צי זיי וועלן אפשטיין, וואס איז דער טעם צו גיין און זיי מוסר'ן? זאגט אים דער הקדוש ברוך הוא: פונדעסטוועגן זאלסטו גיין צו זיי און זיי זאגן אז זיי זענען א בית מרי - מענטשן וואס זענען ממרים דעם ווארט פונעם אויבערשטן - כדי זיי זאלן וויסן אז א נביא איז געווען צווישן זיי, אז דער נביא האט זיי מוסר געווען, און דורך דעם וועלן זיי שפעטער נישט האבן קיין שום טענה נאר צו זיך אליין. און סיי ווי אזוי, צי זיי וועלן הערן צי זיי וועלן אפשטיין, גיי און מוסר זיי, ווייל עס איז פאראן א צד און א שאנס אז זיי וועלן יא הערן.
רש"י זאגט: איך ווייס אז זיי זענען א בית מרי, אנשי קנטורין, נאר איך וויל אז אין דער צייט פון זייער פורעניות זאלן זיי וויסן אז א נביא איז געווען צווישן זיי און ער האט זיי געווארנט און זיי האבן נישט אויסגעהערט. "אנשי קנטורין" - אלעס וואס דו זאגסט זיי, האבן זיי דערויף א תשובה און א קנטור קעגן דיר, ווערטער וואס קומען אויפצורעגן דעם נביא און אפצופרעגן זיינע רייד. אבער ווען ער וועט באקומען דעם קלאפ, וועט ער זאגן: אה, א נביא אמת איז געווען צווישן אונז און ער האט מיר געווארנט, און דער דאזיגער ענין וועט זיי דערנענטערן צו תשובה. ווארום אויב עס קומט אויף א מענטש א צרה און קיינער האט אים דאס פריער נישט געזאגט, און די צרה פאלט אויף אים אן א ווארענונג, זעט ער אין דעם נישט קיין שום רייד וואס מען האט געזאגט יארן צוריק און קיין שום מקוים ווערן פון דבר השם - וואס וועט אים דען יעצט ברענגען צו תשובה? אבער ווען ער זעט אז דער הקדוש ברוך הוא האט פריער געווארנט, און פונקט ווי ער האט געזאגט אזוי איז געשען, דערוועקט דאס אים צו תשובה.
"אל תירא מהם ומדבריהם"
וְאַתָּה בֶן־אָדָם אַל־תִּירָא מֵהֶם וּמִדִּבְרֵיהֶם אַל־תִּירָא כִּי סָרָבִים וְסַלּוֹנִים אוֹתָךְ וְאֶל־עַקְרַבִּים אַתָּה יוֹשֵׁב מִדִּבְרֵיהֶם אַל־תִּירָא וּמִפְּנֵיהֶם אַל־תֵּחָת כִּי בֵּית מְרִי הֵמָּה׃ - און דו בן אדם, זאלסט זיך נישט שרעקן פאר זיי, און פון זייערע רייד זאלסטו קיין מורא נישט האבן, ווארום ווידערשפעניגע און דערנער זענען ארום דיר, און צווישן עקרובים זיצטו; פון זייערע רייד זאלסטו נישט מורא האבן און פאר זייער פנים זאלסטו נישט דערשראקן ווערן, ווייל א הויז פון ווידערשפעניקייט זענען זיי.
זאגט אים דער אויבערשטער: דו דארפסט נישט מורא האבן און נישט חושש זיין, נישט פאר זיי און נישט פאר זייערע רייד. דער מלבי"ם ערקלערט: וויבאלד די נבואות מיט וועלכע ער איז געשיקט געווארן צום פאלק זענען געווען שווערע און שארפע רייד, איז דאך שרעקעדיג צו זאגן פארן פאלק אזעלכע שווערע זאכן, טאמער וועלן זיי דיר שאטן און פארשטאפן דיין מויל מיט כח. און ווער איז גרעסער פון ירמיהו הנביא, וואס איז געווען דער נביא הזעם און זיינע שווערע נבואות ווערן געברענגט אין זיין ספר ווי מיר האבן שוין געלערנט, און צוליב דעם האט מען אים אריינגעווארפן אין חצר המטרה, מען האט אים אריינגעווארפן אין בור הטיט, ער איז געווען גערודפ'ט און אריינגעזעצט אין תפיסה, און וואס נישט. דא זעט מען קלאר, אז ווען א נביא זאגט שווערע זאכן, שטעלט ער זיך אין א סכנה מצד דעם פאלק.
אויך אין אונזערע צייטן, ווען איינער האט פרובירט צו זאגן שארפע רייד - האט אים די מידיע צעריסן. היינט איז נישטא קיין גיליאטינע, אבער מען קעפט א מענטש אין די מידיע. בשעתו האט הרב פרץ גערעדט וועגן דעם ענין פון שבת און נאך ענינים, און דער אויבערשטער זאל שומר זיין וואס מען האט מיט אים געטון, און זינט דעמאלט האט ער זיך אויסגעלערנט אז עס איז א סכנה דא צו רעדן. יעדער מעג רעדן, עס איז דא פרייהייט פון ווארט, אבער עס ווענדט זיך פאר וועמען און וואס, עס ווענדט זיך ווער עס וויל זיך אויסדרוקן און איבער וועלכן נושא. פרייהייט פון ווארט איז א זייער וויכטיגער פרינציפ אפצוהיטן, בפרט ווען די לינקע ווילן זיך אויסדרוקן.
זאגט אים דער הקדוש ברוך הוא: גרייט זיך אן, איך גיי דיר שיקן מיט שווערע רייד, און די דאזיגע רייד זענען נאטירליך עלול צו מאכן א שטורעם און אן אומרואיגקייט. און פונדעסטוועגן - האב נישט קיין מורא פון זיי טאמער וועלן זיי דיר שלעכטס טון, און אפילו "מדבריהם", פון זייערע ווערטער, זאלסטו נישט מורא האבן. אמאל טוען זיי למעשה נישט קיין שלעכטס, אבער מען הערט די רייד און וואס זיי פלאנירן צו טון, און שוין פון דעם אליין פאלט דאס הארץ צוזאם. דעריבער שטייט "ומדבריהם אל תירא" - אויך פון די רייד און די סטראשונגען זאלסטו נישט מורא האבן.
"כי סרבים וסלונים אותך" - זיי זענען סרבנים, זיי ווילן דיר נישט אויסהערן, זיי טשעפען און שטעכן דיר ווי א ווייטאגליכער "סילון". סילון איז א מין דארן. רש"י ברענגט אז "סרבים" איז א לשון פון מרדות, דאס הייסט זיי זענען מסרב (זיי אנטזאגן זיך צו פאלגן), און דונש האט דאס מפרש געווען א לשון פון דערנער. און ער ברענגט אז עס זענען דא צוואנציג נעמען פאר די מינים פון דערנער: קוץ, חוח, סילון, דרדר, און סיר ("כקול הסירים תחת הסיר", וואס אויך דארט מיינט עס דערנער) און נאך. און אזוי שטייט "סילון ממאיר וקוץ מכאיב". דעריבער האב נישט קיין מורא פון זיי אז זיי זאלן דיר שטעכן ווי דערנער.
"ואל עקרבים אתה יושב" - ווי עקרובים וואס שטעכן דיר פון אלע זייטן. א מענטש וואס זעצט זיך אוועק און ווערט געוואויר אז ער זיצט אויף א מחנה עקרובים, ענדיגט זיך די זאך נישט גוט. און אפילו אויב דו שפירסט אז דו זיצסט אויף עקרובים און זייער שטעך איז אן עקיצת עקרב - זאלסטו נישט מורא האבן פון וואס זיי רעדן און סטראשען צו הרג'ענען, "ואל תחת" - ווער נישט דערשלאגן פאר זיי און פיל זיך נישט נידעריגער פון זיי, נאר פארקערט, קום מיט עוז און תעצומות זיי צו מוסר'ן, "כי בית מרי המה" - זיי זענען ממרים און סרבנים, און זיי וועלן דיר גארנישט קענען טון און וועלן נישט קענען אויספירן קעגן דיר. מיט פשוט'ע ווערטער: כאטש דו וועסט הערן פון זיי סטראשונגען און הארבע רייד, זאג דיינס אן מורא און אן ציטערן, און דורך דעם איז דא א שאנס אז דיינע רייד וועלן באמת האבן אן השפעה צום סוף.
און עס זענען פאראן וואס ערקלערן אז "עקרבים" מיינט נישט קיין עקרובים ממש, נאר א מין דערנער: עס זענען פאראן דערנער וואס ווערן אנגערופן סילון און סרב, און עס זענען פאראן וואס ווערן אנגערופן עקרב. און אזוי אויך "אבי ייסר אתכם בשוטים ואני אייסר אתכם בעקרבים" - לויט דעם פשט איז דער טייטש א מין קנאט וואס רייסט שטיקער פלייש, און דערפאר הייסט עס עקרבים, א מין שארפע דערנער. אזוי ערקלערט דער רד"ק.
"אם ישמעו ואם יחדלו" - צו זאָגן אויך דאָס וואָס מען הערט נישט אויס
וְדִבַּרְתָּ אֶת־דְּבָרַי אֲלֵיהֶם אִם־יִשְׁמְעוּ וְאִם־יֶחְדָּלוּ כִּי מְרִי הֵמָּה׃ - און דו זאָלסט רעדן מיינע ווערטער צו זיי, צי זיי וועלן הערן און צי זיי וועלן אָפּשטיין, וואָרעם אַ ווידערשפּעניקייט זענען זיי.
"ודיברת את דברי אליהם" - שרעק זיך נישט צו זאָגן אַלע מיינע ווערטער צוליב מורא, סיי אויב זיי וועלן אויסהערן און סיי אויב זיי וועלן אָפּשטיין. און טראַכט נישט אַז ס'איז בעסער נישט צו זאָגן אַ זאַך וואָס מען נעמט נישט אָן, פונעם טעם וואָס "מוטב יהיו שוגגים ואל יהיו מזידים" - זאָגט אים דער אויבערשטער: "כי מרי המה", בלאו הכי זענען זיי מזידים. וואָס האָסטו מורא אַז אויב דו וועסט זיי זאָגן וועלן זיי ווערן מזידים? זיי זענען דאָך ממילא מזידים, און דער אויבערשטער ווייסט וואָס ס'איז אין זייער האַרצן. דערפֿאַר האָב נישט קיין מורא אַז אין אַזאַ מצב איז בעסער נישט צו זאָגן, נאָר אַדרבה, ס'איז בעסער יאָ צו זאָגן, ווייל ווי מיר האָבן פריער געזאָגט, נאָכדעם וואָס זיי וועלן באַקומען דעם קלאַפּ וועלן זיי כאָטש וויסן פון וועמען עס קומט, און דורך דעם וועלן זיי זיין נענטער צו טאָן תשובה.
"פצה פיך ואכול" - די נבואה ווי שפּייז
וְאַתָּה בֶן־אָדָם שְׁמַע אֵת אֲשֶׁר־אֲנִי מְדַבֵּר אֵלֶיךָ אַל־תְּהִי־מֶרִי כְּבֵית הַמֶּרִי פְּצֵה פִיךָ וֶאֱכֹל אֵת אֲשֶׁר־אֲנִי נֹתֵן אֵלֶיךָ׃ - און דו בן אדם, הער אויס דאָס וואָס איך רעד צו דיר, זאָלסט נישט זיין ווידערשפּעניק ווי דאָס הויז פון ווידערשפּעניקייט; עפֿן דיין מויל און עֵס דאָס וואָס איך גיב צו דיר.
זאָגט אים דער אויבערשטער: הער אויס דאָס וואָס איך רעד צו דיר - הער צו און פיר אויס די שליחות וואָס איך באַפעל דיר, און לערן זיך נישט אָפּ פון די מעשים פונעם פאָלק און זיי נישט מַמְרֶה מיין מויל. "אל תהי מרי כבית המרי" - רש"י טייטשט: זאָלסט נישט ווידערשפּעניקן קעגן מיין וואָרט פון צו גיין אויף מיין שליחות. ווייל ס'קען גאָר שטאַרק זיין אַז ער וועט אָפּזאָגן און מורא האָבן, דערפֿאַר זאָגט ער אים: האָב נישט קיין מורא און זאָג נישט אָפּ, נאָר "פצה פיך ואכול את אשר אני נותן אליך".
וואָס ער שלאָגט אים פאָר צו עסן איז אַ מגילה, און דאָס איז דאָך נישט ממש דער מאכל וואָס אַלע פון אונדז וואָלטן געזוכט. און טאַקע דער טייטש איז נישט כפשוטו צו עסן אַ מגילה, נאָר דאָס איז אַ מליצה און אַ משל: נעם אָן די רייד אַזוי אַז זיי זאָלן אריינגיין אין דיינע געדערעם. און מען דאַרף פאַרשטיין פאַרוואָס דער אויבערשטער האָט גענוצט דווקא אַ משל פון אכילה, כּדי צו מסביר זיין אַז די נבואה דאַרף כביכול אריינגיין אין זיינע געדערעם.
דערקלערט דער מלבי"ם: ווען אַ מענטש הערט אַ זאַך, קען זיין אַז וואָס ער הערט גייט אריין פון איין אויער און גייט ארויס פונעם צווייטן, און ס'קען זיין אַז די ידיעה פון די זאַכן איז ביי אים לויז און פליסנדיק. דער קדוש ברוך הוא וויל אָבער אַז די דברים זאָלן זיין פנימיות'דיג, אַן אייגענער קניין וואָס איז צוגעקלעפּט צו זיין נפש. דערפֿאַר נוצט ער דעם לשון פון אכילה, ווייל ווען אַ מענטש עסט, פאַרשפּרייט זיך דאָס עסן אין זיין גאַנצן גוף, דער מאכל גייט אריין און ווערט אַן עצם מעצמיו, אַ טייל פון זיין וועזן.
און אַ דוגמא דערצו: עס שטייט "לא יאונה לצדיק כל און", און ס'איז געבראַכט אין דער גמרא אַז דער קדוש ברוך הוא היט דעם צדיק אַז ער זאָל נישט נכשל ווערן אין אַ מכשול און עוון. פרעגן די תוספות: ווי אַזוי איז דאָס מעגלעך? מיר זעען דאָך עטליכע דוגמאות - רבי ישמעאל האָט געליינט און צוגעבויגן דעם לאָמפּ, איז דאָך דאָ אַ מכשול עוון ביי אַ צדיק! און תוספות ענטפערן אַז די זאַך איז בלויז געזאָגט געוואָרן אויף איסורי אכילה, וואָס דאָרט איז דאָ אַ ספּעציעלע שמירה פאַר'ן צדיק, אַז דער אויבערשטער היט אים ער זאָל נישט נכשל ווערן אין מאכלות אסורות. און וואָס איז דער חילוק צווישן חילול שבת פון רבי ישמעאל וואָס האָט געליינט און צוגעבויגן דעם לאָמפּ, אָדער דאָס הריגה פון אַן עד זומם וואָס האָט זיך אַרויסגעשטעלט צו זיין בטעות, ביז איסורי אכילה? דער הסבר איז פּשוט: ביי איסורי אכילה עסט דער מענטש אַ שקץ, און ער ווערט ממש אַ שטיק שקץ, ווייל די זאַך ווערט איינגעזאַפּט אין זיין בלוט און גיסט זיך אויס אין זיין גוף און ווערט אַ טייל פון אים. דערפֿאַר איז דווקא ביי איסורי אכילה פאַראַן אַן הבטחה, בעת אַנדערע חטאים און עוונות קענען זיין עפּעס אַן אויסערלעכע זאַך וואָס ווערט נישט קיין חלק פון אים.
עס זענען געווען גדולי ישראל וואָס האָבן נישט מסכים געווען צו באַקומען קיין בלוט־ביישטייערונג ביז זיי האָבן געוואוסט אַז דער נדבן איז אַ שומר שבת. און עס זענען געווען גדולי ישראל וואָס מען האָט זיי געוואָלט געבן אַ בלוט־טראַנספוזיע און דער גוף האָט עס נישט אויפגענומען, ביז מען האָט געבראַכט מענטשן וואָס זענען שומרי שבת, און נאָר זייער בלוט איז דער גוף געווען גרייט אנצונעמען. אַ חפצא של קדושה איז ער, אַז אויב מען ברענגט אריין אין אים עפּעס וואָס איז נישט קדוש - שפּייט עס דער גוף אויס און עס ווערט נישט איינגעזאַפּט. און אַז אַ משוקצ'דיגע זאַך זאָל ווערן אַ חלק פונעם גוף, איז דאָס אַ גאָר האַרבע זאַך. און דערפֿאַר זאָגט אים דאָ דער קדוש ברוך הוא: איך וויל אַז די ווערטער זאָלן ווערן ווי אַ חלק פון דיין גוף, אַז זיי זאָלן ווערן איינגעזאַפּט און איינגעזאָגט אין דיין גוף ממש ווי שפּייז וואָס ווערט איינגעזאַפּט און פאַרשפּרייט אין דעם מענטשנ'ס גוף.
און אגב, אַ רמז דערצו: "לא יאונה לצדיק כל און" - נעם דאָס וואָרט "לא", און דערנאָך "יאונה לצדיק כל און" זענען ראשי תיבות "יאכל". דאָס הייסט, מען וויל דיר זאָגן: וואו איז פאַראַן די הבטחה פון שלא יאונה לצדיק כל און? נאָר ביי "לא יאכל" - אין זאַכן פון אכילה איז צוגעזאָגט אַז ס'וועט אים קיין עוון נישט געשען, אָבער אין אַנדערע זאַכן קען זיין אַז אַ צדיק זאָל נכשל ווערן.
אַן אויסגעשטרעקטע האַנט און אַ מגילת ספר
וָאֶרְאֶה וְהִנֵּה־יָד שְׁלוּחָה אֵלָי וְהִנֵּה־בוֹ מְגִלַּת־סֵפֶר׃- און איך האב געזען, און אט איז א האנט אויסגעשטרעקט צו מיר, און אט אין איר איז א מגילת־ספר.
"שלוחה" איז לשון נקבה, "והנה בו" איז לשון זכר. אויב אזוי, איז "יד" זכר אדער נקבה? זאגט רש"י: עס זענען דא זאכן וואס ווערן גענוצט סיי אויף לשון זכר און סיי אויף לשון נקבה. ווי למשל "השמש יצא על הארץ" - זכר, "בא השמש" - זכר, און לעומת זה "וזרחה לכם יראי שמי שמש" - עס שטייט נישט "וזרח" נאר "וזרחה", נקבה. און אזוי אויך "והיה המחנה הנשאר לפליטה" און לעומתו "אל המחנה האחת והכהו" - ער זאגט "האחת" אויף נקבה און "והכהו" אויף זכר, ווייל מחנה איז סיי זכר און סיי נקבה. און אזוי אויך באר און רוח און נאך עטליכע זאכן וואס זענען סיי זכר און סיי נקבה.
און צום אמת'ן, לויט די ווערטער פונעם אבן עזרא איז מעיקרא נישט קיין קשיא, ווייל ער זאגט: כל אשר אין רוח חיים בו - זוכרהו ונוקבהו; יעדע זאך וואס האט נישט אין זיך קיין רוח חיים מעג מען עס אנרופן זכר און מען מעג עס אנרופן נקבה. נאר די שיטה פונעם אבן עזרא איז נישט אנגענומען, און אלע מפרשים נעמען נישט אן ווי זיין שיטה, און מיר זענען געוואוינט און פירן זיך צו מקפיד זיין אויף די כללים פון זכר און נקבה אויך ביי זאכן וואס האבן נישט קיין רוח חיים. אויף יעדן פאל, ווען מען פארריכט אייך אויף זכר און נקבה, זאלט איר האבן דעם אבן עזרא אין קעשענע אים ארויסצוציען: כל אשר אין בו רוח חיים זוכרהו ונוקבהו. א רוח חיים איז פאראן אין א הונט און א הינטע, אן אקס און א קו, א מאן און א פרוי - דארט באלאנגט זכר און נקבה. אבער "ברענג דעם גרויסע טיש" - פארוואס גרויסע? גרויסן! און דער אבן עזרא זאגט: ער האט נישט קיין רוח חיים, מעג מען אים מאכן זכר און מעג מען אים מאכן נקבה. נאר ווי געזאגט איז דאס נישט אנגענומען אין די כללי הדקדוק היינט.
"ואראה והנה יד שלוחה אליי" - די נבואה וואס דער הקדוש ברוך הוא איבערגעבט אים ווערט פארגעשטעלט אין דער געשטאלט פון א האנט מיט א מגילת־ספר. "מגילת ספר" איז א ספר וואס ווערט געמאכט דורך וויקלען (גלילה). אונזערע ספרים היינט זענען געבונדענע ביכער, און ווידער א מגילת־ספר איז ווי א ספר תורה און ווי מגילות, און אזוי פלעגט מען שרייבן אין יענע צייטן אויך געווענליכע ספרים.
"ויפרוש אותה לפניי" - אן אויסגעשפרייטע מגילה און נישט קיין פארחתמ'עטער ספר
וַיִּפְרֹשׂ אוֹתָהּ לְפָנַי וְהִיא כְתוּבָה פָּנִים וְאָחוֹר וְכָתוּב אֵלֶיהָ קִנִים וָהֶגֶה וָהִי׃- און ער האט זי אויסגעשפרייט פאר מיר, און זי איז געווען אנגעשריבן פאראויס און פון הינטן, און עס איז געווען אנגעשריבן אויף איר קלאגן, און קלאג-רייד, און יאמער.
דער הקדוש ברוך הוא, בשעת ער זאגט אים די נבואה, שפרייט אויס די מגילה פאר אים. און וואס מיינט "כתובה פנים ואחור"? לויטן פשט, זאגט דער רד"ק, "פנים" איז דער זייט פון וואו דער מענטש ליינט, און "אחור" איז דער הינטערשטער טייל פון דער מגילה - דאס הייסט אז די מגילה איז געווען אנגעשריבן פון ביידע זייטן.
אבער רש"י ברענגט דעם תרגום יונתן, וואס ערקלערט אז "פנים ואחור" איז נישט כפשוטו: "ופרס יתה קדמיי" - ער האט אויסגעשפרייט די מגילה פאר מיר, "והיא כתיבה מאפה ומאחורה" - זי איז אנגעשריבן פון פארנאנט און פון הינטן, "מה דהווה מן שרויה ומה דעתיד למהווה בסופה" - דאס הייסט אז "פנים ואחור" רעדן פונעם זמן: וואס עס איז געווען פון אנפאנג און וואס עס איז עתיד צו זיין ביים סוף. "וכתיב בה דאם יעברון בית ישראל על אורייתא ישלטון בהון עממיא" - אז אויב בית ישראל וועלן עובר זיין אויף דער תורה וועלן די פעלקער געוועלטיגן איבער זיי, "ואם יעבדון ית אורייתא יסוף מנהון אליה ודוונה ותינחתא" - און אויב זיי וועלן טון וואס עס שטייט אין דער תורה, וועלן אפגעטאן ווערן פון זיי אליה און דוונה און תינחתא, וואס דאס זענען "קינים והגה והי", ערליי געוויין, צער און אבלות.
און וואס זענען "קינים והגה והי"? רש"י זאגט: "קינים" - די פארעניות פון צדיקים אויף דער וועלט. "והגה" - די מתן שכר וואס זיי וועלן זינגען דערויף לעתיד לבוא, ווייל "הגה" איז לשון רעדן, שמועסן (להגות). "והי" - מלשון נהי, וואס דאס איז קלאג און צער און קלאגן, דער יאמער (נהי) פון די רשעים אויף יענער וועלט. די דריי זאכן האט ער געזען אנגעשריבן אין דער מגילה.
דער מלבי"ם ערקלערט: וויבאלד די מגילה איז געווען צונויפגעוויקלט, האט ער זי אויסגעשפרייט. און וואס קומט די שפרייטונג ארויסצוברענגען, ס'איז דאך אלעס דא א משל? זאגט דער מלבי"ם אז די זאכן זענען אים געווען קלאר און אויסגעשפרייט פאר אים, ווי עס שטייט "ופרשו השמלה" - זאכן וואס זענען קלאר ווי א שמלה, אויסגעשפרייט ווי א קלייד. אויך דא איז די נבואה געקומען צו אים אויף א קלארן און פארשטענדליכן אופן, און נישט ווי עס שטייט "ותהי לכם חזות הכל כדברי הספר החתום", וואס אמאל באקומט א מענטש עפעס און עס איז ווי א פארחתמ'עטער ספר און ער פארשטייט נישט וואס דארט שטייט. אזוי ווי מיר געפינען ביי דניאל, וואס עס איז געווען ווי א פארחתמ'עטער ספר און ער האט נישט געוואוסט וואס איז דער באדייט פון "עידן ועידנים ופלג עידן", און ער האט געבעטן פונעם מלאך ער זאל אים דאס מפרש זיין. אבער דא איז נישט געווען ווי א פארחתמ'עטער ספר נאר אדרבה, ווי אן אפענער ספר: די מגילה וואס איז געווען צונויפגעוויקלט איז אויסגעשפרייט געווארן.
און אגב, א דוגמא צו דעם געפינען מיר אינעם מעשה מיט רבי אליעזר הגדול. ווען זיינע תלמידים זענען געקומען זיך געזעגענען פון אים ווען ער איז געלעגן אויפן טויטן-בעט - און ביז דעמאלט האבן זיי נישט געקענט צוקומען צו אים, וויבאלד רבי אליעזר איז געווען א שמותי, וואס מען האט אים מנדה געווען וועגן דער מעשה פון תנורו של עכנאי - זענען רבי עקיבא און זיינע חברים געקומען זיך געזעגענען פון אים. האט ער צו זיי געזאגט: מיינע צוויי ארעמס זענען ווי צוויי צונויפגעוויקלטע ספרי תורה. און וואס מיינט דאס? אז אסאך האב איך געלערנט פון מיינע רבי'ס און מיט דעם אלעם בין איך נישט געווען נאר ווי א הונט וואס לעקט פונעם ים, און מיינע תלמידים האבן נישט מקבל געווען פון מיר נאר ווי א קליין בערשטל אינעם טינט-פלאש (כמכחול בשפופרת). און דאס אלעס פארוואס? וויבאלד זיי זענען נישט געקומען לערנען פון מיר תורה. ווען זיי וואלטן געקומען מקבל זיין פון מיר תורה, וואלטן זיי זוכה געווען צו אסאך מער פון דעם. צו וואס איז די זאך ענליך? צו א ספר תורה וואס מען קען נישט ליינען אין איר ווייל זי איז צונויפגעוויקלט. דעריבער האט ער געזאגט "כשני ספרי תורה הגלולים" - ספרי תורה זענען זיי, אבער פארדרייט און צונויפגעוויקלט, קיינער האט זיי נישט געעפנט צו לערנען פון זיי. און דערפאר האט ער זיי געזאגט אז זייער מיתה וועט זיין שווער, ווייל זיי זענען נישט געקומען און האבן נישט געבעטן צו לערנען פון אים תורה. זעען מיר דאך אז א צונויפגעוויקלטער ספר איז ווי א פארחתמ'עטער ספר און מען ווייסט נישט וואס עס איז אינעווייניג, און לעומת זה דא "ויפרוש אותה לפניי" - די הבנה פון יחזקאל אין די זאכן איז געווען א פולקאמע הבנה און נישט ווי א פארחתמ'עטער ספר.
לסיכום:
פרק ב' איז דער קאפיטל פון הכשרה פאר יחזקאל צו זיין שליחות. ער ווערט אנגערופן "בן אדם" - אדער כדי ארויסצוברענגען אז ער איז דער איינציגסטער פון ילודי אשה צווישן די בני עליה, אדער כדי זיין געמיט זאל זיך נישט גרויסהאלטן פונעם מראה המרכבה, אדער ווייל ער האט געזען דעם פנים פון אן אדם אין דער מרכבה. א רוח שטעלט אים אויף זיינע פיס נאכדעם וואס זיינע כוחות זענען בטל געווארן, און ער ווערט געשיקט צו די "גוים המורדים" - יהודה און בנימין וואס זענען פארטריבן געווארן קיין בבל, וואס אין דעם דור האבן זיך ביי זיי צוזאמגענומען צוויי חסרונות: א מרידה צו וואס זיי זענען צוגעוואוינט געווארן פון זייערע עלטערן, און אן עזות פנים מיט א פארשטאקט הארץ וואס בייגן זיך נישט, ניט פאר די ראיות פונעם שכל און ניט פאר די התראות פון דער פורעניות. און דאך ווערט ער געשיקט, כדי זיי זאלן וויסן אז א נביא איז געווען צווישן זיי, און אין דער צייט פון דער פורעניות זאלן זיי תשובה טון. דער אויבערשטער שטארקט אים ער זאל נישט מורא האבן ניט פון זיי און ניט פון זייערע רייד, הגם זיי זענען ווי סרבים וכסלונים און ווי עקרבים, נאר ער זאל זאגן זיינע רייד בעוז. און צום סוף איז ער באפוילן געווארן "פצה פיך ואכול" - אז די דברי הנבואה זאלן איינגעזאפט ווערן אין אים ווי שפייז וואס ווערט איינגעשלונגען און פארשפרייט אינעם גוף, אן אייגענער קנין וואס איז צוגעקלעבט צו זיין נפש, און די מגילת ספר איז אויסגעשפרייט געווארן פאר אים אפן און קלאר, אנגעשריבן פנים ואחור, און דערין קינים והגה והי - פורעניות, שכר און קלאג, לויט די מעשים פון ישראל.